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天童寺志

天童寺志卷之二

建置考[A1](上)

(惠帝)永康元年(庚申)太白祖師義興結茅菴於楊州部會稽郡𨞵縣東南山之東谷久之漸成精舍

(安帝)隆安三年(己亥)太白精舍燬因孫恩之亂也

(玄宗)開元二十年(壬申)天童禪師法璿重建精舍於江南道越州鄮縣太白山麓之東(即興師故蹟)

是時祕書省正字郎萬齊融就精舍西南隅建多寶塔峭㧞凡數仞

〔附紀〕齊融本州人以涇陽令入為祕書正字出刺徐州常撰〈阿育王山常住田記〉其文摛藻劉昫《舊唐書文苑賀知章傳》言神龍中知章與越州賀朝[1]萬齊融揚州張若虛邢巨湖州包融俱以吳越之士文辭俊秀名揚於上京人間間[2]往往傳其文則知當時建寶塔自有自記

(肅宗)至德二載(丁酉)禪師宗弼曇總偕觀宗徙建精舍於太白峰下

乾元二年(己亥)敕賜浙東明州鄮縣「太白山精舍」為「天童𤫩瓏寺」從平章第五琦所請以山有𤫩瓏巖也

是時禪師清閒增建食堂(事詳〈本傳〉)

又偕禪師曇德植夾道松二十里

(武宗)會昌(年間)心鏡禪師藏奐徙清關潭神龍於太白峰頂建鎮蟒塔於小白嶺頭

〔正疏〕相傳師自雲閒歷遊至山居久之以龍湫近在清關橋側行人易觸乃咒龍入鉢移之峯頂傾鉢成池龍即安焉又山中有蟒每為人患師以法度一日蟒死嶺上焚而瘞之因鎮以塔至今猶存

(宣宗)大中元年(丁卯)禪師咸啟請以本寺充十方住持

〔質實〕案司馬溫公《稽古錄》大中元年春復天下佛寺及僧尼時啟禪師從徑山開法是山因有此請

〔附證〕〈延慶寺使帖〉云本院僧請依江南湖南道山門體式永作十方住持準中書省劄子奉聖旨宜令本院依久例指揮具結供申據僧司勘會本州天童山景德寺大梅山仙居院兩處亦是十方住持即依得上項江南湖南道山門體式如勘會天童大梅兩處不是十方住持甘伏深罪者奉聖旨依天童大梅兩處體式施行今本山唐劄雖不傳據此宋帖以本山準十方住持勘會體式足證當時法制之重

(懿宗)咸通十年(己丑)有啟更賜浙東明州鄮縣「天童𤫩瓏寺」為「天壽寺」浙東觀察使楊嚴所請

〔附證〕時嚴又嘗奏度三七僧奉阿育王山舍利塔

(真宗)景德四年(丁未)敕賜浙東路明州鄞縣天童山「天壽寺」為「景德禪寺」

大中祥符年閒禪師子凝重植夾道松二十里

〔質實〕凝禪師植松載《寶慶志》性道仝竹窗介公覓東谷水筧下獲殘碣一小角篆額有「植」字其正文第一行有「明州天童山植松」七字第二行有「子凝禪師聚間」六字第三行有「至小白嶺」四字第四行惟一「接」字雖賸畫零鐫千秋而下亦靈光之照

〔附紀〕建炎末宏智禪師來住本山先是嘗夢入一寺紀以詩有「松徑森森窈窕門到時微月正黃昏」之句及至是山夾道松陰恍符前夢距植松時百二十餘年矣

時勝構之可紀者有東西四設利塔有蒙堂閣曰臨雲軒曰春樂亭曰宿鷺曰更幽

(龍圖信道)舒亶蒙堂詩

由來去住不相關 贏得隨緣到處閒 笑出海天飛一錫 行分江月過千山
微言定許誰人叩 勝事偏於俗士慳 咫尺蒙堂隔霄壤 城東搔首只空還

臨雲閣詩

高僧終日笑憑闌 亦似無心懶出關 幾度海風吹散雨 坐看彩翠落人間

春樂軒詩

隔水嵓花紅淺深 花邊相對語幽禽 管絃不到山間耳 誰會憑闌此日心

宿鷺亭詩

雲過千溪月上時 雪蘆霜葦冷相依 正緣野性如僧癖 肎為游魚下釣磯

(編修放翁)陸游宿鷺亭詩

疎鐘迎客到溪亭 碧瓦朱闌相照明 想得松陰排萬衲 籃輿到處恰詩成

更幽亭詩

攀石捫蘿到更幽 玲瓏咫尺懶窮搜 旁人不會當時意 為欠門生作伴遊

(白川)楊明宿鷺亭追詠

池上幽亭面面凉 水風山月足徜徉 夜深休拍闌干嘯 宿鷺沙頭夢正長

(高宗)紹興二年(壬子)宏智禪師正覺始建僧堂

正覺僧堂自記

夫靈山之笑溫少林之坐寒東西繩繩三十三傳老盧受衣鉢而逃厥事顯著開闔歙張波瀾光燄肆口而說肆心而應道傳器受源深流長南嶽青原代以得人或默有所宗潛幽遠遯歸迹世外研究生死松食荷衣巢棲草座晦而不耀持養老成有慕其風師而親之鋤植舂炊采汲烹瀹溪毛原粟枯槁自甘來遠集繁乃建僧堂而統受焉齋之萃師友同事刳情刲智擯學黜思妙盡心空宗通眼活發越於設施果其能而備也建炎之末人病亂離湘漢江淮兵火燔掠尊宿叢林沒蕪八九毳衣瓶錫投棲於東南四明禪席素號小廬山郡東六十里天童道場山紆盤而氣幽松偃蹇而皮皴蒼壁附蘿烟晞而翠膩孤虹枕澗埃濯而清揚予住山之四年十方來學雲趨水赴屋不能容比丘行深遽來白事曰「柏庭有子露坐簷宿殆無尋赤與受單鉢欲募淨信增大其堂得乎」予頷之已而匠摉於林斧鳴於谷一年餘礎布楹列梁橫桷攢棼橑翼張甍瓦鱗覆前後十四間二十架三過廊兩天井下廡墻陼縱二百尺廣十六丈窗牖牀榻深明嚴潔萬指食息超搖容與謀始於紹興壬子之冬工畢於甲寅之春總費緡錢萬五千有奇冬溫夏凉晝香夜燈開鉢而飯洗足而坐耕牧其間警導以寂秋函古井春入化機淵兮默成粲兮用光水盈科而流石隨呼而響理契平等智應自然動靜威儀鍼砭相益撿責滲漏磨瑩瘢痕淬礪光芒錯礱圭角高標遠到追武古人丐心施方等不負其意器劣學獘希易欲速以機械為蹊放蕩為徑耕於空言餒無所穫戰於强辯勝無所歸見聞流習知解汩心佛祖之所訶魔外之得便其疵癘萌蘖治不可緩也登崑崙之丘決河源之水濯肝瞻之汚盪心目之翳生滅迹亡而妙存有無轍泯而過量大夜之夢破永劫之疑拔出家之志償行脚之事辦相從儔侶殆庶幾焉

紹興四年(甲寅)宏智禪師建僧堂落成繼而拓舊維新巍其門為傑閣延袤兩廡範千銅佛列於閣上中建盧舍那閣旁設五十三參善知識前為二大池曰萬工中立七塔

〔附紀〕郡丞浚儀李濂云「入天童寺路徑如斗形雙池並深中築七塔以象斗外池有水碓磑」〈寰宇歌〉註云「天童池上七塔四白三赤白以生水赤以厭火

紹興二十六年(丙子)試權起居中書舍人兼玉牒所檢討于湖張孝祥題小白嶺上之亭曰「揖讓」

〔正疏〕是年宏智禪寺舉大慧禪師宗杲主阿育王山時大慧與張安國同過天童宏智迓之嶺上會於亭中兩師交讓無已乃不次而坐安國歎曰「三代禮樂今歸釋氏矣」因以「揖讓」名亭

〔附紀〕歷陽張邵建炎初假禮部尚書使金補其弟祁為明州觀察推官因奉母居鄞之雷峯至今有張碩人墓即其母也祁在雷峯生子孝祥於方廣院中紹興甲[A2]戌科狀元邵生參知孝伯祕閣即之之父也孝祥擅書學高宗稱其必將名世宏智塔銘及後錄皆其手書昔人評即之書「初學伯父晚失其法」仕終顯謨閣學士

(雙林僧幢)海懷追詠

主盟斯道兩齊肩 一叚謙光尚藹然 坐頃頓還三代禮 典刑千載揖雲巔

(孝宗)淳熙五年(戊戌)永興成德軍節度使雍州牧開府儀同三司判明州軍州提舉學事兼沿海制置使皇子魏王愷以太白山圖進上少保右丞相永國公史浩又奏請帝宸翰揮「太白名山」四大字賜天童山景德禪寺

是年魏王妃某氏親書入山之亭曰「鎖翠」

(長溪臯羽)謝翱鎖翠亭避雨詩

客有游山衣 著久如薜荔 行行萬翠庭 忽作風雨憩
仰面無所睹 梁間有題字 問此何人書 婉娩有弱氣 云昔魏王妃 學書如李衞 乘雲到此山 灑墨在空翠
塵風吹土花 倏忽景物異 疑此夢與山 不類人間世

是年慈航禪師了樸建雲章閣於方丈恭藏御書「太白名山」真蹟嗣又別建一閣曰「超諸有」前於盧舍那閣複道聯之

(光宗)紹熙四年(癸丑)虛菴禪師懷敞重建千佛閣日本千光師榮西航巨木來佐

(參政攻愧宣獻)樓鑰千佛閣記

淳熙五年孝宗皇帝親灑宸翰大書「太白名山」以賜天童山景德禪寺寺之門甚雄敞刻「雲章尊閣」其上又於方丈專建一閣以藏真蹟實為禪林盛事前所未有也初西晉永康中沙門義興卓菴此山有童子手給薪水後既有眾遂辭去「吾太白一辰上帝以師篤於道行遣侍左右」因忽不見自是始有「太白天童」之名山在郡東南六十里所太白一峯高壓千嶺雄尊深秀為一郡之望紹興初宏智禪師正覺欲撤其寺而新之謀於眾有蜀僧以陰陽家言自獻曰「此寺所以未大顯者山川宏大而棟宇未稱師能為層樓傑閣以發越淑靈之氣則此山之名且將震耀於時矣」覺深然之乃拓舊址謀興作內外鼎新以次就成智匠高妙務極崇侈門為高閣延袤兩廡鑄千佛列其上前為二大池中立七塔交暎澄澈遊是山者初入萬松關則青松夾道凡二十里雲棟雪脊層見林表而倒影池中未入寶閣已非人間世矣中建盧舍那閣尤為壯麗住山三十年其為久遠之計皆絕人遠甚後有慈航了樸一住亦二十年起「超諸有閣」於「盧舍那閣」之前複道聯屬至今巍然相望又大築海塗增益歲入由是天童不特為四明甲剎東南數千里亦皆推為第一游觀者必至至則忘歸歸而詫於人聲聞四方江湖衲子以不至為歉皇子魏惠憲王出鎮一見慈航懽若平生暇日來游顧瞻山林登玲瓏坐宿鷺或累日不忍去因圖以進於上會稽郡王太師史文惠公又從容奏請遂有四大字之賜瑰奇絕特之觀無以加矣十六年虛菴懷敞自天台萬年來主是剎百廢具舉追跡二老而千佛之閣歲久寖圮且將弗支猶以前人規模為未足以稱上賜欲從而振起更出舊閣及前二閣之上僉以為難師之志不回也先是日本國僧千光法師榮西者發願心欲往西域求教外別傳之宗若有告以天台萬年為可依者航海而來以師為歸及遷天童西亦隨至居歲餘聞師有改作之意請曰「思報攝受之恩糜軀所不憚况下此者乎吾忝國主近屬他日歸國當致良材以為助」師曰「唯」未幾遂歸越二年果致百圍之木凡若干挾大舶泛鯨波而至焉千夫咸集浮江蔽河輦致山中師笑曰「吾事濟矣」於是鳩工度材雲委山積列楹四十多日本所致餘則取於境內之山始建於紹熙四年季秋之甲申才三載告畢費緡錢二萬有奇是歲海莊倍稔贏穀三千斛如有相之者不求於人見者樂施以迄於成凡為閣七閒高為三層棟橫十有四丈其高十有二丈深八十四尺眾楹俱三十有五尺外開三門上為藻井井而上十有四尺為虎座大木交貫堅緻壯密牢不可拔上層又高七丈舉千佛居之位置面勢無不曲當外檐三內檐四檐牙高啄直如引繩旅楹有閑翬飛跂翼周延四阿繚以欄楯內為綺疏表裏明豁自下仰上如見崑閬梵唄磬鐘半空振響徜徉登覽四山下瞰河漢星斗如在欄檻御書金榜巍乎中峙翊以翔龍護以絳綃高出雲霄之上真足以彈壓山川傳示千古善財童子大莊嚴藏入見樓閣廣博無量則不可知若經行四方室屋巨麗殆未見其比也鑰奉祠東歸嘗往游焉驚歎傑特目眩神駭過於耳聞敞請記其事老矣學落不能形容姑記大畧以表吾鄉之勝海內好奇之士欲游而未遂者覽此則太白之景思過半矣虛菴道價素高禪子向方島夷亦聞其名而歸之加以願力深重才刃恢恢巧匠瑰才成此勝事觀此無不欽歎或請飾之敞曰「殫力竭材幸濟登兹若丹臒華飾尚有賴於後之人云」

(理宗)寶祐四年(丙辰)寺災

時觀文殿大學士沿海制置大使判慶元軍府事兼管內勸農使金陵郡開國公吳潛奏請住洞庭天王寺別山禪師祖智主寺興復至則結茅以居

寶祐六年(戊午)別山智禪師建復寺宇寶閣

景定四年(癸亥)簡翁禪師居敬主寺事復作千佛寶閣

(成宗)大德五年(辛丑)賜「朝元寶閣」額因東巖禪師淨日增新允慶元路守臣之請也

(英宗)至治(年間)構疉秀軒於中峰

(太史文獻)黃溍詩

名山標巨剎 樓閣在青冥 別路通禪窟 當軒列翠屏 暝禽多雪色 偃樹盡龍形
負土新成塔 非才愧勒銘

〔存俟〕元袁學士桷《清容集》載〈題噩上人疉秀軒賦後〉云楚之辭不作久矣鼂無咎氏始分其言為二淵乎得其微旨《離騷》《九歌》判不相合漢魏而降一而為之縝密者為揚馬反復悲悼漢帝所謂鄰於楚之聲也左太沖融液藻繪能為一繼者不復若是鼂氏豈虛語哉吾鄉高端叔先生(元之)作《變離騷》直與古昔相抗而或者謂羇窮不偶怨悱不得以自振今噩上人作〈驃騎山賦〉及〈疉秀〉〈洌清〉二賦手而讀之誠駸駸乎古作矣渡江以來諸賢蹈襲蘇學以雄快直致為夸詩與文率相成風科舉學盛屈宋不入於口耳積弊幾二百年山林枯槁之士尚何能冀其髣象是則皆吾徒之罪也上人語精意新無模繫之弊言道也師〈遠遊〉託興也鄰〈九辯〉嗟乎余老矣上人當勉之投閒謝事願相與過從將復見於雪竇玉几諸山斯幸矣泰定二年閏月乙亥清容居士書性道家藏此跋無從覓曇噩賦豈神龍反見尾而不見首耶歲戊申余入山遠菴㒥公偶於殘石中得廢碑二角出以相示正其賦也勒漢隸甚精其一角第一行「太白中峯疉秀軒賦」凡八字第二行「紛萬物之總總兮曾一氣之不殊」凡十四字第三行「之蚩蚩兮率資昏而質汚裂規矩」凡十三字第四行「履才辯兮衷慈忍之襜褕厲」凡十一字第五行「固摧落之餘也」凡六字又一角第一行「先殂憖遺後以」凡六字第二行「之粗也追先哲而會」凡八字第三行「岌九隴兮翠扶疎泊雙」凡九字餘五行作行書即清容跋語又三行作小楷第一行「太史一日持至翰林出示諸名賢讀之靡不稱歎」第二行「惜乎禪師平昔所製作素無遺稾蓋吾宗心空萬有」第三行「庶好事者得便觀覽焉洪武十二年歲己未九月初吉」缺立石者名嗚呼斷文殘碣泉石猶香搜覓全篇雲烟多漫姑存之以俟博藏金石錄者補闕焉隨紀一詩

一室堆亂峯 寸心履小石 時聞烟有聲 到處嵐光積 好畫不在幀 好書不在冊 惟吾意所之 空翠皆堪摘 願言懷幽人 峩天半白 願言思烈十 奇巒森劍戟 秋山即老僧 春嶠浮仙客 千里落雙眸 萬疉歸咫尺 我笑中峯中 置身無氣骨 獨立豈不能 高下生肘腋 何人構小軒 疉秀夸臬卼 松雲階上栖 繞屋挂苔壁 枯鉢響楚音 聽者多感激 乃得清容賞 鱗藏尾弗沒 毒龍不識字 驅電焚蒼畫 瑣屑遺斷章 古香隨手發 字字疉空濛 秀色冷晴碧 何問軒有無 視今猶視昔

(文宗)天曆二年(己巳)朝元閣燬

(順帝)至正五年(乙酉)孚中禪師懷信重新佛殿

至正十九年(己亥)原明禪師元良重建寶閣鑄萬銅佛居之司徒平章方國珍捐協以貲

至正二十年(庚子)有敕仍賜寶閣額曰「朝元」

(中書參政臨川)危素奉敕撰朝元閣碑銘

至正二十年天童山景德禪寺新作大閣成宣政院臣以聞有敕賜名曰「朝元閣」復三年皇太子命太保右丞相臣搠思監請於上敕中書參知政事臣素撰述碑銘以賜刻石垂諸永世臣素按慶元郡城東走四十里有山盤亙高廣若抱圜珠晉永康中沙門義興廬於此山有童子日給薪水久而辭去「上帝以師篤於道行故使以來吾太白星也」寺經兵燼唐開元二十年高僧法璿按古跡造精舍於山之東麓祕書正字萬齊融建多寶塔於精舍西南隅法璿日誦《法華經》亦感太白星化為童子因名其山曰「天童」云至德中禪師曇總來自縉雲與禪師觀宗徙太白峯下乾元初相國第五琦請於朝遂賜天童「玲瓏寺」額宣宗時禪師咸啟始為十方禪剎宋建炎中宏智禪師正覺剙建千佛寶閣淳熙五年孝宗書「太白名山」贈僧了樸十四年禪師懷敞謀重新是閣時日本千光法師榮西依敞問道乃請曰「某為國主近屬當助施材木」越二年果至閣成而寶祐四年丞相崇國公吳潛奏請禪師祖智主之閣再建景定四年禪師居敬復作焉歲既久復燬大德三年禪師淨日益加聞於朝賜額「朝元寶閣」天曆間又燬至正十八年江浙行省咨宣政院起台之瑞嵓臣僧元良主寺事良覷堂宇殘缺產入寡薄於是刻心殫力日以興建為事明年秋臣左丞方國珍捐己資助工物未踰年而落成屋中為七間兩偏四間左鴻鐘右輪藏下為三間以通出入梁棟雲飛柱石山積榱題修敞面河注袤延綺疏青瑣甬道躡虛於阿迦尼吒之表崇十又三丈邃十丈廣廿又五丈用人力以工計則十萬用粟以石計萬又奇用楮幣以貫計百五萬鑄萬銅佛置閣中復堰海塗一十七頃於寧海牧峯以為香燈修造之川至於重構𣃼檀林庖湢眾屋不可殫紀今司徒平章臣國珍上其事於朝既賜臣僧元良之號曰「善覺普光禪師」遂有賜碑之命蓋自兵禍且一紀名山勝地浮圖氏之寺宇往往摧拉焚燒化為狐兔之穴草莽之墟獨慶元諸剎得以無事臣國珍能於斯時保境而安民觀諸天童之事其功有足書者論者謂臣僧元良審以發謀斷以行事惠以使下則貪者勸勤於率眾則怠者勉此其所以成功速而樹業隆也昔懷敞師之樹閣則有宋參政樓鑰實紀其蹟距今百八十年之久而其文章烜赫照耀千古臣素之寡陋安能執筆以奉明命謹拜手稽首而為之銘曰

峩峩太白 鄮山惟高
其高伊何 下瞰海濤 奠厥精藍 肇於西晉 唐宋以還 宗門大振 有巋傑閣 上摩雲霄 屢廢而興 突於層杓
攘攘域中 兵革蝟起 眷兹甬東 民物完美 締構竣事 航海上聞 何以名之 錫之朝元
粲彼眾星 北拱辰極 孰曰彼邦 天威咫尺 寶藏所儲 三學之書 觀諸義諦 湛彼玄珠 華鐘擊撞 天龍竦聽
冥冥晨昏 發我深省 政臣承詔 庸述因緣 升中於天 天子萬年

(分司郎中)劉仁本朝元閣題句

山勢奔如海湧潮 朝元錫閣構岧嶤 曾招太白星辰下 獨倚空青烟霧飄

金素原題句

雲從太白山頭起 香自朝元閣上飄 白馬馱經來絕域 紫泥封詔下層霄

李五峰題句

雲埋洞口蛟龍伏 日落峯腰紫翠圍 寶閣珠宮常散彩 宸章金榜亦交輝

(司𡨥仲能)程徐詩

翠微高聳倚雲霄 金碧浮圖第一嶣 崦嶂慈雲森殿閣 湖山暮雨半漁樵
敕書璿榜題前代 妙乘珠函祝聖朝 莫問當年總陳迹 天香裊娜寶花飄

是時百廢具舉有法堂有大鑒堂有東西蒙堂有梅屋此軒疉秀軒樓則有疉翠有望月有鐘有鼓藏則有轉輪退居則有旃檀林寮則有四禪有耆舊有老郎閣曰涵虛亭曰印月曰清關曰隱蓋隱蓋之外有山門室則有水碓橋則有磨茶有金莊樹之奇古者有獅子柏器之異鉅者有千僧鑊

〔正疏〕良禪師自元末至明初皆住本山故其建置實繁昔時大鑒堂中有一圖白川楊明猶及見之謂是元時故物故白川各有題詠大鑒堂額宋文憲公濂所篆梅屋者有了菴欲禪師追和天童滅翁祖〈梅屋偈〉云

太白山頭第一層 一枝春信見無能 何年飄落人[A3]間世 散作人[A4]間六月冰

此軒者良禪師曾延實菴茂禪師居此疉翠樓在大鑒堂前白川有詩云

危樓起山阿 山深樹重疉 虛檐雲氣浮 淨几幽光接

其額羅雙塘所書鐘樓在朝元閣左輪藏在閣之右鼓樓在內萬工池外旃檀林豐南禺坊補書額白川有〈四禪寮詩〉云

松寮寂寂月蒼蒼 一琖燈縣夜影長 禪老定中心自息 不知門外虎廵廊

又耆舊寮詩云

山中緇侶各龎眉 笑聚松堂何所為 試取虎泉烹細茗 臨風坐啜兩三瓷

又老郎寮詩

少壯用其力 衰老焉能棄 食此畢餘生 熙熙樂生聚

又涵虛閣詩

池上倚高閣 涵虛心廓然 清風生兩腋 俯見波中天 樹影落吾手 山光橫几前 何須跨黃鶴 萬里凌紫烟

印月亭臨池而建清關亭即在橋上白川〈磨茶橋詩〉

春茶成月團 必假磨礱力 橋畔聽經人 茶香聞月夕

又金莊橋詩

金川莊已蕪 莊外橋仍在 我時踏月過 惟有清風待

〔從正〕獅子柏者舊傳有柏在萬工池上晉義興祖師所植「此柏垂池吾當再出」今佛殿下有柏根幹蟠拏枝葉猙獰風來振吼宛肖獅子謂即義師所手植詎知義師結菴在東谷而池則成於宋時安得有「垂池」之說况今柏不臨池蓋唐徙寺在太白峯下時所種非晉植也

〔參紀〕千僧鑊以斤計者七千深廣各八尺歲久明瑩魚入輒死在殿右輪藏下此楊白川《寺集》所紀也又名漏沙鍋者謂鍋底有小穴相傳漏沙不漏米為寒山拾得靈蹟自天台國清飛來明萬曆閒為洪水所壞故鐵尚存此白山僧「壬申寺志」所紀也參而斷之曰「魚游釜底」是名放生謂「輒死」者眼欠分明既能飛來何不飛去洪水湯湯豁然大悟

(太祖)洪武二十五年(壬申)冊天下寺名以浙江寧波府鄞縣天童山景德禪寺定名「天童禪寺」稱「天下禪宗五山之第二」

(成祖)永樂十三年(乙未)歸併天下寺觀以佛隴盤山二靈珠山寺僧歸併天童禪寺

是時重植夾道二十里松已成拱把

〔質實〕《永樂鄞志》云二十里松歲久無存寺僧新植者今漸成拱把矣

(宣宗)宣德三年(戊申)寺殿燬

宣德七年(壬子)住持圓愷重建殿閣像設維新

〔正疏〕殿高一十三丈廣一十二丈深八丈四尺左右翼以伽藍祖師二堂各廣二丈六尺羅漢像設備極精麗

(敬宗)正統六年(辛酉)無傳禪師宗孠合眾鑄洪鐘自為銘「體元靜扣而應用則神誠夫性惟汝不傳之令」閏十一月廿七日鑄

是歲住僧宗正又鑄鐵鑪雙瓶

(世宗)嘉靖十四年(乙未)鄞隱士白川楊明輯《天童寺集》七卷(集既成萬曆間住僧無憂萬懽增編鷲峯正位授梓)

明〈自序〉略天童為天下禪宗五山之一禪教大振於天下其山蜿蜒起伏盤廻隱暎層巒疊嶂嵸巃嶻𡺼豐林喬木薈蔚蔥菁綿亙二十餘里夾道松行翠陰蒼靄如行水簾洞中炎月凉颸令人灑然心快到寺廓為邃谷衍為平疇峯巒環拱嵓竇窅深溪流清激竹樹嘉美風日晴和洞開軒窗則青山白雲盡在几席誠棲真學道之奧區達士名賢之所樂游者也惜乎碑碣毁湮遂使先代建置之勛古人題詠之蹟俱不見於世猶幸存一圖於大鑒堂擬謂元時故物披閱之景物森然在目昔時僧眾統一今則分食各居古風不復可見夫地以人而勝景以文而傳豈亦有所待耶嘉靖乙未春白川子假館於兹鉛槧之暇因歷訪故蹟蒼烟灌莽觸目凄然而先賢文字亦所罕見余是以旁搜徧訪修斷簡拾遺篇得近代詩文若干又得懷讓吟稿若干并余瓦缶之音釐為七卷名曰「天童寺集」付之住山隆昂二公倘能好事梓而行之庶幾名山勝蹟不遂泯沒無聞而湖海好奇之士足迹所未至者亦可為臥遊博笑之一助云

嘉靖三十四年(乙丣)夾道松遭伐以日本猝警備艦防海也

〔從正〕二十里松按籍可徵者始植於唐之乾元再植於宋之祥符迨元末明初已成三植其間尚有缺紀者至是殆絕「壬申寺志」註「萬松關」下言其「松歷唐元迨明為一有力者所伐」真成夢[A5]

傳法而住持有明至宣德時無傳孠禪師稱七十二代大用機禪師稱七十五代此後中斷其閒圓愷惟著興建之勛承法無聞焉凡書住持而不書禪師者示別也《會典事例》載天順八年詔「京城內外寺觀今後不許增修請額」他可知矣自此佛教寖衰如本山名剎亦更十方住持之制分房凡四與常住為五莊產各持茶香筍熟饕於勢家龍角雞丸謀於俗姓斸塔毁碑無所不至猶幸住持一二老宿勉力攝延保此殿閣以故不廢游詠者迨洪水降警而勝構遂不可問嗚呼興替不常循環治亂余故述往蹟分次游寺歷詠於此訖明萬曆洪水以前為〈建置考〉之上

(二見)謝翱雨宿詩

城中家斧冰 此地絕炎蒸 天食青童捧 龍居白氣升 暗燈猶宿火 寢服尚衷繒
客話從前事 書傳入內僧 風流今獨盡 雲物老相仍 淨榻搜凉臥 危闌入醉凭 雨師行下界 鳥夢識中乘
明發甬南去 他山逢智弘

(二見)金原素詩

喜尋方外友 特地到天童 松徑二十里 雲山千萬重 倚窗僧聽雪 隔岸鳥呼風
游憩歸何晚 舟行夜半鐘

(二見)李五峰詩

甬東東頭望天童 金銀夜氣雜雲濃 却逢春雨兩三日 洗盡北山千萬重
奴子肩輿頻勸下 老僧强飯已鳴鐘 歸來城郭應回首 太白山前廿里松

(蒲菴見心)來復對雪詩

玉龍顫曉朔雲屯 滕六吹花積厚坤 凍合白峯天不夜 光吞大地月無痕
消冰成水應能辨 會色歸空孰與論 老我難禁寒徹骨 玲瓏松火喜春溫
去年旅寓北山陰 踏雪茅堂三尺深
紫禁有詩曾應制 少林無法可安心 梅花月霽僧初定 芋火烟寒客獨吟
今日南歸重聚首 天光如對閬峯岑

(正科)薛士銘詩

行盡名山廿里松 峯巒重護梵王宮 層樓壯麗巍千尺 一沼清泠紀萬工
茶攪酥酡分玉乳 飯供香積下金童 我來暫借蒙堂宿 臥聽頻伽弄晚風

(比部大本)張得中詩

廿里松關鎖白雲 上方樓殿絕纖塵 好山矗矗鼇頭湧 流水濺濺虎跡陳
燈鏡交輝天不夜 幡花鬬彩地長春 凭闌極目情無限 吟罷凉風灑葛巾
湖海禪林太白山 我生今亦此躋攀
回頭便覺紅塵遠 適興何妨白日閒 瑞靄深籠千佛閣 祥烟密護萬松關
石窗燈火餘光在 再毓曇華出世間

(廷尉季爵)夏時正詩

陰陰九隴六均峯 靉靉春雲護遠空 二十里松千丈嶺 兩重山閣一聲鐘
林閒問道滄洲客 石上聽經碧漢龍 五百年前香積飯 二時天外走青童

(中丞定齋)王應鵬詩

十里青松接翠微 梵王宮殿白雲飛 鐘聲出岫客初到 月色滿庭僧未歸
偶有閒情依淨土 竟無塵慮瀆天機 明朝尚有登高興 萬仞岡頭一振衣

(硯溪)盧鎮詩

高世原非志 名山獨有緣 為探諸法界 來上萬松巔 嵓瀑晴飛雪 林坰夕起烟
便應尋惠遠 結社共長年

(方伯仁仲)李麟詩

興逃方外翠微間 問道西來此日閒 仙鶴低回疑五鳳 禪心寂歷面三山
傳燈片月空中落 結夏孤雲定裏還 匹馬遁公頻著眼 為憐神駿邈天顏

(州守)徐栻吟句

日影正縣亭午塔 松聲先度隔雲鐘

(溪叔)周濂吟句

雲間遠樹雲邊寺 屋上清泉屋下山

(雲遊)無住子題壁

杖錫今來此 春歸欲夏時 丹崖秀凌漢 嘉樹綠連池 澗落飛泉急 山崇古殿危
穹碑臥苔蘚 猶誦昔人詩

(轂齋)鄭槮吟句

幾處人烟分下界 半空僧磬散清音

(友璧)陳璋吟句

滿山筍老多成竹 一路花香半是茶

(吉安守三岡)葉應驄詩

賞心隨處物吾偕 上巳登臨景更佳 猶喜山僧能曠達 不妨仙客共詼諧
茗杯淨澣三更月 詩墨淋漓萬仞崖 擾擾風塵渾擺脫 相將身世到無懷

(三見)張憬詩

白帝司辰海國秋 不禁清夢到滄洲 風生遠浦朝聞笛 月出青關夜飯牛
落葉滿庭僧自歸 亂雲遮戶客還留 丹山赤水從吾好 不用題書汗漫遊

(考功南禺)豐坊詩

倚天古殿雕金麗 落澗鳴泉佩玉新 何得盡逃塵世業 結茅終日對松筠

(司馬東沙)張時徹詩

生平只自愛青山 夢想清泉碧樹間 鷲嶺半穿黃葉路 石門遙度白雲關
林中猿鶴僧偏狎 木末星辰客共攀 五岳遨遊空遠興 聊從此地避塵寰

(相國蛟門)沈一貫詩

我來尋淨土 廿里憩松陰 池色空諸有 山光明佛心 金精歸上界 琪樹隱中林
明發慈雲嶺 禪關白月深

陳復言詩

萬疊青螺絕點埃 分明此地勝蓬萊 祇園玉樹無時老 優鉢羅華盡日開
不雨白雲飛欲去 如花紅葉落將來 我今憩此無窮意 滄海茫茫問渡杯

劉炌詩

羣峯來太白 環撫碧嵸巃 金殿當溪口 松關立徑中 泉流雜梵磬 雲籟山鐘
月印龍堂靜 真僧了定空

(侍御東磐)徐待詩

溪頭緩步石苔斑 面面楓林破醉顏 看盡暮雲東入海 送餘返照北當山
魚潛清水芙蓉靜 鶴隱青松石洞閒 僧舍林深無侗事 未昏鐘動掩三關

(清卿漢城)余寅詩

長庚來寶地 帝遣護禪關 象設虛無外 玄通窈窕間 白雲閒在野 明月靜于山
老檜離奇甚 應知說大還

(勳卿會之)吳禮嘉詩

塵世勞勞幾日閒 漫將屐齒印青山 竹過梅雨晴猶溼 鶴帶松雲去復還
浸月雙池浮七塔 倚天孤殿撫三關 何時太白星重下 欲乞金精駐玉顏

(伯翼)楊承鯤詩

天上羣峯到寺門 千年長禮聖僧尊 雲生合殿雙龍戲 雨度空山萬馬奔
法相不知何世界 古碑猶記晉乾坤 旃檀寂莫金花落 坐想寒鐘下遠村

(偉卿三橋)李瑋詩

連峯奔馬積陰長 十里松行上上方 世遠事猶傳太白 雲深興欲覓中黃
日臨池影搖蟲吻 風遞泉聲入土囊 老衲定回無一事 蒲團共話紫茸香

建置考(下)

(神宗)萬曆十五年(丁亥)七月二十一日太白龍見乘風鼓雨洪水懷山寺盡圮礎礫無一存者

(二見)沈明臣紀災詩

千載天童寺 名山大海東 丹青餘古殿 像塑儼新工 佛亦難逃劫 塵應總是空
滄桑陵谷變 百六數誰窮

(郡丞武陵伯貞)龍德孚賑饑經寺詩

太白知何處 天童尚有名 池渟金液水 山繞蕊珠城
護法龍空臥 啼飢鳥亂鳴 飄風摧棟宇 牢落不勝情
褰帷乘俗駕 卓錫問名山 貌以憂民瘦 心因學道閒
樓空峯崒嵂 林密鳥間關 不照龍潭水 風塵客子顏

是歲冬延住持僧因懷重建法堂

萬曆三十年(壬寅)住僧傳僖重建鐘樓(紫柏達觀)真可感言

四明三佛地 海闊魚龍鯹 天童與雪竇 法鼓久不鳴

萬曆四十三年(乙卯)住僧慧高偕緇素六人詣金陵請印大藏

〔附紀〕高號寶峯藏既得請高以病逝偕行者繼殞其三

(懷宗)崇禎二年(己巳)住僧明貫介姚江張孝廉廷賓奉闔郡檀越諸函迎密雲禪師於金粟不至

〔附紀〕貫號鏡池西上仲房僧也每悼祖庭荒落嘗拾娑羅果于阿育王塔下歸種山軒之前且祝曰「此樹敷榮法門再振」久之幹成尋丈因主金粟之請廷賓字客卿天啟甲子舉人嘗任鄞學博士後得法于密雲之子石奇通雲名行恂號退安住雪竇之妙高峯

崇禎四年(辛未)萬工池朱藻藂生殿基前獅子柏復榮

〔質實〕自萬曆丁亥洪水後池水汚葑柏枝枯瘁是年池生朱藻波光若錦柏亦漸還蒼翠兆本山中興之瑞焉

是歲四月三日丙午密雲禪師圓悟繇阿育王山來主法席寺復為十方住持應郡司李新建海岸黃端伯鄉侍御李漸鴻遵徐心韋之垣及僧明貫佛金諸人申前請也

崇禎五年(壬申)纂《天童寺志》

〔正疏〕志凡五卷咨謀者張客卿草創者僧白山討潤者王金如管而抑鋟傳者陳紀常稱「壬申志」

(鄞令蘭陵芳洲)王章序

今夫一行作吏便縛俗緣即翻閱志林不離藤橛靈山非不咫尺未遑著屐探奇衣鉢縱有原頭誰向傳燈問派茫茫簿案幾於苦海無邊碌碌風塵竊願色身無礙憶昔育王寺征車暫憩因得密雲師棒喝指迷擊拂不過眼前直令通身汗透拈花即是了義何但劈面金針就此慈悲法門都關民社正印無何受請天童中興臨濟慨梵宇之歷劫半屬艸烟憫真諦之沉淪為傳薪火放下樵擔立成龍象莊嚴獨座法筵盡作鳥魚參聽發願時正如水銀撒地隨到皆圓卓錫處又如明月落川容光必映太白遺勝一稽圖而晉殿唐宮宛爾神游渡葦宗風一按譜而曹溪臨濟儼然未散猗歟盛哉莫作瞿曇內詮堪入古菫外紀余質慚下乘力遜布金原本山川徒羨青蓮仙蹟披觀寶筏聊於玉局效顰倘曰口頭禪和盤托出須提門外漢息念皈依固是密師普度弘功亦是弟子當官懺業時將入計因廣文請而為之序

崇禎八年(乙亥)密雲禪師始建佛殿天王殿既而法堂先覺堂藏閣大方丈以次落成

〔正疏〕佛殿為間者七其高九丈六尺縱十一丈廣十三丈五尺東掖則有伽藍堂西掖則有祖師室為楹各三天王殿為間及廣並如佛殿之數其高八丈六尺縱九十尺法堂間與廣同佛殿惟兩偏又各一楹六丈六尺者其高也八丈六尺者其縱也先覺堂為間三其高三丈縱五丈廣六丈左側有樓二間曰司香藏閣凡七間高四丈六尺縱七丈廣十又一丈大方丈凡三間兩偏為間各一高三丈六尺縱六丈六尺廣八丈二尺輔左右以樓曰刷印凡十間小方丈為樓凡三間兩偏各一間韋馱像僧朗契自維揚造成浮海而至

悟禪師法堂銘

法堂中 主人公 高陞座 萬指叢 無法說 度朦朧 惟直指 棒頭通

先覺論

先覺雖覺後覺後覺若不覺安知先覺之覺趣故因自覺而感先覺所謂後覺效先覺既因先覺以自覺復將斯覺以覺後覺之覺是則自覺覺他覺覺相承如燈然燈燈燈續燄先覺之義大矣哉

先覺堂碑記

設造祖堂蓋因三因一因山僧從上來源中有天童華天童傑二祖故於育王來歸二祖塔詢舊住僧竟無知者二因天童請入院後徧禮傳燈所載本寺陞堂說法利生者不惟山屬他姓即塔已大半掘壞三因舊住房僧惟設遞代受度付產者為祖即宏智兒孫例如此故山僧發願自開山來凡開堂演法者咸設牌位同居此堂遇朔望時住持當炷香禮拜啟後人以了生死為心不可以產業為事即山僧設有兒孫并諸房僧非於本寺開堂者斷不可入此堂混雜先聖致不尊重獲罪法門願護法韋馱并伽藍神監悟本心初因如此是為記

崇禎九年(丙子)建雲水堂於佛殿東偏其西偏建應供堂

〔正疏〕雲水堂為間凡七左右為間各一應供堂如之

是歲又建延壽堂於天王殿外之西

〔正疏〕堂凡二十間嘉禾錢大理士貴之子不知有天童者將亡之際忽云「天童天童」後復夢告曰「我三年還來」大理遂入山修供祈嗣因建是堂并藥物之需以安病僧未幾果得子額其堂曰「有喜」後錢公子芳標至山恍如再來捐移天王殿東

崇禎十年(丁丑)建西禪堂及東西兩客堂

〔正疏〕禪堂在藏閣前為間凡七高四丈六尺縱六丈六尺廣十一丈中設聖僧像東客堂在先覺堂垣南為間十一又七西客堂在小方丈垣南為間一十又八

崇禎十三年(庚辰)建東禪堂及鐘樓又有堂曰新新閣曰廻光樓曰返照

〔正疏〕禪堂在廻光閣東凡七間兩偏各一間高廣溢於西制中設初祖像鐘樓在佛殿東廊外高與天王殿等對峙欲建鼓樓已庀材鳩工矣以形家言中止新新堂在東禪堂後為間二十有二廻光閣踞天王殿東其西則返照樓為間各七並高五丈六尺

自辛未至此凡十載間所建正宇外其他隨構者東西兩廊香積廚浴室樓有三曰庫司曰西客曰藥料寮有八曰首座曰頭首曰知客曰化主曰典座曰雜務曰什物曰浣濯房有十一曰碓曰磨曰茶曰小菜曰收飯曰磑曰田曰園曰柴曰頭口曰圊而諸構間器設具備

〔正疏〕東西廊自下至上各長五十又五丈香積廚凡七間銅鍋有容二十餘石者有容數石者僧深密從金陵募鑄浴室在澗西凡四間庫司樓在西禪堂垣外為間者七西客樓在庫樓垣西為閣者三兩偏各一藥樓在西客樓右為間者二單寮凡一十九間在方丈後頭首寮凡十間在大方丈前知客寮凡三間兩偏各一間在佛殿西廡與東廡首座寮相對化主寮制如知客在法堂東廡典座寮凡三間在香積厨左偏雜務寮計三間兩偏各一間在法堂東偏什物浣濯二寮各二間一在知客寮右一在化主寮左落法堂西偏為間三左右偏各一者碓房也與典座寮對而為間三者磨房也落碓房左而為間二者茶房也而小菜房傍之與藥樓對而為間二者收飯房也磑房凡三間田房二間園房三間柴房頭口房圊房各四間俱臨西澗之濱

又接西澗橋濬築內外萬工池造七塔

〔正疏〕外池水先是從西澗來直瀉池面無旁殺者故勢多湍決因別為一澗引泉曲折出清關橋捍▆巨石又兩池各濬深數十尺工亦萬計池中獲古龍泉瓷鼎二上覆以鐘其一最佳者兩耳三足底有圜孔自足至耳高可尺五質同碧玉光采照人夫洪水之變瓦礎無一存者而此鼎潛淵無恙鍬钁不傷毫髮真神物也今供西禪堂其一藏庫樓者後遭燬

(江陰介子)黃毓祺天童寺中興碑記

晉義興行感太白人稱太白祖師因以名山唐法璿如之山又以「天童」稱天童之有寺也自乾元之清閒始天童之為十方禪剎也自大中之咸啟始其稱景德禪寺也則自宋景德始建炎末宏智覺撤而新之即三門為大閣安奉千佛又建盧舍那閣觀者如游華藏界而僧堂眾寮臥具飲食器所以處其徒者亦皆如寶坊化城又即濱海之隙障斥鹵而耕之以給僧供天童道場翕然稱中興焉嗣是屢燬屢建迨我明萬曆丁亥烈風雨龍出水漲寺遂圮今上崇禎辛未我密雲禪師應寺僧暨鄉紳請來主兹山龍象十千爭趨鎚拂越數載百廢具興視宏智覺所謂「不起於座變荊棘林為梵釋龍天之宮」者殆無以異門下士謀立碑石紀師中興功或難曰「自有天童以來稱中興者惟宏智覺他如慈航樸建超諸有閣於盧舍那閣前複道聯屬巋然相望宋孝宗手書『太白名山』賜之虛菴敞致島夷百圍之木挾大舶泛鯨波而至傑閣頓為改觀下瞰河漢星斗如在欄檻別山智縛茅以居歲旱禱雨輒應人情大和會輪奐斬新視舊無一殺元明良重建朝元閣左鴻鐘右輪藏鑄萬銅佛置閣中梁棟雲飛柱石山積皆未聞有中興名今師所剙造修敞巨麗不及諸老千一其稱中興者何也且宏智覺時寺中有田萬三千畝四面山皆寺中山無他樵采者夾道古松二十里慈航樸大築海塗增益歲入元明良復萬佛莊田于牧峯鼈山二島嶼下若干頃有奇今寺僧斥賣殆盡師概置不問即山中祖塔祇存空穴者有之畧一修復未免曳杖渡江矣何中興之足云」予笑曰「此其所以為中興也宏智覺名徹九重化走八埏豈僅以天童樓閣甲于東南而已哉然則我師之所以稱中興者亦可例見」師名圓悟宜興蔣氏子嗣龍池幻有傳溯曹溪為三十四世孫其持身也孤峻其唱道也直截意所不可飄飄然恥同蚖蛇戀窟其淵源有自謹拜手作記系之詞

達磨西來 曹源一滴 臨濟宗風 楊岐正脈 惟應菴華 暨密菴傑 是父是子 住持景德
十七世孫 天童繼席 密雲彌布 蔭覆一切 手拈白棒 攔腰劈脊 直指諸人 離心意識
石火罔通 電光莫及 須彌搥碎 崖崩石裂 命根下刃 無諸枝葉 大用迥然 全機獨脫 辨魔揀異 案據款結
一任諸方 來納敗闕 同一虛空 天地日月 人何今古 棒何勝劣 個中誰主 撲落無物
見墮斷阬 匠非本色 博山雲門 痛遭訶斥 餘子紛紛 一唾不值 非其種草 徒勞入室 披師子皮 噴野狐沫
徧搜三法 以為成式 魔魅後昆 贓誣先哲 又或於中 妄矜差別 玄要自他 分疆釘橛
韶陽三句 支離配合 世智辨聰 名運糞入 老牛舐犢 遮醜藏拙 須知此老 家風殊絕 每歎古人 門庭建立
鑄印銷印 毋固毋必 臨濟自言 三句即一 皆是空名 而無有實 六十烏藤 如蒿枝拂
匪從檗來 豈大愚力 丈自耳聾 檗自吐舌 肯累馬師 以喝為喝 棒喝臨時 猶如俊鶻 兔起艸間 生擒活擊
扶破砂盆 七穿八穴 蛇頭揩癢 虎口奪食 應菴父子 頂𩕳著楔 盡底掀翻 和盤托出
大冶洪爐 烹[A6]煅諸佛 三賢十聖 曝腮點額 到處三拈 賊刀殺賊 棒頭有眼 臨濟一隻 宗祖高明 兒孫烜赫
偉哉中興 勒詞紀石

崇禎十四年(辛巳)重纂《天童寺志》

〔正疏〕江陰黃介子毓祺所修凡十卷分為十志蓋藍本「壬申志」而稍廣之者

(參議槐庭)林祖述宿天童寺詩

鳥道逶迤入 招提此勝遊 斜陽千嶂夕 玉露萬松秋
法界寰中勝 珠林望裏遒 路從脩竹轉 水向曲池流 苔繡瞿曇古 雲封寶座幽 經幢閒白日 臺殿沒荒丘
絕頂龍湫見 懸崖佛跡留 溪聲疑卷壑 霧氣欲沉樓 午夜聞僧梵 凉思浣客愁 興衰都莫問 天地總浮漚

(少宰栩菴)林棟隆同李漸鴻侍御遊寺詩

空王臺殿倚巃嵸 九里長松一徑通
曲水回環分日月 危巒影亂隔玲瓏 岫雲暗度千嵓桺 海色晴連萬谷風 勝友相尋多遠意 歸依何日息心中

(博士客卿)張廷賓入寺詩

熏風六月自生凉 獨入深山選佛場 隨到便聞奇特事 蟬聲竹影稻花香
東坡玉版趙州茶 昔日天童舊作家 一自門庭蕭瑟後 筍蒲隙地入官衙

(囊雲)增德詩

衰年差喜健 著得草鞋行 有足何愁溼 尋山不必晴 路非無處入 雲[A7]卻此中生
自嚮兹峯久 到來惟雨聲

(冏卿塞翁)謝三賓遊天童阿育王詩

雲林來遠客 老衲指名山 百里皆梅竹 孤雲自往還
鐘聲青嶂外 塔影翠微間 舍利今何在 山僧早閉關

(大行蒼郊)徐家麟詩

自懼雙眉鐘裏看 得逢山色便為歡 輕輿敵馬追危日 濁酒臨風傲薄寒
排對諸巖青未了 飄零幾葉絳猶攢 繇來我輩耽嘉勝 恥不如僧語豈謾

(太常繭菴)林時對詩

萬峯攢翠到蓮臺 碧瓦丹楹次第開 雲幕重陰催宿雨 谷鳴飛瀑度輕雷
滿山松老龍生樹 一路花香鳥印苔 夜靜香飄垂暮靄 數聲清梵隔塵埃

國朝

(世祖)順治四年(丁亥)費隱禪師通容恢復東谷清理南山歸還侵田三百餘畝

(如如居士檇李)黃承昊天童興復東谷記

天童固五山之一也自密老人中興濟道龍驤雷送而太白雄峯烺烺象表者遂乃越玉几凌霄南屏飛來諸勝而上之若稽古輿圖天童之初得名也以義興得地也以宏智始始之終終之或曰「故非今景德寺址也」景德自唐至德之曇總始也去寺址一里而遙曰東谷者其是也或曰「小天童非古也」嘗度清關去屐齒之前𢽽者戴松陰歷甃砌憑夷鎻翠之虛亭去古三門尚數十武緣魁陵而東澗流淙淙然摳衣涉之徙倚中峯之麓見所為畝首之犁然壞道之斑然或曰「此古天童也」童子汲侍胡然而天祕書多寶胡然而帝鄰虛析塵抑已難矣蓋中峯之障天童左臂者折而峙其右玄武童然蒼黃相摩彌望一如太白之巔其左層巒蔽虧木千章竹萬箇前峯低昂池水泱泱二區三唐其視端拱雙鏡外者如屏如幙森沉不讓雄秀曠衍弗逮也以王業例之將猶姬伯之邠岐劉叔之南陽乎視今梁麗輝暎飛甍盤鬱者而小之小之乎云爾或曰「小天童非古也」隰州古佛即其墟建窣堵波焉四方來觀者遂不以義興以宏智額曰「妙光」志帝錫也方建炎時南北初裂黔首日苦兵宏智禪師特顯正偏不犯之手談笑而起曹洞于未墜平高就下捨短從長釋梵龍天之宮美哉輪焉禪師善逝後五百歲非惟河橫斗轉黃閣之家信莫傳而窣堵之巋然僅存者化紺宇為荊榛夷香幢為井竈乃更在盛平之世雖以吾密老人眼定乾坤發揚蹈厲二十年來琳宮再造獅象圍繞藉第四正宗祖塔而一再曳杖出山又奚論妙光之荒支矣老人善逝後五六歲費隱禪師來主院事以較建炎間抑觭難矣乃大師獨從寒沙問烟塢不假聲色而掀翻老瓦盆照中用用中照幾令洞家鼻祖雪頂龎眉重開生面知音知後更誰知蓋濟洞之激揚家風舊矣方太師入院後徧謁祖塔而憑杖過東谷風饕雨虐衋然傷之作詩記感明年觀察孫公(子秀)大將軍張公(杰)參戎吳公(岱)並轡入天童問道固請所以效鞭驅者師首以東谷對三公色動亟屬鞬珥執戈以從者澒洞巖壑闢荊榛摧井竈草薙而禽獮之先是大將軍建牙蛟川嘗昏旦望紫氣從東起帳下士區指分野屬天童云至是宿山寺丙夜老僧見夢中癯而受食類冥游單棲者及至拜祖像注視久之猶戃怳疑夢中因相顧愕眙并心為師決匡復計孫公主定法吳公主財施請之太守太守曰「善而調攝」上下謀謨萬全吳公力居多焉問塔宇之刊落者幾何年矣影堂淪墟者何故之從也問鴈列于塔右者曰雲外岫禪師彼豶豕而啼雞者非元明良退老之故廬乎奈何日夕推換及此問荒碑之偃階戺者二宏智遺世偈及元明祭詞皆在焉問端居其下址南面如負扆者曰宋周益公撰塔銘其橫峙上方者則宏智自撰大用菴銘也文旨斐亹不具載往有居民擬操巨斧擊仆益公碑銘不中反中其首因病創死斷碣偃道左者徑二尺志香燈田數吳公得以其文按問諸侵蝕法產者田若干頃山若干隴又明年太守韋公(克振)主定法副總戎孫公(世蔭)主財施并按諸法產之飛灑未歸者田若干頃山若干隴於是太白之陰寶藏之林璿之英七十二祖之鍾靈無復卷婁之垢藏甌窶之曼聲矣論者以為天童盛時鶴歸芝圃支龍赤光不見廣九隴非延袤也柯爛芭蕉江臯轉浪不見侈百畝非附益也夫何足為大師沾沾頌功予獨嘅夫濟洞之淵深雖云中原並驅然而流傳至今未敢稱昌昌之二桂也溯夫楊廣待價聖巖得鷹皮履叶帶奚慮今日哉余與大師幸忝同門之誼故不辭老病而為之記

〔附紀〕是舉也諸當事施銀共三百二十兩為給贖田與屋價之費刊有定案

順治十四年(丁酉)山翁禪師道忞建輾屋五間石輾二部初於西澗建水碓未成

順治十六年(己亥)奉敕賜寺額曰「弘法」時山翁忞禪師應召奏對所請

〔正疏〕帝問師「天童」二字何義師述其繇兼請寺額上乃賜「弘法」「圓照」「真覺」「法慶」諸額俾師自定因遵首二字師以詩記之詩曰

名山希寵錫 聖主尚勞謙 兩字從高揭 諸顏聽自拈 瑤章侵玉漢 天樂動危簷 太白標弘法 名同實共兼

順治十七年(庚子)賜忞號「弘覺禪師」錫之敕印後馳驛歸山奉上發帑金千兩遵修殿宇是歲遠菴禪師本㒥建知浴寮三間禪堂前廊宇一帶募砌兩廊天王殿磚石又補植松行自鎖翠亭至古山門

(住山)本㒥詩

栽得靈柯作大陰 當知不是等閑心 先從種上搜求異(從壽昌菊兄施種) 還向根邊培植深
初喜森森青覆草 終思鬱鬱翠成林 月明遙見歸巢鶴 雪操何時到白尋

(鏡碧)柴昌銘詩

夾道蒼憶昔年 無多秋影瘦于前 竹闌曲護新栽地 龍性他時不讓天
又見永康童子在 因知泉石主人賢 著書歲月何難就 一片蟬聲亂夕烟

(今上)康熙七年(戊申)弘覺禪師建奎煥樓

〔正疏〕樓凡五間在法堂之東敬奉世祖章皇帝所賜藥師佛關帝諸像恭藏宸翰書畫及懸御筆額聯詳見〈盛典考〉

康熙八年(己酉)邑令海陵張侯幼學歸大鑑堂古額

幼學自記

達磨六傳而至曹溪圓寂之後諡曰大監以表祖之道眼圜明洞然無遺照焉明金華宋浦江公濂顏天童之方丈曰「大監」蓋以誌六祖之宗風於兹再振也數百年來興廢不一流失在城市中且為兵厮所有幾斧斯為薪矣會苾蒭沐峯見之驚告余曰「此先賢遺蹟天童數百年物也亟收取之遲則無及」余如教遣胥馳索遂得歸余署銀鈎鐵畫對而起敬者久之夫斯文之墜地在人莫不有天意焉六祖傳燈以後至元末宗風寖微而天童獨豎鉗錘遮前絕後天下靡然向風宋儒闡明理學後人反以「誠意正心」為嚆矢此道幾乎息矣明初宋公以耆舊受徵聘以理佐治平遂為一代儒者之宗宋公謂「不傳之心印非天童無與歸」故以「大監」顏其方丈是以「遠禰六祖」許之也既失不可復得而不自意珠回璧轉纖毫無損若有鬼神呵護之者其所關于天童輕重大矣豈特太原之亡簪江漢之墜履哉是役也沐峯之功不可泯焉遂為記而歸之

〔附紀〕案《字通》鑒相同而監又與鑑鑒相通周書「人無于水監當于民監」詩小雅「既立之監」又云「監亦有光」《六書正譌》「以鏡照人曰監」此宋文憲書「大鑑」為「監」也

康熙十四年(乙卯)郡別駕郭公一鳳施法寶全藏

(文林梅槎)洪圖光記

通府郭公皈誠佛教以利濟為懷向官江右道涉鄱陽忽際怒風波濤山立楫摧檣傾者前後相望矣公焚香祝曰「若假弘慈卸兹恐怖願請藏經施寺聿成勝果」香烟所指遂得浮嶼障蔽狂飇布颿無恙於是捐貲八百餘緡用酬心祝楮札堅好題躞致工以卷計六千七百一十七以函計六百七十八以櫝計一十有二如波斯入海得珊瑚寶樹晃耀奪目見未曾有然非璢璃淨瓶莫成位置故思一精舍貯經未有地也已而量移來寧朞年間政通人和公餘多暇入叩天童時主天童者歗堂山公同登經閣見層楯雲承飛甍霞燦而所藏經卷不稱傑構慨然曰「某購藏經貯未有所今登斯閣若協夙契」乃載自虎林供奉入山時道俗瞻仰香花夾路函櫝莊嚴人天歡喜遂令名山勝地增飾大觀因念密祖創復天童海內全盛布金長者接迹而至似已豫知嗣法有人宗風遠扇機緣所會後先同揆是以不嫌其闕留待今兹嗟乎方今燐燹偪爾鄱陽觸目郭公意欲仰藉經力永鎮南土息大地之風波伏人間之鯨鱷俾蒼生赤子共上慈航草木禽魚咸登彼岸豈若世人施舍祈一門之福利己哉公致經日圖光幸陪侍入山與觀厥盛因攬筆記石期附不朽公名一鳳號九苞由歲進士江南六合籍金州人

康熙十五年(丙辰)山曉禪師本皙集《寶積錄》於大鑑堂後名其處曰「寶積堂」

〔正疏〕錄凡九十三卷附《敦本崇正錄》一卷授梓

康熙十八年(己未)皙禪師建御碑亭於奎煥樓後

〔正疏〕亭內樹碑四座一鐫世祖章皇帝賜弘覺禪師敕書手詔三鐫御書「敬佛」「春城」《梵網經》卷康熙壬子嘉平月臣僧道忞謹跋云「世祖章皇帝生同虞舜入統中華當幼冲之年為百神之主埽蕩欃槍平清寰宇又復多能天縱既貫通儒之學更窮釋氏之宗以至池臨晉帖畫彷元人莫不汲幽造玄深臻大妙於乎非位登五地現御金輪何以能此歲在己亥爰下天書召忞入京問道禮遇之隆邁前安秀洎忞力請還山不忍遠別乃留門人月皙二子開法隆安善果俾見源源庶慰遐思故或陪宸萬善或賜餐大內或奉御景山或駕臨二寺稱師兄而不名樂快談而無諱由是諭免僧眾禮拜闕庭親灑宸翰為書此卷信乎我皇真面稟靈山而不忘屬累者也今康熙壬子皙主天童畏掩天章孤上慈德出授良工壽石奉為我法萬世金湯忞拜手颺言恭述因緣左方用彰奎璧至若銀鈎鐵畫出入歐則自有通人坐臥其下三日而不能去者

康熙十九年(庚申)皙禪師建古山門

〔正疏〕舊在金莊橋邊今進二十餘步捐貲者戎銓部上德補「太白名山」額者胡孝廉德邁

是歲又建法堂後東廊一帶及增建輾屋三間并修柴圊諸房砌法堂前晒經臺石

康熙二十一年(壬戌)仲冬庫司樓災皙禪師重建增高舊式五尺

康熙二十二年(癸亥)皙禪師重修殿堂增建兩楹過道護以欄楯郡侯李公煦首施俸資

(嘯堂)本皙疏引

四明太白山之有天童寺自西晉永康庚申迄今康熙壬戌閱年一千四百矣其閒更建置百十有二而吾祖密雲先老和尚為今寺之開剏歷朝賜額者三而先師山翁老人荷世祖召入內廷問道啟法賜號為「弘覺禪師」賜額曰「弘法禪寺」又詔俞《密祖語錄》入大藏於是開創繼述之功並顯焉溯殿堂之建迄今亦四十又八年矣當時一木片瓦皆密祖心籌而目遴堅壯縝塓[1]自足垂之永久但歷年半百山風鼓雪積作層冰山露凝霜復經綿雨雖金石猶然銷泐况土木之質時傷日損月破歲殘一鱗有罅漸引漏痕涓滴相沿寸椽交病深念修葺之萬無可緩轉思經營之費不貲在山衲則心心祇為祖庭且以肅承先皇帝敬佛之睿意敢辭艱瘁于牢蘭海內大檀護乃人人盡是菩薩更以推重此名山報國之叢林必投多寶于陀衞鉢中昔王含作寺錢不足而獲三利之寶珠所謂「二梵之福獨歸補理故寺」者良有以也

是歲又濬築外萬工池

(侍讀藻如)王掞記

《易》以木上有水為井其養而不窮者不在初六之井泥在上六之勿幕勞民勸相端有在已崑崙為帝之下都面有九井《周禮》挈壺氏兢兢於軍井之司素綆銀牀古人每重言之耿恭疎勒泉源坌涌其驚神應若西域八功德水高僧能移致梵剎大率精誠所格必有靈異之徵并受其福而在釋氏尤著寧波太白山天童寺晉義興禪師道場也咸啟之後代著禪宗密雲悟祖更以青蓮妙果起廢振墜遠續薪傳其山孤峙海濱大雲小白秀出天半考天童舊志有日月兩池歲久湮塞密祖重濬之後以受西澗之水沙石衝激易為壅塞山曉和上時欲疏鑿而未果數十年來未竟之緒而嗣法弟子淨雲自可兩公願為勸募得石門遠思曹先生家人輩暨四方善信揮金相助以全山公之願淨雲為名家冢婦夏考功孤忠亮節垂聲峰泖令嗣存古偕婦翁錢職方並罹黨禍淨雲悼門戶之衰零念浮生之泡影皈禮空王精心淨觀其識力高遠殆過人百倍余覽曉和上「奏對錄」參究宗旨至尊欽仰一衣一鉢諒非輕授淨雲以閨房之秀領袖法嗣其心契者不已深乎夫羣生之溺苦海久矣金乘珠藏洒楊枝之一滴登于彼岸淨雲弘無上願力俾靈山一會之眾咸飫瓊漿斯固上六之勿幕非若初六之井泥也余聞節義之家類多龍象之侶諸行事為上帝所默相井養不窮宜其還至而立效已夫利濟之澤普及法侶是德施之廣也功行既滿俾密祖始願快然無憾是承前之誼也聿旗問水之間雙池并列直與鬱林司命各著奇觀是法門之勝蹟也蓋一舉而三善備焉余曏者選士浙水兩至甬東竟不獲一登太白聞淨雲之事恍置身于二十里松之內遂因其請而記之

又重建中峰菴并疊秀軒

〔正疏〕屋凡十有一間中奉密菴傑禪師像以其塔相近也宋時原有菴軒今增置天然閣三閒

〔附〕昔夢堂噩禪師曾著有〈中峯菴疊秀軒賦〉湮沒無聞只存殘碣聞性道補曰

領扶輿之旁礴兮 循天作以獨崇
氣漻漻而骨厈厈兮 抗孤潔以自沖 動星垣而下河漢兮 蘿薜為之垂鬉
飲沆瀣而衣松柏兮 烟霞結以成墉 溯瀚海之東南兮 峙太白之巃嵸 衍青鳳之廻翔兮 蜿蜒亙于蒼龍
面盤嶂而背盂巒兮 輔東谷而弼玲瓏 羣然俯首以聽命兮 儼羅拜而肅恭 插碧霄而通紫極兮 惟一峯之得中
當沙盆之未破兮 泉瀁月而彌縫 驚沙盆之忽破兮 泉月漏而難𠑽
系臨濟之十四世兮 傳天童之正宗 豎窣堵于山阿兮 曰密菴傑之幻封 架軒軒以疉秀兮 老噩賦就而精工
跋清容而服膺兮 書漢隸而碑礱 問菴中其誰寓兮 寄左菴之芳叢 及朽木之來訪兮 仰無傳孠之高風
遭亢龍之有悔兮 汎洪水之洶洶 蕩木石而靡遺兮 鞠蔓艸之茸茸
布密雲而施法雨兮 開闢重見于鴻濛 橫一棒以振四海兮 構浮空之梵宮 得善繼之喆嗣兮 號弘覺曰山翁
補天缺而奠地維兮 藉兩住以帡幪 接善述之令子兮 跨東林之遠公 劺十載之經營兮 道峻勛鴻
友宗雷而契陶陸兮 今更聚石于芝峯 山再曉而日杲兮 舒嘯堂之雍容
繇天闕旋而地靈協兮 轉層巘之鬱蔥 體苦心而度艱遇兮 扶破盆而薪紅 緇素傾願以競歸兮 望道德之如嵩
乘清暇而禪文字兮 凌石門而稱雄 觀其雅度如秋兮 嚴律如冬 擔寒梅之瀟灑 堅古柏之髼鬆
潺潺兮於菟跑流之利澤 款款兮宿鷺盟締以心同 懷祖烈兮埽苔痕之絕壁 隨步趨兮每尋勝于孤笻
豫占吉壤兮 箕效良弓 神凝氣結兮 性靜心融 五色斑[A8]斕于香土 千華璀璨于高谼
障朝霞兮暐暐 縣夜月兮溶溶 鹿甡甡而求友 雉簉簉以相從 等峩眉于天半 削紫翠之芙蓉
象王呈牙于白石 神猊遙吼于青蓬 鎖翠披瓔珞之委委兮 清關激佩玉之淙淙
敕鼇柱兮擎今時之寶塔 揮鯨鬣兮鳴他日之金鐘 染烟老竹 譯韻孤桐 陳言濫齒兮慚續貂于無夢 醜畫汚眸兮愧學𧓒于雕蟲

(中翰戢齋)徐勍中峯詩

天放吾曹歲月閒 相攜衝冷過東山 疎鐘出谷迎人遠 古佛同龕笑客顏
撥火連宵吟小閣 聽泉長日坐清關 此遊似覺晴光好 踏徧芒鞋未欲還

(孝廉恕齋)謝為憲詩

白雲深處倚枯笻 謖謖風生百尺松 一髮青山長不改 路人遙指是中峯
芙蓉削就裊烟鬟 嵓壑山陰似此閒 一徑逶迤精舍靜 藤蘿未許俗人攀

(進士鄂山)張起宗詩

築室幽棲青鳳山 路盤石磴共追攀 看雲變幻仍歸岫 待月𤫩瓏勿閉關
三徑野花何用植 萬竿脩竹不須刪 我來初就蒲團坐 便欲留連未忍還

疊秀軒詩

隙地誅茅翠可捫 小軒閑處倚雲根 鉢囊挂壁松枝老 麈尾橫琴竹榻溫
鳥語花香閑白晝 山光潭影靜黃昬 何緣得到維摩室 一破蒼苔屐齒痕

(中翰鹿亭)胡德邁詩

遺蹟中峯在 誅茅勝地賖 寒烟和樹直 脩竹背山斜 客至燒新茗 詩成見晚霞
老僧頻指點 幾處種梅花
聞鐘知寺近 數武即清關 別業中峯老 遊人太白還
鑿泉成碧沼 閉戶有青山 不是方袍客 誰來此地閒

(鳧巖)徐志泰詩

誅茅編柵傍山斜 疊秀新成景最嘉 滿地仍留僧種竹 四簷重憶鳥啼花
到窗雲影隨風澹 出谷溪聲帶雨賖 投老不須開法席 一瓶一鉢是生涯

康熙二十三年(甲子)皙禪師重建東谷菴并重建普同塔院

康熙二十四年(乙丑)又修密祖南山塔院重裝祖像外建石橋(名曰大僧)并造肅敬亭

康熙二十五年(丙寅)刊立重興寺碑

(司農蜀遂)李仙根〈重興寺記〉略

天童自義興以來建幢繼席雷無歇響炬列長紅蓋亦徧世界妙嚴闡化選佛之場未有繩繩奕奕若斯之盛矣迦文舍利出太康之三年至義興開山纔十九年則是佛出八萬四千之一以鎮曜南天而義師即以全身福慧光啟山靈鶯鳴谷應符證明確宜其為金庭英藪莫可比▆也自唐宋及元明屢有興替皆圖維締構往往廢不久而即復蓋天人合發不使少有墜湮若此萬曆丁亥秋忽值龍怒風雨驟臻傾蕩就盡四十餘年莫克維新夫以山之名勝如彼歷世諸天人鬼之所瞻護如此一龍也昔以仁今以暴昔可以化馴而今獨以怒逞哉天下之廢興一也有小廢也則小興欲其大興也則必有大廢龍之為物至神夫固知法王再造之有屬矣崇禎戊辰迎密雲悟禪師於金粟未果行又三年傾企申請乃至當是時一壑荊榛崇丘敗甓耳師乃不惜肝腦觸機披瀝運正法味應眾飢渴頓令緇素雲集財力輻合自入山三年稍有建置後以海舶致材于閩者再於乙亥歲成天人師殿次天王殿及法堂大小方丈其餘堂則有先覺雲水新新東禪西禪東客西客應供延壽樓閣之大者則藏經回光返照鐘及庫司外復有小者三至于廊凡有名者二十有三以次建置焉其激于池者殺之衝于溜者隄之艱于渡者橋之塔廟表之江埠院之山場莊業茶亭松關無一非師隨意擘畫以成者也若夫摶土刻木範金施繪瑞光備現于鬼斧神工猗歟百千萬祀之佛海哉師以壬午秋示寂所付嗣十二人繼住者木陳忞費隱容林野奇牧雲門浮石賢順治丙申忞公重應住持己亥蒙世祖章皇帝欽召稱旨錫號「弘覺禪師」而《悟公語錄》俞入大藏恩賜倍隆洵希世之遇也忞公去付弟子遠菴㒥公一紀付山曉皙公公固昔所侍應召追隨禁廷者也公承師志殫輯《寶積》諸錄復綢繆堂構繼述可謂善矣兹皙公以寺重興未有備記屬之仙根根曰「夫佛法上等事以智慧波羅蜜照破一切虛妄名相而行願回向則又取夫廣修供養隨喜功德有漏無漏何以殊焉」當義興之初啟東谷也一把茅內清風明月何輪奐丹碧之有哉然而金繩甘露青豆赤華已不可謂非彌滿山谷照爍古今矣至宏智覺禪師于一年所能致層樓傑閣標奇聳觀以今况之不更遜乎若夫華嚴會上佛于默然趺座中現種種光于一光中現種種國土菩薩宮殿寶座香花雲網音樂飲饌圍繞咸讚其為人天福報所不能及其億萬之一者又當何如而以興造名藍于門百堵遂謂不朽勝事度亦悟禪師所不屑也雖然予又嘗思之矣諸佛菩薩于一切有無際莫不截斷惟眾生不能斷非不能斷實不可斷亦不必斷也眾生由六根而迷亦由六根而悟莊嚴色相六根之所寄也當其迷之之時而與之語「某時有佛光有種種饒樂」鮮不疑也即其有志向上者而與之語「倚嵓傍枯焚頂截臂可以直超玄要」恐不盡然也今試使建一剎于此而能令人見所未見聞所未聞又見所真見聞所真聞喜于心動于目舞蹈于手足泛葦航而不懼步林麓而傾誠至或剪除葛絮直探慧日或鐘魚梵唄悽切心脾甚至進退坐臥耕芸工作熙熙雍雍如三代禮樂頭頭皆是而又使富貴利達聰明才辨之士俯首調伏望慈月而生清凉而市井山林童叟鄙樸貧餓不能自生滑黠不可馴制者亦知發蒙易轍戀命趨福則是莊嚴色相之所成就如是謂之有漏乎無漏乎由是而知舍利之出太白之下諸大禪師之所拮据不懈至烈于火敗于水除其舊而兆其新者孰非以此故哉予是以與皙公更有望于後之作者

(觀察琅槐)杜漺游寺詩

古寺遶長烟 隔嶺見蒼莽 松杉如比屋 更出羣峯上 山僧導我前 楖栗一條杖
云令龍象伏 斯言何洸漭 天荒破義興 密公更雄長 妙音胡寂然 使我失瞻仰
風雨宿山房 夜聞鐘磬響 忽洗百年愁 琉璃見精爽 皓月忽一輪 林杪寄真賞
參差佛閣倚流泉 太白峯高直上天
十丈蓮中開士偈 三生石上化人緣 今聞啞女稱維衞 始信天親是普賢
風雨滿龕塵夢曉 雲中一指示兜綿

(郡守▆菴)崔維雅詩

久隨綠水青山夢 未試長松一塊濤 出郭江聲如有約 入峯霞氣已全高
欣逢僧象持金地 恭覩天章捧玉毫 願與斯民同樂土 春風春雨滿林臯

(邑令曉菴)張幼學天童道上詩

山灣綠水曲 每曲總成幽 漁網時驚鹿 田歌閒叱牛
廻環穿碧樹 迢遞上紅樓 早晚辨彭澤 來從慧遠遊

和杜海憲韻

九廻松壑響幽泉 豈獨丹山是洞天 流覽個中窺眾地 登臨無盡絕諸緣
璽書如見先皇帝 几杖猶傳古聖賢 一宿翠微清夢遠 滿林風雨竹綿綿

(侍御道南)胡文學詩

條風扇將莫 萋萋蔚平楚 夾岸春色多 鶯花燦香籞 名剎隱龍象 冥參相期許
但為趙州茶 不求嬾殘芋 欽兹南禪風 克纘西來緒 泥金煥璿題 奎文夜光吐
眷懷溪山深 披襟道力鉅 探幽有舊要 回尋讀書墅

(蟄菴)錢光繡詩

十里松陰映碧蘿 雲開梵剎迥嵳峩 擔𧚌黃葉歸茶竈 簷引清泉入飯鍋
曉霧出林迷洞壑 寒飇到峽響山阿 大千一粟堪成供 給侍無勞童子過

(希周)余洽詩

纔入名山耳目奇 眾峯拱立白雲[A9]歸 客投深院心都靜 僧在上方茶正馡
世事只緣多一我 法身原自少諸非 此間了義皆經濟 坐聽鐘聲度翠微

(御三)沈延統詩

名山紛我思 良儔快容與 陶然寄扁舟 春波正清楚 取次遵東臯 喬松暗林籞
古剎肇永康 山房杳深許 時坐清關橋 泉聲理幽緒 嵓石▆玲瓏 帝座若逼處 松竹點笙磬 苾蒭一披叙
溪風山雨至 輕寒襲纖縷

(二見)周容同竹窗夜入山詩

山程半日脚 寒谷易昏黃 緩步淹同侶 回首烟蒼茫 鳴澗為我西 歸雲為我傍
松行逼天窄 聚此沙路光 適興愜寂寞 隨遇成徜徉 但聞竹杖聲 不覺人語忘
門遙一炬碧 路轉殘磬長 幽事寧易得 人生自匆忙
夙約試新茶 又失看紅樹 私念行就衰 苦為塵事沍
兹行舟楫餘 過嶺客暇豫 危橋聽鴻來 短策看雲駐 峯會暝色疑 天陰落日悞
但得此心酬 何須歎遲暮 翻如意外來 忽爾空堂聚 隔簾聞雨聲 隨客先後步

(覺菴)邵似歐詩

太白山上雲接天 太白山下水平川 蛟龍窟宅不可近 時時烟霧相糾纏
我聞此中隱君子 芒屩蘿衣心似水 偶挈笻杖撥雲行 行人邂逅青山裏 相逢誰識是仙人 道是青山未出塵
今日不知何處去 風風雨雨一山春

(蓉嶼)張瑤芝詩

嘯傲烟霞夙有緣 又同老友問諸天 幽禽盡日啼青嶂 靈沼千秋湧白蓮
點筆漫裁康樂賦 焚香徐叩遠公禪 山僧招我相茶話 明月清風不敢眠

(礐樵)李文纘詩

吾師息念二林中 寂坐山堂佛影通 去亦偶然辭百丈 留無不可為蘇公(時留遠公復住)
頻年夢寄高嵓到 此夜鐘聞半偈空 倘許禪坊依澗下 石梁終日聽松風

(梅谷)張鴻儒詩

三十年前快此行 今來猶覺一笻輕 松杉已改當年相 丘壑還知昔日情
雲為留人時近袂 雨因愛客忽收晴 故人若曉吾將至 亭畔先教埽徑迎

(證山)周斯盛詩

雅性愛山水 往往值歲晏 昨歲入梅峯 側徑逢微霰 兹亦三度遊 草草媿未徧
寒風招我來 霜清松色善 層嵐起復收 褰裳試登踐 木脫鳥無聲 怪石開生面 高呼謝參軍 揮手不可見
吁嗟古與今 忽忽如流電 嶺雲獨無心 深烟結片片

(二見)張鸎詩

石壁凌雲出 祇林傍日開 入門聞梵語 說法有瑤臺 樓倚千峯仄 天空獨鶴來
高僧知愛客 豫使埽蒼苔

(貢士石枰)潘訪岳詩

同人來鹿苑 塵累頓然空 深谷忘諸相 雙池映萬工 蜜脾嘗品異 高足和詩同
竟日談無厭 山花處處紅
十笏通幽徑 扶笻入翠微 臥憑流汩汩 坐聽說非非
舌吐青蓮艶 歌成白雪稀 徘徊天欲暝 雲氣擁禪闈

(缶堂)董道權詩

松關深處與雲齊 遙憶同人此杖藜 庭柏忽垂師有約 山樓無恙客分題
不成獨行逃蓮社 已讓諸公笑虎溪 為寄傳燈居士語 年來應解聽黃鸝(蟄菴有約未得入山)

(東臯)丘玉詩

繩牀靜夜集幽虛 茗碗蕭蕭坐論餘 放志莫隨霄鶴去 閑心且逐海鷗居
看山此日依黃葉 結社何年種白蕖 豈待尚平婚嫁畢 息懷先擬事匡廬

(章溪)余浱詩

秋末寒楓葉滿江 莫攜瓢史上吳艭 九年仍作空桑舍 一鉢還依太白幢
深樹花飛宵麈落 乍廻雲臥曉鐘撞 晤言此日成千載 但向林公意自降

(雙水)陸鋆次先方伯公韻詩

路轉峯廻豁眼新 上方臺殿近星辰 龍歸絕頂參常到 塔湧奇香散自頻
陰壑慣飛經宿雨 老梅先發隔年春 塵蹤縛我緣何事 欲向祇林證夙因

(鶴亭)陳可先入山詩

太白峯頭好住家 青山層疊鎖烟霞 雲橫古寺龍歸鉢 日麗珠宮鹿獻花
滿徑松肪堪釀酒 懸崖石乳恰宜茶 我來不用天童供 占得清幽興倍賖

(西溪)萬斯備詩

依石寒烟覆碧蕪 松陰欵欵杖藜扶 空山更聽新桐葉 舊社猶餐老䅽蒲
雲外暫隨鶴共返 嵓頭仍聚石為徒 夜來法鼓重傳罷 還似舟廻渡口無

(二見)胡德邁同友夜入詩

松關迢遞竹輿輕 又傍雲嵐薄暮行 一徑初交寒月影 千山遙落晚鐘聲
鳥依疎樹高還見 人在微烟遠尚明 漸有燈從嵓際出 林閒知是老僧迎

(影巖)林樾詩

天光垂夏首 奇雲垂蘿戶 拂拂生清輝 每自松閒吐 山轉出寺門 斜陽捲宿雨
攜杖歷山隅 曠然見太古
愛山不住山 未盡知山勝 住山能愛山 豈使山容賸 眷懷愛山人 遠霞與之暎
曲徑獨徘徊 忽來一聲磬
過雨山無定 翻疑近不青 路方通野屋 樹忽掩茅亭
領略神能接 盤桓足自停 水聲今古一 曾許幾人聽

(二見)徐志泰詩

山禽作春聲 夢中喚我起 曲澗散朝霞 古池明積水 巍巍太白峯 當殿若環峙
眾山雖迢遙 差詩兒孫比 緩步躋崇階 大觀信觀止 山寒雲滿樓 松暗烟生几 鳥飛綠嶂中 僧老幽篁裏
但已離喧囂 便得脫泥滓

(忠育)史在稷天童道上詩

雲飛何處是玲瓏 小白山連太白峯 兩月春花香野岸 一灣溪水繞寒松
烟迷隔嶺疑無路 樹密前村聽有鐘 行到清關橋半里 老僧石磴坐從容

(湘谿)本圜入山詩

縹緲羣巒列翠遙 玲瓏終日對雲霄 石蘿風露寒千葉 斗氣春陰覆一橋
花散梵宮人捉麈 鐘傳齋閣客𠼫瓢 白椎想見豐干舌 烟霧蒼茫捲落潮

(蠡齋)超寤阻雪別諸公詩

入山凡七日 五日雪相續 梅花生肥香 草芽壓纖綠 萬境寂無聲 雲中鳴一鵠
心醉目亦飽 短筇出山腹 晨光錦鏡開 前溪露茅屋 去路不愁多 山山踏寒玉

康熙三十四年乙亥經藏閣燬于火

四十年辛巳天嶽禪師本晝重修佛殿

四十二年癸未欽賜「名香清梵」匾額等件到山(臣僧本晝)嵩呼膜拜之餘復獻鄙言一律恭謝聖恩

此生冰檗一頭陀 謬忝恩光注薜蘿 渴驥凌風來魏闕 怒猊銜澤瀉天河 漢宮桃豈仙瓜並 劫石心同玉硯磨
更祝吾皇天共老 永為法社障頹波

(鄞令御六)王居中恭賫御題匾額赴山紀贈詩

色相全空不染塵 蒼松手植徧龍鱗
袈裟舊賜藏金閣 寶墨新題降紫宸 杯渡錢塘傳舜孝 錫飛太白頌堯仁 名山此日祥光覆 喜得攀雲禮上真

(二見)張起宗同王明府送御題匾額恭紀集唐詩

鸞鳳旌旗拂曉陳 山川歷歷在清晨
瓊臺含霧星辰滿 霄漢無雲日月真 賜額御書金字貴 垂軒弱柳萬條新 曾於太白峯前住 八部同瞻一佛身(王維 張九齡 李白 王建 王建 趙彥昭 白居易 廣宣)
五色如絲下碧空 眾香天上梵仙宮 石潭倒映蓮花水 幽谷時聞虎嘯風 未捲翠簾朱閣上 捧將堯日慶雲中
一千龍象隨高步 共識皇恩造化同(許渾 武元衡 錢起 韋應物 許渾 王建 裴休 張說)

四十五年丙戌偉載禪師元乘重建經藏閣并修戢南山塔院諸寮室

四十七年戊子化士實慧募砌入山石路一十五里恒如善來同為募助

五十二年請梵本經一藏住山超乘自記

密雲悟祖中興天童殿堂樓閣巍然畢備惟藏經樓忽遭燬基生荒草經廢梵本遂闕焉十載未能頓復前功乘于康熙四十四年乙酉春繼住此山時有北京內務府張公(諱萬鵬者)知此山凡海內學道之士納之廣而非泛至之遠而非外謂此三藏法寶之樓豈若虛設乎塵積之函外壯其連雲之棟徒招凡跡以登臨致流光之唐喪者可任其廢久而不舉耶乃慨然捐金俾得鳩工再建未及期年即告成并新請三藏安置其上閣七間高五丈餘深五十尺橫百尺中立大悲懺法之壇龕几幡蓋莊嚴悉稱由是夕燈達晨晨香接夕千僧閱習遂無虛日此藏也此閣也因一廢而復舉一缺而愈備皆張公偕其夫人不待勸施募與而獨賴其成之易且速也公由工部郎加一品服誥命夫人王氏法名傳髻能手書《法華》全帙歸于閣今癸巳三月逢聖壽恭祝又捐金重飾大殿金相三軀飯僧圓藏作熏脩法事此特夫人與子鼎升鼎彝等必于名山禪剎共竭報上之誠正大異乎庸愚之私邀福己者名山之光由斯一念同日以增年祝萬年欲無盡期矣故悉記其一門功德真信三寶之標榜立于石

太白山十景詩

深徑廻松

開青闢翠兩行松 夏續春陰雪斷冬 未見梵天樓閣露 深深先有出雲鐘

清關噴雪

最宜雨後看清關 百道泉歸一噴間 滾滾雪濤翻不盡 大開龍口響空山

雙池印景

池清外內合胸襟 容得千峯倒插深 蕩月磨風如鏡裏 從無痕迹著浮沉

西磵分鐘

鉢盂峯下落匆匆 溪竹交加曲轉東 聽得滿山風雨夜 鐘聲又在月明中

玲瓏天鑿

西嵓高豁有窗軒 雲見真根水見源 臥雪膽寒離夜虎 攀藤臂斷墮秋猿

太白生雲

晴時為淡雨為濃 村外先占此一峯 我只在山看畫法 妙於染處藹重重

東谷秋紅

太白山中東谷秋 夕陽紅樹晚雲樓 好春別有霜天外 早是梅花接上頭

南山晚翠

南山翠拱北峯寒 覿面招呼向晚看 流水隔橋春尚在 竹扶松老萬千竿

平臺鋪月

月光鋪滿一臺平 皎皎黃昏到五更 何處不逢山夜好 對人無此十分明

鳳岡修竹

青鳳岡頭日日來 黃鸝囀處坐青苔 好風引入天然閣 竹下春蘭秋又開

康熙五十三年重葺外山門又重飾大佛像三軀并羅漢像

乾隆二十一年丙子法堂燬於火

嘉慶十六年辛未敏菴禪師法堂重建主席方丈兼修餘屋


校注

[0078001] 《舊唐書》誤作賀朝萬此依《國秀集》及《搜玉集》2016.12.07) [0078002] 底本疑衍一「間」字 [0143001] 底本「縝塓」疑當作「縝密」
[A1] (上)【CB】[-]【志彙】
[A2] 戌【CB】戍【志彙】
[A3] 間【CB】閒【志彙】
[A4] 間【CB】閒【志彙】
[A5] 囈【CB】藝【志彙】
[A6] 煅【CB】煆【志彙】
[A7] 卻【CB】郤【志彙】
[A8] 斕【CB】孄【志彙】
[A9] 歸【CB】埽【志彙】
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