古尊宿語錄卷第三十四

舒州龍門佛眼和尚語錄

住南康雲居嗣法　善悟　編

頌古

室中垂示

師云：不負平生眼目。還知龍門老為人處麼？若知得，終不相辜負；若不知，實無為人底道理。　師云：上座未來此間時，無一人上座；既來此間後，有一人上座。祇是一人上座，為什麼成有成無？　師云：正恁麼時作麼生辦？　師云：得底人還具四大五蘊麼？　師云：真佛住在何處？　師云：盡十方世界是你自己，折旋俯仰復是何人？　師云：古人道：無情有佛性。　師云：有情具覺知，可容知有佛性？無情無覺知，若為知有佛性？　師云：昨夜山前虎咬大蟲。　師云：無目仙人能揣骨。既是無目，將什麼辨貴賤？　師從東過西，顧謂眾曰：是！是！復從西過東，顧謂眾曰：不是！不是！遂歸位立，曰：適來猶記得。　舉：魯祖凡見人來，便面壁而坐。不知後來有甚人會得？　師云：離却三界。還見香臺麼？　師云：有情說法易見，無情說法難聞。祇如無情說法，什麼人得聞？　師云：溈山接仰山。　師云：現今是箇什麼？何不猛會取？　師云：有人問你，隨問便答。無人問你時作麼生道？　師云：芥子納須彌。且問你諸人：即今在芥子外？芥子內？若道在芥子外，如何納得須彌？若道在芥子內，許多大身材如何却在芥子內。　師云。隔宿不問道。今朝事作麼生。　師云。山僧問你諸人。尋常一件事。諸人舊時曾到處。忽然思量著。一一在目前。為將眼見耶。將心見耶。若道將眼見。諸人思量舊時到處。如何是眼見。若道是心見。心豈有見耶。現今目前燈籠露柱。是心見耶。是眼見耶。世尊道。從本已來。非心非眼。且道是箇什麼。　舉古人道。一堆火。兩人坐。我是你。你是我。　師云。你自是你向火。我自是我向火。為什麼却道我是你。你是我。　師云。無舌人解說。說則說了也。師却吐舌云。爭柰者一片子何。　師云。明來暗謝。智起惑亡。正當明時。暗向什麼處去。祖師道。祇者明便是暗。明暗覿體不可得。　師云。黑地裏行時。為什麼脚高脚低。　師云。古人道。世間法便是出世間法。露柱是世間法。如何明得知是出世間法去。　師云。一切眾生眼見耳聞。先聖去者裏。有箇指示人處道。即此見聞非見聞。　師云。諸人正當見聞時。作麼生見得非見聞。　師云。忽然被人稱名道姓。喚你一聲時。你去者裏還入得麼。　師云。山僧與諸人總在者裏。其間有了者不了者。作麼生辨得者箇是了者。這箇是不了者。作麼生辨。　師云。諸人還會古人說底話麼。那箇是古人。作麼生是說底話。若不恁麼明得。祖教佛教俱為剩語。作麼生是古人說底話？　師云：十二時中。作麼生是你相應底句？　師云：不是山僧瞞你，却是你瞞我。作麼生是你瞞我處？　師云：中夜間忽然會得去，今朝起來，所見所聞別也。作麼生是別處？　師云：此事易見難曉。你等諸人還見狗子麼？見生客則吠，見熟客則搖尾。且道是一耶？是二耶？若道是一，吠則咬人，搖尾則求食；若道二來，生也是客，熟也是客。所以道易見難曉，須是向不一不二處會取。山僧不誑謼你，子細檢點看。　師云：山僧齋時，見箇蠮螉子在聖僧鼻孔裏出來入去，得大無畏。你諸人十二時中出來入去在什麼處？　師云：古來有箇禪客，依栖一人尊宿，每日上去問訊，纔見來便道：且去未在。如是數年，忽一日省得，便上去宿，纔見來便云：噁！是也。　師云：作麼生見得便知道是也？　師云：不重久習，不輕初學。久習之人有何過不重？初學之人有何能不輕？正當撞著此二人相見時如何？　師云：諸人大似開眼尿床。還見開眼處麼？　師云：須得作衲僧家說話。且道衲僧家如何說話？　師云：你上來時早是分外也，更口吧吧堪作什麼？　師云：曹溪大師道：繁興永處那伽定。祖師在你背後，還見麼？

垂代

師一日問侍者：三人中那箇不在數？　代云：和尚問不著。又云：某甲祇得緘口。又云：慙愧，且得和尚委悉。

因病臂，示眾云：我一隻左臂，因你諸人教我動不得，因你諸人教我受無限辛苦。　代云：和尚要如此分踈作麼？又云：不敢辜負和尚一隻左臂。又云：學人聞得，不安不樂。又云：此是和尚成褫某甲，祇恐某甲不到者田地。　舉：古人云：飛猿嶺峻你好看。問僧：你如何？　代云：恁麼則不去也。又云：為什麼不去？　代云：祇者便是飛猿嶺。　問：大庾嶺頭提不起時如何？　代云：你却會得好。又云：你適來披袈裟來麼？據款結案。　又云：依樣畫葫蘆，　聞書閤門開。云：無風自動，好與三十棒。　舉：古云：泉眼不通被沙礙，道眼不通被什麼礙？古云：被眼礙。問僧：祇如眼如何礙？　代云：早知燈是火，飯熟已多時。　問僧：你許多時在什麼處安身立命？　代云：少人知。　問：南泉牽牛巡堂如何？　代云：你尋常東行西行，有佛法道理無佛法道理？又云：錯行此路。　問：高麗淨缾為什麼在者裏？　代云：非但在者裏。　舉：龐居士問馬大師：不與萬法為侶者是甚麼人？　代云：某甲已答和尚了也。　一日，聞茶版聲，又聞浴鼓聲，問僧云：赴那處即是？　代云：聞時雖普，不妨應處成偏；應處雖偏，不礙聞時常普。　問僧：如鏡鑄像，像成後鏡光向什麼處去？　代云：老僧出家三十年也。　問：孤燈獨照時如何？　代云：露柱證明。　問：如何是你受胎處？　代云：和尚甚處去來？　問：念念攀緣，心心永寂時如何？　代云：復有何事？　問：我與釋迦老子同參，釋迦老子具三十二相、八十種好，如何說同參底事？　代云：莫來污我耳目。　問：久嚮千佛到來，為什麼一佛也不見？　代云：已見千佛。　問：識情不到處如何？　代云：大蟲看水磨。　問：識情不到處，還聞雨聲麼？　代云：將為某甲落他情識裏。　問：大安樂底人，還見有春夏秋冬麼？　代云：若不恁麼，爭喚作大安樂底人？　問：衲僧家如何商量？　代云：寒時言寒，熱時言熱。　問：如何是古人田地？　代云：豈有異耶？　問：飯袋子如何？　代云：正道著。　因遊白蓮峯，至半山亭，有僧後到，云：和尚尚在這裏。　師云：我到了來也。僧無語。　代云：也是齋後鐘。　呂少馮入室，問：和尚有何提誨？　師云：若有提誨，即埋沒足下。　又問：請和尚徑直指示。　師云：太迃曲生。　問：有一物，上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中。動用中收不得，過在什麼處？　代云：有什麼過？　謂僧云：我為你著盡氣力。如何著力？　代云：早朝有粥，齋時有飯。　問：會佛法人為什麼病？　代云：也知和尚心切。　師插一隻火筯在爐中，云：此意如何？　代云：頂門上著一隻金剛箭。又云：刺破你眼睛，穿過你心肝。又云：莫向虗空裏釘橛。　有一屠兒，身上常出乳香舍利，此意如何？　代云：恐人不信。　又問：別底屠兒為甚却無？　代云：他得大闡提。　問：虗空還有變異也無？　代云：青黃赤白，長短大小。　師豎起拂子，問僧：從什麼處得來？　代云：也祗是某甲底夢中。　僧問：和尚因什麼得悟？　代云：莫搽糊，我見畫兔子相咬。　師云：咬殺也。又云：我也知你親

示眾云：會佛法底人不得龍門飯喫，不會佛法底人亦不得龍門飯喫，總不恁麼人亦不得龍門飯喫。且道什麼人得喫？　代云：無慙媿底人。又云：似我者得喫。　遊山次，問僧：竹密不妨流水過如何？　代云：不許夜行，投明須到。　問僧：癩狗為什麼無毛？　代云：已被和尚道了也。又云：直得恁麼。　因僧問病，師云：我身在這裏，為什麼心不在這裏？　代云：身在這裏，你疑箇什麼？又云：洎合空過一生。　問：亡僧遷化向什麼處去？　代云：你問我。又云：深領和尚一問。　一日，喫粥了，白眾云：許多人喫粥，也無一人搆得。便起去。　舉：古德一日不赴堂，侍者白云：請和尚赴堂。德云：我今日在莊裏喫油糍來也。者云：和尚不曾出入，為什麼却道在莊裏喫油糍來？德云：你但去問取莊主。者纔出，莊主歸謝：和尚莊中喫油糍。　代云：事實如此。　聞鼯鼠聲，侍僧問：古人道：即此物，非他物。意旨如何？　師云：這老漢不識好惡，與人說作什麼？又云：你尋常寮舍裏東語西話，還有吉凶麼？　問：廣額屠兒手中屠刀如何放下？　代云：不須放也。　問：面前是什麼？　代云：無物。　問：六祖不識字，為什麼墜腰石上？題云：龍朔二年老盧記。　代云：更須子細。　問侍僧：汝恁麼供養老僧，老僧將什麼報答你？　代云：謝和尚報答。　因看月，問侍僧：那一半在什麼處去？　代以手指月。　問：大地眾生如何度得去？　代云：有箇度處。　僧云：和尚如何度？　師云：莫管他。　因僧亡，問眾云：齋後燒你也，你如何？　代云：事不徒然。又云：非但某甲。又云：深領此問。　師謂侍僧云：我尋常向你說，却成罪過。　代云：也知和尚小心。　呂少馮再至褒禪見師，師尋常以六隻骰子示禪人，遂將三隻令侍者送與少馮，仍傳語云：此是老僧平生用不盡底。　少馮接得，復令回語云：謝和尚見惠，祇得一半在。　師復令侍者傳語云：一半留與老僧。　師一日到寶公塔前，忽云：雲光好法師，安角在頭上。既是雲光法師，為什麼安角在頭上？　代云：陋巷不騎金色馬，回來却著破襴衫。　師在方丈坐，見僧上來，師云：入室未到，你次在。　代云：恁麼則某甲伏惟謹退。　師因喫藥次，問僧云：適來胷中似有一物，且道是何之物？　代云：肺氣。又云：猶有者箇在。又云：者箇是什麼？乃驟步而去。　師謂僧云：開鋪席了也，東買西賣。　僧云：好茶。　師云：賤貨自收。　師問僧：你忽然死去時如何？僧無語，師呵呵大笑。　僧問：如何是眹兆未生時事？　師云：你何不早問？　師一日謂僧云：扶不起，設使一萬人也扶不起。良久，云：祇有一人扶得起。　僧云：未審是什麼人？　師云：無力者。　師問僧：燈籠什麼處得來？　代云：驗在目前。　問僧：忽遇虎狼刀劒時如何？　代云：是虎狼刀劒。　問僧：子已後如何？　代云：一似今日。　問僧：從緣得者永無退失，者裏見得自己亦是生冤家，還會麼？　僧云：自己亦不見時如何？　師云：時教阿誰敘？僧無語。　師代云：孟春猶寒。　師舉僧問雪峯：知有向上事，始有語話分時如何？峯提起僧手，云：作麼生？僧無語。　代云：引得者老和尚到恁麼田地。　舉僧問法燈：百尺竿頭如何進步？燈云：噁。問僧：下得什麼語？　代云：平地神仙。　舉藥山謂高沙彌云：見說長安甚閙。高云：我國宴然。　師問僧：如何是我國？　代云：四五百條花柳巷，二三千處管絃樓。　五祖老和尚常展手問人云：因何喚作手？　代云：瞞我太煞。

示禪人心要

不應於無際空中立分限。若立無分限，是無際空，乃自負墮。所以解空者，無空想。若人以語言名狀心，終不得心。不以語言名狀心，亦不得心。語言本是心，名狀之，故不得也。無語言本是心，不名狀之，故不得也。種種會當，皆不與自心契。上祖曰：默契而已，為若此。道若未達，但無妄念爾。若人知是妄念，作意止之者，見有妄念故也。知有妄念，作意觀察，令見正理，亦見有妄念也。知妄元是道，乃無妄焉。故達道者，無所得也。發意求道，道即得之。但不別求，知無迷妄，謂之見道。近世皆曰：無不是道。譬如飯籮邊坐，說食終不能飽，為不親下口也。證者，絕能所也。非別有玄理，在尋常日用處。如見色時是證時，聞聲時是證時，飲水食粥是證時，一一絕能所。此非久習，不假薰煉。葢現成之事，世人不識，名曰流浪。故云：唯證乃知難可測。　學道者明知有是事，何故不得旨而長疑？葢信未極，疑未深也。唯深與極，若信與疑，真是事也。不解如此返照，遂迷亂不知由緒，困躓中途，能自返省，更無第二人也。既曰此事，又豈更知耶？知是妄慮此事，則不失也。道不止說與示而後顯，葢體自常露。說示者，方便道用爾。省悟者，亦暫時岐路也。或因說而證，或因示而入，或自覺觸以歸，終無異事，別得至心源而止也。人言悟了方修，此屬對治門。雖然，禪門亦許以正知見治之，若論當人，即不須若是也。　佛道長遠，久受勤苦，乃可得成者，綿亘三世，凡聖一如，故曰佛道長遠。不起異見，未始遺棄，故曰久受勤苦。畢竟無別法，故曰乃可得成。此大丈夫事，人不識問，遂依來而答，不知乃自問爾，欲答誰耶？人不識答，遂依言起見，不知乃自答爾，何有旨趣耶？故曰：總是你好看好看。或人曰：從上古聖佛祖指示言教，流布世間，一一分明，何故都是自己？深負上古先聖苦口垂慈也。今對之曰：吾順佛祖宗趣，爾自負，吾不負也。若言有所說，即是謗佛祖，曰：莫作最後斷佛種。人若不就己知歸，所作皆成造偽，縱記得河沙，會盡塵墨，於己何益？故曰：將聞持佛佛，何不自聞聞？外求有相佛，與汝不相似。尊宿云：我今對你一句子亦不難，你若一言下薦去，猶較些子，若不會，老僧却成妄去。　夫今時學者，競以問答為禪宗中關要，不知是取捨作想心。嗚呼！就理就事之學，葢是近家語，縱有少領覽，未可休息。豈不聞說涅槃之道，圖度絕矣，直須解自點檢始得。人以迷心故進道，乃來山林中見知識，將謂別有一道可令人安樂，不知返究向來迷處工夫最第一。若不及此，入山林而不返，徒爾為也。迷處極易而難入，故先德曰：難信難解。又曰：此是頓宗說道，返照向來，已是走作語，況不爾耶？後世遂用此語為平常無事，一味實頭，此又後學之不明，服食之不審也。　從上來有二種方便：有真實方便，所謂說無有間；有善巧方便，所謂妙應羣機。若從真實方便得入，不假思量，性自神解，永無有退，妙用河沙也；若從善巧方便得入，得坐披衣，向後自看始得，未足將為究竟。此二種方便皆一法也，不可須臾有失，學者思之。雪峯示人曰：莫教老僧有一句子到你分上，若有一句子到你分上，堪作什麼也？此是古人不得已而已。後者不了古人意，便謂自己分上無許多言談，所以錯會也。今時人多將目前鑒覺用為極則，玄沙所以向人道：深山逈絕無人處，你道還有否？悟心見性，當如雪峯．玄沙；履實踐真，當如南泉．趙州。今時學者但以古人方便為禪道，不能與古人同參也。譬如有力人負一百二十斤檐，過獨木橋，不傾不側，何物扶持得如此耶？其精緻無雜而已。為道亦爾，經中稱：譬如師子，捉象亦全其力，捉兔亦全其力。人問：全什麼力？曰：不欺之力。若見一毛髮異於心者，則自喪身命，故達道人無有不是者。此力甚大，但為無邊惡覺侵蝕，致令力用有虧。若無如許多異法．異狀．異緣．異念，則隨心轉變，自在無礙。　道不用苦求，求之即道失；事不在苦融，融之即事有。不求不融，道與事會也，則何事而非道耶？譬如目明之士，入寶聚中而不知方便，為無火燭光明所照也。入矣，即被觸擊，自損身首，謂是毒穴，非寶聚也。有智入中，持燈燭光照，見種種寶，任意採擇，得寶而出。十二時中須用智光，勿令六塵自傷觸也。昔日永首座與慈明同辭汾陽，而永未盡其妙相，從慈明二十年，終不脫灑。一夕圍爐深夜，慈明以火筯敲炭曰：永首座，永首座。永乃咄之曰：野狐精。慈明遂指永而謂曰：訝郎當又恁麼去也。永由是方得究竟。然畢命相隨，凡慈明居常差別激問，眾不能酬對，唯永至慈明，即點頭許可。此所謂無病之藥，學者罕得其要，況後世知見會解之徒，何由領是事哉？得之當若永，發藥當若慈明，庶幾可也。　閙中得靜，則井邑成山林，煩惱即菩提，眾生成正覺。此語初心學人例道得會得，作一種平等知見。及其放心，凡聖依前兩般，靜躁殊用。明知是解會，須有安穩處始得，一味不可強會。近世多以問答為禪家家風，不明古人事，一向逐末不反，可怪可怪。昔人因迷而問，故問處求證，入得一言半句，將為事究明令徹去。不似如今人胡亂問，趂口答，取笑達者。十二時中學道，無頃刻棄捨。此人縱未得入，念念已是修行也。尋常說修行不過三業．六根清淨，禪門更不必如是。何故？禪定之門，念念與智波羅蜜平等，一切處自無過患也。久久心地通明之日，從前並得滿足，名一行三昧。今時人全為定力，復不開智眼，所有機緣語句，祇成諍論生滅心行。　夫禪學不是小小，未用超佛越祖得了，要超亦不難。高郵孫承務作書問：不落意想，不在有無，如何則可？師答云：若問如何則不可，不問如何亦不可。醉客豁醒，神珠自瑩，豈可預為之計然後領耶？第一等靈利人，尋討不著。此一念難得自見，見之即是，無別有岐路也。尋常例以前念為是，以後念照之，前後追逐，以心用心，心則成境。率初已成心境了，展轉更不堪。如今後念不取，自無起滅處，當處解脫。念本不生，何更有有無意想為留礙？一念悟心成正覺，此之謂也。念念無生，念念無相，與虗空等。觸物遇緣，皆佛之妙用。無絲頭許對待，衣珠獨耀。十方世界事，目擊可了，不俟舉意，然後知之。此葢大丈夫事業，不可不成就。　取欲要是，葢有不是法為礙。欲要得念，良由前後皆失念故也。晝夜不自在，要與道合。然無少許合處，愈急愈不合。病在取一捨一，不善用心，不得要術，茫然不知，日與道遠。若安坐寧神，不勞自辦。故達磨大師謂楊衒之曰：亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同纏，超然名之曰祖。不著棄一邊就一邊，當知明明顯著，明明作用，拄定會取，轉凡成聖，點鐵成金。要徑不可不如此究。祇恐人兩頭走，一既不成，二又不是，不識玄旨，徒勞念靜。二乘斷煩惱得證，名為偏修，不若應念化成無上知覺之速也。　修道人若遇煩惱起時如何？古人云：但以正知見治之，余則不然，祇以煩惱治之。如此看來，即不見有煩惱也。何故？煩惱不可更治煩惱，如火不更燒火，水更不濕水，體性一同，無可得露現。此了煩惱本空，不著除遣。若起智斷治捺伏，却成別用。心有對待，被他二境回換，縱得亦迃。曲有分限，須行徑直路為上。古人云：劫火曾將無氣吹，不勞功力當時萎。此之謂也。　有時靜坐，則心念馳散。或然臨事，又全失却。都緣未得親證，落二落三，致有錯謬展轉之失。古人云：動靜不二，真妄不二。維摩明一切法皆入不二門，若領此要，萬動自寂滅也。且如眼不至色，色不至眼，聲不至耳，耳不至聲，法法皆爾，元是自心功德藏，無可得取捨契者，何往不利？此正是那伽大定也。今生出來自肯學道者，葢夙生曾種善根，素有根本，便解發心，亦解疑著，就己尋究，又煩惱障薄，有因有緣，此人易可化度。若未薰得此心，正信不生，縱聞之亦不生疑，但如風過耳，勸之又生瞋加誹謗，此又何緣得顯露？所以千人萬人中，但一二人而已。　若自解作活計，收拾得上，生生從此去，展轉明利，更不退失，功德一生勝一生，入他諸佛閫域，常與此事相應，人間天上亦祇如此。設對五欲．八風一切境界，與理符合，不行三塗道，一味平等正知見，復有何事？生死不可不畏，須了此一段死生情偽，始得安樂，無過身心為累耳。身如桎梏，當知身去來處；心如猿猴，當知心起滅處。此二自何處去來起滅？則身心圓明，內外一如而已。且心為內，身則為外；身為內，物為外。國師曰：身心一如，身外無餘，則不見有生死當情，可謂解脫大道也。故能令人見聞不得不脫，意想不得不息，物境不得不融，復奚疑哉？

三自省察

一．是身壽命，如白駒過隙。何暇閑情，妄為雜事。既隆釋種，須紹門風。諦審先宗，是何標格。　二．道業未辦，去聖時遙。善友師教，誠不可捨。自生勉勵，念報佛恩。惟己自知，大心莫退。　三．報緣虗幻，不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自媿自悔。

誡問話

近代問話，多招譏謗，葢緣不知伸問致疑咨請之意。後生相承，多用祝贊順時語，並非宗乘中建立。如古人問：若為得出三界去？又問：聲色如何透得？又問：此間宗乘，和尚如何言論？並是出眾當場決擇。近時兄弟進十轉五轉沒巴鼻語，或奉在座官員，或莊嚴修設檀信，俱不是衲僧家氣味。又抽身出眾，便道數句，或時云：某甲則不恁麼道。又云：和尚何不道？夫問話者，激揚玄極也，不在多進語三兩轉而已。貴得生人信，不至流蕩，取笑俗子也。