舒州龍門佛眼和尚小參語錄

住南康雲居嗣法　善悟　編

小參，云：好一轉語，還有人答得麼？良久，云：問答俱備。所以，古人道：夫說法者，當如法說。且如法又作麼生說？諸人既無風起浪，者裏不免將無作有。所以道：其說法者，無說無示；其聽法者，無聽無聞。諸人既無聽而聽，我者裏無說而說。若得恁麼，目前無一法可得。何故？且聽外無一絲毫說底、說外無一絲毫聽底，便能透過雙關，俱無異相。不必說與不說、聽與不聽，自然大地山河．色空明暗更非別法，可謂透出塵勞，頓居實地。雖現在三界中熾然出三界，現在聲色裏熾然出聲色。且如今與諸人說聽同時，作麼生說箇不說不聽底道理？須知端的明悟始得。不見古人道：非色、聲、香、味、觸、法，者箇去處也大殺不易。參學之士若非到此田地，管取目前有法。外既有法，內必有心，內外緣生，汩沒三界，諸聖由茲而出現，達磨特地而西來。還知諸聖用心處麼？祇是諸人心是，更無別心，亦無別法。所以道：十方薄伽梵，一路涅槃門。誠實無差，方知道：無迷無悟，非聖非凡。若實得恁麼，便好韜光晦跡，履踐諸聖玄塗；其或未然，直須管帶始得。　不見趙州和尚云：十二時中許你一時外學。僧便問：許一時外學，未審學什麼？州云：學佛．學法。祇如佛法尚為外學，其餘十二時中作箇什麼始得大難？其人所以如今與諸人相會，喚作非時言論。既是非時言論，如何得相親去？達道之人若能鎔缾盤釵釧作一金，攪酥酪醍醐為一味，說什麼時與不時盡皆中的？　奉勸諸人快好究取，二六時中去離塵緣，莫起異念。豈不聞昔日有人在高樓上，見二比丘從樓前過，有二鬼使掃併道路，復有二鬼散花隨後。及乎二比丘迴次，二鬼復在前叱喝噀唾，二鬼隨後掃除脚迹。其人遂下樓問二比丘所以，其二人方悔感悟，乃云：我等去時共談佛理，及至迴時却言雜語。諸禪德！此雖麤境界，子細推來，乃是學道之人大事。何故？祇為情念瞥起，外境現前，念若不生，無境可得。所以先聖道：以無念為宗。而今但無凡聖異念種種心量，亦無煩惱可斷，亦無菩提可求，於生無生，於死無死。　不見昔日洞山和尚與密師伯游山次，忽見白兔從草中突出，密云：大似白衣拜相。山云：老老大大作者箇語話。密云：兄又作麼生？山云：積代簪纓，暫時落魄。者箇公案如何消遣得去？且道是何道理？諸人若會得白衣拜相，便乃獨步丹霄，永出常流；若會得積代簪纓，便解奪飢人之食，祛耕夫之牛。還委悉麼？直饒一一委悉分明，諸人分上總使不著。如何是諸人分上事？試斷看。良久，云：討甚兔子？珍重！

師還東山省覲，眾請小參，云：暫下蓮峯輕屈指，光陰倐爾又三年，雖然不隔絲毫許，爭似躬親到座前？某伏自數日前陪從太平禪師象馭再登蓮嶠，歸侍老師大和尚，瞻禮慈容之間，須知有相見底事。敢問大眾：作麼生是相見底事？不可是你見我、我見你是相見。若恁麼，全無佛法得力處。何故？世間諸趣彼此見存，常在生死之中，未有脫離之地。所以雪峯和尚向人道：望州亭與你相見了也，烏石嶺與你相見了也，僧堂前與你相見了也。若據如斯指示，豈待音容相接、言氣相交始為相見？　諸高德！夫為參學之士，須實有去處始得。還知麼？如今敢道：千里同風相見却易會，對面相見却難知。何故難知？夾山老子道：目前無闍棃，座上無老僧。諸來大眾盡在于此，如何見得目前無闍棃？堂上老師大和尚在座與諸大眾證明，作麼生見座上無老僧？不可等閑過却，將為閑事，晝夜被見聞風所飄鼓，根、塵、陰、界諸入纏縛，不得自由。生死事大，須得箇悟由入頭處始得。雖然如是，格外道人實遭怪笑。何故？須知有向上一著，且待異日他時，別為諸人點破。　因記得昔日南泉．趙州二尊宿，皆是道超物外，名播寰中。時有一僧往山中，見一禪伯在盤陀石上卓庵而坐。僧遂問曰：南泉出世浩浩地，何不往彼問訊，空坐何為？庵主曰：莫道南泉出世，佛出世我亦不去。僧持此語見南泉，南泉大驚，遂令趙州往驗看。州到庵主處，從東過西，庵主不顧。州又從西過東，庵主亦不顧。州遂當門立曰：庵主！你敗也。庵主亦不顧，遂拽下簾子而行，庵主亦不顧。大眾！者一則因緣，諸人作麼生委悉？莫是趙州．南泉不到庵主田地，返被庵主勘破，落他陷虎之機也無？莫是庵主雖然並無受用，臨機不解互換，平地上死人也無？諸仁者！素非此理。大凡行脚人，須是道眼分明始得。若道眼不明，祇被南泉．趙州．庵主三人換却眼睛了也，實無少許相應處。若也道眼分明，南泉．趙州．庵主便是上座，更無異見也。還相肯諾也無？不見道：曾經大海休誇水，除却須彌總是塵。久立。

解夏夜小參，云：一二三，無言童子口喃喃；三二一，上下四維無等匹。衲僧活計絕絲毫，萬古徽猷是今日。大眾！作麼生是今日事？現定東西，僧俗燈燭熒煌，作麼生見得箇絕絲毫底事？若於此見得，歷劫孤明未曾昏昧，方信道達磨不來唐土、二祖不往西天。如是之事，葢是諸人背覺合塵、流浪日久，是以智光不得顯現，所以遊方問道、徧參知識。若於一句下見得分明，方知無量劫來事祇在今日。然今日之事也大難委悉。何故？葢為諸人現分別者心本元真實，誤認分別致背真源，但無許多分別之心，自然時常顯露。祇如此事還假方便也無？山僧有箇方便普施大眾。　乃豎起拂子，云：還見麼？若道見，拂子翳却兩眼了也；若道不見，拂子生盲却兩眼了也。眼則且置，且道者拂子是有？是無？拂子若是有，便心外有法；拂子若是無，壞却世諦。學道之士到此如何理論？如斯指注太甚，壓良為賤。若是真正道人，也無如許多事。故我釋迦如來在日建立箇方便門庭，亦無如許多事。每至結足安居，不相往來，各各求證道果。於九十日中，或有所得，或無所得；或有疑慮，或無疑慮；或有罪，或無罪。至休夏自恣之日，方詣佛所，各呈己見，求佛印可，故謂之自恣。自大覺掩光已來，人心閙亂，致有朝參暮請種種見知，所以不能得契本源也。　憶昔佛在竹園精舍，與大比丘結足安居。至自恣日，時優波離尊者觀諸大眾，如海清淨，無有缺犯。唯有文殊師利菩薩，不樂所止之處，好遊聚落，違犯禁戒。時優波離具以白佛，欲擯出文殊。世尊謂曰：若擯得，但擯。時優波離遂集眾鳴犍椎，左右上下皆是文殊，徧虗空界一切之處悉是文殊。世尊謂優波離曰：汝欲擯那箇文殊？時優波離放下犍椎，禮拜懺悔云：我小德小智，不識大士境界。大眾當時可惜放過，甘為樂小法者。若下得者一椎，莫道文殊，假使釋迦老子亦無容身之處。諸人還知得者一椎落處麼？若知得，盡大地一切眾生，四生六道，一時瓦解氷消，無絲毫可見。或有箇衲僧出來道：請和尚試下手看。即向伊道：動不如靜。放過一著。何故？落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色。

小參，云：古人道：若是陶淵明，攢眉却回去。如今敢問大眾：攢眉去是具眼不具眼？若是具眼，何故回去？若不具眼，何故回去？去底且從你道，如今却來者裏圍繞者，是具眼不具眼？若是具眼，何故圍繞？若不具眼，何故圍繞？還有人裁辨得麼？若裁得出，無絲毫遺漏。五日一參，勞諸人訪及，於此實為希有。然既勞諸人訪及，為復世諦人情？為復是佛法受用？若是世諦人情，我輩沙門釋子聚會，不可作世諦流通也。如此則有何利益？　若是佛法受用，作麼生見箇佛法受用底道理？還有人會麼？莫是諸人從門前恁麼來問訊，叉手立地，是佛法麼？若是呼之無形、應之有聲，一切處受用無盡，是佛法麼？莫是渠不恁麼，一切該不得，眼不見、耳不聞，孔孔洞洞，是佛法麼？莫是阿師恁麼說、諸人恁麼聽，是佛法麼？莫是本來無事，何消得恁麼，大似頭上安頭，但隨時及節，是佛法麼？莫是佛法兩字不用道著，山是山、水是水、僧是僧、俗是俗，如今且建立箇化門，接引初機，是佛法麼？大眾，素非此理，莫錯好。恁麼則佛法祇憑口裏．意裏驅差將來。若祇如此，何處有佛法？盡是無義語．不實語．虗誑語，謗般若，罪大不可當。乍可不會，却永劫無事。　切莫未得謂得，起大我慢，輕忽先達。若也實得箇安樂處，便須識得些子好惡，辨取些子邪正。不可瞞瞞盰盰，儱儱統統，祇恁自欺自誑。山僧直是不昧諸聖。如今在這裏，不惜口業，與諸人如此論量，喚作論實不論虗。我祇要一箇見解明白，徹底悟得底人。不要你許多作用奇特，機鋒玄絕，棒喝齊施。如此者，總不消得拈出也。何故？你未入門來時，脚跟下已與你三十棒了也。更來者裏，揚眉動目，彈指拂袖，便出去道：我勿廉纖無話會。袖拂出去，則且從你。者一段疑情，如何得見諦去？且問你，拂袖出道是了也。祇如你大小二事時，何不拂袖？喫粥喫飯時，何不拂袖？相見問訊時，何不拂袖？須要說佛法時，拂袖意在於何？　一處通，千處百處一時通。莫怪逆耳，莫道絮無滋味。我不圖你名聞利養，祇要你悟得，同報佛恩。除此之外，亦無別事。你若真箇有箇入處，方知山僧不分外。已得者，便好長養聖胎。未得者，正好疾速決擇。你不見藥山久不上堂，院主白曰：大眾久思和尚示誨。山曰：但打鐘著。院主打鐘，眾已集。山掩方丈門，院主白曰：和尚相許為大眾說法，何故不出？山曰：院主，經有經師，論有論師，律有律師，又爭怪得老僧？大眾，你看他古人得恁麼奇特，豈似而今教者兩片皮，喃喃地一似教書相似，有甚麼利濟？各請散去。珍重！眾散，師復云：大眾，三十年後不得錯舉。

小參，云：今時人須是自尊自貴、自成自立始得。若能如此，方有箇休歇處；雖有箇休歇，亦無休歇之量。若不如此，揑目生花，見事便差，但識山僧拂子便得。祇如拂子且作麼生識？乃豎起，云：還見麼？若見，且不識山僧拂子；若不見，亦不識山僧拂子。且如何是自尊自貴底道理？近來兄弟以遊山為訪道、觀看名參學，稱為行脚。還當行脚事麼？要見五臺、清涼．京師．兩浙．廬山．湖南．天台．鴈蕩、江南、江北，好山、好水、好寺院。拈起拂子，云：子細看取，一生行脚事畢。或若劬勞䟦涉，真實自輕。大眾！切須自尊自貴，將知尊貴邊合著得箇什麼？無事，不須久立。師姑本是女人做，阿嫂元是大哥妻。好大哥，歸堂去。

普說

師云：法身有三種病．二種光，一一透得，始解穩坐地。又楞嚴會上如來說五十種禪病，如今向諸人道：直是無病始得。龍門道：祇有二種病：一．是騎驢覔驢；二．是騎却驢了不肯下。你道：騎却驢了更覔驢，可殺是大病。山僧向你道：不要覔。靈利人當下識得，除却覔底病，狂心遂息。既識得驢了，騎了不肯下，此一病最難醫。山僧向你道：不要騎。你便是驢，盡大地是箇驢，你作麼生騎？你若騎，管取病不去；若不騎，十方世界廓落地。此二病一時去，心下無事，名為道人，復有什麼事？所以趙州問南泉和尚：如何是道？泉云：平常心是道。州從此頓息馳求，識得祖病．佛病，無不透得。後來徧到諸方，無有出其右者，葢緣他識病。不見一日去訪茱萸，䇿杖從東過西，從西過東，茱萸作麼？州云：探水。萸云：我者裏一滴也無，探箇什麼？州靠却杖而出。看他露些風規，甚能奇特。如今僧家例以病為法，莫教心病好。久立。

師云：不與萬法為侶者，豈不是出塵勞耶？心不知心、眼不見眼，既絕對待，見色時無色可見、聞聲時無聲可聞，豈不是出塵勞耶？無路徑處入得、無縫罅處見得，佛法亦無東西南北，不道你是弟子、我是師，若己躬分明，無有不是者。參師時不見有師、參自己時不見有自己、看經時不見有經、喫飯時不見有飯、坐禪時不見有坐，日用不差，求絲毫相不可得。恁麼見得，豈不是自由自在？久立。

師云：不問又不得，纔問來又成自輕了。不問又焉知？亦須解問始得。我向頂上錐劄你，要你識痛痒，如揭你灸瘡甲相似，靈利人便知始得。莫自欺我，不瞞你。不見古人問：如何是祖師西來意？尊宿大驚曰：你問他西來意作麼？何不問你自己意。如何是自己意？曰：當觀密作用。如何是密作用？尊宿以目開合示之。古人多少苦口，後來子孫又不恁麼也。入門來便喝，更無如何若何，生怕你明不得。有恁麼一件事，何不識取？諸方愛教人看公案，我者裏現成公案好看，莫教看破大小大事。諸人十二時中祇是妄想塵勞，心念智慧未能發生，所有流布皆從意思中來，要作何用？　智慧如日出，無不開朗，喚作無分別智現前。須得恁麼一回了，從此去有著脚手處，有與你語言分。若是妄想塵勞，山僧於你無著脚手處。好笑！好笑！說東入西，說西入東，不柰你何。若能轉頭來，智慧開時便解道：和尚元來與我說了。我也與和尚說了，搖頭時便擺尾受整理也。你諸人謾道十年五歲參禪，何曾做者般功夫來？祇是趂口快，你方來。我者裏肯就己覷在，也則功夫未成，沒滋味在。你在者裏十年五歲，做得功夫熟，也管取悟得去。我也尋常教人做功夫，說底話皆與他古人合，不差一字。你但會得了，便知古人事也。你莫道古人恁麼道，我恁麼會得不是了也。祗如古人說：不是風動，不是幡動，仁者心動。有多少言語到你分上，是耶？不是耶？又道：我是你，你是我。無過此也。　又人問雲門學人自己，雲門道：山河大地多少好，是有是無？山河大地若有去，怎生見得自己？若無，現今山河大地如何說無來？古人說與你了，不悟不知。龍門尋常向你道：本有之事，你分上現行現用，不着尋討，不着整理，不著修證。祇要你一信，信得甚是省力，難得如此人。先師在白雲會裏，端師翁常曰：此道者，天真自得之妙，葢緣有生知底事。山僧見先師十年道不得，祇為疑得深，後來徹底理會得，如今總不費力。不是思量時有，不思量時又不是也。佛法不如此，袈裟下事莫教埋沒。山僧若不退思參究時，一生也則埋沒了，豈有者箇消息也？　而今道眼不明，出世者多。罪過！罪過！如何敢為人？高座上也豎起拂子示人：噁！嚇殺人如盲如聾相似，不驚不怖，祇趂目前，不憂後世，打鬼骨臀。苦！苦！你諸人有福德因緣未悟心，切不可作出世人。禍事！禍事！若有真實事，自然馨香。你看多少虗頭禪師，久久一日不如一日，如刻人糞作栴檀形，到了祇是屎臭氣。你諸人求出生死、求要出離，打教成一片，又不是你和融然後成一片。若教成一片，決定不成一片也。昔日有一僧曾參舉道者，一日遊山問曰：和尚，香林道：老僧三十年求成一片不可得。此意如何？舉道者曰：老僧也恁麼。却問其僧：會麼？曰：不會。舉道者又與者僧一偈曰：香林成一片，老僧也恁麼。不待此月終，重為子決破。至月末，舉道者遂遷化去。你道一片事作麼生？好不好？香林成一片，龍門也恁麼。為報諸禪和，當面莫蹉過。各自下去。久立。

師云：看見了，不柰何者多。既看見，如何却不柰何？祇為不識，所以不柰何。若看見識得，便柰何得也。然發心參禪便要會得，誰不願樂？祇為無箇入處，又強會不得。一切處不契合，一切處緣差，用力取不得。良久，云：你十二時中行住坐臥、折旋俯仰種種事業，一切處有超佛越祖底事，祇是你纔要解會時已無也。真箇是無也，你擬湊泊已背了也。所以道：看見祇是不柰何。莫是不擬心、不起解會時得麼？展轉更是不得也。會尚不得，豈況不會？若是靈利底人，纔聞山僧說向你，便能大開眼見得，豈不是沒量大人？向道：是法非思量分別之所能解。又道：智不到處。若不如此，爭稱佛法？而今兄弟家祇是呈箇解會、呈箇見處作道理，何曾解恁麼來？何曾得到恁麼田地來？若是有道種性底人肯恁麼去覷，須是深深地體究、密密地看詳，忽然柰何得，便無疑情也。　你等不明，祇為十二時中被雜念奪將去也。葢為你要學事業，見物便愛，見文字便愛，尋逐時便緣將去也，道業何由得辦？凡學事業，人各有時，三十已上便不可學也。學亦難成，學得又何用？若己事辦去，學亦得在，葢已點化了也。若己事辦，又豈肯學也？若二十上下猶可學，若是靈利念生死之人，亦不肯學也。又凡是參禪，須是心地平直，心口相應，心言直故。如是始終地位，無委曲相，莫道我會也，我柰何得也。若柰何得，那裏更去問人也？你纔說會禪也，人覷你脚手，看你說話，所為底事，因甚却道者箇如何，那箇如何？既是會禪，又却是爭無明也？祇如道默耀韜光是如何？藏名晦跡又如何？不異人心是道又如何？各自省緣，莫說是非，且如行住坐臥、進退俯仰，一切處皆是超佛越祖。山前水牯牛有佛法，你纔尋究則已無也，何不恁麼識取？久立。

師云：龍門活計是千聖之骨髓，未有一念不與諸人說，自是諸人不肯承當，所以却成山僧瞞你。且什麼處不是與諸人說處？禪僧家說道：山僧不教人思量、不教人會解、不教人商量因緣、不舉古舉今，祇恁麼空過。我若在別處，一夏須明得公案，三兩則須聽一件文字。你若要商量舉古舉今，却請別處去。我者裏祇是一味禪，所以喚作千聖骨髓。我且問你：適來因什麼問訊聖僧？且問訊時，還印證你麼？還肯諾你麼？若道印證你，他是土聖僧，豈解印證你？若道肯諾你，豈解肯諾你？既不解肯諾．印證，又問訊作麼？莫是仁義道中麼？莫是覩相生善麼？若是仁義道中，衲僧家豈有仁義？豈有覩相生善？莫是事不獲已，隨眾問訊麼？又成何道理？到者裏，須是一一明始得。不見長沙大師一日回頭見聖僧，忽然知歸，便云：回頭忽見本來身，本身非見亦非真。若將本體同真體，歷劫迢迢受苦辛。諸人還會此箇道理麼？珍重。

師云：有時問著師僧，總言不知不會，祇管道飢來喫飯困來眠，似此說話，有什麼救處？更道不知月之大小，不管歲之餘𨳝，誰理會你者般事？我且問你：作麼生說箇不知底道理？你見人說了便恁麼道，還曾會得那不知底道理麼？古人道：不知者，無所不知，無所不到，喚作不知。要你今時人到那不知底田地，此是諸聖境界，豈比如今拍盲不會，喚作不知？若總如此，盡道我不知不管，忽有人問著如何流通曹溪一路，恐無人相續去也。不得如此，須是懃懃決擇始得。珍重！

師云：古有禪德問老宿云：如何是出離之要？宿云：闍棃足下煙生。禪德頓於言下得旨。諸人還知出離事麼？若起解會心，則隔了也。後來有尊宿云：不敢辜負和尚足下煙生。又有北院通辭洞山，山謂曰：子何處去？通曰：入嶺去。山曰：飛猿嶺峻好看。通遲疑。山曰：通闍棃。通應諾。山曰：何不入嶺去？通頓於言下得旨。古人為人處甚徑直，每見人來，無不示他。是伊道入嶺去，此意如何？今人不明了，須做箇會處。以些子會，是自隔了。祇許體究，不許會解。一體體得了，更不疑也。然亦不易保任。若入得是，則無退失。所以會處明得，不如不會處見得。亦有可保任分，更無不照顧時．不曉了時。所以古人道：平常心是道，還可趣向也無？擬向即乖。看他不許你趣向，又作麼生保任？不易，不易。此豈不是出離事？你若尋出離處，所謂苦屈。玄沙道：盡大地是地獄劫住。若向者衣線下不明，是大苦屈。不可等閑。久立。

師云：三祖大師道：不用求真，唯須息見。又道：纔有是非，紛然失心。者箇言語，便是教你如今人作功夫處也。你見他道不用求真，便道更不須求也。此便是見不息，是非紛然，終不到無求心，祇成見解。今時學道，例皆如此。看一轉語，向語下通箇見處，便將一切言句云：無不是此事也。恁麼記在心下，用為己有，殊不知道起見解失心了也。執而不肯捨，大小大癡人，要得無所求心麼？但莫生種種諸見，非是冥然百不會，喚作無求。尋常十二時中，目前不了，葢是見心取捨，你又豈得知無分別心？所以先聖曰：有為無為有異耶？答曰：無異也。天地河海，風雲草木，鳥獸人物，生死變化，目前皆名有為之相。無為之道，寂然不動，無狀無名，謂之無為，如何得無異去？　永嘉大師道：無明實性即佛性，幻化空身即法身。此兩者各別，且如何明得即底道理？須是證得無求心也，便和融得無事。十地中第五難勝地，謂真智．俗智極難得等，入地時二皆平等，故名難勝地。學道兄弟二六時中了取教等好，還知是你無分別心所畫出麼？如畫師畫出種種好醜，畫出五陰，畫出人天。正畫時不借他力，能畫所畫俱無分別，以不了故而起諸見，見我見人自生好醜。所以道：畫師畫地獄，醜狀百千般，放筆從頭看，特地骨毛寒。若知是畫出，何所怖畏也？　古人明得了，一切處現成。玄沙大師伐木次，遇虎跳出，侍者曰：虎和尚！沙叱曰：是你虎！又有僧禮拜次，沙云：因我得禮你。此箇方便深符佛意。法眼大師指面前狗子曰：畫鏤出，諸人看時莫就狗子身上明，應須將來向自己分上看取始得，方解他道：纔有是非，紛然失心。識取好！久立。

師云：如今直下信道是也，已名不唧溜者。況更不能直下信得，又堪作什麼也？直下信道是何名不唧溜者？從前許多時，什麼處去來？須知已失一橛了也。便見從前不了底，却成分外之見。我觀從上古人，有從迷得悟者，所有流布皆是從迷得悟法門；有悟了知迷者，所有流布皆是悟了知迷法門；有無迷無悟者，所有流布皆是無迷無悟法門。其次來迷外得悟者亦甚多，故不足道。況不知悟，亦不了迷，此正是凡夫也。從上南泉．歸宗諸人，方喚作無迷無悟之見。如今學者，也趂口說無迷無悟，又何曾到來？不得容易出言，葢為你有疑在。　我今問你一件事：初入母胎時，將得什麼物來？你來時，並無一物，祇有箇心識，又無形無貌。及至死時，棄此五蘊檐子，亦無一物，祇有箇心識。如今行脚入眾中，者箇是主宰也。如今問你：受父母氣分精血執受，名為我身。始於出胎，漸漸長成，此身皆屬我也。且道屬你不屬你？若道屬你，初入胎時，並不將一物來，此箇父母精血幾時屬你？又祇合長在百年，依舊拋却死屍，又何曾屬你？若言不屬，見今一步也少不得，罵時解嗔，痛時能忍，作麼生不屬你？得議定省看，道是有是無，管取分踈不下，葢為疑根不斷。道有來，初生時漸長，至三歲．五歲，乃至二十時，決定不移。到四十．五十，而此身念念遷謝，念念無常，決定喚作有不得。道無來，種種運為，皆解作得，道無且不得。　昔有一人，因行失路，宿一空屋中。夜有一鬼，負一死屍至。續有一鬼來云：是我屍。前鬼云：我在彼處將來。後鬼強力奪之。前鬼曰：此中有一客子可證。二鬼近前云：此屍是誰將來？客子思惟道：二鬼皆惡，必有一損我。我聞臨死不妄語者，必生天上。遂指前鬼曰：是者鬼將來。後鬼大怒，拔去客子四肢。前鬼愧謝曰：你為我一言之證，令爾肢體不全。遂將死屍一一補却。頭首心腹，又被後鬼所取。前鬼復一一以屍補之。二鬼遂於地爭食其肉，淨盡而去。於是客子眼前見父母身體，已為二鬼所食。却觀所易之身，復是何物？是我耶？非我耶？有耶？無耶？於是心大狂亂，奔走至一精舍。見一比丘，具述前事。比丘曰：此人易可化度，已知此身非有也。乃為略說法要，遂得道果。　汝等諸人，祇說參禪，舉因緣，便喚作佛法。此是禪髓，何不恁麼疑來參取？會得麼？你身不是有，不是無。有是心有，身則未甞有。無是心無，身則未甞無。你會得麼？更說箇心亦不有，亦不無。畢竟不是你本有今無，本無今有，斷常見解。久立。

古尊宿語錄卷第三十一