古尊宿語錄卷第二

大鑑下三世語之餘

百丈大智禪師。僧問：大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道。如何？　師云：劫者滯也，亦云住也。住一善滯於十善，西國云佛，此土云覺。自己鑒覺滯著於善，善根人無佛性，故云佛法不現前，不得成佛道。觸惡住惡，名眾生覺。觸善住善，名聲聞覺。不住善惡二邊，不依住將為是者，名二乘覺，亦名辟支佛覺。既不依住善惡二邊，亦不作不依住知解，名菩薩覺。既不依住，亦不作無依住知解，始得名為佛覺。如云佛不住佛，名真福田。若於千萬人中忽有一人得者，名無價寶，能於一切處為導師。無佛處云是佛，無法處云是法，無僧處云是僧，名轉大法輪。　問：從上祖宗皆有密語，遞相傳授如何？　師云：無有密語。如來無有祕密藏，祇如今鑑覺語言分明，覓形相了不可得，是密語。從須陀洹向上直至十地，但有語句，盡屬法之塵垢；但有語句，盡屬煩惱邊收；但有語句，盡屬不了義教；但有語句，盡不許也。了義教俱非也，更討什麼密語？　問：空生大覺中，如海一漚發。如何？　師云：空喻於漚，海喻於性。自己靈覺之性過於虗空，故云空生大覺中，如海一漚發。　問：伐林莫伐樹。如何？　師云：林者喻於心，樹者喻於身。因說林故生怖，故云伐林莫伐樹。　問：語也垛生招箭，言既垛生，不得無患。患累既同，緇素何辯？　師云：但却發箭，途中相拄。如其相差，必有所傷。谷中尋響，累劫無形。響在口邊，得失在於來問。却問所歸，還被於箭，亦如知幻不是幻。三祖云：不識玄旨，徒勞念靜。亦云：認物為見，如持瓦礫，用將何為？若言不見，木石何殊？是故見與不見，二俱有失。舉一例諸。　問：本無煩惱，三十二相如何？　師云：是佛邊事。本有煩惱，今有三十二相，祇如今凡情是。　問：無邊身菩薩不見如來頂相如何？　師云：為作有邊見．無邊見，所以不見如來頂相。祇如今都無一切有無等見，亦無無見，是名頂相現。　問：如今沙門盡言：我依佛教，學一經、一論、一禪、一律、一知、一解，合受檀越四事供養。為消得否？　師云：但約如今照用，一聲、一色．一香、一味，於一切有無諸法，一一境上都無纖塵取染，亦不依住無取染，亦無不依住知解。者箇人日食萬兩黃金，亦能消得。祇如今照一切有無等法，於六根門頭刮削，併當貪愛，有纖毫治不去，乃至乞施主一粒米．一縷線，箇箇披毛戴角，牽犂負重，一一須償他始得，　為不依佛。佛是無著人．無求人．無依人，如今波波貪覓佛，盡皆背也。故云：久親近於佛，不識於佛性。唯觀救世者，輪迴六趣中。久乃見佛者，為說佛難值。文殊是七佛祖師，亦云是娑婆世界第一主首菩薩，無端作見佛想、聞法想，被佛威神力故，猶降二鐵圍山，不是不解。特與諸學人作標則，令諸後學人莫作與麼見聞。　但無一切有無等法、有無等見，一一箇箇透過三句外，是名如意寶，是名寶華承足。若作佛見、法見，但是一切有無等見，名眼翳。見所見故，亦名見纏，亦名見蓋，亦名見孽。祇如今念念及一切見聞覺知及一切塵垢祛得盡，但是一塵一色總是一佛，但起一念總是一佛，三世五陰念念誰知其數？是名佛𨵩塞虗空，是名分身佛，是名寶塔。　是以常歎言：嗟見今日所依之命，依一顆米．一莖菜，餉時不得食飢死，不得水渴死，不得火寒死，欠一日不生，欠一日不死，被四大把定。不如先達者，入火不燒，入水不溺。倘要燒便燒，要溺便溺，要生即生，要死即死。去住自由者，箇人有自由分。心若不亂，不用求佛．求菩提涅槃。若著佛求屬貪，貪變成病，故云佛病最難治。謗佛毀法，乃可取食。食者，是自己靈覺性無漏飯．解脫食。此語治十地菩薩病，是從初至十地也。　祇如今但有一切求心，盡名破戒比丘．名字羅漢，盡名野干，灼然銷他供養不得。祇如今聞聲如響等，齅香如風等，離一切有無等法，亦不住於離，亦無不住知解。此人一切罪垢不能相累，為求無上菩提涅槃，故名出家，猶是邪願。況乎世間諍論覓勝負，說我能我解，貪一門徒，愛一弟子，戀一住處，結一檀越，一衣一食，一名一利。又言我得一切無閡，祇是自誑。　祇如今能於自己五陰不為其主，被人割截節節支解，都無怨吝之心亦不煩惱，乃至自己弟子被人鞭打，從頭至足如上一一等事，都無一念生彼我心，猶依住無一念將為是，此名法塵垢。十地之人脫不去，流入生死河。所以常勸眾人須懼法塵煩惱，如懼三塗乃有獨立分。假使有一法過於涅槃者，亦無少許生珍重想。此人步步是佛，不假脚踏蓮華分身百億。　祇如今於一切有無等法有纖毫愛染心，縱然脚踏蓮華亦同魔作。若執本清淨．本解脫．自是佛．自是禪道解者，即屬自然外道。若執因緣修成證得者，即屬因緣外道。執有即屬常見外道，執無即屬斷見外道，執亦有亦無即屬邊見外道，執非有非無即屬空見外道，亦云愚癡外道。　祇如今但莫作佛見．涅槃等見，都無一切有無等見，亦無無見名正見，無一切聞亦無無聞名正聞，是名摧伏外道。無凡夫魔來是大神呪，無二乘魔來是大明呪，無菩薩魔來是無上呪，乃至亦無佛魔來是無等等呪。一變眾生諂曲修羅，二變二乘曲諂修羅，三變菩薩諂曲修羅，是三變淨土。　但是一切有無凡聖等法喻如金鑛，自己如理喻如於金，金與鑛各相去離真金露現。忽有人覓錢覓寶，變金為錢與他。亦如麫體真正無諸沙鹵，有人乞䭔變麫為䭔與他。亦如智臣善解王意，王若行時索僊陀婆即便奉馬，食時索僊陀婆即便奉鹽。此等喻學玄旨人善能通達應機不失，亦云六絕。師子誌公云：隨人造作百變，十地菩薩不飢不飽，入水不溺，入火不燒。倘要燒且不可得燒，他被量數管定。佛則不與麼，入火不燒。倘要燒便燒，要溺便溺，他使得四大風水自由。一切色是佛色，一切聲是佛聲，自己滓穢諂曲心盡透過三句外，得說此語。菩薩清淨，弟子明白，所有言說不執無有，一切照用不拘清濁。有病不喫藥是愚人，無病喫藥是聲聞人。定執一法名定性聲聞，一向多聞名增上慢聲聞，知他名有學聲聞，沈空滯寂及自知名無學聲聞。　貪瞋癡等是毒，十二分教是藥，毒未銷藥不得除，無病喫藥藥變成病，病去藥不消，不生不滅是無常義。涅槃經云：有三惡欲：一．欲得四眾圍繞，二．欲得一切人為我門徒，三．欲得一切人知我是聖人及阿羅漢。迦葉經云：一．欲求見未來佛，二．欲求轉輪王，三．欲求剎利大姓，四．欲得婆羅門大姓，乃至厭生死求涅槃。如是惡欲先須斷之。祇如今但有取染動念，盡名惡欲，盡屬六天，總被波旬管。　問：二十年中常令除糞如何？　師云：但息一切有無知見，但息一切貪求，箇箇透過三句外，是名除糞。祇如今求佛、求菩提、求一切有無等法，是名運糞入，不名運糞出。祇如今作佛見、作佛解，但有所見．所求．所著，盡名戲論之糞，亦名麤言，亦名死語。如云：大海不宿死屍。等閑說話，不名戲論。說者辯清濁，名戲論。教文都總有二十一般空，淘擇眾生塵累。沙門持齋持戒，忍辱柔和，慈悲喜捨，尋常是僧家法則。會與麼會，宛然依佛教，祇是不許貪著依執。若希望得佛．得菩提等法者，似手觸火。文殊云：若起佛見．法見，應當害己。所以文殊執劍於瞿曇，鴦掘持刀於釋氏。如云：菩薩行五無間，而不入無間地獄。他是圓通無間，不同眾生五逆無間。　從波旬直至佛，盡是垢膩，都無纖毫依執，如是名二乘道。況乎諍論覓勝負，說我能我解，祇名諍論僧，不名無為僧。祇如今但不貪染一切有無諸法，是名無生，是名正信。信著一切法，名信不具，亦名信不圓，亦名偏信不具，故名一闡提。如今欲得驀直悟解，但人法俱泯，人法俱絕，人法俱空，透三句外，是名不墮諸數。人者是信，法者是戒、施、聞、慧等。菩薩忍不成佛，忍不作眾生，忍不持戒，忍不破戒，故云不持不犯。　智濁照清，慧清識濁。在佛名照慧，在菩薩名智，在二乘及眾生邊則名識，亦名煩惱。在佛名果中說因，在眾生名因中說果。在佛名轉法輪，在眾生名法輪轉。在菩薩名瓔珞莊嚴具，在眾生名五陰叢林。在佛名本地無明，是無明明，故云無明為道體，不同眾生暗蔽無明。　彼是所，此是能；彼是所聞，此是能聞。不一不異，不斷不常，不來不去，是生語句，是出轍語句。不明不暗，不佛不眾生，總與麼也。來去斷常，佛與眾生是死語。徧不徧．同異．斷常等，是外道義。般若波羅蜜是自己佛性，亦云摩訶衍。摩訶是大義，衍是乘義。若守住自己知覺，又成自然外道。不用守如今鑑覺，不用別求佛。若更別求，又屬因緣外道。　此土初祖云：心有所是，必有所非。若貴一物，則被一物惑。若重一物，則被一物惑。信被信惑，不信又成謗。莫貴莫不貴，莫信莫不信。佛亦不是無為，雖不是無為，又不是冥寞，猶如虗空。佛是大心眾生，鑑覺多。鑑覺雖多，他鑑覺清淨，貪瞋鬼捉他不著。佛是纏外人，無纖毫愛取，亦無無愛取知解，是名具足六度萬行。若要莊嚴具，種種皆有。如不要他，不用亦不失他，使得因果福智自由，是修行，非是執勞負重。喚作修行，却不與麼。　三身一體，一體三身。一者．法身實相佛。法身佛不明不暗，明暗屬幻化，實相由對虗得名，本無一切名目。如云佛身無為，不墮諸數，成佛獻蓋等，是升合擔語，要從濁辯清得名。故云實相法身佛，是名清淨法身毗盧遮那佛，亦名虗空法身佛，亦名大圓鏡智，亦名第八識，亦名性宗，亦名空宗，亦名佛居不淨不穢土，亦名在窟師子，亦名金剛後得智，亦名無垢檀，亦名第一義空，亦名玄旨。三祖云：不識玄旨，徒勞念靜。　二．報身佛。菩提樹下佛，亦名幻化佛，亦名相好佛，亦名應身佛，是名圓滿報身盧舍那佛，亦名平等性智，亦名第七識，亦名酬因答果佛，同五十二禪那數，同阿羅漢．辟支佛，同一切菩薩等，同受生滅等苦，不同眾生繫業等苦。　三．化身佛：祇如今於一切有無諸法，都無貪染，亦無無染，離四句外所有言說辯才，名化身佛，是名千百億化身釋迦牟尼佛，亦名大神變，亦名遊戲神通，亦名妙觀察智，亦名第六識。供養者淨三業，前際無煩惱可斷，中際無自性可守，後際無佛可成，是三際斷，是三業清淨，是三輪空，是三檀空。　云何比丘給侍於佛？所謂不漏六根者，亦名莊嚴空無諸漏，林樹莊嚴空無諸染，華果莊嚴空無佛眼。約修行人法眼辯清濁，亦不作辯清濁知解，是名乃至無眼。寶積經云：法身不可以見聞覺知求，非肉眼所見，以無色故；非天眼所見，以無妄故；非慧眼所見，以離相故；非法眼所見，以離諸行故；非佛眼所見，以離諸識故。若不作如是見，是名佛見。同色非形色，名真色；同空非太虗，名真空。色空亦是藥病相治語。法界觀云：不可言即色不即色，亦不可言即空不即空。　眼．耳．鼻．舌．身．意，不納一切有無諸法，名轉入第七地。七地菩薩不退七地向上，三地菩薩心地明白易染，說火即燒。從色界向上，布施是病，慳貪是藥；從色界向下，慳貪是病，布施是藥。有作戒者，割斷世間法，但不身手作無過，名無作戒，亦云無表戒，亦云無漏戒。但有舉心動念，盡名破戒。祇如今但不被一切有無諸境惑亂，亦不依住不惑亂，亦無不依住知解，是名徧學，是名勤護念，是名廣流布。未悟未解時名母，悟了名子，亦無無悟解知解，是名母子俱喪。無善纏，無惡纏，無佛纏，無眾生纏，量數亦然，乃至都無一切量數纏，故云佛是出纏過量人。　貪愛知解義句，如母愛子，唯多與兒酥喫，消與不消都總不知。此語喻十地受人天尊貴煩惱，生色界．無色界禪定福樂煩惱，不得自在神通飛騰隱顯徧至十方諸佛淨土聽法之煩惱，學慈悲喜捨因緣煩惱，學空．平等．中道煩惱，學三明六通．四無閡煩惱，學大乘心發四弘誓願煩惱，初地．二地．三地．四地明解煩惱，五地．六地．七地諸知見煩惱，八地．九地．十地菩薩雙照二諦煩惱，乃至學佛果百萬阿僧祇諸行煩惱，唯貪義句知解，不知却是繫縛煩惱，故云見河能漂香象。　問：見否？　答曰：見。　問：見後如何？　答曰：見無二。既云見無二，不以見見於見。若見更見，為前見是？為後見是？如云見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。所以不行見法，不行聞法，不行覺法，諸佛疾與授記。　難曰：見既不是授記之言，復何用記？　師云：先悟宗人不被一切有無諸法相拘，如浣垢衣，故云離相名佛。虗實盡不存，中旨獨玄玄，達一路同道，後進契其階，故云授記耳。無明為父，貪愛為母。自己是病，還醫自己是藥；自己是刀，還殺自己無明貪愛父母，故云殺父害母。一語類破一切法，喫非時食者，亦復如是。祇如今但是一切有無等法，盡是喫非時食，亦名惡食，是穢食。置於寶器，是破戒，是妄語，是雜食。佛是無求人，如今貪求一切有無諸法，但是所有所作皆背也，却是謗佛。但有貪染，盡名授手。祇如今但不貪染，亦不依住不貪染，亦無不依住知解，是名般若火，是燒手指，是不惜軀命，是節節支解，是出世間，是掌世界於他方。　祇如今若於十二分教，及一切有無諸法，於藏腑中有纖毫停留，是不出網。但有所求所得，但有生心動念，盡名野干。祇如今於藏腑中，都無所求，都無所得，此人是大施主，是師子吼。亦不依住無所得，亦無不依住知解，是名六絕師子。人我不生，諸惡不起，是納須彌於芥子中。不起一切貪瞋八風等，是悉能噏四大海水入口中。不受一切虗妄語言，是不入耳中。不令身起一切惡於人，是納一切火於腹中。　祇如今於一一境，不惑不亂，不瞋不喜，於自己六根門頭刮削，併當得淨潔，是無事人。勝一切知解頭陀精進，是名天眼，亦名了照為眼，是名法界性，是作車載因果。佛出世度眾生，則前念不生，後念莫續。前念業謝，名度眾生。前念若瞋，即將喜藥治之，即名為有佛度眾生。但是一切言教，祇如治病，為病不同，藥亦不同。所以有時說有佛，有時說無佛。實語治病，病若得瘥，箇箇是實語治病。若不瘥，箇箇是虗妄語。實語是虗妄語，生見故。虗妄是實語，斷眾生顛倒故。為病是虗妄，祇有虗妄藥相治。　佛出世度眾生，是九部教語，是不了義教語。瞋及喜，病及藥，總是自己，更無兩人。何處有佛出世？何處有眾生可度？如經云：實無眾生得滅度者。亦云：不愛佛菩提，不貪染有無諸法，名為度他。亦不守住自己，名為自度。為病不同，藥亦不同，處方不同，不得一向固執。依佛依菩提等法，盡是依方。故云：至於智者，不得一向　教中所辯，喻於黃葉，亦如空拳誑小兒。若人不知此理，名同無明。如云：行般若菩薩，不得取我語及依教敕。瞋如石頭，愛如河水。祇如今但無瞋無愛，是透山河石壁，直為治聾俗病，多聞辯說治眼病。從人至佛是得，從人至地獄，是失是非亦然。三祖云：得失是非，一時放却。　不執住一切有無諸法，是名不住有緣。亦不依住不依住，是名不住空忍。執自己是佛，自己是禪道解者，名內見。執因緣修證而成者，名外見。誌公云：內見．外見俱錯。眼耳鼻舌，各各不貪染一切有無諸法，是名受持四句偈，亦名四果。六入無迹，亦名六通。祇如今但不被一切有無諸法閡，亦不依住不閡，亦無不依住知解，是名神通。不守此神通，是名無神通。如云：無神通菩薩，足迹不可尋。是佛向上人，最不可思議。人是自己，天是智。照讚即喜，喜者屬境。境是天，讚是人。人天交接，兩得相見。亦云：淨智為天，正智為人。　本不是佛向渠說，是佛名體結。祇如今但莫作佛知解，亦無無不依住知解，是名滅結，亦名真如，亦名體如。求佛求菩提，名現身意。祇如今但有一切求心，盡名現身意。如云：求菩提雖是勝求，重增塵累。求佛是佛眾，求一切有無諸法是眾生眾。祇如今鑑覺，但不依住一切有無諸法，是不入眾數。祇如今於一一聲．香．味．觸．法等不愛，於一一境不貪，但無十句濁心，是了因成佛。學文句覓解者，名緣因成佛。見佛知佛，則得說佛。有知有見，却是謗佛。若云：佛知．佛見．佛聞．佛說即得。見火即得，火見即不得。如刀割物即得，物割刀即不得。知佛人．見佛人．聞佛人．說佛人，如恒河沙是佛知、是佛見、是佛聞、是佛說，萬中無一。祇為自無眼，依他作眼，教中喚作比量智。祇如今貪佛知解，亦是比量智。　世間譬喻是順喻，不了義教是順喻，了義教是逆喻。捨頭目髓腦是逆喻，如今不愛佛菩提等法是逆喻。難捨喻於頭目髓腦，如照著一切有無境法名頭，被一切有無境法相撓著名手，都未照前境時名髓腦。聖地習凡因，佛入眾生中，同類誘引化導，同渠餓鬼肢節火然，與渠說般若波羅蜜，令渠發心。若一向在聖地，憑何得至彼共渠語？　佛入諸類，與眾生作船筏，同渠受苦，無限勞極。佛入苦處，亦同眾生受苦。佛祇是去住自由，不同眾生。佛不是虗空受苦，何得不苦？若說不苦，此語違負。等閑莫說，錯說佛神通自在不自在。且慚愧人，不敢說佛是有為是無為，不敢說佛自由不自由。除讚藥方外，不欲得露現兩頭醜陋。　教云：若人安佛菩提，置有所是邊，其人得大罪。亦云：如不識佛人前，向渠與麼說無過。如無漏牛乳，能治有漏病。其牛者，不在高原，不居下隰。此牛乳堪作藥，高原喻於佛，下隰喻於眾生。如云：如來實智法身，又無此病。辯才無閡，昇騰自在，不生不滅，是名生老病死。疼痛㿇㿇是暗，喫菌羮患痢疾而終是暗。為藏明頭迹，明暗都遣。莫取無取，亦無無取。他不明不暗，王宮生納。耶輸陀羅，八相成道。聲聞外道，妄想所計。如云：非雜食身。純陀云：我知如來決定不受不食。第一須具兩隻眼，照破兩頭事。莫祇帶一隻眼，向一邊行，即有那箇邊到。功德天．黑暗女相隨，有智主人，二俱不受。　祇如今心如虗空相似，學始有所成。西國高祖云：雪山喻大涅槃。此土初祖云：心心如木石。三祖云：兀爾忘緣。曹谿云：善惡都莫思量。先師云：如迷人不辯方所。肇公云：閉智塞聰，獨覺冥冥者矣。文殊云：心同虗空故，敬禮無所觀。甚深修多羅，不聞不受持。祇如今但是一切有無諸法，都不見不聞，六根杜塞。若能與麼學，與麼持經，始有修行分。　者箇語逆耳苦口，可中與麼作得。至第二第三生，能向無佛處，坐大道場，示現成等正覺。變惡為善，變善為惡。使惡法教化十地菩薩，使善法教化地獄餓鬼。能向明處解明縛，能向暗處解暗縛。撮金成土，撮土成金。百般作得，變弄自由。於恒沙世界外，有求救者，婆伽婆即披三十二相，現其人前。同渠語音，與渠說法。隨機感化，　應物殊形。變現諸趣，離我我所。猶屬彼邊事，猶是小用，亦是佛事門中收。大用者，大身隱於無形，大音匿於希聲。如木中之火，如鐘皷之聲。因緣未具時，不可言其有無。傍報生天，棄之如涕唾。菩薩六度萬行，如乘死屍過岸，如在牢獄廁孔得出。佛披三十二相，相喚作垢膩之衣。亦云：若說佛一向不受五陰，無有是處。佛不是虗空，何得一向不受？佛祇是去住自由，不同眾生。從一天界至一天界，從一佛剎至一佛剎，諸佛常法。　又云：若據三乘教，受他信施供養。他在地獄中，菩薩行慈悲，同類化導報恩，不可常在涅槃。　又云：如火見火，但莫手觸，火不燒人。祇如今但無十句：濁心、貪心．愛心．染心．瞋心．執心．住心．依心．著心．取心．戀心。但是一句，各有三句，箇箇透過三句外。但是一切照用，任聽縱橫。但是一切舉動施為，語默啼笑，盡是佛慧。

大鑑下四世

筠州黃檗斷際禪師，諱希運，乃福州人也。師初到洛京，行乞吟添鉢聲，有一嫗出林扉間云：太無厭生。　師云：汝猶未施，責我無厭，何耶？嫗笑而掩扉，　師異之，進而與語，多所發檗。須臾辭去，嫗告之曰：可往南昌見馬大師。　師至南昌，大師已遷寂，聞塔於石門，遂往瞻禮。時百丈大智禪師廬于塔傍，師序其遠來之意，願聞平日得力句。百丈乃問：巍巍堂堂，從何方來？　師曰：巍巍堂堂，從嶺南來。　丈曰：巍巍堂堂，當為何事？　師曰：巍巍堂堂，不為別事。便禮拜。　又舉：我再參馬大師，侍立次，大師顧繩牀角拂子，我問：即此用？離此用？大師云：汝他後開兩片皮，將何為人？我取拂子豎起，大師云：即此用？離此用？我挂拂子舊處，被大師震威一喝，我直得三日耳聾。師聞是語，不覺吐舌。　丈云：子已後莫承嗣馬大師去否？　師云：不然。今日因師舉，得見馬祖大機大用，且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。　丈云：見與師齊，減師半德。子甚有超師之作。　百丈一日問師：甚處來？　師云：大雄山下採菌子來。　丈云：還見大蟲麼？師作大蟲聲，丈拈斧作斫勢，師與丈一掌，丈吟吟而笑。即歸，　上堂云：大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。　師在百丈普請開田次，丈問：運闍棃開田不易。　師云：隨眾作務。　丈云：有煩道用。　師云：爭敢辭勞？　丈云：開得多少田？師將钁築地三下，丈便喝，師掩耳而去。　師問百丈：從上宗乘如何指示於人？丈據坐，　師云：後代兒孫將何傳受？　丈云：我將謂你是箇人。便起去。　南泉問師：黃金為城，白銀為壁，是甚麼人居止處？　師云：聖人居止處。　泉云：更有一人居何國土？師近前叉手而立，　泉云：道不得，何不請王老師道？　師云：更有一人居何國土？　泉云：可惜許。

師上堂，大眾纔集，師拈拄杖一時打散。復召大眾，眾回首。師云：月似彎弓，少雨多風。　師一日揑拳謂眾云：天下老和尚總在這裏。我若放一線道，從汝七縱八橫。若不放過，不消一揑。　時有僧問：放一線道時如何？　師云：七縱八橫。　云：不放過時如何？　師云：普。　裴相國一日請師至郡，以所解一編示師。師接置於座，略不披閱。良久曰：會麼？　裴曰：未測。　師曰：若便恁麼會得，猶較些子。若也形於紙墨，何有吾宗？　裴乃贈詩一章曰：自從大士傳心印，額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濵。一千龍象隨高步，萬里香華結勝因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人？　師亦無喜色。自爾黃檗門風盛于江表矣。　問：如何是道？如何修行？　師云：道是何物，汝欲修行？　問：諸方宗師相承，參禪學道如何？　師云：接引鈍根人語，未可依憑。　云：此既是接引鈍根人語，未審接上根人復說何法？　師云：若是上根人，何處更就他覓？他自己尚不可得，何況更別有法當情？不見教中云：法法何狀？　云：若如此，則都不要求覓也。　師云：若與麼，則省心力。　云：如是則渾成斷絕，不可是無也。　師云：阿誰教他無？他是阿誰，你擬覓他？　云：既不許覓，何故又言莫斷他？　師云：若不覓即便休，誰教你斷？你見目前虗空，作麼生斷他？　云：此法可得便同虗空否？　師云：虗空早晚向你道有同有異？我暫如此說，你便向者裏生解。　云：應是不與人生解耶？　師云：我不曾障你。要且解屬於情，情生則智隔。　云：向者裏莫生情，是否？　師云：若不生情，阿誰道是？　問：纔向和尚處發言，為什麼便道話墮？　師云：汝自是不解語人，有什麼墮負？　問：向來如許多言說，皆是抵敵語，未曾有實法指示於人。　師云：實法無顛倒。汝今問處自生顛倒，覓什麼實法？　云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？　師云：你且將物照面看，莫管他人。又云：只如箇癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。　又云：我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解，只云學道，早是接引之詞。然道亦不可學，情存學者，却成迷道。道無方所，名大乘心。此心不在內外中間，實無方所。第一不得作知解，只是說汝如今情量處為道。情量若盡，心無方所。此道天真，本無名字。只為世人不識，迷在情中。所以諸佛出來，說破此事。恐你諸人不了，權立道名，不可守名而生解。故云：得魚忘筌，身心自然達道。識心達本源，故號為沙門。　沙門果者，從息慮而成，不從學得。汝如今將心求心，傍他家舍，只擬學取，有什麼得時？古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閑道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，飜成壅塞。唯知多與兒酥乳喫，消與不消，都總不知。三乘學道人，皆是此樣，盡名食不消者。所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取。真如之中，都無此事。故云：我王庫內，無如是刀。　從前所有一切解處，盡須併却令空，即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間。亦云：我於然燈佛所，無少法可得。此語只為空你情解知量。但消融表裏，情盡都無依執，是無事人。三乘教網，只是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得於一機一教邊，守文作解。何以如此？實無有定法如來可說。我此宗門，不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。　問：從上來皆云即心是佛，未審即那箇心是佛？　師云：你有幾箇心？　云：為復即凡心是佛，即聖是佛？　師云：何處有凡聖心耶？　云：即今三乘中，說有凡聖，和尚何得言無？　師云：三乘中分明向你道，凡聖心是妄。你今不解，返執為有，將空作實，豈不是妄？妄故迷心。汝但除却凡情聖境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人，全體是佛。汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心。所以向汝道，即心是佛。一念情生，即墮異趣。無始已來，不異今日。無有異法，故名成等正覺。　云：和尚所言即者，是何道理？　師云：覓什麼道理？纔有道理，便即心異。　云：前言無始已來，不異今日。此理如何？　師云：只為覓故，汝自異他。汝若不覓，何處有異？　云：既是不異，何更用說即？　師云：汝若不認凡聖，阿誰向汝道即？即若不即，心亦不心。可中心即俱忘，阿你更擬向何處覓去？　問：妄能障自心，未審而今以何遣妄？　師云：起妄遣妄亦成妄。妄本無根，只因分別而有。你但於凡聖兩處，情莫計念，自然無妄。更擬若為遣他，都不得有纖毫依執，名為我捨兩臂，必當得佛。　云：既無依執，當何相承？　師云：以心傳心。　云：若心相傳，云何言心亦無？　師云：不得一法，名為傳心。若了此心，即是無心無法。　云：若無心無法，云何名傳？　師云：汝聞道傳心，將謂有可得也。所以祖師云：認得心性時，可說不思議。了了無所得，得時不說知。此事若教會，何堪也？　問：只如目前虗空，可不是境，豈無指境見心乎？　師云：什麼心教汝向境上見？設汝見得，只是箇照境底心。如人以鏡照面，縱然得見，眉目分明，元來只是影像，何關汝事？　云：若不因照，何時得見？　師云：若也涉因，常須假物，有什麼了時？汝不見他向汝道，撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。　云：他若識了，照亦無物耶？　師云：若是無物，更何用照？你莫開眼䆿語去。

上堂云：百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，實無許多般心，無事亦無散去。　問：如何是世諦？　師云：說葛藤作什麼？本來清淨，何假言說問答？但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥、一切言語，但莫著有為法，出言瞬目盡同無漏。如今末法，向去多是學禪道者，皆著一切聲色，何不與我心心同虗空去、如枯木石頭去、如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻老子拷你在。　你但離却有無諸法，心如日輪，常在虗空，光明自然不照而照，不是省力底事。到此之時，無棲泊處，即是行諸佛路，便是應無所住而生其心。此是你清淨法身，名為阿耨菩提。若不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬。如此修行，當復何益？故誌公云：佛本是自心作，那得向文字中求？假饒你學得三賢．四果．十地滿心，也只是在凡聖內坐。不見道：諸行無常是生滅法，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。爭似無為實相門，一超直入如來地。為你不是與麼人，須要向古人建化門廣學知解。誌公云：不逢出世明師，枉服大乘法藥。　你如今一切時中，行住坐臥但學無心，久久雖實為你力量小，不能頓超，但得三年五年或十年，須得箇入處，自然會去。為汝不能如是，須要將心學禪學道，佛法有什麼交涉？故云：如來所說，皆為化人。如將黃葉為金，止小兒啼，決定不實。若有實得，非我宗門下客，且與你本體有甚交涉？故經云：實無少法可得，名為阿耨菩提。　若也會得此意，方知佛道魔道俱錯。本來清淨皎皎地，無方圓，無大小，無長短等相，無漏無為，無迷無悟，了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，一切不如心。真實法身，從古至今，與佛祖一般，何處欠少一毫毛？既會如是意，大須努力，盡今生去，出息不保入息。　問：六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？　師云：為他有心是有為法，所修所證將為是也。所以五祖付六祖，六祖當時只是默契得密授如來甚深意，所以付法與他。汝不見道：法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？若會此意，方名出家兒，方好修行。　若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖？六祖便問：汝來求何事？為求衣？為求法？明上座云：不為衣來，但為法來。六祖云：汝且暫時斂念，善惡都莫思量。明上座乃稟言六祖云：不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來。明上座於言下忽然默契，便禮拜云：如人飲水，冷暖自知。某甲在五祖會中，枉用三十年功夫，今日方知不是。六祖云：如是。到此之時，方知祖師西來，直指人心，見性成佛，不在言說。　豈不見阿難問迦葉云：世尊傳金襴外，別傳何法？迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉云：倒却門前剎竿著。此便是祖師之標牓也。甚生阿難三十年為侍者，只為多聞智慧，被佛呵云：汝千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水也難消。　夫出家人，須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭，橫說豎說，猶未知向上關棙子。有此眼目，方辯得邪正宗黨。且當人事宜，不能體會得，但知學言語，念向皮袋裏安著，到處稱我會禪，還替得汝生死麼？輕忽老宿，入地獄如箭。我纔見汝入門來，便識得了也。還知麼？急須努力，莫容易事，持片衣口食，空過一生。明眼人笑汝，久後總被俗漢算將去在。宜自看遠近，是阿誰面上事。若會即便會，若不會即散去。珍重！　問：如何是西來意？師便打。　自餘施設，皆被上機，中下之流，莫窺涯涘。唐大中年，終於本山，諡斷際禪師，塔曰廣業。