古尊宿語錄
古尊宿語錄卷第三十三
古尊宿語錄卷第三十三
舒州龍門佛眼和尚普說語錄
師云：山僧教人識取自己。師僧家聞得了，却云：初機學人看底事，有甚難會？你且緩緩，且子細。你用何者名自己？祇如古德對自己語云：遊山翫水。你道我會也，更是阿誰？又對自己云：是你自己。你道我也會得，是我自己？且如對伊道：山河大地。又道：噇飯時飯是你自己。又怎生會？又却去不得。古德云：盡大地是你自己。又且如何消遣？每常見人錯會了，舉轉古人事問伊。祇如鏡清問玄沙曰：學人乍入叢林，乞師指箇入路。沙云：還聞偃溪水聲麼？清云：聞。沙云：從者裏入。清從是得旨。 我問你：聞時聞箇什麼？箇箇對曰：聞水聲。如此見解，堪作何用？據他所見聞處，歷歷地一時領得，離此聞外，無聲可得，盡從我者裏顯現，者箇是業識。有底對云：不是水聲，是聞自己。山僧向道自己了，如何聞自己？所謂認心認性。佛法是箇省力易會法門，人自辛苦。古人見不柰何了，向人道：你試一念靜思看，好言語。後人不明古人意了，去那裏閉眉合眼，捺伏身心，堆堆地坐了等悟。好癡，好癡。久立。
師云：不見祖師道：風鳴耶？鈴鳴耶？便好休歇也。更煩他道：非風鈴鳴，乃心鳴耳。你更討什麼參請也？及至此土道：非風幡動，仁者心動。祖師恁麼印證，因何不會？祇為箇能所。所以道：因能立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。今時人言決擇，且如何決擇？莫是道：者箇是入門底語？者箇是初機語？那箇是久參語麼？總不如是。元來一時放下，正是決擇，於一切時無異緣。自早辰起，披衣、洗面、歸寮等事，你喚作雜想也。祗要你見色時無能見所見，那裏不是聞聲時無能聞所聞，心裏思量時無能思所思？ 佛法最易、最省力，自是你費力、自作艱難。若易處不見，且究理而坐。既來龍門參禪，莫將來比諸處妄想卜度，但退步看，須會去。然有般兄弟，受整理、有不受整理，有愚者、有智者，有可救、有不可救。且如不受整理者，硬將生死業識來用、將粥飯氣來用，問著則瞠眼，進前退後，舉坐具在髑髏裏、皮袋裏，昏昏地認箇識情，此不可救。你但放下了，退步來看，方會。又有般上座道：我都不作道理、都無計較，不著聲色、不依染淨，聖凡迷悟，一道清虗，大光明中都無是事。此又被智光葢却，著在智邊，亦不可救。有此兩般病，前病猶淺、後病更深。你但肯拈放一邊，退步看，亦自然會去，此事甚是省力。古人道：甚是省要。又道：費力作麼？ 有時見師僧來此間費力，喫許多辛苦作什麼？須要求些言語，向皮袋裏有甚交涉？然有一真實方便極好，若非久參者，不會疑著。如玄沙一日欲說法，大眾立久，都不說一言，遂兩兩三三散去。沙云：你看今日真實，為他也無一人搆得，待我開兩片皮，一時近前來也。你來龍門討方便、討法門、討安樂，龍門也無方便與人，也無一法與人，也無安樂法與人。何故？若有方便，却成埋沒上座、籠罩上座。趙州道：你但究理而坐三二十年，若不會，截取老僧頭去。亦則要成一片去。 豈不見二祖大師隨處說法，聞者皆得正念，不立文字，不論修證因果。時有禪師聞之，遣高弟潛聽，說法不回。禪師大怒，因大會次，親語云：我費許多力挑撥你，你因何得恁麼辜負耶？彼云：我眼本正，因師故邪。者箇是參學樣子也。後人問雪峯云：我眼本正，因師故邪時如何？峯云：迷逢達磨。僧云：我眼何在？峯云：不從師得。須是恁麼始得。古云：道常合人，人自逐物。經中道：若能轉物，即同如來。物且如何轉？又道：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。古人道：若見諸相非相，即不見如來。但退步絕機，照子細看，忽然覷著，怎生奈你何？久立。
師云：無迷無悟，到得恁麼田地方安樂。最省力，祇是箇無迷無悟底人。十二時中有何法迷却上座？應須衷私自家裁斷。看三界二十五有迷心故有，如今如何得無去？既無未得迷情，決然不柰何，須證取無迷無悟事，方得灑落行脚人，喚作袈裟下事。事若未了，禍事也，此是大苦。馬鳴祖師說箇三細六麤，動即有苦，如何得不動去？不是說一句兩句便當得，譚玄譚妙、說義說理、坐禪入定當得。自家無事，獨自思量，看平生所作所為，他人不知，你自返照，是合道理不合道理？到者裏自瞞不得也。好時好日不趂取究令徹去。先師出世時道：此大寶華王座，每日與諸人同起同坐，自是諸人當面諱却也。好言語。又道：十餘年海上雲游，覔箇冤讐，不曾遭遇。及到龍舒，果見其人，方契憤憤之心。好言語。恁麼說話，少有人說得。山僧行脚三十有餘年也，老僧得道時，諸人未生在。後生家信取恁麼說底事，逐日退省看教徹去。久立。
師云：禪門名迦葉大寂定門，不動一絲子，無所不通；不動一毛頭，無所不達。非是祇恁麼不動便休去，諸人十二時中但不起心動念了，一時會得，通達一切，名迦葉門下人，方入得大寂定。且何法為緣為礙？雖許人參究、許人學，祇是不許人起心動念會。若逢緣遇境，或一言半句，纔念動心起作解，俱在散位也。明上座大庾嶺上不思善惡了方見得，便道：某甲雖在黃梅，實不知得。佛言：不此岸，不彼岸，不中流。南泉云：不是佛，不是物。正是你今人管帶處。但恁麼學，如秀才及第一回，從此是官人心；要一回了，是佛方無疑。各自將為事，莫趂閧過。久立。
師云：諸人分上各有一段事，回頭方識得，須是解回頭。且如何回頭不尋？尋尋不尋，者箇便是人難措入處也。不尋如何尋？尋如何不尋？若但尋，何異尋聲逐色？若一向不尋，又何異土木瓦石？須是尋而不尋，不尋而尋。若入得也，始和會得尋與不尋。所以道：不尋不尋，法身圓寂，尋尋應用不差；尋不尋不尋尋，境智冥會，體用一如。故得三身、四智、五眼、六通，從是開明。學道人解恁麼回頭尋究始得。 豈不見僧問仰山和尚：別有何徑截？願乞指示。山云：別有別無，轉令汝昏昧。汝是甚處人？云：幽州人。山云：汝還思彼中不？云：常思。山云：所思者，樓臺殿閣、市井人煙有許多般，你返思，思底還有許多般麼？云：無許多般。山云：據汝見處，祇得一玄，得坐披衣，向後自看。大眾！者僧道：所思有許多般，思底無許多般。見解有偏，致令仰山道：祇得一玄，道眼不正。若據山僧所思，樓臺殿閣有許多般，便是無許多般；思底無許多般，便是有許多般。可驗現今目前有許多般，便是無許多般；無許多般，便是有許多般。亦如毗目仙人執善財手，善財見無量世界微塵數諸佛仙人放手，宛然依舊。好大眾！放下手了，宛然依舊，且作麼生會？會取好。久立。
師云：先聖道：法法本來法好。雲門拈拄杖云：不是本來法。良久曰：若如是，則三毒．四倒．五蘊．六入．十二處．十八界．二十五有不是本來法。何不恁麼會取？多少省力。佛法是箇最省力底事，何甞不現前？自是你不會。又向你道：無法無非法，何於一法中有法有不法？祇為馳求不息了。一切處皆是馳求，思惟道理也是馳求，看古人公案也是馳求，看禪冊子也是馳求，假饒靜坐念念不住亦是馳求。要會麼？則你那馳求便是不馳求。箇中極難信入、難做功夫、不安樂者，葢為你等不沉則掉，所以道不會去。如今如何得不沉不掉？則你那一念起是生滅流轉，為是業識耶？為是不動耶？恁麼飜覆看來，便有些子道理。久立。
師云：同床共被，夢各不同。先聖云：同共一法中，而不得此事。且如生死一法中入得生死，而不被生死縛者在生死，被生死縛者同共一法中，一人縛一人脫，豈不是夢各不同？你尋常生死作一邊，無生死作一邊；思量作一邊，不思量作一邊；有言說作一邊，無言說作一邊。山僧此中也無衲僧事及向上事，祇論出生死事，不祇恁麼說一句了休，須是即生死中見無生死事。 豈不見永嘉大師見六祖云：生死事大，無常迅速。六祖云：何不體取無生了無速乎？嘉云：體即無生，了本無速。又如曹山辭洞山，洞山云：什麼處去？曹山云：不變異處去。洞山云：不變異處豈有去耶？曹山云：去亦不變異。豈不是了得底人？你思量為一邊，不思量為一邊，於言說外做箇無言說。縱饒你會得箇無言說處分明，纔有言說便礙著你也。終日行住坐臥，不曾行住坐臥，何不恁麼參究？ 有時師僧來此，下一句拍一拍，那裏當得見解不出二邊？你須是去思量，看我分明在生死中，如何得無生死去？莫道便是也，我本來無生死，不由你說者一句子便了。有底聞人說無生死，便道是也，本來無生死。若恁麼作解，便難會也。既不許人作道理起會解，又不許人說，却如何作功夫？你不見古人道：我祇把你將來底示你箇入處。珍重！
師云：看見今時叢林中兄弟，似總不說此事相似。祇如天下到處叢林知識，說禪說道，入室陞堂，無不是說此事。何故道不曾說著？說則說也，則是說不著；不惟說不著，亦不解覷。不解恁麼作功夫，祇管道正令全提，十方坐斷，佛來也打，魔來也打，一向說禪，元來緊要處不曾說著。山僧者裏所說者，是諸方掉下，不要者等閑地糞掃堆頭，拈將來問人，又却道不得。祇如今早入室問道：明得底人見香臺時，是香臺不是香臺？若道是香臺，與尋常人一般；若不是香臺，香臺却分付與誰？輕輕將來問著，便七花八裂，葢緣尋常總去閑處做功夫。 我且問你：不說入眾來未行脚，未入眾時見香臺時，喚作什麼？曰：喚作香臺。又曰：大家喚作香臺，何不思量因什麼喚作香臺？禪須是恁麼參，要明你無始時來事。修山主道：不見本來法，障礙是從來。若人有障礙，顛倒幾千回。先師道：如人睡著，將一點糞著在鼻端上，初不覺知，及至起來，或聞臭氣，嗅褊衫，謂是褊衫臭，遂脫却褊衫，拈得物來，一切皆臭，不知道臭在他鼻上。忽有智人向伊道：不千別物事。剛自不信，智人云：你但將手向鼻上揩看，則是不肯。若肯揩，一揩方知，早較些子。遂以水洗去之，全無臭氣。若嗅一切物，元來皆無臭氣。參禪亦然，不肯自休歇，向己看，者下尋會解，那下尋會解，覔道理，做計較，皆總不是。若肯回光，就己看之，無所不了。不見道：一根既返源，六用皆不行。但如此觀，却有悟明分。久立。
師纔坐，呵呵笑曰：猶自不會。良久，又曰：我恁麼說，向你猶自不會。若到別處，更作麼生會也？諸方不是走作你，便坐定你。我者裏也不走作你，亦不坐定你，直是省力易會。因何却不會？祇為你千方萬便，巧作道理，所以難會去。佛法是箇易會安樂底法。雖然易會，祇是難入，難做功夫。若是諸方坐定你，便有箇做功夫處；走作你，便有箇咬嚼處。兄弟家來說道不敢道是，則你那不敢道是却如何？何不恁麼去看？祇恐你向者裏亂會，亂有領覽。祇要教你不動一念，便明得去。 又有道：據我見處，千是萬是也。此正是如焦穀芽，如敗種子，永不發生。你已道是了也，更如何救？須是深疑著此事，所以道：凡夫有返覆。又有者：會了却說不得，縱說得亦不成道理，不要草草子細體究。山僧與你同參，我若會時，你也須會始得；你若不會，山僧亦不會也。不見玄沙指面前一點白問僧：見麼？僧云：見。沙云：我也見，你也見，因甚却不會？有箇同參禮上座，見先師得一年半，凡入室祇向伊道：上座也分些緇素麼？度度去，度度如此。似恁麼說話，如何解會？如何做功夫？今之時，也無恁麼尊宿為人也，亦無恁麼上座參請也。若是別人，則煩悶去了也。 一日，聞先師上堂云：同門出入，宿世冤家，懵然地心下如落秤鎚相似，從前見解；如去空中花相似，從此見諦。須是如此做功夫，如此證悟禪，須是恁麼參。今夏已一月也，殊不見兄弟有覺觸處，直須鼎省精神。若是無人說著，無人開示，便難做功夫也。既是遇人便好做功夫，須是分緇素始得。久立。
師云：而今行脚兄弟可信道有頓悟底事也，諸方亦可說有頓悟底事。若無頓悟底事，如何却名叢林？葢為從來相傳祇是看古人公案，或看一則或兩則，略有一知一解。若有理會不得處，亦尋縫罅鑽研求會。既會得了，道此事祇如此也，便在叢林中流布將去，皆不說著頓悟底事。若無頓悟底事，則三界二十五有如何消遣？疑情如何消落去？今早有箇師僧來說道：見聞不昧。一向去認見聞，便道是也，則是不見那不昧處。問他方世界事又不知，問根塵下事又不破，如何却以凡夫情量便同頓悟底事？ 山僧今日普告大眾，但信取有頓悟底事。譬如村夫於耕田處拾得一粒金丹，服後渾家上昇，又似白衣拜相相似。教中說：你那凡夫情量如似土坯，未曾經大火中煅過都用不得，須是經大火中煅過始得，却似得一回頓悟相似。山僧自川中來，祇參一人，知道此人說話與古人一般。甞問先師道：聞禪門中有悟道，果否？先師云：是。若無悟，那裏得？你但緩緩地參。山僧便寬心參究。有復首座見地明白，所以山僧常去詢問，祇向山僧道：須是自家做活計，莫來問我。一日，舉趙州夾火示僧云：不得喚作火是什麼？山僧深疑著：分明是火，如何却不喚作火？如是看三年，常自思惟：爭敢以凡夫情量，便問他聖人所證處？又曾聽法華云：是法非思量分別之所能解。常得此一念。 如今兄弟家道，便是者箇也為你一起解，會了便不會也。又先師曾到李提刑宅，提刑請就書閤中燒香了，將傳燈錄白先師：某雖俗人，素留心此道，每看此錄，多有不會處，一一望和尚開示。先師云：此事不如是理會，須有省悟始得。若有悟處，無不會者，自不消問人；若無省悟，祇那會處亦未是在。提刑云：吾師說得是。又山僧平生事，因作知客在火爐上會得，自後無有不會底事。眾中兄弟須是見頓悟底事始得，今時叢林中例皆不說著也。久立。
師云：山僧分上無有不是者，若有一絲毫不是處，爭敢說向人？爭敢指示人？山僧分上是時無能是底心，又無所是底法，所以方敢說向人。若約諸人分上明知有不是處，所以來就人決擇；若已是了，更幾時去問人也？然而山僧者裏祇指你是處，你若不是，終不敢道你是，等你是也，山僧肯你也祇賭是。 大眾！山僧無有不識者，或曾見人來，或有悟處、或無悟處，有無會解皆知得伊。如世良醫，一見便識病，或冷、或熱，可醫、不可，若一一問候，方知此乃庸醫。如前日舉：法眼指簾子，有二僧去捲，法眼云：一得一失，你等事須不得道有什麼得失。又道：一人會來去捲是得，一人不會來去捲是失。若恁麼，怎生會醫？如今明未得，葢為悟心未諦。如不識病稱醫者，他人會也不識，不會也不識，有無見處總辨別不得，却如何為人？如何說向人？須是剋骨究實始得。若肯去剋骨究實，無有不會者。 不見古人道：你但究理而坐三二十年，若不會，截取老僧頭去作尿鉢子。僧家有時道是也，却到剋骨究實，却走作不定。如隔牕看馬騎相似，忽爾便過，直須似三二萬斤鐵相似，牽不前推不後，方知是實。你等纔被人撼著早動也，更著力推一下便倒了也。須是洞明頓見，三百六十骨節、八萬四千毛窺一時開張，內身外器法法皆是本來法，無有不是始得。而今師僧依倚，方能道得。若一時去却，則無湊泊處。又謂空過了，諸人無過此時好也。既在其中，定省精神，努力究取。珍重。
師云：若論平等，無過佛法，唯佛法最平等。若道我會你不會，不是佛法也；你會我不會，亦不是佛法也。教中道：是法平等，無有高下，名阿耨菩提。山僧見處與諸人齊等，諸人見處亦與山僧齊等。又古人道：諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。因何却不知去？良由仁者心有高下，不依佛慧，遂見此土土石諸山穢惡充滿，須依佛慧始得也。聖人說底，便是平等法也。道卵胎濕化、四生九類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者，豈不是平等法？ 古人道：涅槃名廣度，無餘一味收。卵胎并濕化，空有及沉浮。薩埵能降住，菩提道自周。倐然纖芥在，此岸永淹留。纔有纖毫不盡，便是此岸也。又道：剎那流入意地，便為生死根栽。豈可亂有所證，妄生解會耶？古有尊宿向人道：各各有初心在。最初發心行脚，必為生死故發心，或厭苦故發心，或為事緣逼迫不獲已發心，皆名發心。何故令人看初發底心？謂你最初發底一念不易，轉頭來最有力，此是你參底禪也。若得現前時，祇是此心明淨也。中間求訪宗師，日夜推究，祇是養育此心。乃至悟得了，便見未發心時，亦則不失。馬鳴祖師謂之：始覺即本覺，本覺即不覺。本始不二，名究竟覺。又道：初發心時，即成正覺。謂先證得果頭佛，六度萬行成熟之事也。所以令你但推究初發底心。且山僧見處與諸人一般，何不恁麼會去？久立。
師云：明眼漢沒窠臼。你尋常搆不及者，祇是眼不明。眼若明，却搆得也。所以說道：明眼人難得。你纔道是恁麼，便是窠臼也。若是明眼人，即不恁麼。不見德山示眾道：今夜不答話，問話者三十棒。若不是明眼漢，怎生搆得？纔搆不得，便落意思，即成眹兆。故德山平生則嵓頭一人搆得。所以道：須是明眼漢始得。久立。 師良久，告眾曰：祖師真實好知音。呵呵笑了，又云：也祇得恁麼說也。若明得者，親得受用，便有履踐處。若涉道理、涉計較、涉言說，則不會也，亦不親得受用也。你在廊下東行西行時，寮舍裏洗衣擇服時，還見得祖師真實好知音麼？良由不見，問著便脚忙手亂。病在什麼處？病在你尋常祇是思量計較中來，不親得受用。皆是去長連牀上閉目藏睛，擘劃思量得盡，上窮銀漢，下徹黃泉，方說得一兩句，却到閑處時，又不知下落也。目前盡是礙人之物，輕輕問著，便去不得。如今據實理論，不要亂說。我且問你：不與粥飯喫三日時，還動得麼？定是動不得也。纔方喫得些粥飯，方能動得。若恁麼，盡是粥飯氣。 到者裏，便要得人，也須是見得非粥飯氣底事始得。禪須是恁麼參，如此方名決擇。既喫粥飯了，須扶持你者事，把來參取。恁麼一件事，你却總不知，却去閑處用了也。說是非，管閑事，或思量，或擘劃，可惜許盡把來胡亂用了。你不知，纔擬心，早是後世也。剎那流入意地，便為生死根栽也。又五蘊身存尚不知，百骸散後何處覔？近日有者，一向祇恁坐地，初時惺惺地，餉間便瞌睡，十箇九箇坐地睡著，苦苦不會做功夫，那裏硬坐？要會不是此理，怎生見得？ 丹霞豎起拂子，龐居士舉起槌子，丹霞擲下拂子，居士放下槌子。又云：昨日公案作麼生？丹霞放身臥，居士便出去。此豈不是真實知音？豈容你亂說？容你下注脚？又嵓頭道：夫沙門者，一一從自己胸襟流出，葢天葢地始得，那裏是靜坐思量來？先師道：你睡時睡時參取，喫飯時喫飯時參取。又古人道：坐時有坐時道理，立時有立時道理。豈不見投子問翠微：西來密旨可得聞乎？翠微竚立，顧視投子云：未曉玄言，乞師再指。翠微云：更要第二杓惡水潑在。投子便悟。諸人不得受用，在十二時中蹉過多少好事。所以我道：祖師真實好知音。良久，又道：祖師之道如青天白日相似，為什麼有人迷路？久立。
師云：你諸人會不得，過在何處？你都盧是不會，根本是不會了，更求覔會處。古人道：莫棄者邊著那邊。若如此，轉難會也。向你道根本是不會，何不恁麼看？如法眼行脚時，地藏問：何往？法曰：行脚去。曰：還會行脚事麼？曰：不會。曰：要知行脚事，不會者是。法眼從此省悟。我問你：既不會，又如何是得？須有入路方知。不是強會底事，巧會千般。你根本不會了，堪作何用？須著用意究。你看不會，從何處得來？你要知麼？你者不會，本無來處。既無來處，此不會却如何？及乎明得者不會，無去處。恁麼地看時，你管取須明得。祇被你不解做佛法中人，一向祇在世間用心，未曾片時究此事，如何得便會去？及乎被人問著，胡道亂說，不是恁麼事。舊日曾聞一人老僧說：香林和尚見僧來，曰：你說得不？無你，你下堦兩三步，早不恁麼也。莫亂說好！你看古人根窮人，是如何將為事？佛法無虗棄底道理，會取，會取。珍重！
師云：雲門大師曰：汝若實未搆，且順朱識取。叢林中參學人，亦須順理而進，不敢望有超過底事。大凡今之學人，事作一邊，理作一邊，所以致令身心不得安樂。何不且教事常順理去？未說無始劫來事，祇據一念入母胎，頓變根身器界。自是已來，莫不皆是事。一報身中種種，何甞有一法不是事者？如今如何消遣此箇事得順理去？且事有形段，理無相狀。古人一得其理了，事便如理融通去。豈不見昔人聞板鳴，乃撫掌大笑曰：我會也！我會也！此豈不是順理而學？何不且去十二時中恁地觀究？做得者般功夫，久久成熟，自然與理相應。祖師道：要急相應，唯言不二。不祇說了便了，要得相應始得。溈山道：事理不二，真佛如如。多見不能順朱，把來一時顛倒了空，理會古人言語公案，差別問難，節記門庭，以為參學。苦哉！苦哉！學道不如此，後生兄弟更是不知。空腹高心，十年五歲，過却光陰，並無所得。無明人我客氣，殊不念出家事，將來如何去？各各究取，莫久立。
為李舍人普說。師云：實無一法為緣為對。若有一絲頭，便是一絲頭。你諸人如何見得無一法為緣為對底道理？若向者裏明得現前，何處更有身心可求？若實無箇證入處，都來祇是生死流注。如今問諸人：你現今種種分別念慮，作麼生都無法為緣現前？我見你，你見我，作麼生無法為對？道人家須是恁麼飜覆體究始得。山僧道：佛法便是諸上座，諸上座便是佛法。是有語路來體解，無語路來體解？是有可趣向處，無可趣向處？ 從上古佛先德現前在此，盡大地凡夫．四生六趣現前在此。向者裏直下了得，實無一絲毫子，豈是取一邊，捨一邊？豈有一段本來事，有一分今時妄想？則為馳求取捨，至今不得現前。既有許多流轉法，可厭可棄。所以諸佛出世，祖師西來，使汝尋師訪道。祖師邊事透不過時，直下如銀山鐵壁相似。且如何是銀山鐵壁？元來是自家屋裏事。思量來，者般事，我未會已前，如銀山鐵壁；如今會了，元來我是鐵壁。噁！鐵壁，鐵壁！所以道：祖師常在世間。祇如世間如何了？先聖道：自從認得曹溪路，了知生死不相干。須是你自家踏著始得。方知道佛祖常時垂手，須一一從自己胷中流出，自然明得諸聖出世善巧方便。祇如諸人每日說底話，還有方便善巧麼？乃至動轉去來種種施為，有善巧方便無善巧方便？ 豈不見洞山參見雲門，門見來便問：近離甚處？山云：查渡者一句語如何？是會來恁麼說，是不會來恁麼說？是肯了恁麼道，是未肯了恁麼道？雲門又問：夏在什麼處？山云：湖南報慈。門云：幾時離？山云：八月二十五。門云：放你三頓棒。洞山一夜不安，明日上去問訊云：昨日蒙和尚放某甲三頓棒，不知過在什麼處？門云：飯袋子！江西．湖南便恁麼商量也。山於言下見道：且有過無過，合喫棒不合喫棒即且置，你道者僧悟處是如何？古人為人作麼生？或若者裏明得自從無始劫來是實，無一絲毫為解礙，方從是出生，便了他諸聖行履處。未能如此，莫道是諸聖行履處，十二時中行履處何甞分明？祇為無始劫來顛倒迷亂，六趣何曾見？還猶如蠅子透牕相似。不見端師翁有頌云：為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難。忽然撞著來時路，始覺從前被眼瞞。 如今既在此門中，不可中塗困躓。縱然學道得旨後，閨閣中物颺不下。明得此事，還被此事留滯。不見道：金鎖玄關留不住，行於異類且輪迴。到得恁麼田地，方可為人師。如今去聖時遙，人多懈怠。尋常說正法．像法．末法，山僧道：法無正像末，佛法常在世間。得時便是正法，失時便是像末法。諸人決然要辦此事，緊要是出生死。然本無生死可得，何故？三際求之不可及。先佛道：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。祇如歷歷分明聽法者是誰？是過去耶？現在耶？未來耶？須知是一箇無始時來無知覺者。如此看來，豈是與一法為緣為對？ 如今天下禪僧盡道：祇是者箇漢是定有，者箇漢是定無。者箇漢道：橫也是者箇漢，豎也是者箇漢。也道：六十二見諸外道種，盡從佛法中來。所以貧道頃在舒之龍門時，常勸人如此做功夫。後到褒山，亦不忘此旨。非時愛與兄弟東說西說，喚作非時語，緊要處却在當人。不見昔日溈山和尚在百丈作典座，一日司馬頭陀問云：野狐話作麼生會？溈山：撼門扇。司馬云：是則是，太麤生。溈山曰：佛法說什麼麤細？你道問他野狐話，他却撼門扇。且道緊要在什麼處？要會麼？盡是金毛師子子，莫於中路却輪迴。久立。
古尊宿語錄卷第三十三