上堂。云：你不見道，一塵含法界。所以道，有一智人破塵出經卷，量等三千大千世界。你欲破不破，我今舉起。大家求此事，三千世界收在一微塵，四大海水歸一滴，須彌納芥子中。若求自己，祇在一毫毛。你若一毫毛處見得，三千大千總成經卷。祇是自己動這箇境界不得，所以真境不現。說什麼纖毫覺處，總是[偎-田+日]刀避箭，懼境藏形。你喚這箇作什麼？兄弟，如石壓草相似，或然拈却石，依舊習氣祇在。須是隨處了却，始得與境為主，免塵境使喚始得。大難大難，千難萬難，祇是殻解。他後銜鐘負鞍阿誰苦？纔有些子覺觸處，便擬望與人為師，大錯。須說凡了却凡，須說聖了却聖。舉一例諸，無非恁麼。不易不易，珍重珍重。下座。　問：如何是大隨一面事？　師云：無東西南北。　問：如何是生死中事？　師云：水上浮漚，內外不見。　問：如何是中理一句？　師云：表裏不從。　進云：師決志事如何？　師云：言下知音。　問：如何是道用心處？　師云：莫自謾。　問：陀那微細識，到此如何分？　師云：你眼祇解觀色，還解聽聲否？　問：萬法歸一，一歸何處？　師云：萬法元不歸。　問：六國未寧時如何？　師云：臣灰功。　進云：直得君臣道合時如何？　師云：不見有君臣。　問：如何是自在？　師云：不自在。　進云：不自在時如何？　師云：却自在。　問：中雪瑤堦時如何？　師云：不厭世境。　問：曹溪一路事如何？　師云：老僧道如不淨坑。　進云：何以如此？　師云：佛祖兩路，了不相干。　問：久處寒巖，何以日不照？　師云：不照寒巖，寒巖終不出來就你日光。　問：離光影，如何是師性？　師云：和光吐出。　進云：莫鬼語。師便打。　問：如何是最初一句？　師云：是末是本？　問：如何是大隨境？　師云：不似學人。　進云：何故不道？　師云：不然。　問：如何是最初處？　師云：莫妄想。　問：隱隱不停波時如何？　師云：敬禮常住三寶。　進云：息浪停波，為什麼沙石轉多？　師云：為你斷伊。　問：學人祇如浮雲，以鏡捉光，何處安排？　師云：與雲為主。　問：寸草未生時如何？　師云：老僧無米喫，終不下大隨山。　問：祖意教意，是同是別？　師云：不究始，不顧末。　問：路逢古佛時如何？　師云：你或逢駝驢象馬，喚作什麼？　師云：夫上代諸德，莫非求實，不自瞞昧，豈比飛蛾投火，自傷自壞？他明白了，被生死輪迴拘障不得，所以識不能識，智不能知。不聞道：釋迦掩室，淨名杜口，須菩提無說而說，釋梵絕聽而聽。此事大難，大難！珍重！

上堂。問：萬法從心起，未審心從何起？　師云：石牛沿江走，水底火燒天。　問：如何是大隨山？　師云：耳不聞，眼不見。　進云：如何是山中人？　師云：千人眾裏，萬人眾裏，不向一人，不背一人。　問：掘一丈見一丈空，將一丈土填一丈空，未審空歸何處？　師云：莫將這箇道理為佛法，出去，出去。　問：佛法遍一切處，未審教學人什麼處駐足？　師云：大海從魚躍，長空任鳥飛。　問：撲碎驪龍珠，請師明活寶。　師云：明活寶且置，作麼生是你撲碎底珠？僧無語。　問：法．報．化三身，佛亦非說，如何是本來身？　師云：海底如意珠，始終無不應。　問：如何是大人相？　師云：肚上不帖牓。　師問僧：向什麼處去？　僧云：西山住庵去，　我向東山喚汝，汝便來得麼？　僧云：不然。　師云：汝住庵未得。　問：生死到來時如何？　師云：遇茶喫茶，遇飯喫飯。　進云：誰受供養？　師云：合取鉢盂。　師庵側有一龜，僧問：一切眾生皮裏骨，這箇眾生為什麼骨裏皮？　師遂拈草履向龜邊著，復云：會麼？僧無語。　問：如何是諸佛法要？　師舉拂子云：會麼？　僧云：不會。　師云：麈尾拂子。　問：如何是學人自己？　師云：是我自己。　進云：為什麼却是和尚自己？　師云：是你自己。　問：如何是無縫塔？　師云：高尺五。　進云：某不會。　師云：鶻崙塼。　問：如何是一切智空？　師云：心空即是。　進云：更有來時作麼生？　師云：不是空。　進云：還稱向上事也無？　師云：不隈。　問：和尚百年後付法與何人？　師云：露柱火爐。　進云：還受也無？　師云：火爐露柱。　有一行者領眾到師處，師問云：參得底人喚東作什麼？　對云：不可喚作東。　師咄云：臰驢漢又喚作什麼？行者無語，眾皆散。　問：但有一法，耳不聞，眼不見，皆是光影。如何是光影中人？　師咄云：莫無禮，莫無禮。　問：理不言詮時如何？　師云：言詮即理。　問：如何是和尚家風？　師云：赤土畵簸箕。　進云：未審此理如何？　師云：簸箕有脣，米跳不出。　師問座主：講什麼教？　主云：百法論。　師拈拄杖云：從何而起？　主云：從緣而起。　師云：苦哉，苦哉！　師問僧：什麼處去？　僧云：禮普賢去。　師舉拂子云：文殊．普賢總在這裏。僧作圓相拋向背後，却展兩手。　師叫侍者云：取一帖茶與這僧去。　問：遠聞大隨水，到來祇見箇漚麻池。　師云：汝祇見漚麻池，阿裏見大隨水？　進云：如何是大隨水？　師云：苦澀難下觜。　進云：還喫得否？　師云：喫著便死。　師因燒山次，見一虵以杖挑向火中，咄云：這箇形骸猶自不放捨，你向這裏死如暗得燈。　遂有僧問：正當恁麼時，還有罪也無？　師云：石虎叫時山谷響，木人吼處鐵牛驚。　僧因馳書辭師，問曰：學人此去，未審師將何言到彼中？　師云：好為通達。　再問：臨岐參晚，請師垂示。　師云：無事早歸。　僧從五臺山來，師問云：五臺山何似大隨山？　僧問云：如何是大隨山？　師云：是僧耳背高聲問來。　僧高聲問：如何是大隨山？　師云：若千山與萬山。　問：魚遊陸地時如何？　師云：拗不曲處是闍黎所貴。　進云：却下碧潭時如何？　師云：立足事難明。　師勘僧云：從什麼處來？　僧云：從蜀中來。　師云：未入蜀時在什麼處盤泊？　僧云：無處所。　師云：莫是處所有過耶？　僧云：若有處所，鈍置人眼。　師云：天堂地獄有一坐具分，似落坑皷相似，不鼓而自鳴，堪作什麼？　問：生死到來時還免得否？　師云：飢時喫飯，寒則著衣。

上堂云：夫沙門釋子見有如無，始得向一切時中與凡聖等、與解脫等，方有少許出處。若不如此，大難！大難！珍重！

上堂。問：大地及日月，時至皆歸盡。未曾有一事，不被無常吞。還有吞不得者也無？　師云：汝喚什麼作無常？　進云：不究竟為無常。　師云：無常却究竟，自是汝不究竟。其僧不肯，師便打。　師勘居士云：此身是什麼服制？　士云：父母俱亡。　師云：喫茶去。居士應諾，出去。　師喚回，咄云：你對老僧謾語，父母祇在。你莫說學無上道，自己父母尚乃不知。出去，出去。　問：如何是玄旨？　師云：直須玄去。　進云：如何是玄中玄？　師云：不返去。　問：古人立雪斷臂，為求何法？　師云：古人不斷臂。　進云：古人斷臂，因什麼道却不斷臂？　師云：自是向雪堆裏樂。　問：金雞未啼時如何？　師云：失却威音王。　進云：正當啼時如何？師乃笑。　問：柴裏蟲，柴裏死，水裏蟲，合作麼生？　師云：一切尋常。　問：金鴈附書，為什麼不露翼？　師云：不通虗信。　問：道場獻寶，誰人能辨？　師云：虗空能辨。　師忽示微疾不見客，時有僧隔簾問：咫尺之間，為什麼不相覩？　師云：如今相覩，何不問來？　僧便問：如何是相覩底事？　師云：老僧不安，有什麼心情對你？

上堂云：閑即遊天，寂即歸地。　問：上無片瓦，下無卓錐時如何？　師云：汝即今在什麼處居止？　問：無常迅速，不與人期。忽若到來時如何？　師云：速問，速問。　進云：便問。　師云：太不道速生。　問：啐啄同時如何瞻覩？　師云：是動是靜？　問：出殻時如何？　師云：是末是本？又云：見麼？　問：普雨為什麼不潤？　師云：普雨。　問：滴水成氷，古人為什麼不許？　師云：古人即如此。若是老僧道，向虗空裏挂破琉璃鉢。　問：既是師子，為什麼被文殊騎？　師云：調伏自在。　問：孤巗無紋繡，特達事如何？　師云：孤巗有紋繡，特達事顯現。　問：處水之魚為什麼渴死？　師云：祇為魚不親下口。　問：父子至親，岐路各別時如何？　師云：為有父子。　俗士施師鉢盂，問：未施鉢時，師用什麼？　師云：使最末後者。　一僧欲下山為眾化緣，辭師。師云：汝若道得一句，即放汝去。若未然，且歸堂休歇，辦取自己事去。　師問：盡十方空界是王老師檀越，未審化什麼人去？　僧云：但請和尚疏頭來，便與師道。　師云：汝且辦自己事去。　問：毀佛謗僧時如何？　師云：僧有何過？佛辜負你箇什麼，你毀謗他？僧無語。

上堂，云：今時沙門向因中辨果、果裏辨因始得。　僧便問：有一人不屬因果時如何？　師近前捉定，云：我今時沙門向因中辨果、果裏辨因，汝云一人不屬因果。別道！別道！僧無語，師便打出。

上堂，僧問：過去未來即不問，如何是現在？　師云：虗空還著得碾砑石麼？　問：來時無阻隔，去時無滯礙。正當恁麼，乞師一句。　師云：虗空無邊際，大海平如掌，般若性等等。

上堂。普告大眾云。汝等還知有三處不立。質礙有緣。二際無分。豈知來去。三身四智。非聖不無。八解六通。非凡不有。雖則眾生盡有佛性。不可將蠢蠢而對佛耶。然則高下無偏。爭柰途中有異。此身難得。胎卵易成。況是釋子之徒。又乃祖宗苗裔。三衣覆體。曩劫修來。四事供須。非從今日。人前行相。總似高僧。乃至語言不如俗子。稱名便是傳法沙門。子細尋思。還傳箇什麼。一向毀他經教。有目如盲。純乃謗於祖宗。有心也祇如木石。不解忖己德行。終日恣縱無明。以無慚愧之心。兀兀何曾覺悟。此身若失。永劫沉淪。非但却復人身。有福底畜生也難得。　問。孤峯頂上玩月輪時如何。　師云。何不了却孤峯事。玩他月輪作什麼。　進云。豈無內外明徹事耶。　師云。內外明徹事作麼生。　進云。無有不照。　師呵曰。這鈍驢也擬學馬走。僧無語。　師復云。問你諸方雲水闍黎。莫道老僧這裏有佛法與你諸人說。向諸方行脚參尋知識說箇什麼。汝又領箇什麼。莫道禮三拜後便起近前問。若也言下便契時。猶未是了底人。莫向口頭取俊。他時人天眼目者。非是一生兩生修來。盡是恒沙劫功成果滿。始得如是。所以向你叢林裏示現下來。祇圖你今時人勤苦修行。祇恐你出家人失却人身。莫等閒過日。老僧這裏有什麼佛法與你諸人說？自是你諸人上得山來云：我修行學道是佛向上人。且問你，佛向下人作什麼模樣？不可老僧這裏有佛向上人．有佛向下人來向諸人說邪？你若不言，我不可知你肚皮裏事也。你或若問，老僧也則隨汝根樹與汝說，不可教老僧亂道。得麼？　祇如老僧行脚時，不揀叢林有供養無供養處，祇要看他眼目稍似根性，有些些器量，方欲過一夏或一冬。若是根性鄙劣者，三朝兩日便行，筭來參六十餘員大知識，有大眼目者那無一二，餘者豈有真實知見？祇是圖你諸人供養，欲望福報，你又有什麼福報與伊？不可出家來空趂聚頭喫飯耶！雖然如是，四大之身誰免得？直饒心超聖境，身是凡夫，又乃假借增修，今時人便去向裏許埋沒却人身。諸人莫謾向口頭裏無礙，却成謗佛毀法，　見須實見，聞須實聞始得。假饒說似斬釘截鐵，直須時中不瞞自己始得，一車芥子猶未點著在。來時便道：我是不思議底人。縱然除得身邊麤重，猶餘微細不知。麤重尚乃不知，豈可說於解脫之法？細中之細，佛尚不知，微愚凡夫，豈能測得？但是世間有者，並從顛倒所生，欲得解脫塵勞，無過心中自省。摩訶般若是解脫法身，子細尋思，復是誰有誰無？老僧也不是醉凡詐聖，祇是習氣不除，上合諸佛心印，中合一切人天，下合蠢動含靈。師僧家披如來法服，須求出離，時不待人，光陰頃刻。珍重！珍重！

上堂。僧問：真如法界以三昧為香花，廓周沙界亦同一家。龍門為什麼無宿客？灢水為什麼足蝦蟇？　師云：真如法界不以三昧為香花，廓周沙界亦無家。目前問者豈不是智淵座主耶？　主云：是。　師云：祇這便是灢水足蝦蟇。　師復云：拋却從前活計，認本源生涯。主無語。　師云：經有經師，論有論師，律有律師。你十二時中合談何事？還因箇什麼停得模樣？不可三箇作隊、五箇成群，趂衣劫食邪？到處不免撓他施主，坐臥心頭難勝於檀越。直饒你𨁝跳向虗空裏行，也是國王管界。不可將持齋奉戒隨時轉一卷經，用答四恩三有，也又爭報答得？自是諸人時中事，修行到辟支佛地，方能消得人天供養。博地凡夫祇是異俗之形，喫了不知慚愧，空自趂說己是他非，出言欲斷人命根，吐氣便作毒虵之行，說著自己三界無過，毀挫他人祇如蟲蟻。若是古佛有此標牓，如今欲微傚些些，從上已來或無此，則因何所起？如此容縱，豈言清德？若也不達本源，未免滴瀝，還他改皮換骨，泥犁苦海，誰人替得？諸人大須竭力，不得因循過日。學禪學道則不無，你諸人且道禪有可參，道有可學否？若言有學者，無有是處；若言無學者，亦無有是處。不可顒然去也，因地還從此去。直須打底分明，了却生死根本，縱饒異類中受生，也終不昧己靈，始得四大合成，祇是汝之窟宅。這邊脫去，那邊早生；那邊脫來，這裏早別作箇模樣。汝不思量看，阿那箇是汝本來之身？須向彼中究取，莫謾走南州北州，終無了日。光陰迅速，珍重珍重。

上堂云：此性本來清淨，具足萬德，但以隨染淨二緣而有差別。故諸聖悟之，一向淨用而成覺道；凡夫迷之，一向染用沒溺輪迴。其體不二，故般若云：無二無二分，無別無斷故。　時僧遂問：劫火洞然，大千俱壞。未審此箇性壞不壞？　師云：壞。　進云：恁麼則隨他去也。　師云：隨他，隨他去也。僧無語。　時會中三百餘僧盡皆不肯，皆云：從上已來祇說不壞之性，和尚何故却云壞邪？眾各惶然。　時有一僧上堂，頭白師云：適來僧問和尚話，和尚答他，其僧似不肯和尚答底語。　師云：只有此一僧不肯，為如更有人不肯邪？　僧云：只是一僧。　師云：直得三千大千世界人總不肯，老僧猶較些些子，非但這一僧。　其僧後至投子和尚處，投子云：闍黎近離甚處？　僧云：遠離西川大隨。　投子問云：彼中還有尊宿也無？　僧云：有一禪師住大隨山，現有三百餘眾。　子云：有何言句接人？試與老僧舉看。　僧云：某甲昨問大隨：劫火洞然，大千俱壞。未審此箇壞不壞？　子云：大隨如何答？　僧云：大隨答道：壞。僧云：某更問：恁麼則隨他去也。大隨又答道：隨他，隨他去也。　子云：汝作麼生會大隨語？　僧云：某甲不肯此語。　子云：闍黎早錯了也。大隨恁麼道：隨他，隨他去。汝又如何？　僧云：至今未決。　子遂呼侍者，令裝香，大展坐具，望西川大隨山遙禮三拜已，嘆曰：不是大隨和尚，伊是箇古佛，此乃真善知識。汝速往彼懺悔參取，老僧無如是法與汝說。速去，速去。於是僧便回，大隨和尚已歸寂。復回投子，投子和尚亦乃歸寂。　蜀主賜師紫衣．師號，并遣內侍朱延溥侍奉師，師不受。師復云：山僧偶住，未經多時，隈巗傍水，養道存真。何人虗譽，致令王者如斯異恩？謝使遠來勞煩，却送還王。老僧祇可布衣遮體，不須名服向身。王恩雖重，老朽何堪？於是天使遂回奏，凡三次送來，不受。　師又云：老僧不為名利來此，須要得箇人，不可青山白雲中趂你是非。將來之世，捨一報身後草，也無喫多少金毛。師子問著，便作驢鳴馬喊。諸仁者，似老僧行脚時，到於諸方，多是一千，少是七百、五百眾。或在其中，經冬過夏，未省時中空過。向溈山會裏做飯七年，於洞山會中做柴頭三年，重處即便先去。祇是了得自己，干他人什麼事？知諸佛菩薩盡是勤苦，不計劫數。捨金輪王寶位及頭目髓腦所愛之物，國城妻子不可筭數，所以始得名為佛。似諸闍黎，還曾捨得箇什麼？作得箇什麼勤苦？便道：我會出世間法。世間法尚不會，些些子境界現前，便自張眉怒目，消容不得，說什麼解脫法？　長連牀上坐，不搖十指，喫他信施了，合眼合口，便道：我修行修道感果。如是合消得，祇是謾自己。如百丈和尚置于堂宇，祇要辦事底人。諸闍黎，還辦得箇什麼事？其中有不動身手，日消得萬兩黃金。若是消得者，豈可如此見解？不可從母腹中來如是邪？但會得世間法，是則名為出世間法。世間法尚乃不會，豈況佛法？祇如一大藏教，盡是金口所宣，如來祕密，汝口裏念將來，總成魔語，豈得了？為什麼不了？若了時，達磨不從西來也。祇如達磨未來此土時，還有佛法也無？又爭得道無？譬如人有一寶，墜在淤泥中，勤苦累劫，尋求不得。或有一人善知寶所，直從泥中指出此寶，以示失寶之人。失寶之人一見，便識是我本物，了無得失。達磨西來亦復如是，不可祇是老僧是善知識邪？遍地眾生總是善知識，祇是見覺未明，不可道伊無也。若言有時，諸人肯禮蠢蠢之徒作佛麼？譬如明珠墮在泥中，未遇其人，豈有出期？有此眾生，比如無情，還同頑物。　既在三衣之下，直須親近知識，早是幾生修來，始得如此，不可却入輪迴六趣去也。若是得自在底人，論箇什麼鑊湯爐炭、刀山劒樹、四生六道，於中如喫美食。若未得如是，便實受此報。一失人身載求欲，似如今者，萬中無一。莫未得謂得，未證謂證，未聞謂聞，自謾自誑，失却光陰，虗延日月。展轉祇是無明，檐重乍可為俗。隨所任運，遣過時日，却乃無業。如今作沙門，每日有業，有什麼業？踏底是國王地，著底是檀信衣，食底是檀信食，骨肉是父母之體。若也不了，將何酬答？所以言有業。祇如老僧不可是了底人，捨此一報身，隨業而行，誰言定得？唯佛與佛乃能知之。　時有僧問：不假言句，如何得知？　師云：假言句尚乃不知。僧無語禮拜。　師忽一日上堂，眾集定，師乃作患風勢，告眾曰：還有人醫得老僧口麼？眾僧競送藥，俗士聞之，亦多送藥，師並不受。　經七日後，師自摑口令正，復云：如許多時鼓這兩片皮，至今無人醫得老僧口。於是齋前陞座辭眾，儼然端坐告終。