此為滿地分。前品已是智辨無礙。如雜華經云：得此無礙智，於心欲有所說，一切隨念無不得者。又云：縱使不可說世界一切眾生，於一剎那間，各各以無量言音興於難問，一一難問各各不同，而能於一念頃悉能領受，仍以一音普為解釋。雖已如是，復更精進成就智明，於一念中領受微塵數諸佛所說無量法門，悉不忘失。以此當念，便得成滿十地。既得滿地，即得菩薩離垢三昧、入法界差別三昧、莊嚴道場三昧、一切種華光三昧、海藏三昧、海印三昧、虗空界廣大三昧、觀一切法自性三昧、知一切眾生心行三昧、一切佛皆現前三昧，如是無量三昧皆現在前，若入若出咸得善巧。最後得受一切智勝職三昧，於此三昧中出生大寶蓮華，坐於其上，一切身分放種種光，作大佛事。此皆從真性空三昧中之所流出者也。然住此地中，以一切智如實知世間、出世間一切法集，又以上上覺慧如實知一切法化、一切所持、一切佛微細智、一切法祕密，又得菩薩無量解脫三昧陀羅尼門，是故名為法雲地也。今此舍利弗承前起後，申問如來，為欲開發後世眾生，以明真性空義，而得一生成滿智地。又前四品皆是菩薩當機，此獨讓舍利弗者，葢以舍利弗稱大智，已證阿羅漢道，且獨預華嚴末會，與文殊大士游行。文殊是菩薩中大智，舍利弗是比丘中大智，況為佛大弟子中第一人，所作方便皆為利生，是內祕外現，實非是聲聞乘也。又此會若盡讓與菩薩，則後世將謂非比丘所能。如華嚴論云：若言此經非是凡夫境界，是菩薩所行，是人滅佛知見，破壞正法，令佛法不行，令人不生正見，斷滅佛種，罪莫大焉。諸有智者不應如是。吾於此經亦云是品。又從無相法品得法真源句來。

此咨請攝受法儀。言修於菩薩三空之道，本無有名相可得，即入於三聚戒中，本不住於相，則亦無有儀範可為師表矣。如此，云何攝受一切眾生而為其說法耶？

此示真性空體，明凡夫以惑業為緣也。葢言一切眾生，所有善與不善之法，皆從自心幻化而生。實由外之一切境界，內之意識計度，遂發於言音，而生種種分別。若乃制其外境內識，而歸一心如相之處，則諸妄緣，悉皆斷滅矣。又即此一心如相之處，原不見有起相，而於三解脫之用，亦無所施。以故住於心如之理，則六道之門，皆已杜絕。夫如是，則四緣隨如而順，三戒無不具足者也。

○意言分別者，教中有三種知：一比知，二現知，三約教而知。第一比知者，如人睡夢中，所現好惡境界，憂喜宛然，並是意識思想所為。覺來俱是不實，可以此比知。覺時所為，亦如夢中無實。故知凡三世境界，皆因八識相分所變。若目前現境，是明了意識。分別過未二境，是獨散意識。思惟夢覺二境雖殊，俱不出意識。如是則惟心之旨，比況照然矣。第二現知者，凡現今眼，見前境境，不自言境，皆是眼識與同時意識計度分別。則意辨其為境，而即言其此為何境也。境本自如，何嘗自立名件？悉是意言。故曰：萬法本閒，而心自閙耳。然心生境有，心空境空。空不自空，因心故空。有不自有，因心故有。既非空非有，則知惟心惟識矣。苟無心識，萬法安寄？又如過去境，心忽緣念，隨念現前。心念不生，境亦不現。此皆是眾生日用可以現知，不待修行功用而後乃證。故先德云：如大根人知唯識者，恒觀自心意言為境。雖未成聖分，若知此意言，則是菩薩位中人矣。第三、約教而知者，如經云：三界唯心，萬法唯識是也。又云：初心菩薩皆可比知。亦可約教而知，先以聞解信入，後以無思契同。若入信門，便登祖位。昔永明壽禪師嘗以此示人。又云：此事非上根大智莫能擔荷。所以先德云：盡十方世界覓一人伴侶無有也。又曰：止是一人承紹祖位，終無第二人，須是親到始得。若未親到，縱曰玄之又玄，玅之又玅，但是方便門中旁贊助入之語，於自己分上返照之時，皆為魔境。夫永明禪師日夕修持百八件事，今此說不是無謂而發。因當時說法之師不識唯心之旨、直指之宗，又因賢首、天台、慈恩三宗彼此矛盾，永明乃集三宗之精於法義者，更相設難。永明以心宗而折衷之，總輯其語，名宗鏡錄一百卷，一時稱震旦法施主，故有是說耳。

此徵問未達之義。

此明四緣三戒，知聖人以機感為緣也。一者謂凡有所作，當自揀擇，斷滅一切障染，以無漏智力，取以為緣，此即是攝律儀戒，以明止作持犯也。百法明門，六種無為法中，有擇滅無為，非擇滅無為。註云：擇謂揀擇，滅謂斷滅。由無漏智，斷諸障染，而顯真理，為擇滅。一真法界，本性清淨，不由揀擇斷滅而顯，名非擇滅。今用擇滅二字，本此二者，謂得本覺所出之利，以清淨根本智力之所集起，取以為緣，即是攝善法戒，以修一切菩提分法也。三者謂從本覺慧解，發起大悲之力，而以為緣，即是攝眾生戒，以饒益有情也。此即是三戒具足。四者謂得一心覺悟，以通達佛智之力為緣，而順於真如之相而住。是為四緣中，而本具三戒也。

○戒本滅惡生善，為初心入道者說。然以真理觀之，因緣本無自性，善惡皆由習成。如昔阿闍世王，自知罪重，翻然改圖。又阿育王，頓爾自悔，修諸善行，皆獲福果。故知善惡業緣，但隨心變現，從緣而生。所以楞伽百八句，有自性句，離自性句也。

此釋明緣力功用。言此四緣，雖則不住事相，亦乃不無功用。若離於一心如處，亦不可求也。

此結明通攝六行。言如是一大事，誠非小緣，直下頓悟，即能通攝六行，是即佛果菩提一切種智之海也。

○佛說如來七常住果，所謂菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。然名雖有七，其體本同也。

此領解觀覺，言若不住事相，則不著於有為，不無功用，則不著於無為，是法即為真性空矣。然凡夫無常計常，無我計我，無樂計樂，不淨計淨，二乘則常計無常，我計無我，樂計無樂，淨計不淨，是皆為顛倒見也。今真性空中，破顛倒見，常是真常，即法身義，我是真我，即是佛義，樂是真樂，即涅槃義，淨是真淨，即是法義。又眾生有世間我法，果地有聖教我法，今得真性空法，則人無我，法無我，如來常說超此二無我，便入等覺，今此必得於諸佛大般涅槃，而心亦不繫於涅槃，是即大力菩薩所說不居寂地之觀，但此觀一覺頓悟之中，亦應具三十七道品法也。

此示七科之名。一觀身不淨，因染緣而有。二觀受是苦，有逆順內外，而生諸苦縛。三觀心無常，而念念遷流。四觀法無我，約法計我，無有定相。如佛言：比丘當依四念處行道，能為三乘觀行初門。又云：雖行四念處，而不畢竟永離身受心法，是菩薩行。

此於四念處精勤修習，正則不邪，勤則不惰，然於已生惡令斷，未生不令生，未生善令生，已生令增長，此是慧學。又云：雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行。

一樂欲於法，名樂欲如意足，此是定根。二專注於心，令法不斷，名念如意足，此是定覺。三於諸善法，精勤無間，名進如意足，此是定力。四思惟彼理，心不馳散，名慧如意足，此四是入定方便。以正勤心少散，當攝之以定，則定慧均等。然二乘修之，得作意神通，大乘修之，則得自在神通矣。

依於四念處，諦信不疑為信根，住持不忘為念根，倍䇿精勤為進根，湛寂虗通修心不亂為定根，明辨實諦以慧照了為慧根。然二乘修之在無分別，分別則念不純一。菩薩離諸緣塵，而能分別眾生諸根之利鈍也。

即五根增長，積集成力，以排欺怠嗔恨怨五障。此五能為信進念定慧之障故也。菩薩雖行五力，而求佛十力。

念覺分，念法性空；擇法覺分，分別了義；進覺分，勤修不退；喜覺分，護諸法喜；除覺分，煩惱輕安；定覺分，於定明了；捨覺分，捨諸有為。此七支分，隨機施設。若心浮動，以除覺分去身口之粗，以捨覺分捨於觀智，以定覺分而入於禪，此修定學。若心沉滯，以進、擇、喜三覺分而䇿之，此修慧學。若不得力，即趣後品。二乘修此，惟分別偏空之法，菩薩而能分別佛之智慧。

正見，離於斷常。正思惟，不生一念。正語，口業無失。正業，染淨俱離。正精進，勤修涅槃。正定，住理不移。正念，心不動失。正命，無所希愛，清淨知止。前七覺分，乃觀一切法空，無法可得義。此八正道，以無漏智為本，能至涅槃。故經云：雖行八正道，而樂行於無量佛道，乃是菩薩行。

此明七科之義，言雖有如上眾多之名，實惟一義耳。又觀此法相，實乃不一。若心如之義，於一切諸法，本不有異，是皆以文言詮表其名相法數。故但有假名字，究竟真理，法不可得。須知此不得之法，乃是一義，而無有文。然此無文字相之義，即真實空性。此空性之義，即真如實際，其體如如不動。此如如之理，具一切法，以一切法皆從如如性體中流出故。若能住於如如之理，則超過世間之三苦海矣。三苦，即行苦、壞苦、苦苦。以十二支中，自無明至六入是行苦，觸受是苦苦，餘屬壞苦。住於如理，即十二支滅而三苦斷矣。

此顯實揀疑，謂誠如所言，則一切法悉是語言文字。語言文字之相，即非為實義矣。夫真性從堅密本覺而生，語言由七處從下丹田而上，觸胸、喉、舌、唇、齒、齗，以及于頂而發。內外經論，從語言而起。而真如實際之義，不可言說。如是則常應示默，方可顯此實義。今者如來云何又為眾生說此一切法耶？然非舍利弗之大智，亦何能發此一問。惜乎在涅槃會上，不忍見佛滅度，乃先示滅。當時若在見世尊拈華，決不讓大迦葉獨擅一時也。

此發明無文實義。言我向所說法者，以汝與一切眾生，皆在眾生之中，而以為說。故不得不以方便權巧，說此不可說之義，是故說之。然我之所說者，皆是實義之語，而非文字。眾生說者，文字之語，非有實義。華嚴懸談，嘗引此四句，以證會相顯性之義。佛又言非義語者，即世間戲論，皆悉空無不實。故空無之言，無有言於實義。不言義者，皆是眾生虗妄之語也。如佛言實義之語者，實本自空而不空，非空即有。空本自實而不實，非有即空。空有俱非，則離於二相，應是中道。然中亦不著於中，故曰中間不中。如昔六祖問南嶽讓禪師云：甚麼物恁麼來？讓云：說似一物不中。祖云：還有修證也無？讓云：修證則不無，染污則不得。此真契證此無文實義者也。然佛又言此不中之法，離於空有及中三相，不見其有處所。此是如如中真如之說。然真如中本無，無與有對，因無而有於無。真如中本無，有與無對，因有而無於有。究竟此有之與無，二義俱不在乎是。然今說此不在有無之故，亦不在於真如。何故？雖云真如，亦不真有其如。但今為度眾生，所以不無此真如之說也。

此問眾生修進之位。言一切眾生，從一介凡夫，本不知有善，亦不知有信，此所謂一闡提也。若闡提發起一念正信之心，又當住何等位，得至如來之地，而能究竟如來之實相也。此品祇得發明如來，後二品總言如來實相。

此總示五位。

此別示名義，謂自信此身之中，具有真如佛性種子，一向皆為諸妄想之所障翳，即便捨離妄心之汙染，能以淨法自治其心，返於清白真性之體，知一切境界，由意言分別，此是信位，即大乘資糧位。

此言既得是信，則觀察目前一切境界，惟是意言。因意言分別，即隨意識顯現目前所見諸塵境界，此非是我本性之識。然自知本性之識，非屬於法，非屬於義，亦非所取能取，是為思位，即加行位。

此言從思以修習，心常起智。既能起智，則修習之心與起智之心同時而發。雖則同時，然當先以智為前導。夫智有開治之功，實能排障難而離葢纏也。

○障即欺怠嗔恨怨五種，葢即貪欲嗔恚睡眠疑五種。纏者，嗔是忿恚纏，隱覆罪垢是覆纏，意識昏迷是睡纏，五情暗冥是眠纏，縱逸嬉戲纏，躁動掉舉纏。屏處起罪不自羞為無慚，露處起罪不羞他為無愧，財法不能惠施曰慳，見他榮樂心生熱惱曰嫉，是為十纏，皆能覆蔽真性，苟不得智無以治之，此即修習位。

此從智而行出世之行。若依行布增進，則有住、行、向、地四十位心。今以頓超而言，則本無階級，故離諸行地。然二乘心存取捨，若修大乘者，無取無捨，心極清淨，根性猛利，於不動心如之體，決定見其實性，知如來大般涅槃，唯有自性真空為大，是為行位。約體會真如，即一心真見道，是見道位。

此從行而捨，謂雖得是性空之理，亦不住於性空。何也？以正智流易故。葢以如來正智觀察，則一切法本無生滅，本非有無，皆因眾生妄想而起。人法二種執，遂有煩惱障於事，爾𦦨障於理。故論云：由人法二執，二障俱生。若正智現前，知人無我，則煩惱清淨；知法無我，則爾𦦨無相。是以證於二空，二障隨斷。今此悟於性空，亦不住於性空，則生死涅槃，悉皆蕩盡。而空不住空，空無空相。若有空相可得，則偏於空，非為正智矣。所言流易者，此正智之體，即真常流注。乃隨緣而生，本未嘗生；隨緣而滅，本未嘗滅。亘古亘今，周流變易。今以度眾生故，即起自性之大悲，而示真如之相。然相本不住於如，故於正徧知覺，虗心而不求證。其心量豎窮橫徧，無有邊際。豎窮則坐斷古今，橫徧則剎海普攝。故不見其有處所，是則至於如來之地也。約教中等覺行，尚有一分無明，取生死涅槃二相，潤非漏非無漏業，有變易身。至玅覺最後解脫道，斷習盡智，明一切棄捨，名究竟位。此云捨位，於義正合。

○佛設此五位，正欲破諸行地之相。又此五位約義，前行位中，體會真如，乃是得至如來。此捨位，是如來實相。但實相之義，非止如是。後二品，總言如來實相。又智論云：三世諸佛，皆以實相為師。夫實相者，以正智會於真如。正智與如如，二俱離相故。又本覺是如，始覺是來。始本不二，是如來實相，即等、玅二覺之法。故今止曰是至如來。

此總結五位，以明其本。言如上五位，唯是一心覺悟，即前一覺，通智力緣，順於如住。然此從眾生之本覺，得始覺之利，而入於淨性中也。又言若化眾生，從其本處。此本處者，即本覺，即真如種子也。

此徵問本處之義。

此示無本無處。言本者，從來無本。處者，住於無處。無本無處，即是性空實際。得此性空實際，則入於實相。如此發明眾生本覺之心，而即圓滿成就於聖道矣。然此性空，雖乃無本無處之可得，亦非不可得者。亦非實有所得，實無所得。惟在默識潛通，神會心領。此猶虗空，雖非手之可執，且已得一拳之空。然拳中之空，非可謂之不得。故曰：如手執彼空，不得非不得。

此體會真如而證實相。言如佛所說，今我已知利生之法，當令其在事用未發之先，取以發明眾生之本覺，而得始覺之利也。夫事用之先，是諸妄念未生，性本寂滅。寂滅之體，即是真如。此真如性中，本自具足清淨圓滿，乃是德之大本，而能總持諸德。是法之全體，而能該羅萬法。一切性相智識，真妄染淨，及生死涅槃，皆圓融不二。即生滅，即不生滅。雖不生滅，不妨熾然生滅，真乃不可思議者矣。當知是法，即是諸佛大智慧到彼岸究竟之法。然般若之名有三：一實相般若，二觀照般若，三文字般若。由文字而觀照法空，由觀照法空而得實相般若，以無所得而為實相故。舍利弗！有此言下四句，是贊般若法者呪。此云真言，亦云密語。謂般若乃真實祕密之言，具大神變，能通諸佛祕藏。有大明照，能破眾生暗鈍。世間出世間，無有能勝，故云無上。無可與並，故云無等。等

○在事之先一句，是宗門旨要。教中祇是說到宗門中，直須覿面用出。時有僧侍立，遽問之曰：你未開口前一著作麼生聻？僧擬議，即以竹篦擊之曰：又落二落三去也。

此印成智證，以明二覺。言知此真如空性，即得性空之智。其智如大火聚，能燒一切諸有結業，無不淨盡。葢眾生因有我故，乃有生死。有生死故，說涅槃。所以淨名有云：我等、涅槃等。我及涅槃，此二皆空，離二法故，故云平等平等。又云：菩薩住無分別一切名義中，平等平等。又依二種平等，謂能緣、所緣。能緣即無分別智，以智無分別，故稱平等。所緣即真如境，境亦無分別，故稱平等。又此境智，不住能緣、所緣義中，譬如虗空，故說平等平等。由此義故，菩薩得入真實性。又般若云：一切法自性空，是平等性。於平等性中學，名平等學。由平等學，疾得無上正等菩提。今此以智慧火，焚盡諸結，生死涅槃，融成一法，得平等之平等，而等於覺，住金剛心。約佛智地中，望後法雲，望前玅覺，惟有此三地。然三地原即一地，不勞彈指之頃，便登玅覺位。解脫道斷，具法、報、化三身。然一切眾生性中，皆具此三身。法身即法性身。從法性身，乃有眾生五陰正報之身。於一心中，現起諸行，即應化身。故曰：眾生寂滅，即是法身。法身隨緣，即是眾生。葢以寂滅非無之眾生，恒不異真而成立。隨緣非有之法身，恒不異事而顯現也。又經云：法身流轉五道，名曰眾生。眾生現時，法身不現。故教中以三因性開發而成三身。如法身即正因性開發，報身即了因性開發，應身即緣因性開發。是皆眾生之本有，即從一心中法身、般若、解脫三智而以證得。若三智圓明，則三身互顯矣。然佛觀眾生根器，常以三身說法。法身說法，不可以言語音聲、形相文字而求。無所說，無所證，自性虗通而已。報身說一切自性清淨法，化身說六度萬行法。古者云：報化非真佛，亦非說法者，以法身自性虗通故也。既證得法身，於九識真性體中，自得皎然明淨，而無有一切妄想緣影生乎其間矣。然以正眼觀之，是法非屬因緣，以真智自能運用故。非屬於動靜，以能運用此性空故。非屬於有無，以空相本亦空故。此無非為度眾生，權說為空耳。後地藏菩薩言法性空，故收此中之義。

此特明後世化法，當深觀察，必求悟入斯義。經云：不應於一法、一事、一身、一國土、一眾生見於如來，應徧一切處見於如來。夫如來者，即一心真如自性中來。又經云：如來即是法也。起信論又云：所言法者，即眾生心。又云：如者，即不動法身之本覺來，即報化二身之玅覺也。

此問明獨超界外之義。言今以如來實義觀之，真乃逈然超出界外。若外道修心想不生而生無想天，二乘修寂滅定而耽空滯寂居四禪之頂，凡夫祇修覺觀亦是妄想禪，大乘權教慧定不能等修。實教有理定事定，通於凡聖大小二乘，皆不出四禪八定。今此最上乘不住諸流，應離四禪而超有頂矣。

此揀過顯滅。言一切世間法，惟有名數，而無實義。如初禪覺觀未定，二禪喜大發動，三禪樂心多亂，四禪謂純得清淨，無出入息，皆為二乘禪。以有出入故，非為真禪，亦屬名數。若乃見自本性，知諸法皆如而來者，則知自性即是如來，心常自在，常在滅盡處，念念寂滅，無有出入，以內心外境，悉平等不二故也。

此揀妄明真。又前揀名數之非，此揀想念之咎。前祇揀四禪，此總揀諸禪觀想之過。如二乘外道等所修，皆為想念空定。若是觀如實之相，則非復同彼二乘外道以想念禪觀而為定者也。葢吾以如而觀於如實，不見有可觀之相，以如相中諸相悉已寂滅，而此寂滅之體即是如實之義也。若彼二乘外道總是想念禪定，有入有出，即是動相，而非是禪。須知禪之體性離諸動靜，如彼虗空無動靜故。又云非染，以不受垢染故；亦非所染，不為垢之所染故；非有法相，如虗空體非羣象故；非有影質，如虗空不礙萬象發揮故。又禪性離諸分別，如虗空本無有分別，以本性如義為義故。如是觀定，乃可名為禪耳。後地藏菩薩言如相寂滅，收此中之義。

此明化於利根。言我知如來出世，常以真如實相之義，化諸眾生。然則如是實義中，真乃具足多文廣義而為演說，須是上智利根眾生，乃可以修之也。

此求鈍根方便言，如何令其措置於意而能得入耶？

此示持偈發慧。如瑞光徹禪師初苦行不識字義，三峰藏和尚口授南嚴尊者偈云：大智發於心，於心何處尋？成就一切義，無古亦無今。俾力持之，如是三年不少懈。一日，忽覺風聲鳥語皆轉此偈，因而求明偈意，後即頓省，乃於禪宗得大徹悟。以斯較之，不特佛在世時用此方便，今時亦可驗也，第苦於不自信耳。

此請。佛說偈：

此垂偈裕後，謂凡屬因緣所生之義，是義終歸於滅，非從實義而生。若滅諸因緣生滅之義，乃是實義之所生，而非有所滅矣。

○初，舍利弗因路逢馬勝，宣說佛偈云：法從因緣生，法從因緣滅。生滅是因緣，自性非生滅。遂了悟自心，得須陀洹果。後至佛所七日，徧達佛法。經十五日，得阿羅漢。今此偈意亦同。乃知非獨為鈍根者說，即舍利弗之大智，亦由一偈而得悟耳。但智者或聞說，即便領悟。若鈍根者，必須久久受持，方能開解也。

此結眾聞獲益。於時同聞之眾，皆得滅於因緣所生之義。然得此滅生之義，便入於般若。咸知性空為體，智海為用也。品末更不說偈，因先已贊歎於前品之末，故不復說。舍利弗請佛說偈，祇完最初云何攝受為眾生說一語。學者先從此一偈悟入，而後方能通達。此中多文廣義。一切佛法，又此偈明眾生本覺。一切佛法，即本覺所出之利。最後般若二字，正結明無相法。品末之般若，即是此滿地中般若。一切般若，皆攝此一般若中。此一般若，能出生一切般若波羅蜜門。所以大論云，說般若有二，一共聲聞說，二但為十地大菩薩說，非九住所聞，何況新發意者。又九地所聞，與初地所聞，各各不同，淺深有異。又般若是菩薩本事，在菩薩心中，名般若。在佛心中，則名薩婆若。故後二品，絕不言般若，惟談實相正智而已。