此為般若分。夫般若為諸佛之母，諸法中王，一切諸佛，從茲出生，一切萬法，從茲建立，雖則能生能立，而般若之法，本自無相，故謂之無相法也。然無相之法，即真如自心之法，能含攝一切，以故此無相法品中，先為發起無生覺利實際性空如來藏總持六品之法，品末別明六波羅蜜，又總攝前六地法，而獨顯般若現前，以發明第六地行相。又初地至五地，未能久住無相法中，六地專修無相法，七地始證無相，獲無生法忍，便入第八地，得無功用道，方得滿地，方得覺滿，以故無相法品，總攝前六地，又發起後四地，及等妙二覺，故直至妙覺位，亦不出此無相法也。又無相即法身義，今以般若收歸解脫，則圓成涅槃三德祕藏也。

此出定自述，乃如來方便開化之端。夫三昧是宗，言說是教。宗無教不顯，教無宗不立。故今別開第二義門，以言顯無言，即從序品中入佛智地說起。所謂佛智地者，唯明性相而已。葢相為萬法唯識之宗，性為萬法唯心之旨。唯識摧外道小乘迷謬之執，唯心顯如來藏真如自性之體。然必須性相互融，心識俱泯，方得為究竟覺也。又他經不明性相，於義亦通。此經不明性相，其義不顯。然性相二宗，皆依大乘經義造論。葢自佛滅度後，天親菩薩依解深密經造唯識論，親勝、火辨同時造釋論。至佛滅度千有餘年，有護法陳那等，約前頌論造成唯識論，此名法相宗。馬鳴菩薩應如來懸記於佛滅度六百年後而生，依楞伽經製大乘起信論，廣說阿賴一作梨耶中三細識、六粗相、一心真如生滅二門，此即名法性宗。後龍樹菩薩製摩訶衍論，引一百本大乘經，證八識心王性相微細等義，此性相二宗之始也。然二宗立論，既各本一經為主，自不能契同。若約成唯識論，以現識與分別事識和合為宗。若約起信論，以真識、現識、分別事識和合為宗。真識即如來藏寂滅一心。現識即第八阿梨耶識，能隨五塵對至即現故。分別事識即是第六意識，能隨事攀緣分別六塵故。然不言第七末那識者，謂有八六兩識，必有末那。以末那緣於第八，又依第八而轉六，又以七為根。故末那之細分，通於現識，而粗分通意識也。古德以日中設水器為喻，水器猶第八識，日猶六識。然日以器中之水為緣，乃有壁間浮動之影，影猶末那也。又約相宗立義，言心及心所法，四分合成，有相分，見分，自證分，證自證分。如證自證分，為不迷之真如自證分。真如一分，迷中佛性，即本覺心體。以眾生雖迷，有真如自體可證，故云自證。真如體上，有二種用，一能緣用，謂之見分。二所緣用，謂之相分。攝用歸體，唯一自證分。所以山河大地，是心相分。心外無法，故曰唯識。此實為名相之宗也。但後學惟宗名相，祇益多聞，不名學道。必須悟自本性，方得解脫。以故必當先明性宗之義。如云：真如心體，本不屬迷悟，迥超生滅，不變不壞。而真如相用，全在生滅識中顯現。所謂真如不守自性，故隨緣變現。真如不壞自性，故不變隨緣。由此立心真如門，心生滅門。若眾生修證，必從生滅門悟，而證真如門。故以生滅與不生滅和合，非一非異，為阿梨耶識，以起根身器界。如地水火風，而依於空，為器界五法。見聞知覺，而依於識，為根身五法。於此十法，顯示一心迷悟之源。若了悟一心，即得根本實智。故曰：萬法唯心為正宗。然唯心一宗，實乃統攝始終圓頓四教，而為眾生成佛之要門也。今此佛說金剛三昧，發明諸佛智地。故先唱言：入實法相決定性故。夫入實者，入於實際也。若悟心法無際，則入於實際。今入實法相，則入於實際之法。得實際之相，皆決定知一切法緣生無性。此直示真如寂滅之體。真如之體，即無相法，即是根本智。所有方便神通，皆從無相法中所出之利。然此乃是一念相應，頓然覺悟了義之法。故難解難入，非諸二乘之所知見。知見有四種。如地前異生，不見不知。初地至九地，知而不見。十地，見而不知。惟佛與大菩薩，亦知亦見。故云：惟佛菩薩乃能知之。雖然，若見可度眾生，皆當為說此一味法也。曉法師論釋云：皆說一味者，令入一覺味故。即是大乘欲明一切眾生本來一覺，但由無明隨夢流轉，皆從如來一味之說，無不終歸一心之源。如此說，終自不了。何故？總輸他歸宗禪師接大愚，用得直截。昔大愚欲往諸方學五味禪。歸宗云：我者裏只有一味禪。大愚便問：如何是一味禪？問聲未絕，即被歸宗打出。大愚即於棒下頓悟其旨。須是恁麼始得。

此因勸而問發起無生行品之法。葢自既解脫，欲令一切眾生同得解脫也。稱佛為尊者，以明出世之法，故不稱世尊。佛之正法、像法，初皆住世千年，後又增住正法四百年，像法千五百年，共計三千九百年。此載法苑珠林中。按佛入滅，自周穆王壬申，至今康熈辛酉，閱經之歲，凡二千六百三十年耳。劫者，此云時分，亦以初、中、後分之末劫，乃對劫初而言也。正法是諸佛所覺所說，一切法空。佛入滅後，則正法流布住世，及去佛遙遠，必取象示法，為像法住世。圓覺經云：末世眾生，不了人、我、眾生、壽命四相，雖經多劫勤苦修道，但為有為，終不得成聖果，是故名為正法末世。又釋曰：末世修證無相，還同正法。若正法中取證於相，亦同末世也。夫眾生由五陰妄想而成五濁，如色陰堅固，四大所纏，有劫濁；受陰虗明，旋生異見，有見濁；想陰融通，動搖妄情，有煩惱濁；行陰幽隱，情隨業遷，有眾生濁；識陰顛倒，眾塵隔越，有命濁。若五陰盡，則超五濁。又命濁連相，以色心為體，以摧年減壽為相。眾生濁見慢果報，立此假名，惡名穢稱為相。煩惱濁五鈍使為體，三災為相。見濁五利使為體，諸見轉盛為相。劫濁約四濁立此假名，四濁增劇，聚在此時也。由五濁中，造諸惡業，生於三界。欲界希須樂欲，色界未出色籠，無色界祇有受、想、行、識四陰，而無色陰。此皆因果不忘，有生有死，如輪之迴轉，無有出時。又此三界，不出身心及諸塵境，為迷真性故，即有濁辱。生其妄氣者，澄清微為無色界，所謂心也；澄濁辱為色界，所謂身也；散滓穢為欲界，所謂塵境也。古德云：但內一不生，則無諸有欲。如是則三界五濁，本自空寂，廓然無際，唯一真心耳。又諸佛四無量心，各有三種緣：一者生緣，緣一切眾生相；二者法緣，緣五蘊差別相；三者無緣，不緣前二相故。是以佛行無緣慈，為眾生說法，自不見有佛道可成，他不見有眾生可度。故其所說法，無說無示，使聽法者，無聞無得，此佛之大慈悲也。若於菩薩，則修慈斷貪欲，修悲斷嗔恚，修喜斷不樂。修此三者，即住一子地。若修於捨，則斷貪恚及眾生相。然今為後世眾生，請說一味之法，得決定真如實際。與圓覺會中，菩薩為未來末世眾生求大乘者請，其意同也。圭峯作疏，引此一節，以證頓為此經，與末世凡夫便說究竟深法不同。漸教中，先小，次權，後方說實。至若執漸迷頓者，謂凡夫不合便悟佛地之法，此不可以語頓也。

此贊可能問也。夫順理者為善，有剛斷者可稱。男子出世之因即眾生本覺，出世之果即諸佛始覺，又稱始覺為本覺之果。然始覺即是了因，會緣方了，故以六度行與菩提分法為緣因，緣此以為因，方能了。故了者，悟本覺正因佛性也。據我宗門下學般若菩薩，只將一句本參話頭為緣因，又只在聞聲見色處便是了因。所以香嚴聞擊竹，靈雲見桃花，與如來睹明星悟道一般，故稱為從緣薦得，永無退失也。以故宗乘中只在日用邊繁興大用，此真是轉八萬四千塵勞為八萬四千波羅蜜門。是以從上諸祖，或於棒下成等正覺，或於喝下成等正覺，或於言下成等正覺，或於拈椎舉拂處成等正覺，此真是圓頓法門。今此經實乃通貫諸經中圓頓之理，故曰是一大事，不可思議。前菩薩求佛慈悲而說法，今佛即以慈悲轉讚菩薩之能問，正顯主伴同德同心，以大慈拔後世眾生世間之苦，以大悲與後世眾生出世間之法樂，又且明唯佛菩薩乃能知之。然此中理極玄微，實難言說。雖然，我若愛法不說，即墮慳貪。今翻慳貪而為喜捨，故有此七品玅法，真是無中生有，愈出愈奇，游心其間，如觀海上蜃樓，究竟無有一法可得。持是經者，當作是觀。

此明無化之大。昔曉法師論釋云：初句牒能化，後一句歎化大，中二句明正觀相。言無生於化者，初修觀時破諸有相，於幻化相滅其生心故。其不生無化者，復遣空於空，於無化空亦不生心故。如金剛般若四生九類皆令涅槃，實無眾生得滅度者。亦如淨名觀眾生如第六陰等，為一切眾生說如斯法，名為真實慈也。觀此數語，終成義學見解。殊不知佛因解脫，菩薩既欲令後世眾生平等同得解脫，又恐其目前眾生之相未空，心中度生之念不忘，則令所化之眾生亦皆著於相念，故先明化而無化之體。乃曰：汝若化於眾生，無自生於能化之心。若不生能化之心，亦無所化之眾。猶如天地長育萬物而不以為功，則其化大焉。如華嚴經云：設一切眾生於一念中悉成正覺，與不成正覺亦無有異。何以故？菩提無相無非相故。即般若亦云：若謂有一眾生得滅度，即非菩薩。此說方是明顯。所以百丈祖師示眾云：若道我能解能說，謂我是和尚，汝是弟子者，個即同於魔說。此真得於金剛三昧之義者矣。

此言轉化之法。夫菩薩開化門以利生，必當先破其無明不覺之妄根，此只在心我二字。然眾生之心是妄心，而我亦是妄我。約起信論中，以依真如法，故有無明，為諸染因，即是業相。此從無明不覺，一念心動而成。以有無明染法因故，即熏習真如，故有妄心，即是轉相。此從一念之動，轉成能見之相。以有妄心，即熏習無明，不了真如法故，不覺起念，妄現境界，即是現相。乃依於能見故，有此塵境妄現。此以無明為因，不覺而生三細。又於此三細，不知因心所現，妄取染淨，依境分別，執以為常，此即法執俱生，名為智相。又依前境而起愛憎，念念不斷，此即法執分別，名相續相。依於相續而妄執著，計我我所，此即我執俱生，名執取相。依於妄執分別假名，此即我執分別，名計名字相。眾生依此四相而起於惑，至於發動身口，造一切業，名起業相。依業受報，名業繫苦相。此是境界為緣，長六粗。略而言之，依於染心一念之動，能見能現，是為三細。妄心取境，念念不斷，執我我所，分別假名，造業受報，是為六粗。此乃一切眾生妄心妄我之所由生也。若唯識中，止取熏習轉變而言，謂以前七為能熏，第八為所熏，第八為能變，第七為所變。前七相見現行熏第八，第八轉變相見二分種子。前五能熏第八相分種，第六能熏第八相見二分種，第七能熏第八見分種。故第八復變起前七現行，此則前七為現識之因。故頌云：以展轉力故，彼彼分別生也。然其能取種種塵者，悉由第八含藏前七種子，念念受熏。所以眼能見色，乃至意能取法。如外無六塵現行熏，內無無明種子熏，則眼等六識不生，心分別於六塵矣。由是觀之，葢性之所以為性，相之所以為相，豈不歷然而分於斯耶？但今佛之所說，性相俱泯，直顯真心。然真心無相，亦無實性。無性無相，是諸佛談心要訣。無相則無妄我之可執，無性則無妄心之可取。既無執無取，何有三細六粗，及熏習轉變之過患乎？如是則可令彼眾生，皆離六塵緣影之心，與四大幻質之我矣。雖眾生以心為我義，須知此一切虗妄心我，其體本來空寂。若得此空寂心體，則知此心不同於幻化矣。且余觀過去七佛偈，皆發明幻化無相無生之義。即迦文本師亦云：幻化無因亦無生，皆即自然見如是。諸法無非自化生，幻化無生無所畏。其義亦同。今此而言心不幻化，則直指心體，其意更深。若人果能知此無幻無化之心體，則一切法無生滅相之可得，如是即得無生。然無生之心者，只在於無能化所化之心耳。此章先開陳無生行品，為心王菩薩問無生法忍之張本也。

此問修習之要。發起本覺利品，言心性體空者，即眾生之本覺也。得本空心者，諸佛始覺，乃本覺之利也。

此示心空之義。然解脫問其體，佛答之以相。葢欲得心空，先當明其相也。如楞伽經云：諸識有三種相，謂轉相、業相、真相也。夫不生滅者名真識，而相名真相。第八名業識，而相名業相，依無明力不覺心動故。前七名轉識，而相名轉相，依於動心能見相故。又此轉相有二：若就無明所動轉成能見者，在本識中；若為境界所動轉成能見者，在事識中。此三種相是一切法相之根本，而又通乎八識。凡一起心即是轉，八識皆起，皆有生滅。又心動即是業，八識皆動。又八之真性俱名真相，故曰通乎八識。又業相統於六粗，轉相通於三細。此業轉二相有二種生住滅，而真相無生住滅也。又諸識皆依相而轉，展轉為因者也。葢依真相而轉業相，即第八識；依業相而轉轉相，即第七識；依轉相而轉現相，即前五識；復轉現相而成六粗之相，即分別事識。此起信論中義。若明此法相之根本，一切過患不生，當體空寂。所以云：一切心相本來無有本之可得，此本亦無本之處所，如是則其心空寂而無有生矣。若心既無有生，即入於空寂。既入於空寂，心地中即自得其心空之妙。然此心空即是無相之心體，而實無心之可取，亦無我之可執也。故禪宗有言：心不空則不悟。又曰：但得心空境自空，智者除心不除境。又云：若入我門來，祇要將平生是非得失、善惡取捨及見覺聞知與有無生滅等見盡底放下，直放到無可放處，自然直下頓證諸佛心體。正所謂選佛場中，心空及第。此先開陳本覺利品無住菩薩我從無本來，今至無本所而為張本也。

此問離縛之法發起入實際義。然前問修習從諸佛真如門立，此問離縛從眾生生滅門起。所言我者，如起信中由第七內執第八為我，又因真如隨緣而成第八，因第八一轉而成能見為第七，因第七而生前五識，因前五復引生第六也。若成唯識論以第七執第八見分為實我實法，第六執第八見相二分為實我實法，故曰六七二識深生計著。又以我執必依法執起，故曰六七二識二執俱生。以先執法而為實有，故有我執而施設我法。如四大非我以為我，緣慮生滅以為心，此二是我執。四大如幻本無而見為有，緣慮生滅之相如影而執為實，此二是法執。乃眾生之四倒見，因而有三界生死之縛。只為以真我之本有迷而謂無，妄我之本空執而為有也。教中欲為眾生除此二執，費若干言論，其奈藥多病甚。今時若有人問：未審以何法出離？只對他道：快向父母未生前道取一句來。若眼目定動，劈脊便打，他後自有透脫分。

此示因緣本空之義。言我法本無，皆由一念無明，迷背自心，妄執為有，而以內識為因，外境為緣，相合共起。祇於一念中，具攝十二因緣法。初因眼見色而生愛，此即是無明心。因愛造業是行，此心專念是識，識共色行曰名色。六處生貪為入，因入求愛是觸，貪著心是受，纏綿不捨為愛，求所受法是取。法從心生名有，次第不斷為生，次第斷為死。又次第而成三世相續，如無明、行是過去因，識、名色、六入、觸、受是現在果，愛、取、有是現在因，生、老死是未來果。又識、名色、六入、觸、受、生、老死是苦諦，無明、行、愛、取、有是集諦，即是見思二惑，又名四住地煩惱。四住者開思合見，見惑為一，思惑分三。見惑為一者，謂見一切處住地，即是見三界八十八使。然八十八使，只從十使中出開見合思，見八十八使，思十使，共九十八使。妄計為身，有身見；執斷執常，有邊見；以見為是，有見取；執取邪戒，有戒取；以邪自執，有邪見。此為五利使。眾生妄認四大為身，即是身見；知身是幻，則身見斷；身見斷，則邊邪二取自除。此四皆從身見起故。又同於己法者，則愛是貪；非己法，則嗔；不知見惑，即是集諦；能招集生死，是癡；自謂我解他不解，是慢；猶豫不決，是疑。此為五鈍使。然利使若去，鈍使亦亡，以其推利使方生故。眾生因此十使，驅役心神，以致輪迴六道。又此十使，歷三界四諦下，有增有減，合為八十八使。茲不及備舉。須知此見惑，從法塵起，能障真性。若見性明心，則能截斷意根，自不被其所驅使。故見道斷見惑。又思惑分三：一欲愛住地，即欲界有貪嗔癡慢九品思。二色愛住地，即色界四地。三無色愛住地，即無色界四地。各有貪癡慢九品思。祇除嗔習，已斷九品。上中下品，每品具三，故有九品。共成八十一品。此見思俱開見八十八使，思八十一品，總是三界九地中。然此思惑，從五塵起。眾生因思惑，為三界生死纏縛。若見道復修道，便於色聲香味觸，永無繫思。故修道斷思惑。此二惑，俱以無明為根本，潤有漏業。若以修道是務，雖不求斷，而見思自隕也。若觀無明滅等，是滅諦。對治因緣方便，是道諦。苦集是世間因果，道滅是出世間因果。然別說名十二因緣，總說即四諦，開合異耳。如聲聞聞佛聲教，依四諦觀，苦諦為初門。緣覺緣十二因緣而覺觀，集諦為初門。菩薩以道滅二諦為初門。又大涅槃經云：此十二因緣法，下智觀之，得聲聞菩提。中智觀之，得緣覺菩提。上智觀之，得菩薩菩提。上上智觀之，得佛菩提。是皆隨根器大小而得也。然觀此因緣之法，皆從無明不覺之妄心，而以興起。若妄心滅，我見亦滅。故曰：心尚不有，何況有身。宗門則又不然。汝今此身，四大本空，五陰非有。心性假名，將甚麼喚作我。只消如此一問，自然氷消瓦解。

此言對治方便，以明實際。有我滅有，無我滅無，則有無二見俱不立矣。然我見雖除，而心法未泯。若心生則法亦生，心滅則法亦滅。以故心若生即滅生性，心若滅即滅滅性。如是則斷滅二性，亦俱不存矣。若滅此有無二見，生滅二性，則心同虗空，身等法界，而入於實際矣。此與入實際品為張本也。

此徵明實際之義。葢本生自不滅者，謂其性真常，無滅可滅也。本滅亦不生者，謂其性空寂，無生可生也。如此則一切法相莫不皆然。既不滅亦不有生，既不生亦不有滅，而性相如如之體固如是也。