此為實智分。菩薩得此實智，則證於如來自性清淨藏矣。夫如來二字，具體用二義。自性之體即是如，自性之用即是來。藏者，一隱藏真性故，二含攝眾德故，三出生正智故。有是三義，故稱為藏。如經云：佛以二乘諸地，惟斷捨六識，證於我空，不知識藏甚深微細之相，又不知識藏即如來藏。如來藏從性上立名，識藏從相上立名。由前七藏起生滅慮知等相過惡熏習，故如來藏即轉為識藏，是性變而成相。若不受過惡熏習，則此相原是如來藏性，何有轉與不轉？葢因前七識生而識藏生，若前七識滅而識藏自轉，以如來藏性寂不動故。所以云：寂滅者名為一心，一心者即如來藏。又云：如來藏入於一切眾生身中，本無有我，亦不見有生滅之相。一切二乘皆以心想見如來藏，此以心見心，不知反為心想動亂之所染污，又何能見哉？又云：即至等覺，猶如隔羅縠見月，尚有微礙。若欲勝進滿足如來地，當淨如來藏中識藏之名。以故有名相、妄想、正智、如如五法。此五法只在寂滅此一心，則五法自淨。五法淨則識藏淨，識藏淨則如來藏顯。又隱為如來藏，而顯即為法身，故又謂之在纏法身。又勝鬘經說：空如來藏，不空如來藏。今以此經較之，悟法本空，是空如來藏；真空不空，是不空如來藏；一切法本空本不空，是空不空如來藏。然此是如來所證清淨境界，證此即證淨法身，與毘廬遮那同體。然毘盧本體，不涉修證，一切眾生，本自具足。由是之故，當寄位於凡。又前品既是舍利弗以滿地自任，今此若不得長者當機，後世又將謂此是十力大弟子所能，而非居塵者所堪任也。以故梵行長者，更不捨俗趣真，即從本際起，而住於諸佛智地，發明如如正智之義如此。按華嚴十地品後，當說等覺法，名曰佛華品。瓔珞經云：吾先於第三禪中，說一生補處菩薩，入佛華三昧，說十一地等覺位中，行普賢行，入俗利生之門，有百萬億偈。合論云：第七會在三禪天，說前十地法超化樂，於他化天說之；等覺法越二禪，於三禪天說之。以初禪離憂，二禪滅苦，三禪惟是法喜禪悅玅樂。依此說十一地，表進修功成，迥超諸苦，常亨法樂也。謂之佛華者，初登佛地，果行未滿。又華對果而言，等覺是佛華，玅覺是佛果。決疑論云：此佛華品，令十地菩薩入普賢行，令十地菩薩捨涅槃三昧上煩惱稠林，方始入普賢行門。葢為普賢是修入世間同眾生行，前十地菩薩是出世間成佛之行，和會此二行，令處世間自在故。但今華嚴大經，尚闕佛華一品，諸師疏註中皆言之。今此如來藏品，即是佛華品之義，以長者當位，即是入世間同眾生行，信不誣矣。又此品實因無相法品中之義而發起也。

此從本發明如智之義。然此長者，聞無相無生，以及真性空義，已得深契法旨。至此忍俊不禁，獨任頓超佛地之職。故從本際而起。本際者，即一切眾生無礙涅槃之性也。然即承上偈義而言曰：如佛所說，如實所生之義，本不有滅。若因緣所生，乃是滅義，本不是生。以此觀之，得如是如義，即為佛果菩提矣。然佛以一切法空，說為法界。即此法界，說為菩提。今此菩提之性，本同於法界，則亦無有分別。此即是如來藏性，常自清淨。一切眾生，在諸趣中，不知煩惱身中，有如來藏性，本無污染，德相具足，如佛無異。而反依煩惱種子，獨頭無明即是意識中為因，取六塵境界為緣。於是心意意識，妄生種種分別。由心及心所，遂執我及我所。而我我即人也法，二執俱生。二乘但得人空，證人無我，未得法空。故由前七識執取自相共相，而生陰界入等因緣生滅之法，故有名相、妄想、正智、如如五法。約修證而言，非正智不能契如如，當先智而後如。若約法體上說，如如是體，了知名相皆空，離諸妄想，諸識不生，是為如如。若乃正智則為用，葢由證此如如實相，能隨順覺性，一切心識所不能緣，是為正智。然非如如亦不能得正智，必以如如智而契如如理，此即自覺聖智所證境界，即名無分別智。但眾生由前七識而起種種分別，故能分別者識也。諸佛達無分別義，故名為智。然得無分別智，則能分別眾生心識中無窮微細之相。然分別此無窮之相，惟欲令眾生心中分別之識滅盡無餘而已。如是如實之義，無窮之相，真是不可思議。而此不思議中，實乃無分別之可得也。

○分別有三種：一、自性分別，二、隨分分別，三、計度分別。然自性分別，乃第八識中現量境界，任運自然分別。所云現者，謂現在即現，不待他時。又現前即見，不在他處。量者，是決定之量也。

此因義發問，言一切法相之數，總攝於一實義性，今我唯住此一性中，其事又當說於何等耶？前乃先言如而後言智，又先言性而後言相，此則攝相歸性，故先言法相而後言性。然性不外乎相，相不離乎性，其實性相本不二也。但眾生說性便著於性，說相便著於相，故於性相上又轉出一事字來，即從佛口中所說是一大事，及如是一事上得來，如宗門中開口便說。若論此事，又云目前事向事上薦，則疾意根下卒摸索不著，所以絕不說心性禪。因眾生著於心性道理，則不能發悟，故今云其事云何，而性相亦俱泯矣。

此設喻印成以明權實。言我說諸法為眾生真如，不守自性隨緣遷變迷其本故，乃以方便權巧而導引故，故說一切法相及一實義智。譬如一市而開四門，四門皆歸一市，市者即城市也，令眾庶隨其意之所便而入。佛今亦然，因眾生利鈍不同，故以方便權立三乘，乃有種種法味及其究竟，終歸一實義智也。

此言一攝一切，而自陳己解也。

此以法合喻，印成其解。凡佛之設喻，必法喻互顯。先以喻顯法，後必以法合喻。前之譬如一市，以喻顯法也。此一味實義，是以法合喻也。此總明一攝一切義。

此揀問三乘智異之疑。

此以喻顯同。夫眾流入海，已失江淮河水之名；眾法歸如，已亡三乘小始之義。唯一佛道，更無餘乘，得此一味，諸味具攝。故涅槃經云：有人入大海中浴已，用一切諸河之水。又云：如持萬種香為丸，但燒一丸，眾香皆具足矣。

此示名。

此問義。

此發明三行，言住一佛道，方得通達。何也？菩薩既等於覺，住金剛心中，則目前一切事相，皆隨順覺性，指月拈華，頭頭是道，此隨事取行也。眾生由前七識，起諸現行，轉如來藏，而為識藏，故有顛倒妄想。菩薩住金剛心中，得無分別智，分別一切微細識相令滅，知三界萬法，唯心唯識，則世間一切識心，皆隨順覺性，應緣遇物，處處明宗，此隨識取行也。眾生為妄想生滅，剎那剎那，前念滅，後念生，新新不住，相續而起。菩薩住金剛心中，念念清淨，動靜俱離，則於一切諸行，雖或從因從緣而起，皆隨順覺性，當處出生，隨處滅盡。雖云生，而無剎那生相可得；即滅，而無剎那滅相可得。所謂我為法王，於法自在，此隨如取行也。然此三行，本不離眾生。尋常日用中，眾生隨逐妄念，即成八萬四千塵勞煩惱；諸佛隨順覺性，則成八萬四千解脫三昧門。所以云：如是三行，總攝眾門，一切法門，無不從此三行而入。設或無此三行，則撥置一切事相，斷捨一切識心，離於一切諸行，而惟住於一切法空，則佛法成世間無用之法，而佛果乃為寂滅無為之佛，又何有接物利生之法施，以嘉惠於當世乎？所以必當入此三行，方不住於空相，始有利生分。故曰：入是行者，不生空相。

○湛師註云：此句乃舉一略二，應云不生空相、不空相、空不空相。然勝鬘經但云：有二種如來藏空智，所謂空如來藏、脫離一切煩惱藏、不空如來藏，具過恒沙不思議佛法。論中亦說如實空、如實不空義。楞伽中祇云如來藏而已。但其義有空、不空、非空非不空三法。今此云不生空相，即是空不空如來藏義，似亦不必更重出二句矣。然三行即三身，隨如即法身，隨識即報身，隨事即應身也。

此結成入如來藏之義。謂如前入於三行，隨取而行，則於世出世，事事無礙，處處通達，心心自在，法法圓融，如是可謂入如來藏。然雖云入，而本不有所入也。

○論釋云：在有情數中，名如來藏；在非情數中，名法界性。此即智論中佛性、法性之說。然華嚴初會中，普賢菩薩入如來藏身三昧，出生一切諸三昧法。又第六會十地品，金剛藏菩薩說法雲地，菩薩種種無量神通智力，大眾皆疑。於是金剛藏入一切佛國體性三昧，時會皆見自身在金剛藏身中，又見其中菩提樹師子座上有佛，號智通王，諸相莊嚴，說不能盡。論云：一切佛國體性，即無作法性身；菩提樹，即法性中覺體；智通王，即法性中玅智也。人人本具，惟不自加行，故不得顯發耳。葢此二種三昧，即本如來藏、法界性中所示現者也。

此贊法領解。復咨智益言：我今已知如來藏性，眾生本自具足，非從修得，如苗無異，只因妄想執著所迷覆故。今惟去其妄執，而返其本，非外有所得，如禾苗之成實耳。只此一句是喻。此即承上入不入故一句而言。謂入如來藏，本無有入處。今以兩句中，插入如苗成實一句，以明其意也。又言：此如來藏，即眾生本覺之根源，必得始覺之利為力。若始覺之利已成，而後乃得眾生自覺之本性矣。但得此本有覺性之實際，不審其智有幾何耶？

此示四智之義，謂其智無窮，略言有四：一、定智，令眾生得諸佛平等體性，隨順於如，一切自在；二、不定智，令眾生得諸佛善巧智用，隨機適宜，摧破諸障；三、涅槃智，令眾生得諸佛始覺本智，凡有一切無明之惑，以慧除之，如夜見電光，即得見道。此二句出遺教經中。又別載電光三昧，謂初心聞法，乍解如闇夜電光，乍見山川人物，頃爾還暗，然亦因此得辨前境。此是教乘中說，宗門又且不然。如德山和尚云：有言時，據虎頭，收虎尾，第一句下明宗旨；無言時，覿露機鋒，如同電拂。又巖頭禪師云：此是向上活計，只露目前些子，如同電拂，如擊石火。臨濟大師又云：大道絕同，任向西東，石火莫及，電光罔通。所以有三要印開朱點窄，未容擬議主賓分之語。此等俱是電覺三昧，亦即是剎那際三昧。如華嚴會上將說十定品，明等覺因圓，而如來入剎那際三昧，示生佛共有根本智體，無古今延促、始終遷動之相。又如來八相成道，乃至入滅，皆不離剎那際三昧。又阿難入電光三昧，斷最後思惑，亦名金剛三昧。教中云：金剛三昧，喻小乘無漏之智。此應是錯，葢不知阿難最後已入大乘實智地中矣。由是觀之，從上佛祖出世，皆以此自覺覺人，所謂得涅槃根本智也。四、究竟智，令眾生究盡諸法實相之義，入於實際，具足諸佛之道也。

○定智，即平等性智。不定智，即成所作智。涅槃智，即玅觀察智。究竟智，即大圓鏡智。前三行即是三身，由三身而發明四智。如曹溪六祖示僧智通云：清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即是有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。又教中說轉識及智，然六七因地中轉，五八果位上轉，但轉其名，而體未嘗轉也。又云：空六識我法，得入初地。空七識我法，得入八地。空八識法執，得入佛地。以分別我法二空智，觀察俱生名相妄想，證俱生我法二空智，乃得入等玅二覺。後地藏菩薩言：是人智也。收此中之義。

此結示先佛遺範，以智利生也。轉智字而作事用者，葢目前一切皆是事用，眾生總被事用所轉，鹿鹿空過，豈止一生？若棄却一切事用，則又墮於二乘無為坑穽。所以佛祖出世利生，只貴在目前事用上發明其自性之智而已。言大橋梁、大津濟者，為三賢十聖所同登，上智下愚而共涉，此乃等覺入玅覺之利生智用也。

此補示三事，然應在四智之前，今逆推而上以補明之。上用字指能用之人，下用字即所用之智。今又稱為大用者，謂大智之人所能用也。此即宗門所云大機大用。然自馬大師始有大機大用之名，如百丈得大機，黃檗得大用，至今稱之。夫機用而謂之大者，不住於一事一法，其中有權實，有照用，有收放開合，一一縱橫任運，自在無礙者也。今前四智皆顯目前機用，洩盡言說所不及處，真足當大用之稱。然佛真是婆心為人，恐後世眾生聞此智用便生狂解，故復申此一救，謂若欲用此四大智用以利生，復有三大事必當行之於先而後可也。

此約示其義。三昧，此云正見、正定。若住於正見，則內心空寂，能以智觀照；住於正定，則外境寂滅，能以定自持。如是則心不住境，境不住心，心境俱亡，而內外不相奪。此即是慧定二學。大義科三字釋義，詳見後。謂於一切色心諸緣，隨眾生所行之道，而為其揀擇斷滅。葢即前品中作擇滅力取緣，此是戒學。夫戒是正順解脫之本，又為三無漏學之首。佛昔因事制戒，防非離過，故有毗尼藏。此云滅，能滅眾生過故。又翻為律，乃從法得名。又五分法身，始以無作戒為戒身，其次無漏禪為定身，無漏智慧為慧身，三解脫為解脫身，無生為解脫知見身。又此五分，即轉五蘊所成。故戒、定、慧，是從因顯德；解脫、解脫知見，乃就果彰能。今此隨道擇滅，即攝律儀戒。然因戒生定，因定發慧，故隨後即云如慧、如定。夫如慧者，不離智照，分別法義，而方便調機也。如定者，攝心靜慮，不起寂滅，而現諸威儀也。果能如是，則以悲運用，自他俱利矣。

此揀除魔便，謂戒定慧三，缺一不可，具如是三事，即成就菩提。若不行是事，便不能流入彼四智海，而斷於慧命矣。既斷佛慧命，則必為諸大魔所得其便。蓋深言後世眾生，若不務三學，而自恃狂解者，其害有如此，不可不自慎也。

○昔天魔波旬常欲破壞正法，至佛滅度後二百年，值西天第四祖優波毱多尊者法化遠被，振動魔宮。於時波旬乃伺尊者林中入滅盡定，即持瓔珞縻尊者頸。尊者知魔所為，從定而起，取人、狗、蛇三尸變成華鬘，輭言諭波旬曰：吾以華鬘酬汝瓔珞。即以神力而繫其頸，須臾尋復為三尸，蟲蛆腐壞，臭不可聞，盡其魔力，莫能除去。即升忉利求帝釋，又求梵天解除，僉曰：此十力弟子所作神變，我輩凡陋，何能去之？波旬曰：然則奈何？梵王曰：如人因地而倒，還從地起，離地求起，終無其理。波旬聞已，還至尊者所，禮足悔過，以求免脫。尊者即與要誓云：汝從今以往，乃至法盡，能更勿來我佛法中生嬈害乎？波旬曰：我當誓向佛道。尊者曰：若然，汝可自唱歸依三寶。波旬合掌三唱，三尸悉除，遂踴躍作禮，且嘆曰：我昔種種惱佛，佛竟不報我。尊者曰：吾佛大慈大悲，而汝不知，妄生惱害耳。從此波旬斂迹，實由尊者降伏之力所致也。

此垂誡修習，三學是因，成佛是果，因該果海，果徹因圓，直至妙覺，究竟不離於三學也。

此問其名數。

此重為釋名。然菩薩在第六地中，即得此三種解脫門。若依次增進修行，不必重說。只因此經中位位頓超，又恐妄自躐等，故不惜重言之也。

此又補問未明。

此示大義科。夫身中堅相為地，潤濕為水，煖氣為火，動轉為風，此名四大。陰即五陰，界即六根、六塵、六識，共為十八，分別辨析，各有界畔。入即內六根對外六塵，有交互涉入之義。本識即第八識，一名本覺識。此等總名為色心諸緣。因眾生執身為我，故說四大；迷於自心，故說五陰；為色塵等所迷，故說十二入；因色心俱迷，故說十八界；因二乘外道不知識識微細之相，故說本識。皆隨其所行，而為其揀擇斷滅，以成戒學。夫三學成就，方可用四智利生，此如來金口所出之明訓也。

此揀分別之過，先贊而後揀也。雖然，若粗讀去，竟不知此為揀過語。葢言佛雖說如是四智三事，若菩薩自謂我能自利利人，我能超過三界之地，我能不住涅槃入菩薩道，為利他故，方便智巧扶習潤生，如是則又生於法相，仍是生滅之法，以其起於分別之心故也。

此明離分別智。言一切事用法相，皆是空、無相、無作，不可以識心而生分別。若離於分別之法，則應住於不滅，而歸於實相矣。此深明佛意，故有是言耳。後地藏菩薩又補問法應不滅之義於後云：

此敘述佛意，印成其解，并結前所問一味攝諸味義。

此明法非生滅。言一切法相，雖從能所分別而生，還從分別而滅。葢微細分別此識藏之相，皆不可得，即自滅耳。既滅此一切分別之法，則分別都無，法亦無有。如是則知此無分別之法，實非有生滅可得，而歸於一真實義矣。

此敘聞法欣懌，自述偈意。

此明不生寂滅義。言諸法本自住於寂滅，即此寂滅亦無有生。若生於寂滅，依然是一切生滅之法，皆是虗妄。故知是生滅之法，而非無生之義也明矣。

此明不住於一法。言彼者，指生滅法。言此者，指寂滅法。葢謂生滅則不共寂滅為一，為彼生滅之法有斷常二見故。而此寂滅法離於二見，亦不執定住在一法也。

此明一法亦不有。若言有一，即為常見。且法有何相可見，而言有一耶？此猶目中有翳，妄見毛輪，毛輪即空華也。又如逐陽𦦨為水。此皆是意見顛倒，為一切虗妄所迷故耳。妄見喻見分，毛輪喻相分，即第七妄執八識相分也。

此明亦非無法。言若見於法，謂畢竟是無，即同頑空，是斷見。如盲人不見天日，乃謂之無，唯自生倒見耳。則所說此無法，猶如龜毛，何有於實義哉。考北藏作無目，今依論釋中作無日，其義亦通。

此明法本無住。言二見本非，中亦不住，三相俱離，取其無住而為住也。

此明申無住禮。言佛說無住之法，我申無住之禮。無住則無處不住，故云是處禮如來。此即是處是彌勒，無門無善財也。

此明佛無住相。言如來之相，等於真空不動之智，亦不著於無處所，何有身相之可住耶？故我即禮如來無住之法身已耳。

此乃請佛說法，言：我塵塵剎剎觸目常得見諸如來，願諸如來為說於真常之法。

此特言告誡，先䇿發敬聽之誠。如來凡說前所未說之法，必特起告誡之語，況自涅槃已前，從未甞說及。今得長者一問，正撥動欲發未發之機，便將最後涅槃會上寄滅談常之法，對眾吐露，故不得不特言告之。

此揀非以顯常。夫所云常法者，乃如來出世非常之法。此非言說可到，非文字可表，非有諦義可得，非有解脫可求，非虗無而乃實有，非外有境界而自心具足，但離一切妄念而坐斷三際，是法則不屬於無常。葢因離於斷常等見，則能了然明見此識性而為常矣。然是識之性常自寂滅，即此寂滅之相亦乃寂滅而了不可得也。

此顯寂滅即覺。言即或知此識性真常寂滅之法者，尚不能寂滅一心，以彼所知之法，及能知之心，猶未能忘。若一心常自寂滅，俾心法一如，能所俱泯，而後乃得。然得此心常寂滅者，則此心自然常住於真觀之中。體性本自寂滅，即能知一切名色，唯是癡心。癡心即妄想，名色即名相，總言即色心諸法。但眾生為一念之迷，而起妄心，及種種顛倒。然此妄心，從一而起，一又從不思議起。不思議者，即無所起。故曰：道始生一，即無為。一生二，即妄心。既緣無為而有心，復緣有心而有色。是以一切業緣，皆由色心而起。又云：內有一生，即外有無為。內有二生，即外有有為。內有三生，即外有三界。皆由眾生癡心妄想，分別名相而有。葢不知分別於諸法，更無特異之事，出於此名色之外。若知此色心之法，如是更不用於分別，亦不隨文字言說，而心心契於實義，不分別我法。知此我法，俱是假名，即得住於寂滅之地矣。昔如來始成正覺，坐寂滅菩提場中，謂寂於五住地煩惱，滅其分段變易二種生死，而覺道成。今此若得證於寂滅，便與如來無異。故云：即得阿耨多羅三藐三菩提。後地藏菩薩言：法應是滅，及真常不斷。皆收此中之義。

此敘說偈之意。

此顯五法名，即名相妄想如如正智五法也。所云分別事，指第七識，即妄想法，即名相妄想之法。真如正玅智，即如如正智。言正智者，謂從正性中所顯現之智。又心無所依，名之為正。復言玅者，謂心無所依，有神化不測之玅，故能顯現其智也。然佛如上所說，總不出此五法。而五法該盡一切法，皆由眾生癡妄分別，計度一切名相。不知本來如幻如化，何有實義，而妄執為我及我所耶？且名相本非二法，因相立名，因名顯相。又即是色心二法，因名色迷心而有相，因癡心分別而有名色。色心俱迷，即成妄想。起信論云：所言法者，謂眾生心。又云：心能為一切法作名，若無心，則無一切名字。當知世出世間一切名字，皆是從心建立。故名意言境，本是假名也。前此無相法品中，先舉得五法淨，是為大乘。今佛說於常法，即是五法淨。長者體會佛意，故特發明之。

此揀非斷常。言我今知是五法皆屬於對待，因眾生有幻名幻相，故諸佛有真如；因眾生有事識分別，故諸佛乃有正玅智。但既涉於對待，即為斷常二法之所連繫，而入於因緣生滅之道，是則為斷滅之空，而非是真常之法矣。

此明法不生滅。言佛說空如之法，本離於二見，然因緣本無而不生，然因不生故亦不滅。

此揀執有之非。言若以因緣而執為實有，如狂人欲採空中之華，猶如求石女而生子，此畢竟不可得者。

此明如實之義，言當離諸因緣而取生相，亦不從因緣取其滅相，亦不取於己義大。己謂本識，義是陰界入，大是四大，即前大義科。於此一切不取，惟依於真如，故得入於實際耳。

此明如如之法，又揀其識化，言既依如而得實，是故真如之法，常自在於如如，而無變易矣。若乃一切萬法，此皆第七執第八相分見分，而生色心諸法也，故云非是如，乃識所化耳。

此明涅槃法空義。言若離於識，法相即空，以故從空處而說滅諸生滅之法，而且令其住於涅槃也。意謂佛之說空，祇為破有耳。

此結成如來藏義。言雖則住於涅槃，終屬化城，非可云久，故必當得大悲願力之所侵奪。葢奪其涅槃寂滅，不令住著，而轉所取寂滅之法，及能取涅槃之心，皆入于如來藏中，則能事畢矣。此偈亦非對佛對佛自陳，直是為大眾說法也。後地藏菩薩問入如來藏，收此中之義。

此結聞義。咸益教中謂比丘乞食謂之正命食，以破四種邪命食故。今此以受於一切法即名邪命，若不受一切法為正命，如前偈中所說即是此義，故云皆得正命。於此明自性體用即是入於如來，得諸佛究竟智圓滿清淨法身，是為如來藏海也。

○昔曹山寂禪師，取正命食，立三種墮。謂食者，即是本分事，知有不取，故曰尊貴墮。若執初心，知有自己及聖位，故曰類墮。若初心知有己事，回光之時，擯除六塵，境界寧謐，即成功勳。後却不執六塵等事，隨分而昧，任之則礙，故立隨墮。如外道六師，是汝之師。彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。食者，即是正命食也。亦是就六根門頭，見聞覺知，祇是不被他染污，將為墮，且不是同。近來諸師，多不明此墮字。或者直以墮為墮落。又曰：作借義說，非實義也。一曰：乃權立也。而曹山自謂將為墮，且不是同。此一語可知。然以披毛戴角為類墮者，言其執初心，知有為，是同於聖位，是即二乘墮於頂結。必須是披毛戴角，直向異類中行始得。以故立類墮之名。又不斷聲色為隨墮者，若知有之後，必欲斷於聲色，此人祇坐在潔淨處。若乃隨分而又昧，任之則為礙。必須一一騎聲葢色，頭頭任運縱橫，始得自在無礙。如彼之所墮，汝亦不妨隨之而墮。然終不被其所染污。以故立隨墮之名。又不受食為尊貴墮者，以知有不取，一切不受，則凡聖情盡，尊貴頺然。以故立尊貴墮之名。夫墮者，即菩薩登法雲地，亦云墮在佛數。然曹山立義，乃本於大乘經教。今此中正命二字，恰與尊貴墮合。故特為表出耳。