次釋迦旃延！應知此名五字，上之二字即簡美其德行，下之三字即是其姓名。疏文釋此，即有二別：初總略釋，次別廣解。初有六句：前五釋其姓名，後一標其德行。初文雖五，義唯四。言文飾者，謂美妙言詞，飾顯道義，即論義之功。從之以為名，即大文飾也。以義言之，實為最要當也。言扇繩者，其父早亡，母戀其子而不嫁，如繩繫扇，故以為名。亦好肩者，從其身形美好以為名也。言柯羅思勝者，真諦三藏翻也。釋云：此是古仙之名，由具可思勝餘人故。今是彼種，故以為名。此既從姓為名，非其論德，不應慧數釋。此中四名，直標而已，並不釋其義。而結云皆從姓為名者，只思勝一是從姓，前則是名，而今此言者，恐此皆字以後傳寫誤也。即一從姓為名，餘三皆直是其名也。古來所釋，皆同於此。近代翻譯，皆云大迦旃多衍那，此云大剪剃種男，是婆羅門種姓。上古多仙山中靜處，年歲既久，鬚髮稍長，無人為剃。婆羅門法，惡剃髮故。一仙有子，兄弟二人俱來覲父，小者乃為諸仙剃之。諸仙願護，後成仙道。爾種為此種，皆稱剪剔。尊者身者，男子威德特尊，簡餘此姓，故云大剪剃種男。又古亦有從母姓者，今顯是父，故云男子也。古所翻釋皆非，今謂翻譯有正有義，不妨有眾多因緣得此名也。

增一下一句是。次總標其德行，即是摩訶之義，以最勝最大故稱第一，簡顯二義在其中矣。義即所詮，教能詮於此二最勝，故云第一。以下即是別廣彰其德行之相狀也。於中有四：初攝邪見令生正信，次明善巧授以善道，三明能破邪諸雜論，四明能論深義令邪悟入。初中有三：初總標能所之方數，次正彰其相狀，三總結信伏。初總標者，師云：即借彼經中迦葉童女比丘破弊宿之文，以類顯於旃延論義之相。何以知之？文初云如，最後結云旃延論義之相亦復如是，故知其能。所以借為顯者，經既欲美論義第一，其事散在諸經難可備述，今隨取其類彰於善論，有能迴邪信正之美善，故借以類顯也。言斷見者，謂身滅識去形神俱盡，無復後世以不見前後，謂本無今有有已還無，既無後世肆情造惡，此是愚情其過特甚，世間多有此謬，故須委破此方，古來亦有此計，故梁洗休父有神不滅論云云，無他世是標其宗也。因以破之其方有十，十問是彼邪執，十答是此正破。於中十問，初一直是其立宗，下九即是立義以成其宗，亦名為因亦名立理。十答，初一破其宗，餘九破其因義，於次九中一一皆先出其義然後破之。初有六番皆據道理，後之三番彼邪無其道理，唯以愚情執固正破，亦直以愚惑之事責之，理極事窮歸心正道。初直言無他世來言其義，義在次後故且是宗。師云：初反質答者，如今日月為自立耶？為他立耶？若為他者，為天為人？只緣天人他故故有明日，若無他世應唯今日，若無明日亦無昨日，以今日即昨之明日也。有云為字前二去聲呼，意云日月普為人天而有之也。欲用之為並例，故先敘其勢使堪憑準。次設並云為唯此世亦有他世耶？此以一日出沒而為一世，若無他世今日既沒不應更出，既猶更出則有他世，人之死生亦復如是，捨而還受汝何言無？今謂初即三字並乎呼，以是反質之故，質詰定也。次意不同，此兩釋其文全具於此，未知經文盡未？今猶未能尋會，後生可畏當能暢之。然初有質、定有難、定中有，皆含三雙，難亦須三，皆以日月為本，文甚略也。應詰難云：而今既有明日，故定知不得無他世也，宜善思之。此下有六番更別立義，成其定無之宗。初據死人不還，故知無此，舉世多爾，破中舉生以況死也。䭾駐者，如馬被控勒不得自在，以況死後受於惡業苦報所拘不得自在也。次難縱前而起，答中亦二：初奪廁喻下界穢惡也。次縱所以縱者，難其嫌疑，疑云：彼既勝力自在，縱不長歸，暫一歸來，豈不得耶？故有此釋。於中初彼未遑，次此已死，言一日百，且據忉利天說，世親兄弟願生兜率，即歸相報，是其事矣。弟師子覺一去不歸，當初義也。世親至彼禮彌勒，繞殿一迊便歸，已經人間三年，當後義也。如彼傳中，遑猶暇也。次問者，重罪應死之人，故以煑之，伺求其神出，以若有則今煑，神宜即出，故伺其出，有出則有，既不見則無神，以無神故，定無他世，此蓋萬言矣。神與他世者，神據體，他世就用，神若實有，則能流至他世，其體既無，焉有其功？答中舉類以顯，眠時神所遊往，處處經歷，故列子明穆王坐寐而神遊上天，故神能出遊，而傍人不見，故煑其人以求其神出，焉能得見？此明神無形，不可得作有形求，自爾求其數，非不可謂無也。次問者，前就形外求其神，今即形內以求之，縱即生形以求，且不可得，況挋死形，此最不可，此亦萬言也。次答以喻，曉明薪中定有火性，不可以折薪而求之，非也。求火之性，非也。身中定有神，不可以辟身而求之，求神數固不爾矣。此答與前有異，何者？其云於死人以求之不得，應為兩責：一者奪之，既稱死人，其神已去，焉得更於其中以求其神？此愚特甚，全奪之也。次縱責者，設於生人身中作是以求其神，固亦不可，況於死人以神妙無方，求方極麤，以麤求妙，焉可得乎？以爾求其數非，非謂神為無也。欲以一言為兩責之，故直爾矣，宜善思之。次問又更別據一理，亦寓言耳。答中有譬有合，以其不知神為輕妙之物，故以此喻曉之。火喻神也，合可知。此由不達神理，非謂無也。第七問者，向約已死，此就臨死，已則不可，臨則可見，不故無也。答：以喻顯其嚴無形，反轉求之，非其方矣。神識無形，隨業緣而去住，豈以翻轉有質而致之乎？以汝不識其神體業，故不能致，非謂無也。次問者，上是破其所據邪竟，下直破其愚情固執，以其理窮而情未拔，故隨而破拔之也。初云甚久者，將善始合終故也。答者，設喻以責之。此中意者，是舉智者能捨劣從勝，反顯愚者則不能易世之常道也。後結應同智者，何謂確執及欲同於愚所不應也。舉眾者，若我獨爾，可為愚非，眾人皆爾，何為獨非於我？即指其宗徒為眾人也。云何者，結責正難破者也。答：有譬有合，譬中有三：一、明鬼誑二人；二、明一人被誑；三、明一人不被。二人者，師云：邪正兩見。今謂依此章意，亦可喻愚智二人也。此中合有四義，謂人、牛、米、草。人能乘人，牛所乘法，即因也。米、草即果也。鬼為人像，喻其邪師。說斷見者，即上云諸人也。語言等者，上是邪人，此喻其說邪法，即向云亦如是說也。前路，即他世也。米、草資於人、牛，即安樂果。謬以邪無為大安樂，故云豐足。何為者，喻其不受前正說。次喻一人被誰，喻於愚人信執邪無墮惡道也。次一不被，喻於智者能信世出世間皆不斷無，便得道果永安樂也。次合前三義，誑言無實理也。棄米、草，同於愚者，必墮惡道也。何不棄故，同於智者，求得道果常安樂也。最後問之意者，如前已眾難並不可，而未能從正道，只得任其凡情，故云嗔矣。答亦舉喻以責之，文有五句：初喻其信執斷見，次喻其以極方便而成立之，次喻其以此邪執狂自招於惡果，次句喻其不受今之正勸，最後一句喻其不受正勸之相，謂汝不自我所見故也。此亦苦而責之也。上來十番破其宗、破其義、破其愚情，總是破斷計竟。若其計常，則以內外麤細二種無常而破之也。乃至四句亦爾。次下是第二，結邪信伏，亦名為利益，亦彰其功能也。折破邪執，廣演正義，邪破正顯，順從正道，故即信伏。而讚歎下，明其信伏之相狀也。善哉美於合理，妙說稱美其詞，詞理俱美故也。下結例同如前，略明可知。

次明善巧教授者，且以簡易純重極不獲已善巧為爾，明其相狀易知，下欲繁文故注云云。

又世界典下，三、四兩意，今合為一，所謂第三、能破邪諸雜論，顯爾深道。於中有二：初、明異人請論；次、明方與其論。初其所以請論者，盖其邪或將破，正機將發故也。出增一阿含經。次明與其論中有二：初、明當時未即與論；次、明後時方與其論。初時未即與其論者，乃有多意，為輕懱之故，為遏絕之故，其應破邪顯正，不在此人處故，正應在彼後時處所人故。以此四意，故且舉此出處二人最下之者對之。未與其論，即具前之四意，此盖巧張其勢而伏之也。經云：其人既聞思惟已，恐為張託，便云我不堪論。後時已下，明後時方與其論。於中，初明般特，次方旃延。初中三番問答。初所以先問名者，或雖未識其人，而已久知其名，故先問也。而不答者，索無能名，藏其短拙也。次番亦將高張其勢，使其望風不覺，仍論其便，故即承此作難。既無巧辨，直現神通，智者尚理，不貴異事，故不信伏。其既無覺，又禪、必、智皆具圓德，何為而不能對？然亦有禪、智互不備者，故有三種羅漢不同。又非不能對，正為次論作方便也。

次正明旃延論中，初以神通示其形，次正與論。初中，即隱劫彼形，示現己身，作彼身也。次正與論中二：初且諏論成前淺義，次正論後深義。初中，經云：既示形已，而語之曰：汝若言我但有神足，不堪論者，吾當報汝向義。便引喻汝。汝字何等？典曰：梵天人問：丈夫乎？答：丈夫。又問：人乎？答：是人。又問：人亦丈夫，豈非煩重？盲與無目，此義不同。典曰：何名為盲？答：猶如不見今世、後世，生者、滅者，善業、惡業，不如實知，永無所都，稱之曰盲。云何無目？答：即是無有如上智眼。世典曰：止！止！如疏。即抑止於前淺，發起於後深也。以其道機時發，故抑前世俗淺雜，純論出世深淨涅槃。於中，先問答，次得道果。初言頗者，縱容許可之詞也。以世間皆執實有以為道，故置此問。答中含二：一、且許有；二、更問不依何等法。答：不依五陰法。以五是生死，涅槃非生死，破除方得故也。準如經中，更問五：有緣生？無緣生？答：有緣非無。又問：何緣？答：愛。又問：何者是愛？答：生是。又問：何者是生？答：愛是。生下，明斷愛。如疏。前明不依陰法，此明正依此法能得也。八種皆正，故能斷邪愛也。經文具足，如前疏文，略舉其要，故直爾耳。世典聞已，得果侖終槃，特報諸釋，令辨薪而闍維之，為起塔

此前既是因緣四悉意者，師云：初是世界。增一云：為人與外道論，即對治及第一義。斷見及世典，各有破邪及得道故也。有云：次述德中方明四意：初世界；如長含下，對治；律中去，為人；世典下，第一義。今謂初姓名是世界；次十番及善歸戒，令彼二徒深生信善，即為人；破世典雜論，即對治；因論深義，令彼得道，即第一義。文甚分明，不須惑也。

次約教者，辨論義法之差會也。初無常等能破，次斷常等所破。等者，乃至六十二見也。既是折破，故屬初也。次通中亦有能所，能破有異，所破無別。用即空慧，破於見愛，既是體破，故屬此教。引淨名證，正當此義。次別中亦有能所，並異於前，前之能所並為所也。前但破俗入空，今加破空顯假，又破二邊，顯會中道，故與前永別。總持即文義等，四辨即法義等，此二即此教論之體也。觀機即知病，照假即識藥，以藥逗病即授藥，破斷常等即是正授藥也。如此深而未融，不同於前後，故是別也。次圓中亦有能所，用妙破麤，無麤不妙，一切皆即，故是圓，圓即是之妙也。

次本迹，先出本體即二嚴，次本用即二體也。此大經之文，如後觀音中所釋。夫論義是言詞，往復必須二，二必須二嚴，二嚴自得體，自方能他故也。若為致迹之由，前本唯一妙迹為五者，愍物漸引故也。前四此五互舉之也。

觀中用觀智如理熟觀，照於心境如問，境能顯發觀智如答，如是照發久能宜會不二，如往復改邪窮正能息，一切觀皆爾，即此妙觀論也。此則於己心中性修妙道盡矣。

次釋那律初因緣中有四：初略釋名；次廣釋姓；三、廣釋名；四、明德行。初中先出梵語，有三不門。次翻此方之言，亦有三異：三、略釋三名之中一義。言皆梵音等者，略釋梵言三異之義，奢切即誑，正亦繁漫也。次略釋一義，其中有義有內，在文可知。雖略釋一義，即含三，後文自彰，可以意得。次釋其姓，此即佛弟，將顯佛姓之元由，故此文稍廣。然今出家者皆稱釋子，曾不知其氏族之本起，豈為其子孫？故此釋稍廣於其餘。準南山佛譜，先明種族，後明姓氏。西方貴族有其四依，謂剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀。佛即剎種，於中自復有五，謂瞿曇、甘蔗、釋迦、舍夷、日種，如彼廣釋。今此文具有二義：初且辨其種族，即解剎帝利也；十二遊下，次是釋其姓氏，即釋瞿曇等也。初中大釋，要明其得之元由及此遠近。元由劫初世界始成，物情日就澆醨，互相貪奪，立以主緣，遠號剎帝利焉。故佛譜云：剎帝利，唐言田地主。以初多有諍訟，立以主理，故此名焉。言大水等者，即此賢劫成初之相狀也，具如長含及小大二劫章中所明。光音即第二禪天也。言眾共生中等者，眾生多義，此其一也。言貪則男女等者，佛譜云：有貪食者，具男女根，如是展轉，便為夫婦，遂如胎生。樓炭云：自然粳米，朝刈暮熟。中阿含云：米長四寸人競預取。如是相教，預取之處後更不生。祐律師云：澆風既動則淳源斯，精靈通感則逆擊為逆。竊尋兩漢之日，東萊加袒而海魚潛泳，合浦增賊而璣蚪還移，以近萬古有逾荷契，不生粳米未足異疑。長含云：爾時眾生既見粳米不生，故各懷惶惱，互對田宅以為壃畔，遂有自藏己米盜他田糓，由是事起無能決者。義立一人號平等主，賞善罸惡共供給之。時有一人容質瑰偉咸嚴肅物，眾所言伏便共請知，彼既受已遂有主名焉。樓炭云：眾人皆言為我作長，號之日王。以法取祖故名剎利，謂即田地主也。今云民主，從王為號。佛譜云：初民主號曰大人也。此前敘其種族元由竟。民主有子以下，敘其繼緒長遠。於中初明金輪繼代，次明鐵輪相承，後總結其數量。依佛譜云：今從初舉數，凡八萬四千二百五十三王，後至菩薩。初從民主迄至善思，凡三十三王，粟散而已。自後有十轉輪聖王，種族八萬四千二百一十，非復聖王，加以宗主十輪數則同矣。據譜此說，其中有聖有凡，不得並云金輪聖帝。依樓炭經則云皆聖南山，據其宗主不論種族，今且通據經也。譜中直羅云當鐵輪位，只不言四世為鐵輪。又數中不明三十三粟散及十宗主聖王，故但八萬四千二百一十王也。上明元由極長遠矣。是釋剎利明種族竟。

自下是次釋其姓氏。其姓有五如前所列，此文正釋其二而兼於四，餘非正要故略不釋。即有二別：初釋瞿曇兼有甘蔗舍夷之義，次釋釋迦。初有二義：一從師令，二從師法，因此二以得此一姓也。言事婆羅門者，然瞿曇是剎利姓，此言未知所從，故佛譜同引此經云：昔者菩薩阿僧祇劫初為國王，父母早喪讓位求道，師姓瞿曇因從代焉。故恐非婆羅門也。言汝當等者，此二句似互舉令，令去王服改王姓，體著己服從己姓，故是互也。既從人號，故是初從師所令以得此姓等。住甘蔗園，是明住此園中脩道，從所住處故復受此名以為姓焉，故此一句即兼釋此甘蔗姓之義矣。故佛譜云：菩薩往於甘蔗園中遊止修道，因園令氏又名甘蔗。故佛本行讚云甘蔗之𧜟者是也。賊盜以下是第二緣，明後又從師咒法以得姓也。故佛譜云：于時菩薩於園念道，以宿業故為賊所得，貫在木上流血于地。大仙瞿曇天眼清淨，菩薩絕制，後佛無由從山飛來，哀斂死屍，取土中血，以泥團之，著器中，還於所止，以神咒力，滿足十月，左變為男，右變為女，瞿曇姓氏，遂復興焉。言瞿曇，此言等者，此翻名釋義，純是精一無雜，淑是善美之稱，此表最貴勝也。盖古來有此翻也，而略不釋其義。佛譜云：星名也。如此方張氏，因星之姓，自古相傳。言瞿曇者，此云泥土也，但是譯人取語輕重。今問梵僧，言瞿荼者，泥土也；求曇者，星名也。故知因星得姓，定非泥土。言亦名等者，明異名也。雖翻為貴姓，亦但是義稱嘆而已，亦非正翻，又不釋其義。佛譜云：如四分律云：佛舍夷種。亦云舍夷國，未審此名。南山愽達猶云未審，餘孰能知？宗中有先輩輙妄釋云：夷，平也，靜也，體性寂靜也。今謂此人不曉此是梵言，便作此方訓釋，何昧之甚！即此又是兼釋舍夷之姓也。仁賢等者，定其久近。準佛譜，此劫即是拘留孫佛，唐譯云捨離損壞蘊如來。今云當寶者，應是舊譯不同故也。即左右男女以後託生之時節也，但不知所出經典。若㝵等者，既云劫初，故知其然，此明大瞿曇得性也。

以上是初正釋瞿曇，兼餘二義已竟。此下即當次釋釋迦姓也。於中有三：初通明得之元由，今淨以下別明今之所承，乃是以下結歎之也。既由來姓瞿曇氏，何因緣故今姓釋迦？故此明其由致有二因緣，謂即因德、因林，以得故也。佛譜引長阿含云：過去有王名曰懿摩。南山云：即第十輪王，去菩薩身一百世四千之名。聖教或小不同，經律異耳。被猜等者，猜，疑也。以是第二夫人所生，為嫡母猜忌，讒其父王令出之也。佛譜云：擯斥四子令遠出國，奉王命已到北雪山住直林中，四方遐廣菜菓滋茂，頓賀數年歸德如市，鬱為強國。父思往召，辭過不還。父王三歎：我子有能，因名釋種。此從德也。下明因處。佛譜引彌沙塞云：住有一樹林，又名為釋。今據梵音，呼直為釋。天竺諸事，一物多名，此又因林而命氏矣。又云：若凖別傳，彼土有樹，名曰釋迦，根幹茂盛。善相者云：必出國主。因移四子，立國命氏。雖非經教，聊附異聞。此即明從二緣以得此姓也。上正釋二姓，義兼餘二，即四義竟。而不釋日種者，非此中要，又出處少，故略不論。故佛譜云：言日種者，四分律云：父姓名為日也。南山云：未詳其緣，故略不論。又云：統明五異，同宗一氏，隨事流變，故有斯分。然釋迦一姓，群籍多明，自餘出沒，任緣而舉。故祐律師云：仰惟錠光授記，表號釋迦，玄荷宣契，故託釋種。名兆於未形之前，迹字於既生之後，照灼天人，聯綿曠劫，其為原也。

遽矣哉自下別明今佛之所承襲。準佛譜敘佛七世祖，第七世祖名大善生；第六名懿師摩，經云烏婆摩羅；第五名憂羅陀，亦淚婆羅；第四高祖名瞿羅，亦尼求羅；第三曾祖名尼浮羅；第二世祖名師子頰；第一世父名淨飯王。準此應云生師子頰，恐即字誤也。又應云生四飯，而云三者，亦恐誤也。故佛譜云：菩薩祖師子頰王有四子，名淨飯、二名白飯、名斛飯、四名甘露飯，即是四字也。言二字等者，佛譜云：淨飯王有二子，長名悉達、次名難陀；白飯王有二子，長名調達、次名阿難；斛飯王有二子，長名摩訶男、次名阿那律；甘露飯王有二子一女，長名婆沙、次名䟦提、女名甘露味，即是各有二子。今正釋那律，故但舉其堂弟二也。乃是等者，總結歎其高貴而能損之以從道也。二是羅云之從叔，文略從字。故周公等，舉類以況顯。周公攝政後，成王封其子伯禽為魯公，將赴其任而公誡之，使其勿於大臣卿士而致輕慢，故此言也。言在史記言成王，餘文多云今王也，正應爾。握吐之事易知，不煩述。禮賢等者，我禮併於尋常賢善之人尚爾，況其高達有勝位者耶？令其於朝逆思恭謹無慢忩也。言彼直於世賢尚爾，況於出世妙聖而不能極盡心形而從之乎？以彰那律雖甚富貴，而能頓捨以從於佛道也。

上是第二廣釋其姓竟，自下是第三重廣釋其名也。有元先輩皆云：此文不次，應移於前，略名下安之。今謂此見其一未知其二，今直依文次第，至後當見其意。於中初釋無貧義兼無獵，後釋如意。初中釋大要，由施稗食致於寶兔，長時元立故致斯名。此食雖小，由心重境勝故也。由此施感非是獵得，故云無獵，故即兼顯其義。下釋如意義者，此似無別因還只前業，但前且通明過去，今此別約現在，亦互現耳。文有三意：初明內虗而實，次明外出而入，後明池喜自宛，以此三義故名如意。古今諸釋多用此義，以通出處最善美故。

次有二緣明其德行，已知姓名如前，而未知其德行之要，故略明之。初明能自致勝天眼，次因能令他得於道眼。初中五句：初明喪肉眼，次念脩天眼，三奉以修得，四有大見用，五為佛稱歎。初明喪者，由精進不睡眠。所以不睡者，由懈怠睡眠不聽法，為佛所呵責。故增一阿含云：佛在給孤園為眾說法，其人獨睡。佛以偈喻之云：咄咄何為睡？螺螄蜯蛤類。問曰：汝畏王賊而去出家耶？答曰：不也。為厭生老病死故求出家。佛言：既然，佛躬說法而眼睡耶？那律即起白佛：自今以往形融爛體，終不佛前睡眠。因達曉不眠，眼根便失。佛言：眼以眠為食，乃至意以法為食，涅槃以不放逸食勸令寢息。答云：不敢違願。所以佛令修於天眼，隨佛乃教修初禪淨色，入欲界色半頭而發，若佛則全頭而發，故云半頭也。據此則有三：初只常人所見，次半全，故有三別，且就小教說也。此據現在勤修，復為宿緣，如淨名疏中所說也。引淨名者，彰其分量也。次引結，歎最勝也。次令他中，此固是既失之後未得之所，有如此事，自雖未得天眼，而因令他得道眼也。上來姓名德行四義竟。若四要者，師云：初是世界，仁賢劫下為人，那律下對治，佛廣下勝義。今謂初釋名姓即世界，以本有最勝起物樂欲故。次重釋名，極為生善故是為人，為此欲於姓後重廣釋之，不可移於前也。自治睡眠即對治，令他得道即第一義。從此四要因緣，故有此名行也。

約教者，明天眼因果之法差會也。於中兩重：初約發，次約修。所以並言發者，意取成體起用，故通名發。凡外亦得此用，但依世間有漏禪定也。無漏事禪，如前略明，皆依諦理故也。無漏慧是諸善根本，故發者行即空之慧也。次別中歷位始修，通前及後也，故有此五。此中本論天眼，何為具論五眼？或云兼明，或云相從而來，或二因而明之，宜更思之。實德圓妙無方，故皆即也。約修以顯得用差別，散善即未得禪定，此即清淨肉眼。依空修者，修一即修二。次第者，如向明也。不次第者，但一心三觀，即一切能見所見悉皆具足，故圓也。若正辨修相，廣如餘說，非此所論。今此若發若修，皆即不次第開會絕待之眼意矣。

次本迹中，有本中有體用，迹中甚略，意明引物令會於圓本也。

觀中善心，未細求理，故肉眼不言慧眼者。師云：闕耳。應云：觀因緣，定心即天眼，空心即慧眼。此葢傳寫脫落，應非本闕也。雖作如是，此分別既圓，玅觀了心，即善即定，即空假中，不得一向隨文作解。有如是意，故注云云。

次釋賓那中，此章雖難，從來所釋雖多，都不可會。今觀文義，雖有名行，都是釋名，不例前諸體勢。今準文中三結，即此一音之名，從三義以得：初從世間立名，次從出世以得，三總二義以得名。初一從父母，次二宜就其自身，亦即從其德行也。於中為二：先翻名，次釋義。初翻者，即此一言望下所釋，即含三義：一者即是宿中之一名故，二者直是房舍棲宿之名故，三者通是一切星宿乾象之名故也。雖此三義同是一音，初雖通於秀音，不毋從別文中注者，葢後人之意見因非本爾。釋初義中言房星者，即天駟星也。故爾雅云：天駟房。郭注云：龍為天駟，謂東方七宿之中第四星也。不敢以為己有，推功歸本以名焉。言生身者，父母所生之身，對次所為得法身故也。又是以下，釋第二義也。以是道機時熟，不期而會，故致同宿。諸家皆云：在僧房中，有差比丘與之同宿。今此稍異，故當別有所出也。言見法身者，五分法身也。如修得對前生身非法，故名法身。次下釋第三義即，即通釋成前二義也。何者？前明父母求一星而得之，今明其身能通達於一切；前明其身從星宿而生，今明其心能通達一切星象，故文云從解以得名也。於中三意：初明天王侍奉；此比丘下釋侍奉之由，由其通達於一切天文，有遇通於彼，故敬奉之。又此即三羅漢中無疑大阿羅漢，內具十智，外能通達世間一切事象，內外文明期備，故敬奉之。後引佛讚證成，星即五星，宿即二十八宿，日月即兩曜，此則洞三光洞於掌中，豈從一星而已哉？請觀從解之言句，更固其房字之義，思之思之。此就因緣四要意者，從來所釋未能通會，故不更述。今謂向明三義釋，即具四義：初一即世界，次中具二義，初至在地而坐，此善更無以加，故即為人；中夜聞法得道，即第一義。第三義中既愽通無疑，天王仕奉佛所悅可，孰謂不然？對治明矣。四意甚明不須惑亂，以此四義故此名焉。次約教者，即辨同佛宿法之差會也。即專前三義中第二一義，以最安故。初者，此佛以此真諦為永宿之處，今能此修而會此理，即同宿也。根塵即十二處中，舉中攝於初後，則蘊界在其中矣。折義可知。下既云栖真，上即俗也。二即生死涅槃也。通中所不殊，前能為異耳。別中能所並異於前，初即分別知有十界，陰界入房舍次第三觀，即得次第見於三佛。同宿圓中即見三諦，房舍亦圓見三佛，故皆言一切，此即此教絕麤義矣。本迹中非此本無以垂此迹，為令同歸妙本故示此迹。而言諸者，向之四也，即令同歸後之一也。觀中化佛即劣應緣，事中偈會非期非文故名為化。報者，即他受用亦名勝應，十行以上通有此義，以是假故。即中者，一切法皆如實相故。言法佛者，總妙境妙智如如不異，故名法也。所以依此四者，更欲寄觀顯前約教義也。得此觀釋教中四義，葢明注云云者，意略如是。

釋憍梵。初因緣中，先釋名，次德行。初中，先翻，次釋。翻、釋舊皆同此。新云笈房鉢底，此云牛相。總取呞、跡二狀，有似於牛，故云相也。跡謂足跟，以牛蹄故。又跡謂蹤跡，即相狀也，故云牛相也。初、後從現相得名中，一、從往因受稱。釋中，但釋其二，不釋其跡。言未夷者，夷，平也，滅也。故秦有夷刑，謂誅滅其宗族也。文又不釋其往為牛之因。諸釋皆云：過去曾作比丘，從他粟田邊過，因摘一茶，觀其生熟，數顆墮地。後五百世，作牛儐之。今雖值佛得道，足早似牛，食後猶呞，因以為名。此則出家始給，皆為此名，豈徒爾哉？固有深以，於後自顯。昔五百下，是彰其德行。於中，初依教總標，次釋出其義意。初中，有因有果，及引美證。五百一鴈及王，三人可知。次果報中，四人可知。言阿耆達王者，四分律云：毗蘭若婆羅門請。葢聖教所出，不同彼人。當時從佛聞法歡喜，遂請佛及僧，三月安居。佛時受請，彼人為魔所或，雖請佛、僧，都不供養。有別國販馬之人，駈五百馬，近佛住家，亦九十日。時諸比丘乞食不得，往馬人所乞食。其人滅其馬料，日施比丘馬麥五升，世尊一斗。阿難使人磨作[(古/(舉-與))*色]飯奉佛，諸比丘各煑麥而食，故云皆敢馬麥。然者，豈佛修因不如憍梵？百緣經云：如來過去作五百婆羅門主，見迦葉佛眾人供養，發如是言：如是好食宜供養我，此沙門等應與馬麥。故致斯報。淨名云：善惡之業不敗。云斯言信矣。次引佛歎以為證也。以下釋者，今師釋其意也。所以釋者，向云福因所感，且是一意。次引證文云：樂與不樂，義雖即有二，此要自未可能知，故須釋之。明有四意，仍有兩重：初言樂欲，義通二邊，皆以宿緣感應之義矣。有如此義而居天上，非徒爾耳，故注云云。次重釋者，初直釋前治義，後更別會第一義也。緣前治義直標，未言其義，故重釋之，明其所以也。人但肉眼，故不知其有德，以故笑之，笑之故得罪。人不欲令人得罪，故不居。人復將令天以悟道，故居彼天也。言結集千羅漢等者，大論云：初將結集而共議言：誰能結集毗尼法藏？阿泥廬豆曰：憍梵波提柔軟和雅，准心寂定，常樂閑居。此人至能也。迦葉即是下座比丘付法傳云失利婆提比丘也。汝至天上尸利沙園，語波提言：大迦葉等，今皆會閻浮提，僧有大事，可疾下來。於是比丘，飛空至彼，具陳上事。其人聞之，心融疑恠，而問之曰：佛入滅耶？答云：實爾。又問：我和尚舍利弗，今在何處？答云：先已滅度。波提而言：和尚大師皆已滅，我住此亦何所為？不復更能下閻浮提。作是語，八禪定中，踊在虗空，現諸神變，自心出火，而燒其身，中出水，四道流下，至迦葉所，說是偈言：憍梵波提稽首禮，妙眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨。今文與論小不同者，或取意引用，或復異出，斯皆得體之用。今總因用識體，故亦第一義意。上來名行，具於四義，文自釋竟。下約教者，辨此法門之差會也。差即有四，會即無三，有善有惡，故是此教，即俗諦也。故玄義云：實有為俗，即其義矣。而言示者，顯示也。謂教門中，顯示此義，非謂本迹，亦非體用，幸無謬濫通者，並非定實。故玄義云：幻有為俗是也。內即三善三惡也，外即變易因果惡也。能治正智因果，順於正道，即是善也。一色一香，莫非中道，內外善惡，皆不二也。此經之義可知。次本迹者，即本住牛王第一義天迹示此事，引物因歸本也。四無畏者，一切智無畏、說障道無畏、盡苦道無畏、漏盡無畏。大般若云：一自言我是正等覺，二相稱自言我已永盡諸漏，三為諸弟子說障道法，四為諸弟子說盡苦道。經中廣釋其義。略述之者，謂若沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘眾生，無能依法立難，言非正覺漏不永盡，非障道法非盡苦道，由是我得安隱住無怖畏，正師師子吼轉妙梵輪，其餘一切無能如法轉者。此新舊譯大同小異。今明本住牛王法門自得無所畏，復能令一切得無所畏，如彼牛王，故名牛王。安住聖主者，葢取下經云聖主天中天之義也。如牛王成上無畏，第一義天成上聖主。意云：住四無畏如彼丈夫牛王，聖主天中王即安住第一義也。有人云：王字下脫一居字。今謂以上安住字貫之，故不應更有。次觀中，此取下文大車白牛之義也。事有二義：一無偏，二速疾。能修中觀一切皆即，故是無偏速疾牛王之觀也。能至斯道，彼之本迹豈遠乎哉？思而悉之。

釋離婆多。初因緣中，先翻名，次釋義，後引證。初翻彼方有二，此言四別。言雖有四，義只是三。初二同一義故，又尅實論只是二矣。初二從父母，次二從德行。初二中室宿宜為正，即二十八中北方星名也。次下釋其義者，具釋前四，文只有三。初二義同，釋合之也。所以因星而隨本者，父母及子皆從本故，務本道生故不速也。新云頡麗伐多，此云室星。室星，此即北方星也。祀之得子，因以為名。次釋假和合，論云：如人適遠獨宿室亭，有鬼擔屍來著其前，復有一鬼隨後而生，嗔罵前鬼云：是我屍。前鬼復言：本是我物，我自擔來。二鬼各以一手爭之，前鬼語云：可問此人。後鬼即問：是誰死人？誰擔將來？其人思惟：此二鬼各有大力，實虗語，俱不免死，我今不應妄答。便語之言：前鬼將來。後鬼大嗔，拔其手足著於地上，前鬼媿而取屍補之，手足支體舉身皆易。二鬼共食其身已，拭口分首而去。次釋常作聲者，前但心疑非真己有，故假和合；此彰於口求決其心，故常作聲。論明其人夜疑達曉，尋路而去到一佛塔，凡見眾僧不論餘事，但問己身為有為無。時諸比丘悉問之言：汝何人耶？答云：我亦不知是人非人。即為眾僧具說上事。言易度等者，論云：眾皆云：此人自知無我，易可化度。即語之言：汝身本來恒自無我，但以四大和合聚集，如汝本身與今無異。乃度為沙門，斷煩惱盡得阿羅漢。今文要略，故但注云云。增一等者，此是佛歎美其德行，今引以證成前義也。此則是其前所證得之道也。既能如前證入，寧復更有能到亂哉？則所證之道所離之惑也。此中四意者，初父母世界也。次依實語感物補者，為人也。常作以下因破得道，即治義也。分明無惑。次約教者，即約此法辨差會也。此專約前德行論也。初事理能所立不即，故云非我所有。次並即故本非有。別中佛界雖真亦待緣生，故十向十地方是此界。故論云：論法實相中無我無作，我既爾豈得定執？故皆非己有。圓中我者己也。此五陰果從無明生，故非己有。徹底即空，故非他有。能如是了無有二相，即實相故。下文云：觀一切法空如實。此義亦即兼觀上，寧其所以彰能也。如此外無復法，即此絕妙本中，此中即下文有此名也。此定能具三智洞達三光，故此名也。迹示此名，寧以志本令物同歸也。觀中觀念修也。見十方證相也。念一佛三身即見一切三身，故云多也。具如止觀所明。此即般舟三昧修證之相狀也。此定有三名，後文當說，明有意故注云云。所以約教專從德行，本觀仍約此名者，各隨義便，欲總收盡其名行之義故也。

釋畢陵初因緣中，初翻名釋義，後彰其德行。初即有二，於釋義中復自有二：初明習性，次明習相。性即就內心，相約外口。婆羅門於四姓中最為高貴，故云從梵口生。其餘三類漸從下生，況或當時才覺高遠益為憍慢，習性既積難可頓盡，故雖道極餘勢仍存。氣即體性也。次其相者，恒河之神非聊爾者，今為此言而不敢違，其可真矣。所以作此言者，大論云：其宿命力見彼河神曾為己家之婢故也。略舉此一，餘例可知。故有引經云：佛在世時，其人降佛以下一切比丘皆稱卿汝，乃至罵恒水神。佛因誡之：自今以後勿作卿汝之言。以向尊者憶佛語故，遂便改之。此無習相明矣。新云畢藺陀筏蹉，此云餘習，義不殊前。次德行者，此明節操高遠卓絕不群，可謂丈夫之志矣，故是其人之德行也。中四意者，從來不同，今謂初釋直是世間，即世界也。次德行中即具三意。何者？見聞此行，孰不景慕，即為人也。不顧形爾，能勵怯弱之徒，即對治也。非致勝體焉，此異能故，即第一義矣。次約教者，分別慢法之麤妙，以彰此經之義也。前二所同能異可知，後二亦所同能異。言高下者，慢以衿高陵下為義，故此義亦爾也。即約十界傳以論之，先須辨此高下，然後會入無高下也。有人云：既分別高下，則尊卑有度，故是治慢之義。謬矣。圓中即真妙性中之德也。故大經云：無我法中有真我也。此取我慢義也。次本迹中，本住四八梵聲，明其內外二種德也。一即具四故也。迹示二事，即前性相二習是也。示此麤迹，意令同歸妙本故也。觀中麤軟，即善惡也，通內外權實。今觀此二，同出一心，體要不二，故皆第一義也。此言出於大經第十八闍王歎佛文也。經意稍遠，故注云云。前釋示教相中，略已會釋，可知。

釋薄𤘽羅初因緣中，初釋名，年一百下次明德行。初翻雖有三別，只是二義，疏但釋初，以是正要，故新云薄矩羅，此云善容也。次二只是狀大之義，易如不釋。次德行中，初別明其身壽兩勝，次通明其存亡少欲知足，後引聖說證成。初中先通明其兩果，次別明其兩因，三別釋成一因之義。年一百六十通明其身壽之勝，無病別明其身，無夭別明其命有五，不死別釋上無夭。有引付法藏云：最後生婆羅門家，其母早亡，其父再娶，拘羅年幼就母索餅，後母嫉妬提之擲置熬上，雖甚焦熱不能燒害，父從外來即便抱下。後時煑肉又從母索，母大嗔怒擲於釜沸之中，父不得即便呼之，於釜中應，父乃抱出其身如故。後隨母向河邊，母便投之擲河水中，值一大魚尋吞食之。有捕得此魚者持向市賣，其父時見隨買歸家，以刀破腹，其在魚腹之中唱言：願父安庠勿令傷我。父開魚膓抱之而出，此即五也。在長而出家，年一百六十，從生至老乃至無復身熱頭痛，果必有因故。此下別釋其兩因也。初不夭因可知，次無病因。有人云：此文應移於前，無夭文下安之，正是釋無病故，餘是釋無夭故也。今且依文。言施藥者，付法藏云：毗婆尸佛入涅槃後，有一比丘頭痛患甚，拘羅時作貧人見之，便持一呵梨勒歡喜奉施，比丘服之痛即除愈。以施藥故，九十一劫天上人中受福快樂未曾有病。能持一下別釋，向別明不夭之因，以向明持一不殺戒能得如是果報，未知其持相狀如何？如不能然，則不能致如是果報。言能持一戒等者，經云：𤘽羅具受五戒而持有緩急，某於不殺一戒偏為增上，無論利害畢令奉持。餘之四戒若逢難事或為利益，但是開緣則容寬捨，皆為莊嚴不殺戒故。雖持一戒其狀如是，故獲報難。雖五犯派爾，故報優劣。注云云者，意略如向，廣如五戒經一卷中所明，又大經疏釋優婆塞眾中明也，未及通會知之。次下是通明其存亡少欲知足之德行也。於中初明生存少欲知足，次明滅後少欲知足，無所希求是少欲，趣以存身是知足，乃至以下滅後之二行也。所以飛出者，正表少足之德故也。能如是者，是其平生德行之勢力故，守護神靈之警發故，經中具有王及群臣稱歎是真少欲知足者也。以下引歎證成文中三德，即前所明三段義也。此中四意者，初即世界，次兩因果即為人，能堅持戒即對治存亡德行，並第一義後證成前也。以此四緣有其名行也。次約教者，分別其德行麤妙無方，正顯此之意也。如前所明即初意也。六根離塵皆是去喧就靜之義，即邊而中前三皆即是圓開會之義，此經意也。本大寂定即大涅槃，深禪定窟即秘密藏，三必具四德，如其迹身具四功德，示此迹者令物同此之本也。文略亦應知，前具如長壽等四也。觀中言中道等者，心性圓通故即中道，中道無漏故即空等，修此三觀即脩四也。即空故淨無穢累故，即假故我用自在故，即中故常樂不為二邊所遷迫故，即此經中妙德觀也。

釋狗絺羅。初因緣中，初名，次行。名但翻，不釋其義。義自現於他人，云摩訶俱慧秘羅，此云大膝，膝蓋大故。準後本迹，釋中有此義也。其有此相，異於常人，故以為名，蓋宜表其定慧兩行之大也。言舍利弗者，舉甥以顯舅，起後義也。其父，又大論師也。由來以下，彰其德行。先正明，後引證。初中，初明能博通世間，次明能悟出世之道。初中，先明博學，次明志成。二文各有由、正，古人有激通，即此義也。初由文下，注云云者，如前身子中明也。十八大經未見其名，此方大數只其半矣。言梵志者，語其即是婆羅門種也，即是身子之舅，又是國師之子也。世學之操既爾，出世之操懷固當更銧，故纔聞一言，便即悟入，信矣。學訖以下，是明能悟出世之道也。於中亦有由、正，由求其甥暢世本懷，遂致見佛悟出世之道。逕往者，直疾也。以其憤慢之積，故疾往也。意在破佛，收奪其甥，不意己身仍即為佛弟子。言不得一法者，意謂以其情見，謂一切法皆無所有，擬將此勢破佛，故先依是念，然後發言，此似空見外道也。不忍，是其言。忍即以下，是今釋其義也。安者，存立義也。破令無可存立也。然何有以攝於他佛？聞即反質也。謂汝依如是知見，為是所安？為復不是？此即兩向語之。其以聰明，加又疾利，遂即自知。墮兩負處下，是其自念，顯成墮二之義。初即自語相違，次則還成於所，何更有能？有先輩云：準如論中所明，雖心作是知，而言猶未即伏，仍更念之。忍處則著，眾人皆知；不忍處微，眾人難覺。使答佛云：我見亦不忍。佛云：若爾，汝與眾人同，將何以破他？即伏悟也。復言身子者：一、明身子悟極之由；二、美其人德行能自見道，復令能他悟極也。下引證者，此美證極以後利他德也。前是自行德也。四、辨，即法、義、詞、樂說也。新云四無礙解也。消其文者，即體用也。言其由者，博通世間，深達出世也。通言其體，即福慧也。別語其要，只是智也。尅其勝，即無疑解脫羅漢也。後引南天王者，蓋是宗其道德故也。不以高勝，焉知斯人德行高大？信矣！此中四要者，初是世界，次立志學成為人，次與佛論一言往復，墮二負處。但頭見道，對治第一義明矣。思之！幸無謬妄下，約教者，彰其利他德行之通別也，顯此經義也。四韋名義，如後文說。通四韋陀，能伏三外，達於三藏，能伏二種羅漢，故是初教之中最大者也。無所得者，若理，能說、所說皆不可得也。名即十界法上名也，義即十界名下之所以也。略舉其二，亦應更云詞即十界語言音聲也，樂說即隨十界語言音而為說也。於一實相分別名義等四一切辨也，或於實相非權實中分別權實一切辨也，融即無方故圓教也。本中三密即口密，三輪即口輪，密取一多不測，輪取能旋轉摧碾展轉無窮不思議，總歎上二心口不能及也。次本迹中，初約語業以明本，次約心業以明本。又初約用，次約體。又初約利他，次約自行。又初是德下是行，德即四辨果地功德，定慧是行，行中之要不過定慧，要中之勝不過於大，此二大義即前上之義勝，膝脚以表於行，二則表於定慧，加有大相即表定慧之要勝，故持有此相異於眾人以立名，不徒然矣。以前名德別，今至然此中名亦成德，通以表於本地德行故也。迹示此者，寄迹以顯本，令物修此大行故也。舉體攝用但言定慧，即攝上四辨也。又上語業只是四中樂說辨也，然樂說是說前三，故一即具四也，文極簡要故也。觀中專約名行以論觀也，此中約二行故但言空假，又取莊嚴之義復言以嚴心，此不即思議空假，即大定大慧以此為能嚴，其心即真心，真心即法身，即是所嚴也。即修以顯性，自他在其中矣。注云云者，意略示也。

釋難陀初因緣中文雖甚略，具有名行二義。初名中言亦云者，此人不定故云亦也。準古諸釋皆直或言牧，今亦爾。翻言善等者，據此梵言以無善義，故諸家皆直云歡喜。又下云欣樂亦無善義，故知只是歡喜。此義前後多出可例知，故不復釋。然此兩名其義是同，應知通自他也。近有釋云：本是牧牛之人，因問佛放牛事，佛答十一事，知佛具一切智遂獲羅漢果，甚極聰明音聲絕妙。準大論云：頻婆娑羅王請佛及僧三月安居，勅牧牛人令近處住，日送乳酪終竟三月，王甚悅之令甚見佛，因乃發心出家成無學果。淨飯王下是彰其德行，如非寧當此令，故是人直依此文意仍難見。吉云：或言猶是釋種，有十萬人出家此為其一，性最輕薄而甚聰明音聲絕妙，據此則非牧牛之人。又舊更有一釋，直云即是十萬之一，又與佛弟相次而列，故定是釋中一也。次有師等言：此但異出應非正也。此中具有四意：初翻兩名，正當世界選令出家，意在光顯佛德，除物輕慢因皆得道，三意分別、四意具足，不須異或有此名行，故列其人。次約教者，正明此經此法義也。圓言住者，住無喜名蓋義也。例別至高位方見中道尚喜，況圓極位初心即見中道而不歡喜，同其然矣。若昔即前三歡喜，於今開顯唯一絕喜，故後三周領解皆云踊躍歡喜，即登住以上位人故也。次本迹中皆應各具三諦體用，而文本唯中體、迹唯一用，蓋互舉耳。亦可久住三諦圓道，迹示前四令物同歸也。思之思之。觀中約似真二位，以此二中皆有喜義，略言其二具足應明，六即可以例思。次釋孫陀，初因緣中亦先姓名、次德行。初中應知此名從簡顯立，孫陀是其婦，此正釋難陀而舉其婦者，此有二義：一為簡前同名，二為顯其德行。於後自釋，以此二義舉其婦也。於中先釋孫陀，次釋難陀。初中二名互相成顯，義現於後可知。

次釋難陀中二：初翻指如前者，向歡喜欣樂二也。前直翻而不釋，今明應具二義：一是極多好愛之義從其心也，二者他見而生從其身也。從此心形二義故名歡喜，義現於文不須別異。種姓以下略舉四事釋向第二義也。一種姓，二生時，三形量，四容儀。以四事並異於常，令見聞者皆生歡喜，即是從他得名，故是釋上第二義自現於後。種姓亦指前者，即剎利種姓瞿曇釋迦是也。其是佛親弟愛道所生，故指前也。次生時者，十二遊經云：佛四月八日明星出時生，身長一丈六尺。佛弟難陀四月九日生，身長一丈五尺四寸。今言四指者，對經應言短六寸也。言挺特者，挺是類拔，特者獨也，言其容皃超拔獨出也。如此四事誰有見聞而不歡喜？此前是釋其名竟，自下是次明其德行大略，有二：初明能令極邪之人望形以歸宗，次明能斷極愛欲惡悟清淨道。初彌沙塞，即五分律也。言裸形者，即無慚外道邪中最弊者也。婦即以下，第二意也。有人云：書此下文應移縱上釋名文後，今謂此都不識文意，自說說人固為不可，此明其人能破極重欲惡清淨道，以此彰其德行，如何迷亂而作是見？今欲令知此文大要，應為文之起盡。大要有三：初明所治之重欲，次明能治之淨道，三結明兩意。初文應有四句：初一標，次三辨相，佛與以下彰其相狀，最後一句結成其意。初中正由境勝故其情重。次相狀中大略有五：初明暫出迎佛將婦為期。言塗行者，塗道路也，是泥塗之字，古來借用為途路字，故今亦然。次白佛下恐𠍴期故不肯出家，出家是離愛敬，乖其妄情故不肯也。言閻浮王者，佛當金輪王王四天下，羅云鐵輪王閻浮提，既並出家位次當之，故此言也。佛逼以下來不獲已，形服雖變斯情全切。逃走而埽曰者，佛將遊天堂，遂嫌其妻愛彼天女，奉願生彼天。五佛初遊地獄，方知苦本悟其淨道。言遊天堂地獄者，文甚略，準經所明，佛初將其遊於香山，山有果樹，樹下有雌獼猴無一目，被火燒竟，佛問：此何如？孫陀利答：何得以此為比？又即將其遊忉利天，令其遊觀至歡喜園及交合園，見諸天女種種音樂，有一處天女無夫，問之，天答云：佛弟難陀持戒生此，當為我夫。佛即問之：天女何如孫陀利？答：如以孫陀利比瞎彌猴。佛言：汝今持戒，當生此天。既還，慕彼天宮而修梵行。佛尋將之遊諸地獄，見諸地獄皆悉治人，有處無人，因問獄卒，答言：佛弟難陀為生天故，修行梵行，暫居天上，不久還來此中受苦。難陀聞已，淚下如雨。佛即歸逝多林中，廣說治相，因而發心。為解脫故，修持梵行，復得羅漢。廣如入胎經中。其事略爾，故注云云。此上五重，初四明其深著受欲之相，是歡喜第一義也，即是所除也。第五一番是明能治道之相狀也。最下一句是結成者，正為顯其能治極所愛境，故以標之於首也。上來隨釋，其文略爾。若要意者，諸釋不同，今不能會，亦不能更述。初釋名姓，即世界。次却善生，歸心出家，即為人。能破極重欲惡，悟清淨道，即治義。二四意，其明無異或矣。次約教者，正明此經喜受法之義。約淨名經，取其能破喜愛之義。初即破俗會真，次明即真，三約次第圓中，一即一切，謂俗即真，非俗非真，而真俗也。一一皆爾，故是圓妙義矣。本觀既指前文，義狀亦如前釋，思之。

釋富樓那初因緣中二：先名、後行。名中有二：先翻名，次釋義。翻中子之一字，即是此方言也。有釋云：王舍城中婆羅門種。據下釋義，即父母也。釋中三義：初單從父，次單從母，三則兩從。初中滿是意遂，願是希求，三因緣故希求稱遂，故以名也。初是外相，即於江邊祈求而值此相，表其所求必遂故也。次是內瑞，三正所求事遂。所言請者，即上三也。次從母者，母因所誦以得名，其是此女所生，故云爾也。次下是明其從二尊所得名也。單從父則言滿願子，單從母則言慈子，既云滿慈子，故是兩從得也。古釋並極於此。近代釋云：梵云布剌拏梅呾利曳尼弗呾羅，滿是其名，慈是母性，母性甚慈，今取母姓，此滿尊者是慈女之子，或滿及慈俱是母號，名滿慈子。觀此所出梵名，其止備舊訛略也。釋義有二：初即從父從母以得名，次全從母以得名。得前一義而𨷂於二，雖言名滿，不言滿之所因，故義未全備也。是人以下是明其得行，於中有三：初歎其智慧，次歎其忍辱，後總美眾德。初有三句：初一歎其體，次二句歎其用。初內外即四韋三藏無疑者也。此又是其名中一義，故言復也。下兩句者，因向內有此智解之體，而外有此說用，向通言內外，此應別論內也。諸經中多有事。次復引此文者，向通此別，通謂半滿，別唯滿也。語通意別，可善思之。次忍辱行欲還本者，不知本是何國。若他人云王城婆羅門子，不應更言本國。有引增一云：其成道已，欲還本國利益人。亦不言其本國之名。弊字有二意，應從入聲。離毒器者，大患為身，故其然矣。次下經云：佛言：若能如是，乃得利益，可還本國。法是行忍滿者，此又名中之一義也。七車以下，是總美其眾德行也。既言一切梵行，人頂奉故，是盡備眾德行明矣。大利益者，最大莫過於道也。如前已明向三德行，初為人說無所貪希，即無貪；次即無嗔；三為大智所讚，即無癡也。上來只是釋其名行，引而申之，即具四意：初隨世間父母希求，遂意歡喜，即世界義。次行中三，即次第三意：為人說法，令生信善，即教授；善知識故，即為人行忍；自他無嗔，即對治；總美眾德，得大利益，即第一義。又此四番皆稱滿者，初是世間滿，次是生善滿，次是治惡，復是證道滿。又初一顯從其父母意願滿，次三顯其自身德行滿。他云滿是其名，義現於此，而彼不知，故不言之也。即有此四因緣，故名滿矣。次約教者，簡顯此經滿願之法義也，即約四也。四中一一皆具二義，謂願與滿因、滿果。釋與經文，更互舉耳。上二文顯，下二文略。直談其果，即為化他。依真照俗，分別一切成就之時，名法眼具足。為顯三德，觀於三道，道變為德，名住秘藏，即皆願滿義也。前三皆即第四義者，此經意矣。次本迹者，此經第四意也。本言久滿者，久住秘密藏中也。此明自實得也。何者是其文者，如下文佛自述成者是也。亦恐猶是其中間也。在後自見迹者，為令未得住者同己住故垂此近迹，即如經云為大因緣安置諸子義也。言知識者，此取其自德行，謂說法第一為物教授故偏得此名，不取其母名。知識之義善須知其由來，勿謬言矣。此迹遠近亦如後文所明，非唯一世而已。次約觀者，此經第四為明兩因最要之意也。言止觀者，彼文先引大品所說知識有三，謂佛菩薩羅漢是善知識，六度道品是善知識，法性實際是善知識。此是三體，初是外護，次是同行，三是教授，此是三名也。三人能以威光覆育故即外護度品，二是行法隨順修行故即同行，性際諦理諸佛所師境能發智故即教授，此是明三義也。此三次第即是人行理三，此是三向之異名，故云人行理也。又言等者，彼又於一一各更開三以顯圓通之義，又明一一皆具四悉以明前之由致，合三十六番善知識義，故云等也。廣如彼文不可具載。能此修者，彼滿德行之道豈遠乎哉？又若得此意，華嚴善知識義亦固非遠，六即之義知之

釋須菩提，亦先名，次行。名中先翻，次釋。釋中明因於空瑞而生，故以名空。言吉者，表兒德行之善美，故是吉也。依正俱吉者，依即表空境，正中即表空智。依正之美，義盡於此，故言俱吉。為彰此義，故曰空生。舊有釋云：翻不異此。釋初與此同。次云舍衛國有長者，名阿拘留，無子，祈請天神得之。後長大，請佛還家，因隨佛向祇園，便作比丘。新云蘇補底，此云善現，其爾而不釋其義。今若會者，初生空瑞相現故也。又空瑞相即表善也，現即生也，可知。常修以下，明其德行。行亦有三：初明常修空則以利物，次明常處空以護物，三明常觀空以悟物。初二句即。空即是理，順理之行，故名善業。常自修此，令他順得現益。以由最勝，故令植者即得現報。言善吉者，善業、善吉並是其名，並是從其德行，故此兩以言之。善是自體，即上善業也。吉是利功，即下現報也。體用自他合論，故云善吉。下明護物行者，初明常處閑野，次明意之所宗，次明心所住定，次明口所宣說，次總明四儀護物。前四是護法，第五為護人。大經云：是人住虗地，凡欲入城，要先觀人。若有於己生嫌，則止不行，乃至極飢，猶不行乞。其故然者，若於福田生嫌心者，墮於地獄，不令物遭此苦，故不行也。乃至住坐臥者亦爾。以下明常觀空以悟物，物即道也。大論云：佛在忉利，夏安居竟，下閻浮提，四眾人天，一切皆集，莊嚴未有。時須菩提端居石室，作是思惟：佛常說言：若以智力，觀佛法身，見佛中最。又思惟言：今此大眾，雖復殊特，皆歸無常，勢不長久。一切諸法，空無有實。作是觀時，即得道證。于時大會，皆欲先見如來，禮拜供養。時有蓮華色比丘尼，便自化身，作轉輪王，七寶千子，導從而至。眾咸避之，因先見佛，便復本形，頭面禮足。佛言：非汝先禮，唯須菩提最先禮耳。以須菩提觀諸法空，先見法身，得真供養。今文云卛土者，舉天下也。儒典云：卛土之賓，莫非王民。輻湊，即聚趣會，一切盡集。如車有三十六輻，共湊一轂也。初總觀一切空，次是別觀，即五蘊六根三科一切盡矣。以一切皆無常無我故皆非佛，即經諸相非相，即見如來義也。悟即證得空無理智也。最後見佛來，將此既因緣其四意者，如前所明名一行三，即是四意次第示無離亂，可知之。次約教辨通顯別，正明此經空生之法義也。並言空智生，以其名因空而生，表其因觀空境而生智故也。前二但言色者略耳，實通於一切法。別中初是因有空而生，次是因空空而生智，三是空二邊而生，文且依單次第故。第三但言俗次第，令三有空而生三智，故並是空生。第四即者，如下文觀一切法皆無所有，及釋十八空之義也。而今等者，而正顯此經義也。此中所明即絕妙空生也，即一空一切空、一智一切智、一生一切生也。本是又修證得圓妙法身，故言本住等也。迹示四種乃至絕待令物同會妙色觀心者，自心法身即心之真性，真性無性絕四離百故四並非，能作是觀即見自真法身，如彼所觀根境一切皆非是佛，即得真見法身，權實雖殊義勢同也。

釋阿難初因緣中，文有八段義，則有謂十歡喜。十者，初父母歡喜，次世人見喜，三四眾，四五百，五如來，六其自，七天龍，八大眾，九入滅，十滅後。其中四文，雖不結名，義皆是也。準望羅云國，固其宜矣。有始有卛，其唯聖人，故始終十義，皆名歡喜。最後一文，是總成前十義也，其義信矣。今準前後，大要為二：初一釋名，次九其德行。有云佛滅度下，方是述德，此乖文義。何者？則明佛在之時，其人並德也。文者，如最後引證，具說始終，何獨滅後，固其不可。初一名中，先翻次釋。翻中具足，應言阿難陀，白飯之子，達多之弟。彼一名含此二義，有阿字，故云無染。歡喜之義，雖兼於自，正在從他。無染之名，一向從己。於中釋雖有多義，並正釋歡喜之義，而無染之義，兼現其中，於後自見。初釋母中，一是伯父喜，二是父母喜，各有二義。伯喜二者，子成覺道故，弟又生兒故。父母喜亦二者，王兄之子成覺道，自又生兒，豈直歡喜，豈直一而已哉。故亦呼為重喜，是其義矣。伯之甚喜，對二極憂。憂者，一失大寶之位，二同喪其重。今言異者，希望也。輪有其四，此最其上，即生王四天下也。以初生時瑞相，及以相者，言其在家，即當此位，故為此望。覇字且就方言者，此方典籍言，有三皇、五帝、三王、五覇。得一者皇，通道者帝，尚德者王，兵強者覇。覇者，抱也，言其兵最強盛。推抱諸侯以奉王者，即諸侯中最雄勝者也。今此言者，蓋汎爾舉之為勢數也，蓋取興王宗庿社稷之義也。何者？佛教所明，約處有四，約人有五。四即四天下，五即四輪及粟散。金剛王四、銀三、銅二、鐵一，天下謂閻浮提，粟散一處而已。古來皇王皆粟散，而既無輪以伏物，直散祿以收人心，故名之。今既七寶具足，威伏四天下，莫不從賓。彼覇王依希，故云爾也。易云：天地之天德四生，聖人之大寶四位。既然，得不甚憂惱耶？魔以嫉妬惱佛不得，其情不已，故惱父母。以令望位，令重更最，此苦更甚於前，故斯哭歎。相者名言生時兆迹，具如佛譜引諸經說，未能具述。對前大憂故，此有大歡喜。言舉國者，皆己父母、宗親、臣民、朝野，莫不感慶故也。總因前二事希奇故也。言從父母者，如前釋也。作此結者，簡異於，以是明德行故也。舊有釋云：喜有三義：一者形容端正，見之歡喜；二者佛得道夜生，謂歡喜時生，故名歡喜；三者發願，願名歡喜。友道林云：博聞又云：無染義在於後。此三義者，初義如次，次歟義如前，第三一義此文闕也。準淨名疏三義，父母、人見、本願。本願有二，謂佛因時及其宿世也。博聞屬其德行，即經所云阿難多聞士，亦如次後說也。古來更有釋云：宿貯因緣名標，起願之時初生更得，道得之夜面如滿月、眼類青蓮華，能令見者悅神，復使父王慶集，具斯等義故稱歡喜。今謂此釋且具三義，與向三義同也。新云阿難陀，此云慶喜，世尊成道內外感慶，當喜時生故名慶喜，此準三中之一也，可知。從此以下並是彰其德行，初通明一切見者皆生歡喜，端正是其由也，即向三中初一義也。略舉一人以顯極喜愛之相，其女人因有呵欲之偈，非此中意故不述也。次是第二別明四眾見聞其所為事皆生歡喜，所為之事略舉三事，謂言語、將語及身四儀，此即形聲二也。然者宿福故業現，作雅便故致如之也。之次第三別明能令五百歡喜。言四月八日等，準佛譜引十二遊經云：調達四月七日食時生，佛四月八日明星出時生，佛弟難陀四月九日生，阿難四月十日生，身長一丈五尺三寸。與此不同，應是聖教異出無可會通。所求侍者時節及在阿難等，並在大經三十六卷。言請為者，請為侍者也。佛並不受者，意在阿難也。所以在者，本願故、才器當故。諸人既知奉順佛意，故共勸請之。其能順從稱適眾意故皆歡喜下，是第四、如來歡喜。有二因緣故如來喜：一、美其能護物心；二、歎其堪能持法，以是故喜；三、願佛言以下是也。必有利益於物，應須出入自在。約其自在，約其自說利於物也。言勝過去等者，歎體器堪能。言過去侍者，應是勝過去諸佛侍，應不約其身也。思之思之！有標、有釋、有結。釋中先釋過去，次釋阿難，此蓋聰明能知幾之德矣。易云：顏氏之子，鹿不二過。以鹿故猶有一過，但約其自身。今能知極聖之意，豈同年哉？此中兩意：初云眾人心，次知佛心。尚能知幾，況其顯著而不能耶？專在其人，意在此矣。此下是第五、明其歡喜德。前歎其能受，此歎其能持。前能受有二：一、堪受作佛侍者；二、堪受佛所說法。今此能持有二：一、能持佛食器；二、能持佛所說之法。初是荷持，次是誦持，文分明也。初是自福德力，次是智慧聰明總持之力也。此二並是難而能之。下文云：深自慶幸獲大善利，是故自歡喜矣。四天奉鉢，文現阿含。此下是第六、明天人龍神歡喜。歡喜之由，由無染故。此文即兼釋於無染之義，故他人云：其人是初果具足修，或見天龍等女不起染心，故云無染。染體未盡於此難而能無，觀念力盛雖有如無，故能令其歡喜。下是德中第七能令一切皆生歡喜，於中大要有三：初明結集形器皆當大眾歡喜，次明入滅平等利益四處歡喜，三明滅後墳塔令人戀慕供養歡喜。初者大眾選能能請集經藏，以其形器深當其任，故眾歡喜。偈讚謂讚其形面目形狀要，次讚其心能受能持所說教海水也。次入滅平等利益，其將入涅槃往闍王，會王晝寢，留言門者而便毗舍離，王尋夢蓋莖折而自驚覺，門人即以白王，王嚴四兵至恒河側，請任其界入滅離車，又請去留俱怨故河中而入涅槃，為欲分身故入此定。此四最是佛法盛所住處，故留與之。如此平等利益，故皆歡喜。次滅後慕德供養歡喜，此王雖異世不相見，藉甚盛德故此歡喜。供養謂俱奉寶讚歎，歎中初美盛德申供養意，次歎心口能持能傳為佛歎美人天愛敬，此三并前六即成九義，並德行義矣。最後引經總證成前九義。言知時者，識機宜也。明物辨法，體狀也。此二精辨故皆無疑。不妄，能持也。多聞，能受也。廣達，遍通義理也。總上三事故堪奉持，更無如者故為第一，以此故總證前義矣。此中束十為四要者，初未出家，因父以立名，即世界。次三一切人見悅，四眾皆喜，同佛成同生，即為人。能受能持無染，此三對治。佛滅後，三事皆處中，體利用平等，並即第一義。住此四要之義，故名歡喜。次約教是辨差會，正顯此經歡喜之名義也。即約四名以顯四教，此則前之十義既並名歡喜，直是初教義也。賢是能勝之義，望前拙此巧，故正當此教。典是王職，此教深廣苟舘於前，故當於此。海是深廣，總會百川皆同一味，圓融無二即名自顯，不俟更別三權一實。若至此中三即是一，如前我聞中釋本迹，此經第一義也。非生非滅非善非惡，即是法身猶如虗空，依此身境具大智慧，如彼大雲能持大雨，能持能受含此是本之體用，受持十方一切佛法故是大也。所以作此釋者，如前十義更不出於境之與智，故今取要直明約此二攝前義，盡從此本二垂於迹，二寄迹顯其本令物同也云云。迹為等者，為末令得故示四喜，後會不二也。觀中并與似真相應故皆歡喜，即如下文一念隨喜，即近似歎喜也。三周領解皆云歎喜，即真喜也。通而言之義通六也。注云云者，有意略爾。

釋羅睺羅初因緣中，數上與向阿難亦略相似，亦有十義：初一約其往因現果，直是釋名；次九直寄其現名之義，彰其德行，故是略同。但此德行之義稍難得意，其猶曉毒為藥，達非即是，因當不易，宜善詳之，不得造次。初名有二因緣。初緣有云：耶輸宿世使兒塞穴，六日鼠死，此罪餘報，六年妊娠。子即今之羅云，以其教而塞，故處治六年，此是業報，致此覆鄣故也。淨名疏云：因緣經明宿世塞鼠穴，令得此報也。又不著等者，淨名疏引大論云：其昔曾為王期著仙人，王著樂，遂忘六日，方憶出著仙人六日，在外悒悒，故六年處胎。今文云：六日說於二六。由是緣者，即前二緣總名覆障也。舊來所釋皆同於是。新云羅云，此云報由，而不釋義，亦與舊釋同。古釋亦名宮生。淨名疏云：太子將出家，指其妃而語言：却後六年，汝當生男。耶輸因覺有娠，遂共疑云：在宮何因有娠？後以諸事證驗，方知真是太子宮之所生，故名宮生。此文欲顯十障之義，故沒此名，而義在其中矣。次下九義是寄名義彰其德行，雖以覆障為名，意正在於顯發，語近意遠，良在茲矣。初二顯其父德，次一顯其母德，第四以下盡文並彰其父德也。且初二顯父德者，即自有二。初中復有二意：初明其父孝順德，以能承順其祖之意，即至孝之德覆障於不孝。又顯異世孝故不孝，即絕嗣故有子孝也。以道德之力不同世間而致其子，此遮不順不異而顯能順能異之德也。正意在此而更言六年者，緣前名中六日之義未明，故寄此便言之也。文出雜寶藏經。次一是密顯其父能捨世間恩愛覆障之德也。此明志好出世清淨之道，捨棄世間穢濁之法。有人云：修羅之下、能字之上必須更足，修羅之字本既略也。復有人言：真諦所釋不當。佛言以下今家附彼文釋障義，非全用彼意也。今謂並不爾，但能了出其義即足，何必更煩其父？此一段文全用彼為正義，豈得謂為不當？故並不可。於中初明名同，有標有釋。言本名等者，應云本是修羅之名，即羅睺阿修羅也。此云障月，或云執日。次下是釋也。彼神能以手執障日月，故以為名。此翻下正顯此名及義。初翻次此義，羅睺羅亦應言障月。佛言下是釋其義，有二能所。初明二障。言如月者，光明清涼能多利益故也，此所障也。此兒以下是釋能障也，謂令有恩愛故也。以下明二捨也。初句所捨，次句能捨，非正一世顯德大矣。結言覆障者，正言能捨棄如是厚重覆障，舉所顯能，不然就顯其巧高大。次一顯其母德者，勢一如前文。復有密顯母貞潔之德，去疑謗也。文復有二重，皆先出其覆障，後顯出其盛德。言小差者，雜寶藏云：其人言：我與耶輸進止共遊，未曾有過。因此證故，眾疑雖未全除，且稍輕可知，故云小也。言寶女者，應非輪王七中之女寶，以彼將受聖王位時，一日之中相次而至，不應此一先來久住，但是太子福德所招，取貴勝女名為寶也。既疑未息，請待後來取驗。既產之後，請以此事試驗，將投先誓，誓已而投，不有此障，焉顯此貞潔之德？故知覆障是顯其德明矣。次更一事者，將顯其德盡善盡美矣。奉佛等者，大論文也。當奉佛時，變五百羅漢與佛不殊，羅云幼稚違食直至佛所。以此故能息謗下，第四義。此文乃含三義，若依此現文，是顯佛父能令離覆障，以能出家離世俗故，故結云出家失位。若依未曾有經，即顯其祖及父母德，以彼經明其母初不肯放，祖王令極曉喻令放，此即顯其祖也。佛化作人空中聲告，因悟宿善而放捨，此則彰其父母德也。具此三義，然正因佛故為父德。言金輪者，準南山佛譜皆云羅云應鐵輪位，此及淨名疏皆云金輪，當是聖教不同，各隨所出而用。神寶即輪王七寶也：一、金輪寶，二、象寶，三、馬寶，四、女寶，五、摩尼珠寶，六、主藏臣寶，七、主兵臣寶。此七人間珍貴之極，故皆云寶。言神者，妙也。以其力用微妙無方，世所莫測，故名為神。然其體狀力用，廣如大經所說。又更有相似七寶，未及具述。言佛索等者，未曾有經云：佛在給孤獨薗，告語目連，往迦毗羅，慰喻耶輸。太子羅睺，年已九歲，母子恩愛，歡樂蹔時。一旦云已永相離別，可放羅睺，令作沙彌。子若得道，先度於母。目連奉命，到迦毗城。耶輸聞之，將兒上高樓，閣閇門關。目連神力，飛上高樓，具述佛言。耶輸聞已，深恨佛無慈悲，極詞不肯。父王聞已，甚恠其愚述，遂令波闍往，深曉喻意，亦不肯謂佛無恩義，絕於蹤嗣。時佛即遣化人空中告曰：釋迦如來為菩薩時，從買華奉定光佛。汝立誓言：世世所生，願為夫妻、國城、男女，乃至己身，隨君施之，誓無吝惜。汝今何故愛惜其子，不施出家？耶輸聞之，豁然開悟，憶識本願，捉羅云持付目連。經與此文不同，即律文也。以此異故，故梁僧祐佛譜會云：祐專律之與經，事緣硯異。良以對情不同，故兩存其說矣。雖有此異，同是密彰佛父大慈，為除世間果報之樂，與其作出世樂果之因緣也。此下兩番，結有無密彰，同為其除虗妄之業，誡令其作真實之業也。所以此兩番者，先舉其所，次明除也。正為此故，初結，後無結也。大論云：其年幼稚，未知慎口，人來問佛在不？其即答之：在言不在，不在言在。使人不得見聞之益，故言喜多等也。如此障他，正是曰連妄之業，舉所斷能，密發如來為其障斷，令修真實之業也。由是以下，正是如來誡悔為其障也。於中有標、有正、有結。正正中有事、有言。事中至於三者，雖有三作，意在三覆，顯其妄事極惡，或亦表於佛法無聞、思、修三種益也。有引大論令羅云覆，非佛足跳，亦不言三覆。疏云：三、不知所出。今謂應別有所出結者，今當是勸，勿妄是誡之矣。有人云：此翻之意，以其因妄語，故自障也，而名為覆障。文雖不結，意甚成就。今謂此都不曉文意，不曉覆障之義，故致如是。此前言障他，正明自覆障於己道。此文正明為其除障，名為覆障，豈妄釋耶？幸思之之下，第八番。此一番說統綩後，是十義中之宗要也。前七於此並是覆障非道，蔽於道故；此一亦是覆障依道，斷絕於前諸非道故。文有五句：初、起請；次、正示；三、釋勸；四、結奉遂；五、結名也。初不獲是請之由，次問佛是正。所以不獲者，如前妄語業障故，雖教實語，實語未具足故，以雖勤不獲，以故起請。佛答令說法者，此正教其實語，令具足也。前雖實語，事中實耳；前雖誡妄，事中正耳。今並依諦理，始是真實止作之語耳。此三攝一切法，說此三即說一切，亦即破一切妄，故具足義也。說是門者，釋勸也。門是因義要義，既是能得因要，故須說也。若欲等者，勸必須說也。次明奉從而尅遂者，如何而能得者，此經下文明依三法致大安樂，今此且從通途。上具三要：一、慈悲故；二、無我所故；三、為報佛恩故。無我即智慧慈悲，報即福德能成，智斷故能得道，此遍一切信至要矣。結是為者，義含兩重能所，今是道邊論能所也。前七至此悉皆斷絕，是其密能，故云覆障。此言道者，故是無學極果真諦智也。次三義者，即向第八體上之功用也。而有二者，或言無因果二也，或言盡智無生智也。亦可前約行，即或業也。次約願，結業既盡，縱有宿願亦不能生，以此教中無願生故，以其先世有重誓願故也。由一得道即無此二，故是體上之力用也。即是能除行願兩種，故言覆障。以是故全為一義，思之思之。最後一義障却無餘，顯其無住；障其智滅，顯慈悲；障其自德，顯其利他；障其孤思，令其報恩也。含此多意，故注云云。四大羅漢如前略明。師云：準寶雲經第七佛記，十六羅漢令持佛法，至後佛出方得入滅。賓頭羅云是其數劫，而不云迦葉，廣在彼經。今準唐玄奘三藏所譯大阿羅漢提法住記，廣明佛勅十六聖者名字眷屬住處及利益事，廣如彼說，未及具述。此中雖舉四人，意在羅云一也。上來十義總稱覆障者，蔽塞斷絕是覆障義，隱密莫知是覆障義，皆以冥密感發十種道義，蔽塞斷絕十種非道之行，故十皆名覆障。正以此聖以密為其行宗，下文密行唯佛能知，從此得名，故云覆障。今辨其始終，故有此十。彼所以能爾者，以本深重大誓願故，如前阿難亦以本願得名。此固爾，何故不名密行者？密行名別，為顯通義故也。有釋：前二十人皆論名行，唯此一人唯論名義，不論德行，意以覆障之義並非德行故也。此固非造次之所知，能知能達非道為道，固非易也哉！豈有佛子而無德行？約教本迹，文復奈何？經云密行第一，豈得云無？經云唯佛能知之，信固不然矣！以毒為藥，獨耆婆行，人於非道通達佛道，以覆障為彰顯，豈不然耶？則初一往業障他現報，彼障密彰，善惡因果悉定不敗亡矣！第二密彰其父能行孝道，障於不孝；又彰異俗所行，障於世俗毀謗過之行孝也。第三密彰其父障能清淨道德，能絕世間恩愛，障結修會出世道德。第四密彰其母奇特貞潔之德，無復纖瑕之過，此前彰父母世間之德。第五密彰佛父大慈之力，為其障除現身果報之樂，而作出世勝樂之因。第六、第七密彰如來大悲之力，為其障除現造口業虗妄極重過失。第八以下，密彰如來大慈悲力，令其絕除世間生死之苦，與其出世涅槃之樂。又密彰佛為其障除孤思之義，顯令守護以報佛恩。如此十義，無不是其密行，豈都不言其一，孤負亦何甚哉！良以全未曉於覆障之義故爾。應知文有十一，名亦有十，就所唯三，就意唯四。三者，總也，父母也，佛大慈悲也。四即四悉，於前出之，一一皆有遮顯之義。此中明要意者，記云：往世今世及祖喜並世界，諸能破邊多是為人，諸所破邊多是對治，後得道是第一義。今謂初一世界，世間故，總故，本故。第二三四五，彰父母德，佛大慈力，令其出家善美之甚，是故為人。第六七二，專為除妄業惡故，一向對治。第八以下，義既並得道體用，雖義兼對治，形前並屬第一義耳。義理次第並無乖𠦬，故不得謂不然也。又密彰此四，故以名也。釋此章文極繁，未及備削。次約教者分別益妙，以顯此經密彰法之義也。據此所釋，則前覆障之義可知。若不如前所釋，如此四障文何？若依從來所釋，此四障字皆應於住字下安之，四字之上皆須更置除字。初二言諦，後二言智者，當互舉耳。然道諦以戒定慧三為體，則是通之義，隨義便也。三智謂一切等，亦真俗中，亦空假中也。三破五者，應俗中共破無明，俗破塵沙迷事麤無明也，中破微細障理者也。

明本迹者，雖已會圓，乃此一世迹而已矣。其以久得，故論其本。本住何法而垂此迹，有久近文，但略明其法，不言時節。本住三智而垂十迹，文有五句：初一明本體，次四明本用，迹在其中矣。中即一切種智，此是絕待之中，本之體也。此亦約迹以知也。此是標本體也。障塞二邊以下是明本用，文有四句：初一是標，下三是釋。此一句是釋體，又是標用。何者？謂非生死非涅槃，此是釋上體相。若言能二，即是用義。即此一句，即體即用。此用之即二義，即是顯中之即屬二。障塞是覆障，二邊是所塞，下之二義是也。下釋有三，雖三只是二邊之義，仍寄前來十義以顯此三。八種即前初八是也。皆言謂生死能障使不得入涅槃，此釋非直此文不可會，前來諸義更不可會也。今謂八種是能障之法，涅槃是所障也。八能即道種智，常在世間利樂眾生，不同二乘住於涅槃，故言為障。此則密彰蔽塞二義在其中矣。一種即能法也，謂真智也，即前九十二文合為一，謂第九也。生死即所障也，謂本能以真智斷除一切生死而得自在，不同凡夫樂著被拘不得自在，故名為障。此亦遮顯二義在中矣。次第三義，一種是能法，非障以下是所拘。且一能者，或見雙非便以為中。今謂不然，此謂用體，非謂體體，正謂真俗二智而雙用之，以持法久住不同其餘聲聞故，而不為世累得自在故不同凡夫，故是雙用，即第十文也。下明所中先簡異前二，生死即第九，涅槃即前八，涅槃謂有餘也。障無餘即是正顯所物。且迹者，謂勅之令且住世守護佛法，待後佛出未即滅身，故云障無餘也。但前是相待，此明相即，思之思之，此只遮顯二義在中矣。如前體用時節久近者，上文亦為過去諸佛而作，長子固非近，又唯佛能知之，故可知矣。此文不言迹，何者是耶？皆從八種以下是明其迹，雖作此標不明其義，實未可會。又亦有乖前數處文義，今謂前來數中有體有用然後明迹，今此直寄迹中十義以彰本用，即此本用便顯迹義，即一釋二義齊彰，簡便之美何復加乎？

觀中言例前者，君遠近求前，無此類例，只指向約教中圓智是矣。觀智之義，有通有別，今從通義，故可例知。只修一心三觀，能顯三智之德，障蔽五住之過，能所皆通，須知六義。若能如是，十種密用，亦豈遠哉。

次釋結章。如是總指向之略列二十一也。眾所知識，總彰其德也。等者，等取餘廣。不列之者，大數萬二千者也。文中為顯其德，義通於廣，故以等字置於上也。眾是能知識者，羅漢等是所知識。文但解知識兩字，不釋能知之人，以眾則大、多、勝等三類之人，上解大字義中已釋，故此不復更言。諸家皆於此中引本論釋，謂一者、人王、天王眾所知識，二者、聲聞、菩薩、佛聖眾所知識。近有人云：初解貴賤大眾所知識，後解大小聖眾所知識。此是眾所知識義竟。知識二字為同為異？如有二義相狀，云何文中釋之具有二義？同者，二字成文，只有一義。下釋其兩重差別，謂聞、見及形、心也。初即自他，次即唯自，就內外麤細，此是其異也。如前一家引論，初眾解知義，次眾便明解識義，此即知淺而識深之異也，故彼不更別解知識之義。有云：知其內德，識其外形。又遠眾則知，近眾則識。有知而不識等四句。此之三釋，初則知深而識淺，次則知麤而識細。第三四句，還應約前二上明之，義可知矣。此中既是因緣，亦應具四，釋並不言。今謂文中二重四義，即是不俟遠求，名最淺近。世間，法世界也。既聞其名，復更親見聖人之形，即生信敬，即為人。見其形容，即知有德無過，如身子見頞鞞，即便歎伏，故即對治。聖者之心，任於真道，故即勝義。四意明矣。不約教者，隨其四種機緣知識，即為四別。此義前後多出，可例知，故略之也。本迹者，只為其德圓備，堪能為物作善知識，故為凡聖大人之所知識，故須此釋，宜善思之。言滿字者，尅體圓也。本是自證實得，故為滿。迹是為物，故云半。然本迹皆通四五，文從省互，故此言之，令知此意本注云云。觀行如前，略已引釋。要而言之，若能妙達一心三諦，如此知見，窮理盡性，即是真善知識矣。此則自他盡於是矣。尚能為他地前，況其餘教者耶？

下釋少識眾，文為二：初標章示文，次釋章釋文。初即僧中第二類也。下是釋前二，即有二別：初釋科章立此名義，於中初對前章別釋此章之名，次約體用通釋兩章之意。初據何義呼為少識？由對前故前有六章，其四名義最顯，故依此呼為多。今但此二形前之多，故呼為少。既但有此二則闕餘四，何故但言不歎德？文闕餘四而但言不歎德者，最正要也。今謂只此一言即攝四義。何者？類中言大名中首舉無生及餘六等，結文自彰，故並四有歎德之義，一言攝四其義明矣。為顯此義故此言之，以此故前為多此為小矣。若形前多此立少名，何不形此前名無學、此名有學眾耶？一往亦有此義，故舊來亦有數家同立此名，然名義不足稱歎，非解釋之雅致，故所不用。前初分章處略已明竟。

上是明兩章相形以立，下是約體用通釋辨兩章立名之意。於中初明自體則無二，次明利用故有二，後結勸明其體用無方，不可定執其名失其本體。初有二句，上句正明其體無方。夫絕交者必先交而後論絕，謂始則志同聲合曾無間然謂之為交，後因有故而致間棄謂之為絕，以此故世有絕交之作。然聖人唯道是位，凡人唯情是位，此則未始有其交，亦何所論其絕而言絕交？然此有二意：一謂性同而修異，性同故言交，修異故言絕，明此同異故言絕交。故儒家云性相近習相違，此言近矣。二者直言聖人修得之體與凡未修得者本來不同，故言絕交，非謂先交而後絕而名為絕交。又雖通含二義，意正在於第二義矣。此明聖非數量多少、數量凡，故有二也。此明二眾並皆是聖，德體咸均。何以知其然者？同稟權實又同開顯，與佛弟佛子同類同記同時作佛，豈為聊爾者哉？故其均等明矣。既體德並均，用固齊矣。體用既並均等，故不可語其多小。

特以以下，釋其多小二名之所從主，即以此二義之所致矣。高約自行，遠就化他。自行上求作佛故言高，利他下化眾生盡未來際故言遠也。特者但也，以者為也，引者謂主世之者即是人也。又言以者用也，正謂但為如此一類偏好之人，故用多識之言而引致之，故列於前。又別為次一類之人，用少識之言而引致之，故列於次。即是文中不言多識故也。藏名故不列名，隱德故不歎德，退讓故在後列。此則多少之名自生於彼，非聖之體實，故結云隨順等也。若干謂向二也。不可等者，執名失實故不可矣。莊子云：聖人無名。彼尚猶然，況於此哉。言迹本者，權實也，體用也，名實也，亦久近也。此意正明體德皆備而用名偏，直依二名則有釋揚，喪通圓道達其無方，乃可為盡矣。諸釋雖為種種題目，修非圓明之道，未盡善矣。此明若要意者，隨順世間故有若干，適其性世界也。既稱其姓，各能發生宿善，即為人也。各能改其不善，即對治也。因悟平等之體，即第一義矣。

上是通論立章意竟，下是別消其文。文有位數，即有二別。初約位中不約因緣者，後品釋題中具以明之，不欲繁文故此不約之也。於中有二：初直略釋兩句之文，次因廣明五句之義。此初四類中一一皆須三義，謂體、義、位。今文中初一但出體，次三但明位，並不釋其義，蓋互略矣。中阿含云：有長者問佛：福田有幾？佛言：學人有十八，無學有九。學十八者，信行、法行、信解、見得、身證、家家、一種子向、初果初果向、二果二果向、三果三果向，及五那含謂中生、行、不行、上流。九無學者，謂思、進、退、不退、不動、住、護、慧俱。俱舍云：謂退、護、住、思、死、不退、慧俱。不壞法人此即體已。然諸家所釋無學則同，謂第四果。若釋學人有二：一云三果為學人，二以七種為學人，謂三果、四向。若言三果別在真聖，若言七種通於賢位。今約彼經故作此釋，通收一切中道有此二種人，故云爾也。然此並約能學之人，若約所學之法者，即戒定慧是其體也。但習有未有極，故云學無學矣。此前所釋即兼體位二義，君其名義如後釋品中說。通中有二重並約地者，以此教正約十地明其位故也。所以二重釋者，師云：初約二乘，後約菩薩。又前約三乘共位，後約獨菩薩位。且第六名為離欲地，只與那含果齊，第七已辦方是無學人。有人釋云：此約十地對十度義，至第六地般若成就，即與阿羅漢齊，故名無學。今恐不然，以此共十地無對十度之義，或恐五六二字傳寫並誤，應為六七字也。若那含人到彼即證，則以向攝果，餘意未詳。第九名菩薩，第十名為佛，依名二義自彰，不俟更釋。他云：七地以前有功用為學，八地以上無功用為無學。此別義也。若今圓義，初住已上即無功用也。具未具者，兩教總在等妙二位矣。

阿含以下，自明前二句，仍即含有餘三句，具成五句之義。於中有四：初約餘經明第三句，次例經說顯第四句，三對前四明第五句，四五句歷於四教以彰其二十句。此明經文二義，勢數任運有此諸義，故初引經問。言學不者，若學乃是學人，那稱無學？若不學者，何故常隨於師？佛答意者，明其有學而異於學，只此一答，答其兩問，仍即簡異兩單，故即成第三句。有人云：謂學果上所應行法，如慧解脫人更修滅受想定，俱解脫人只入超越等諸無漏禪。今謂文云不作惡，住於善，此明智斷也。圓即是無學，任運而行，輔佛利物，以報佛恩，故名為學，非謂修習名之為學，故是無學而學也。若爾等者，此即例經明等四句，有標、釋、結，易知。次下對前顯第五句，前四並聖位開出，前有賢位，既非聖中之四，任運成第五句。第三從經第二無學中出，第四從經學中開出，第五對前四聖，故即顯出。不約四教具二十句，只何義而不備？具在諸釋，可以例知，未暇文具應知。若至此經，都唯一妙之五句，勿專隨文作差別解。

次本迹本。言法身者，簡於非法之生身也。大簡於小，半對於滿。士者事也，世俗謂承事於上故也。今以大道為其自他之事故也。儒家又云：士者明也，別是非知義理謂之為士。一者數之始，十者數之終，聞始知終謂之為士，故士家字從十從一。今此諸人都一切因即知極果，故言大士。滿字即開會半之滿，勿作待對之解，以是自行實得故，眾生應以垂迹之由故也。言雙樹枯榮二種及以中間，初以莊嚴四枯，次還以四枯莊嚴四榮，然後莊嚴中間。非枯無以顯榮故先枯，非榮無以斥枯故次辨榮，非枯榮無以顯中間故雙非枯榮。枯即無常等，破世妄計常等。榮謂出世常等，破出世無常等。中間謂非常非無常等，表會中道佛事極於此。此則從滿施半開半顯滿，大事滿足故言莊嚴雙樹也。

觀中向雖有五句但是義勢，今觀且約文故但二也。不緣二邊者，一切悉中無復有邊，何所可緣？此言任中無邊故是無，能是皆任故是學，言此境觀故學無學。經從言便故先學，今從義便故先無學。上三番是消位義文竟。此下是釋數文，但約觀門兼明本迹，前釋前後皆爾，以事數是易知故不繁文，如前亦以略明。於中初正約觀以明數，次寄觀以明其本迹。初中先初標所依二法為本，次正明二千。言色心者，即二法也。有人言：色心者，色即是心，以心遍故心外無色，故不二也。此言未知其所從來，今謂一切世間中但有名與色，故舉以彰數之本要，謂觀此色心二法各具十界十如。經云：唯佛與佛乃能究盡諸法相、性等。諸法即色、心、界如也。究盡即觀也。經從極說，故云佛究盡。今言初修，故言觀也。十界一一皆有十如，十界即百如也。一一如中皆具十界、百如，即有千界。觀色既爾，觀心亦然，即二千法。故云互舉即二千也。此是妙人之數，此法即妙法，能如此了，即妙觀也。言迹本者，即人、法也。明此二千人本皆住此二千妙法門中，迹示二千人數，故言二千人。舉迹人數即以彰其本法，故云舉迹等也。中間故字應在舉字之上，疑誤於下。思之，思之。迹即等者，此中本約觀釋，仍寄以明本。今結會以明迹觀時解，亦是其本迹之義也。故此云也。疏本或作迹，即準後釋。尼眾數中正應作亦即，此即自家身、心數法之妙義矣。

次釋尼眾。所以先僧次尼者，古人有多料簡，今略明之，已如前，此不能更述。今先破舊科之非，然後正釋。初中先別破兩非，後雙彰是以顯非。初中先破大小，次破多少。初例前大，以此為小名，聞嘉祥作此名也。言不用者，無文背義。前僧既大小之義不成，此固不可，故不用，如前已明。或例以為多小，是亦不可。前初有六文，並是多義，故後可以義例。今前無其文，後無義可以為例，故云義亦不可，下文並有大聲名故也。通彰今意，責前兩非。然前僧既有二，立以二名；今尼亦有二，眾既不許，他將何以為題目？今即釋之，故云但是等也。一化以此二人為主師也。但直依文自足，不須更別強生題目，故云何須等也。

次正釋中此二先後者，先舊釋云：俗則母妻之異，道則生後之別，從此為其次第。初翻兩名下，一此中雖無，取下文也。先舊皆同此翻，而並未見釋義，未知本名為復出後，若出家後義並易知。若新云摩訶鉢邏闍鉢底，此云大生主，此本是梵王名，言一切眾生皆從彼生，從彼乞得因以為名，舊來取語未切故致有斯異，正名應或未當，於義無所不通，此即佛姨母也。母佛即摩訶耶，此云大術亦云大幻，即住大幻術法門有大妙用，具如華嚴法界品中所明，即是善財善知識中之一人也。憍曇彌者，新云告答摩亦喬答摩，此應是性，即前瞿曇是也。故經中外人喚佛多以此言，故是性也。此中明四要者，愛是樂欲即是世界，能令他愛即為人，眾生治物除物非道使悟正道，即治義二也。本中言智度等者，皆謂此中但明本而不明迹，今謂千佛下即迹也。經云一切眾導師無不由是主，故二智為諸佛父母，今既迹能生佛，正由本住智度即實智也。應知要是即權之實，實外無法，但為顯母義故言實智耳。由本住此法門故，迹為千佛之母，為千佛母出華嚴，養育導師出淨名。準華嚴云：住大幻法故能為千佛母。那云智度？智度從法，大幻從譬，又亦體用也。然愛道非佛母，何得以此釋？雖非所生而是所養，通具有此德，故於大術是親姉妹，於佛是姨，又是養育，於佛發起女人出家，為一化尼眾之主。非有此體，焉有此能？非有此本，豈有此迹？故須以為釋也。觀中初文易知，後言通自他者，皆依於此、皆為於此、皆即於此，宜善思之。此即是其本所修觀行，而今若能如是修者，即其人矣。數中闕二釋者，以易知故。前多識亦已略釋，必欲更者，數是世間之法，既唱其勝主，必有眷屬不知多小，赴物示聞故唱其數，即世界也。聞已信順，即為人也。無輕疑心，即對治也。因會無數，即第一義。此故易知也。教義例上可知。觀中初正明六千，後結彰本觀。六根一一皆即三諦不思議境，如理而照即是三觀，觀成無復三惑穢理，故即清淨具六千功德，廣如後文。既表其本，即是分極二清淨也。此既表其本，法六千人即是其迹，此即本迹義，例如前文。亦是等者，明是觀行義也。雖彼此凡聖之殊一，至於觀道其致則一，欲寄一釋彰其兩義，使文義不繁而自會，故作此釋。向約真位分極，此應通三，以約修德論故。

次釋耶輸。初因緣中有四：初釋首標子之意，次正釋名，溫良以下彰其德行，十二遊下會通異說。初為顯母德故標於首，子既聖哲，若是知母固非凡常，故是顯母德也。名中但翻而不釋其義，初就姿容以得名，次兼形德以立稱，無翻以含義多，故舊諸釋皆云名聲，即此名聞同也。新云耶戈達羅，此云特舉，形容美麗近遠聞知，生育羅睺天人讚詠，故特舉舉美稱也。相傳釋云是乾闥婆女，彼生兒為樂，神生女為玉，如此與佛為玉女也。若是玉女何得有子？又佛出家後特舉父母，欲得將還明非玉女。下明德行，具四德行禮敬皆等，故得為妻。妻者齊也，以德禮皆等故也。中和為溫，善實為良，敬上曰恭，尅己曰儉，四德既同禮敬亦等，故云齊也。下因以斥舊人命章之告，以之義之呼為大小有無，固並不可也。

次下會異，有舉異問，次抑會，三引證，定是可知。有說佛有三子：一善星，二優婆摩那，三羅睺，即三夫人之所生也。此中舉其一也。初是世界，次德行，是為人異說，皆為除疑即對治，但有三意，勝義即屬本也。亦可初標顯母，明母子俱聖，即第一義矣。不約教者，可以前後比知，故略也。

本中有簡、有顯、有由，由中還引淨名者，以夫妻同有愛敬之義，故皆以妙法為所愛也。本住此為所愛，迹以為他所愛也。言佛妻者，果中說因，佛子之義亦爾。經云：佛未出家時，生生八王子等。若就義者，妻是妙定，佛是妙慧，定慧齊等，故是佛妻。後言願者，非但本住，亦是由本誓願故也。所以願為妻者，為令得真法喜，離世俗喜愛故也。

觀中具明三妻之義，三觀觀三諦，生三法喜，即三皆是妻義。欲明即一而有三之義，故具明三也。又欲寄通以顯別也。又明唯有一子之義，故以耶輸表俗。若能一心修此觀者，即得三種法喜。於此經意，又即妙法喜也。

上當分下是總釋也。前用四義隨分別消釋竟，此下更復總彰其要。此既總論，於前文意固不易得。記云：自下合明本迹觀心，於中先明來意，次正釋。初又二：初總，次別。初二句總明。所以共明本觀二者，以因緣不可合釋，約教理應互通，今欲主伴共論本迹觀心便故云云。

顯善權下別來意。初句明本迹來意，次句明觀心來意。權中之最故名為喜，無一聖者不順機緣故云曲巧，無一心所不成妙觀故云精微。隨機故曲，誘進故巧，無雜故精，理極故微。有云：第二總明本迹觀心中為三：初結前生後，次立章來意，三夫以下正釋。今於此兩科釋並所未會，今於此中大分為二別：初標來意，次正辨相。初標意即有二別：初二句是標此章，下二句是明來意。初舉前別，下標今總，當分即是別也。如無生頭陀智慧神通等，約此以論互不相通，故是別也。所以別者，為其名別正消文也。故更總論者，通論上之二也。通論同一本迹、同一觀行故也。上一一人皆作四釋，今何故但言本觀？明二即具明四，將明四只是二，故舉其宗要以言之也。何者？前三只是本迹故也。何以明之？前所以中明前三義只是本迹，對事本迹作本迹觀，名為觀心。故知四要只二，明二即是明其四也。即如文中對種種機感、示種種迹應，此則感應因緣之義明矣。具歷五時半滿等以明利益，即約教之義其自彰矣。故總論本迹，即具論前二義明矣。不得此意種種異釋，於文未消、於意未顯，雖復種種亦矣。以為次下兩句正顯來意，所以更總論者，意在斯矣。以此反顯前別兩義未巧未精故也。上句本迹意，下句觀心意，為顯前諸聖者迹用之至能也，彰其觀行之妙極也。權是迹用，善是其用之極能，曲巧顯其善能之義。有緣斯應故言曲，無不蒙益故言巧。易云：曲成方物而不遺。斯言近矣。觀能窮理盡性故言精，極其妙致故言微，為此義故更總論之也。來意如是，何不待三眾？末通有二義出之云云。應知善巧局，局彼果用故；觀微則通，通彼此故出之。

從夫以下是次正辨曲巧精微之相狀也。既明前之由義，其文即有二別。初中先科，於中為三：先敘乘迹總論利物之道，次今且下明主伴同壞他方，三以此下總結三昧之功。初文明本迹所依，本地所依，首楞嚴本也，示現迹也。稱適者，明垂迹之意。靡所者，明垂迹相。更有云，初又為三：初從論本定難思隨機事廣，次今且下指陳一伐申迹化之功，三以此下結束始終歸功本定。初文者，本高迹廣難以備書，但可通途抑正而已，故云靡所不為等也。今觀此兩科釋，意無承躡，文未能通，並所未會。今明初本迹中文有三別：初明置遠而從近，次正約近明其狀，三以此下結示善巧之相狀。如是初文亦即是廣略，文既言近，近是對遠之名，故呼為遠近，應知其體也。言夫等者，將通言其本迹體用高廣，故言夫也。翻名釋義前已數論種種示現，正通明其力用也。要不出於形聲，即前善權也。稱適等，別明其能遍，即前曲巧也。又種種者，通明能應也。稱適等，對感以明應也。上是通明其迹用廣遠。今且等者，標示今之所論，且從近略以論也。舉彼廣遠意在今此，且論略近故合呼為且，迷從近故不得割斷，雖隨文消都無意趣。大經及首楞嚴三昧經，明一切示現化用皆從此定，此定名性定，亦名佛住處，如前所明諸經論中，皆明此定居一切定之首。丹丘釋云：有通有別，通則入真分得，別則第十地中更修百千三昧方得此定，此亦別圓之義。今此正從圓道以說，即法界體用也。文已開顯，住其妙體而起用也。所言廣遠者，住此定中則能十方三世十界三密不思議化，故是遠也。今且此云一世聲聞形聲之事，故言近也。既彼廣遠寧可具論？故且置之。論此近說呼為直者，不亦宜乎？

託迹以下先從且逐近下是。次主伴他方，於中為六：初主伴降神，次若三十二下明師資誕質，三若皇下明共稟世道，四若法下明能所生熟，五共輔下更熟未熟，六聞法華明主伴功畢。初文二：初主，次伴。次文謂師資。第三亦二：師示稟世道資受邪化。第四亦二：初知所化尚生，次鑒所化機熟。第五亦二，謂方等、般若。第六亦二：初正明功畢，次法王下重述半滿以顯他功云云。更有人云：此文為二：初正明迹化汲引之義，次主將下事遂歸功全發迹。初又二：初示外，次若所化下示內。今謂此下是第二正論善權曲巧之相狀也。於中為三：初明善能資成如來八種教化，法王以下明其善能莊嚴三德涅槃，主將以下三總結歎顯美舉事證驗。此三並是明其迹用善巧之相狀也。且初八者，初三即是讚如來八相之中初之三相也，次五即示贊成如來五時之化。又初三贊形化也，次五讚聲化也。此八即贊成如來八相之中四相義，亦即兼於五，謂託胎、出王家、轉法輪，若不成道則不能轉，故出家中義兼成道，故即五也。若更莊嚴三德，亦即兼於六相。若具足論，亦何事而不備？直從略說，故云且從近論，意在此矣。夫為正主必假於伴，猶君之侍臣以成美政。此中雖皆舉佛意顯聲聞，以正此論聲聞本迹，非論佛本迹，故人多迷此，要只舉主顯伴、舉所顯能也。後學宜善思之。

言託迹者，此指佛示現處胎之事狀也。后者，示正公君也，又又後也。言德位亞次於王，即是母也。準佛譜引經，此具三相：初、興念相；二、入胎相；三、住胎相。文廣不可文具。法身菩薩正指諸聲聞人，既住楞嚴故是法身本也。其中亦有古佛，從多且言菩薩。準普曜經明如來將降閻浮，有九十九億諸天與菩薩共議下生人間，又有從他化以下生於人間其數無量，又有色界諸天為受道故下生人間而作仙人，亦其類也。言散影等者，譬垂迹示現託生，同住一本而示迹不同，如一月而影現百川也。言三十二瑞者，或言生時有三十二瑞應，據佛譜中生瑞無此事數，故後文云生時瑞應三十有四。今瑞只是相，佛身三十二相紫磨金色，故言金姿。姿，容質也。故佛譜云太子身黃金色三十二相，即其證矣。誕者，大也、生也，言胎質成滿而出生也。諸大士者，士義已如前釋，還是前法身菩薩之異名也。空室須菩提雨寶，先云富那，有云未詳所出，寄辨即身子，通夢謂富樓那，或可雨寶指那律空器，而滿百味謂極珍味故云寶，此總表其德相也。有云此中已明出生，而諸瑞事並是託胎之事，應移於前託胎文下安之。次第三相，不存四天下之處故言捨國，棄金輪王位故指王，踰城等即出家學道也。踰學之事廣如瑞應等經，此不繁述。應知學道通於邪正，正中有修有得，思之。言從師者，意道師也，業謂邪道事業也，才藝即儒術也，如此方六藝之流也。才謂能也，藝中最長加以才也。道儒并達故曰兼通，即如身子十六究盡典籍，然後進習於道，即其事也。宗者即彼諸宗不同，謂三四六等也，各以固執故名為宗。匠即師也，師中勝者為匠，既自通達復能訓成，彼宗復進故云宗匠，亦如身子是也。先同末異將奪先與，老氏云：將欲取之必先與之。亦其流也。次第四相，此即鹿苑最初五人時也，諸大士即餘能化權人也，緣未熟即所化實人也，示不受權同實也。分庭以下兩句，不受之事狀也。分庭且各據其道法而行抗禮，未有肯伏從於正化為弟子之禮也。抗是高舉，未肯卑下從順之義。易中約進退等釋者，彼兼明有悔之義，不獨招不得全用於彼，正謂當須各行也。崇我道真如前迦葉，雖見聞於正道而未即信證故。全生如乳，對所顯能故也。下第五相，此通指四含教也。所實既熟則權能示，為受悟速疾故舉兩事喻之。上事易解，如池中二種蓮華，纔遇日月則便開發。下兩句合結可知。下舉四人具在前文。次第六相，即方等時，文有標、釋、結、雙標兩緣，以此時中小大並說，而復以大斥小，故作此雙標也。次釋出方等法相狀，觀此釋中但釋熟句，度義亦自可知故也。方等教中雖通有呵斥，而淨名最切，此即指彼不思議品聲聞聞之大有耻慕之心，引此經下文正當彼之義也。法味漸濃如轉等也。次第七相，初標彼時大乘，則通指後三教也，簡異前對三藏也。初歷以下明此時中所說之差別也。此正明上大乘體，謂一切法皆大乘故也。此明不共般若下是，既明共也，思之。初句總指凡聖因果，含即通指三乘，挍即別明兼正，大即菩薩正也，小即二乘也，是所兼也。出內取與即自他利彼歸己，共即通、別即別，偏則通、別、圓可知，此並當時被加承命化他名為己有。下明轉味之義可知，此義具如信解品中所明，不俟此繁。次下是第八相，文有四意：初二句明成圓因且論自行，次二句明成妙果及以化他，次兩句成上圓因，後兩句成次妙果成。言會天性者，謂顯真遺體故會天性，天性定故父子義成。昔結大緣名為真體，得受記莂父子義成。定昔二萬佛所，方乃堪為記莂孤調涅槃，故云獨滅。尚無一人獨滅，豈留多人？復有人云：論語云：父子之道，天性也。今以昔結大緣，大道相開謂之天性，是結緣子名為父子。如世父子天性相開，而於中途忘失大意、樂著小法，則違限於天性。今曉示之，名之為會，故下文云我昔曾於乃至隨我受學等。天性既會，則父子名疑，謂之為定。言不令等者，謂下至不令一人獨得小法之滅度也。今觀此兩釋，會之與定只是一義。若爾，此經只明過去結緣，更無餘義，此固不可。又既無別義，初結緣時說何等法得成結緣？既無餘法，還只是說結緣法者，恐無此道理，全失此經宗要，不可令人取會。或曰：經親言文，于何故隱蔽？若爾，但言定父子會經文義已竟，經無天性之言，何須加之以會？若必加之以顯義，則令經無別義，過已如何？今謂此都由隨逐世典一言不思議此中正要故致此。既不得要，雖多散釋，只以何為？今謂此中五意：初一句明理一，次一句明人一，三二句明行一，四二句明教一，後二句引證。總成前四一，起明三要。何者？天性是天然大體，一切法中同有此理。故大經云：一切諸法中，悉有安樂性。物所不知，今總為其顯之，故云會也。會即一同也。一切眾生同有此性，與佛不異，故云子。唯佛知之，常以此化，故言父。物並不知，今顯示之，故云定父子也。定即決了無二，即一義也。文云：今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子。文云：我本立誓願，一切如我，今已滿足，一切眾即子。我欲令即父，今已滿足，即並決定了也。如此決定，何但二萬？佛所結緣，總指一切，方是此經之意。幸勿拘局，失於妙旨，思之思之。授記莂使慕果行因，付大乘令其廣運一切，此並是行。開會諸行，同入此行，故是行一。次二句教一，文義自顯，不俟更言。此四並令一切四以成此四，故四皆云一。如此四一，文義分明，又與下文諸佛章中一次第不別。欲言不是，其可得乎？最後一文結前後者，結證前同一妙義也。如來滅度即大涅槃，大對於小，於小即二乘，乃至不令一人獨得二乘滅度，況復多人？故大經云：安置諸子秘密藏中，然後我亦自住其中。此即皆令入妙，成前四一義也。皆令得大涅槃，即起後三德義矣。

上來八相彰美其人垂迹善巧，贊成如來教化已竟。從此以下結束前五，即是善巧莊嚴三德大涅槃義。此直從前八中後五法輪之上起也。重顯成前五時之時之要義也。於中有三：初標大意，次正辨相狀，主將以下後結歎廣引證成。初要意者，總顯此諸聖者善能輔成如來大事之利益也。大事在後當釋。

次正辨中即有三別：初半即二乘九部之法，謂能破之方。繁芿陳宿之草，喻於無始生死委積也。此所破世間妄計常樂等四倒也。此上能成四枯，謂四方各一枯樹，喻無常等四，即所成也。枯榮合論始為雙，今正言枯而言雙者，似剩雙字。言利益者，免三界生死苦，得二乘涅槃樂也。此指前酪也。次即方等般若二時教也。半滿有通別，可思而破也。獨善亦前獨得滅度之義，即四枯也，即所破也。菩薩即出假位，四榮即四方各一茂樹，以喻出假智利益前二種不同獨善之聖人也。後用即法華，即開絕諸半之滿。此中亦有能所破，能成佛於二間入滅，表住三德。涅槃秘密藏中施化之異本在三德，從苦名為四枯，於今開之即皆成解脫結業，本無縛故。榮即般若，闇或即明，解眾德之本故。報身即法身，無非實相故。如此無累不盡、無德不𬾨、無理不彰，故名三德大涅槃。一即三名秘，三即一名密，無德不攝名之為藏，故言佛等。利益之道盡極於此，故言究竟。此前若八若三並諸聖者從本垂迹，善權曲巧輔佐成佛，化利之事相狀略如是也。

下，是總結歎廣證成也。於中初約迹，次就本。諸佛唯有此二，皆於此經宣示顯說，故是教門之宗，極稱為妙者良在茲矣。初中者，二句標三事，引釋顯成前三，故身子顯前將功畢，聖主顯前主功畢。文云顯前願滿，如來不久釋前不久，二萬燈明總成前迹，起後約本略屬對竟。身子目連入滅之事，恐繁不述，並法華後、大經前，而大經云能莊嚴者，正顯此經故也。增一經云：目連入城乞食，為執杖梵志所打極困，知宿業報，不以神力攘之，既甚頓弊，遂辭身子而入涅槃。身子仍之往，辭佛先入。佛問：何不住壽一劫？答：不忍見佛入滅。又苦曾聞說三世諸佛上足弟子皆先入滅，今我亦爾，願佛見聽。尋還本村而取滅度。此意皆表大事終畢故也。言贖命，謂說涅般竟而入滅也。宗中諸釋皆云：大經扶律顯常，譬於贖命之寶，能今佛法久住世間故也。經云：如人七寶不出外用，名之為滅。是人所云云。藏積此物為未來事，所謂糓貴賊來侵國，值遇惡王為用贖命，道路澁難財難得時乃當出用。如來秘藏亦復如是，為未來世諸惡比丘畜不淨物，為四眾說如來畢竟入於涅槃，讀誦世典不敬佛經，為欲滅除如是諸惡，令得遠離邪命利養，如來則為演說是經。若是經典秘密之藏滅不現時，當知爾時爾時佛法則滅。復有釋云：大經扶律顯常，律譬能贖之寶，令於常住慧命久住世間而無有友，故大經云如前所引。此之兩釋並未能會，於此要固非易得，今誡略而言之，仰觀經文應有二義。且命二者，一謂如來法身智慧之命，二謂佛法壽命。寶者亦二，謂大涅槃教廣明佛性法身慧命常住不滅，廣明法善律儀遮諸非法，此是能贖二種之寶重也。贖亦有二，若說此經廣明佛性，廣破無常明佛常住，此則贖佛法身智慧命也。廣明律儀破諸邪惡之法，能令末代捨非從善，佛久住不速滅者，是贖佛法之壽命也。故云毗尼藏者，佛法壽命等即其義也。此即兩贖之義明矣。如前所引大經，即具有此二義，此其要也。尅而言之，只是一教具此二能，只是說大經竟即便入滅是也。此豈不其要易？後學有心眼者宜試詳之。言不久者，雖不定知固應非遠，故云不久。無量義四十餘年未顯實，留支法界性論八年說法華經，據此固佛非遠。已滿足者，顯前大願滿也。正明開顯一切皆與佛體本同，皆當作佛正取此義，故云滿足。若如前釋定父子義，不稱此文如來不久等意，釋成前贖命之義。唱滅等者，明迹門事異故也。次二萬者，修前顯實竟起後發本也。經云：佛說是法華令眾歡喜已，尋即於是日告於天人，乃至當入於涅槃。初舉二萬三時皆同，後明最後一佛如此，例二萬皆然，故云爾也。大經云：迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧滋多，諸菩薩等有大威德世界清淨，一切眾生悉知如來不畢竟滅常住不變，雖有是典不須演說。既云不說涅槃，即彰法華化道究竟，義通二門，故是成前起後。須本迹者，明一化大事盡於此經也。三句：初一雙標師弟，次二句引經證釋，在文易見。

以此以下，第三、結示善巧事狀如是也。以此者，總指前八與三也。法身即楞嚴本也，俯影垂迹也，隨緣起感也。迹臨者，遍一切有緣處。學無學總前比丘兩眾也，作男只即上二僧眾也，作女即次二尼眾也，道即上僧尼也，俗即上二清信士女也。準義士女二眾合次二道眾後，今文在後雜眾中列，文雖在後義恒相次，故經常呼為聲聞四眾，正歎此經聲聞四眾不？今旁取餘經固不相應，後學必宜思而慎之。首楞等者，舉前廣遠。方便等者，結前從權近巧之事，從近以論相狀略如是也。注云云者，有意如向所明也。

次總明觀中文二：初明來意，次正明觀。前初已明此更明者，前是對別明意總，今此對前已得果用以明末代初心，與上所以中明亦何以異？後通論一部，此別約聲聞眾以論，應善明之無得混爾。言法身所為者，並是已得法身起用，即前本迹也。若不明修觀行如前妙用，即於行人無所利益。下舉二事喻之，初喻自無功德之利，次喻已無智慧之益，為此故須更明觀也。

然心數下正明觀也。有人云：人之有心豈離心數？故附佛化儀以顯扶能成益矣。至於安心識境尤所來論，應善用前多知識眾明數觀中意而通之。於此中為三：初明王數相扶以彰觀道，次作此觀下寄五味階降分悟入淺深，三至醍醐下明觀極情忘結成益相。今未能曲分具直，依文為二：初約善心論主伴，次約通心論主伴。初中有五：初擬外主伴以標觀法主伴之數，次依標數以列名，三此十下明觀主伴功能與外同，四信數以下明內外人法相屬對，五十數以下擬迹以明觀道之終畢。初中者通從別，亦如前文置遠從近也。言數多者，將明從別故先通標，甚多以多故且從要。依大乘五蘊論時，心數有五十一，攝為六位：一遍行五，二別境五，三善位十一，四煩惱有六，五隨煩惱有二十六，不定有六。此即五十一，故言甚多，此即所去之通也。且約善數即從別也，即六類之中第三，故云善數。善數有十如次所列，此數不離於王，即觀法主伴之義也。如弟子等者，對外明內以釋此中用十意也。以經論多但約此十人，明能輔主首不過此十，此十攝一切弟子。今擬此明觀行，此十若轉一切皆轉成於妙道，故但約此十也。新十一者，謂信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行、捨、不害。次列十數名者，師云：並依舊譯。新云：信及不放逸，輕安捨慚愧，二根及不害，勤唯遍善心。初三句一字列，後四字結。初言信者，與舊名義同。不放逸者，名異義同。輕安者，謂輕利安適堪任為性，舊名為喜，喜悅安快亦名異義同。捨名義並同。慚愧即猗覺，名義俱異。二根謂無貪嗔，舊云定慧，名義亦別而道理大同，以無此二定慧方成。不害謂無損惱，故舊云戒名異義同，對舊名進名義大同，其名義全不同，譯人意別不須和會。今此貴在從名入觀，故善王善數共導諸惡以成妙善。今準大乘五蘊論列善十一者，謂信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行、捨、不害，此十一也。今謂此新舊有四不同：一數不同，應大小教異故；二名異義同，譯人時節異故；三者名義全不同，或由教本或譯人故；四與通數之中名參雜故，應別所出故。今此從小教又是圓教，故言十也。論自釋云：信謂於業果諦實等深正符順，心淨為性。業謂移等三業，果謂四果，諦謂四諦，實謂三寶。於如是等極相契順，亦名清淨，及希求義與意所依為業。慚者謂自增上及法增上，於所作罪羞耻為性，防息惡行所依為業。愧者謂他增上，於所作罪羞耻為性。業如慚說。無貪謂貪對治，定深厭患無著為性，惡行不起所依為業。無嗔謂嗔對治，以慈為性。業如無貪所說。無癡謂癡對治，如實正行為性。如實者，略謂四諦，廣謂十二緣起，於彼加行是正知義。業亦如無貪說。精進謂懈怠對治，善品現前勤勇為性，圓成就善性為業。輕安謂麤重對治，身心調暢堪能為性，謂能棄捨十不善行餘障為業。不放逸謂放逸對治，謂貪嗔癡乃以懈怠名為放逸，依前三善根及以精進四法對治彼故，是不放逸世間所依為業。捨者謂依如是無貪無嗔乃至精進，獲得心平等性、心正真性、心無功用性。業如不放說。不害者謂對治，以悲為性，是無嗔心不損惱為業。此十名體業因，論中稍廣，今略述下爾。

第三意準前可知。

下，是第四、明人法相屬，寄外主伴，以彰行之主伴也。十中一一皆先屬對，次釋所以。初正以眼故對之，又轉釋眼居諸根之首，又主於東，即是諸方之始。以類顯於信，是諸數之初，入佛法之首，故云道元德母，故以當之。即其事迹，從此數入道也，故以此迹彰其此德也。頭陀是最精進之行，故以當之。念者，正由憶持明記不忘，方能持律，故以當之。師以會於不放逸也。定是體，通是用，舉體攝用，故以當此。二皆即名而義自彰，云皆可解也。喜對釋義易見，師以會於輕安。猗數對者，皆以會於慚義，恐不相應，正應會於輕安。何者？七覺分中，舊云除覺分，新譯名為輕安義者，論云：身子心調暢，堪能為性，謂棄十不善行，除障為業。此文云：離惡得善，放苦得樂。義全同也。猗是暢適決美之義，與釋慚義都不相關，宜審詳之。捨義如前，此中直取捨有住定之義，即是其義，故以當之。覺者，意取言語從覺觀生故也。皆以會於愧義，未知其義。戒與前律何以異者，戒前通此別，專在密故也。皆以此會於不害，義可通矣。大略如是，未可曲會。

此下是第五、類前外化主伴以明觀道之功終畢，謂主妙善成一體三寶也，即三德也。深入善法，即妙善如前入秘密藏義也。文有五句：初一、總標所成圓滿；次三句、別釋出；後一句、總結類外化之事義也，可知。次下第二、約通心數以明觀也，將遍收盡一切諸法故也。亦取外化主伴之義相對以明，於中亦五：初、對前別以標通數；次、列名；三、屬對其人；四、明外內之通別；作此觀下，五、明觀道之利益。一一皆對外事以以觀也。初標者，此十遍通一切，故言大地一一皆與心王俱起，有王則必有所，有所則必王，一多亦爾。雖小教兩論不同，今從其一，故云俱起。入善惡，正明通義。次列十名，此中受、想、思、觸、憶五，即前五蘊論中初遍行五也；此中欲、念、定、慧、解五，即蘊論中次明別境五也。初五所以名遍行者，論自稱云：此遍一切善、不善、無記心，故名遍行。所以名別境者，此五一一於差別境展轉決定，性不相離，是中有一必有一切，故此二五並是通義，故今總取名通心數也。應知此中新舊三異：一、舊為二，今合為一；二、不次第，如前；三者、名有同異，謂憶新名作意，解脫新云勝解，今欲彰於通義，故合為一。既合顯通，故不同於三類次第，於次屬對中又為別次第也。一名雖異而義不別，一名相似而義全別，於後自見。此十名義，論中具釋。

今於次屬對中，隨略明之。於屬對中，亦如前先，皆屬及釋成也。初想者，論云：謂能增勝取諸境相智。增勝取者，謂勝力能取。如大力者，說名勝力。此即想蘊。對其人者，正由想力故也。欲者，謂於可愛樂事，希望為性。謂見聞等事，是顯樂希求之義。能與精進所依為業。對其人言，無世間欲者，如前妻財等，總是世所欲，而欲能棄之，固無也。頭陀苦行，求涅槃故，是欲無為也。此是真妙欲也。觸者，謂三和合，分別為性。謂眼、色、識，如是等。此諸和合，心心法生，故名為觸。與受所依為業。對其人者下，先釋觸義。略舉根境，涉入略識。為明論義，故且言二。其人義當於此，故以對之。慧者，謂即於彼，釋法為性。謂於諸法，自相共相，由慧簡擇，得決定故，斷疑為業。於諸法中，得決定數，其人正有此能，故以當之。念者，謂於慣習事中，心不忘失，明記為性。與不散亂所依為業。以對其人，義如前釋。思者，謂於功德過失及以俱非，令心造作意業為性，能[(擴-厂+尸)-黃+圭]善不善心為對其人，其義可知。簡異彼離，應言密行。文云實者，恐抄寫誤。解脫者，新云勝解，謂於決定境界，如所了知印可為性。此名與舊雖有少同，義則全別。對其人者，與舊名義正相當故，解空最勝故也。憶者，新云作意，謂能令心發悟為性，令心心法現前警動，是憶念義。任持舉緣之事為業，對其人先修致天眼，義正當故。三摩提者，新云三摩地，此云等持，謂不高下平等持其心也。舊亦名正定，與等持等同。此更有二名，義相近者，不能具述。論云：謂於所觀事心一境性，謂五蘊等及無常苦等。心一境者，是事注義。與智所依為業，由心定故，如實了知。舊亦云正定。對此人者，義已如前。受者，即此受蘊，謂識之領納也。受有三種：樂受者，謂此滅時有和合欲；苦者，謂此生時有乖欲；不苦不樂，謂無二欲，謂無和合及乖離。對其人者，以多聞領持正當其義也。上略屬對之義如是。

十人以下，第四明其人法通別。於中有二：初明人通別，次明觀法通別。初有總標、別對、結意。初各備者，標其自本故為引等，標其迹為化。次別中舉初後二，中間可知。一職即所主宰，謂一一別法門也。次觀法中有二：初一句總例同前，三一一下別例前通別可知。次例前別亦略舉二，餘例可知。隨宜以下例前第三總結意也。隨宜者，宜何等境界也。心王心數且言其十法，心即一切心王數也。六共政者，政治也，謂修治也，亦擊破也，此中即止觀也。宗音有三：一切音，二舌冬反，三去聲。呼正應從第二音，其義如前。人皆作切音未全正實，即如故手異端、政城野戰音義同也。應知此中並不明其觀相者，此義遍在上下，可以統取其意，不欲繁文故不更言。何者？此經正觀即妙行也。妙行必依妙境而起，若識妙境，心王即為正觀，心所即為妙境，由妙境能發妙觀，如心所輔成於心王，於一王所若轉，一切王所皆然，故言王所共攻諸心而作佛事。佛事即成佛之事，心所即一切眾生也，政之即心王正觀也。開示也，佛事即佛知見也。經云：為令一切眾生開示佛之知見，即其義矣。此意善須知之。作此觀下，是第五例前外化之事畢，明由觀之利益修也。前外事中明利益有五味三德，今約觀中向已明三德，今更約五味，即橫竪之異二俱盡矣。所以先後不同者，蓋互觀之異致均也。於中有二：初例明五味，次例明功畢。應知此中五味約行非約教也。言作此觀者，即妙觀也。如向略明此中五味，但束為四及以二位，二位即似真也。初一似位，次三即真位也。真中無三故為三也。然此三義即真位中三觀成三、智轉深三，或為破例前義立此三名，不應還作尋常之解，亦如前文一體三寶之義，今此只是一真體上義分此三也。二蘇合者，生熟雖異同名為蘇，且取同邊合之，以或但有三故。次例明功畢者，外內利益極於此故也。初標，次釋。釋中正釋反顯。正中三句：初句明王數同成一妙境智，即如論云智及智處皆名般若也。次引證，心即王、法即所，無與不住皆明空也。所依於王，王自性空，所亦何有？故無主也。即是等結成正觀，即如前唯一妙境智故也。此即前觀行精微也。以下反顯亦三句，在文易見，引經借事例顯觀也。諸麤未盡不成一妙，反顯己皆盡故同一妙。佛知見注云云者，有意略如是也。上來大論二義即具明其四義，如前略已明意。

上來約聲聞眾論其二義，則後二眾可以例知，故不引言。前云靡所不為，則三眾皆住楞嚴，故大經疏明五十四眾皆住首楞嚴定，則一一皆能三種本迹。既明其一，後二可以例知，故不俟言。又前明本迹略有二種，謂久遠及以適得，具如前文所明。聲聞既爾，後二亦然。今明本迹即具此二，後二亦然。又明觀法不出心王、心所，下二亦然。隨約其一，即顯其三，可以意得，不在繁文。

上來總別並是釋聲聞眾竟，下是釋菩薩眾。於中，初泛對顯來意，次正科釋。初引論問意者，菩薩二種，謂出與在。若出家菩薩，即在比丘二眾中攝；若在家菩薩，即在俗二眾中攝。而今既已列四眾竟，何須更復別列菩薩？此以大教對小作問，以小教初不列菩薩故也。答中，初句此則不須別列，次句此則說別列，第三句正酬其問，以此故須別列。此是論中料簡大品之意，泛爾引之，未是此中正意，故諸家所釋亦不引用。舊有云：且如發心求佛之言，亦通故也。又有釋云：所以列菩薩眾者，凡有三義：一者、為證阿難聞經可信，謂其若共小乘之人聞大乘法，未足可信；今共大人同聞，故可信也。二者、為顯佛位最尊勝故。三者、為顯是大乘經，聲聞經初無菩薩故。今謂此亦通途諸大乘意，未是今經之意。今之意者，正明所開所會差別之類數也。非直開會聲聞，亦並開會諸菩薩等，故次明之，乃是此經之正意矣。義現於後約教中。

次正科釋，即有二別：先科，次釋。初科六章與前聲聞多識名數並同，體則為異，雖異而同，皆一妙故，應知四句無方。又初釋類中具約四釋，初因緣中有三：初標章示文，次具出梵言，三正解釋。初言類者，氣言其體，即聲氣也。類語其同，即流輩也。知六句尅實只三，如前比丘中說出之，即如同聲相應、同氣相求之義，上比丘中略已明也。對於前後彰是此一之氣類也。前合三義，謂簡去三顯於三也，謂簡小顯大、簡尼顯僧、簡俗以顯道也，亦如前已明。此中亦具三義：一簡俗故名菩薩，二簡二乘故名摩訶薩，即兼簡於聲聞之類故，即亦具三義，為此三義故標類也。

向來略釋標氣類竟。次具出梵言。於中，初具出彼言，次明現文從略。什師略之，人嫌繁略之，所以二字所略者也。略人應不獨於什師，且就此文以說。若通而言，只應云譯者也。言二字者，實略三字，以二字音同，以字從音，故云二也。此中略具多少，更有異說，恐繁非要，故不能述。此方所好不同，隨順方情，故略之爾。次正釋者，然大論釋此甚廣，今文撮要極略，況諸經論不同，古今諸釋多異。今先述諸釋，次略明要，三、正消疏文。初者，有菩薩翻為覺士。覺有四義：一、應覺，二、正覺，三、覺。分四：令覺。初一、斷德，次二、智德，後一、恩德。士有二訓：一、訓事，二、訓治。謂覺事而治化，故曰覺士。廣如別釋。摩訶薩翻為大覺士。十地論解大義有三：一、願，二、行，三者、利益。菩薩起願普及法界，不同二乘求自度故。行大者，無行而不行，一切難行皆修行故。利益大者，菩薩願深行遠，所有施作為盡眾生界故。由是三義，故名摩訶。位者，真諦云：十行以下曰菩薩，雜二乘心故；十向以上名摩訶薩，捨二乘心故。又七地以下是菩薩行，雜道故；八地以上名摩訶薩行，不雜道故。文似脫誤。前是智慧行，後是慈行；前是自利行，後是利他行；前異凡夫行，後異二乘行；非凡夫行、非二乘行，是菩薩行也。又有釋云：道是無上正遍知果道也。薩埵云眾生，為求果道，故名求道眾生。舊云：道士以後邪外盜竊，不欲為降避之，故言眾生。又小乘道劣，從教為名；中乘小勝，從義立名；大乘為勝，從果德立名。又初、二非是中道，故不為其道稱；復是中道，故其道名摩訶。言大，依十地論，大有三義，謂願、行、度生，與前義同，即大眾生也。又二乘但一名，菩薩二名者，二乘但能超凡故，大士德逾凡、聖故；凡夫不求道，二乘但求小道故。攝大乘論疏三義釋之：具般若，具大悲故；具定、慧，具方便慧故；具智慧，具福德故。故立此二名也。此即內得中道正觀，故依德立中道之名也。新云：菩提，覺義，智所求果；薩埵，有情義，悲所度生。依弘誓語，故名菩薩。又覺所求果有情，是自身求三菩提之有情者，故名菩薩。或菩提是所求，薩埵者勇猛義，不憚時處求大菩提，有志有能，故名菩薩摩訶大也。今此菩薩位居八地已上，為間前小及二乘位，故言摩訶埵。依論大義有七，如後大乘中釋。上明諸釋各有依據，同異可知。佛地論曰：謂諸薩埵求菩提故。此通三乘，為簡取小故，須復說摩訶言。又緣菩提薩埵為境，故名菩薩，具足自利利他大願，求大菩提利有情故。又薩埵者是勇猛義，精進勇猛求大菩提，故名菩薩。此通諸位，今取地上諸大菩薩，是故復說摩訶薩言。今謂論此三釋最好，一一皆有大義：初為簡小故，次為顯自體故，三簡下顯上位故。次第二固應爾。論中又更別釋大義云：於此讚說菩薩德中，顯諸菩薩有三大事名摩訶薩：一者數大，以無量故；二得大，謂住大乘遊乘等；三者業大，謂能息眾生諸苦惱故，利樂有情是菩薩業云云。

今略明其要者，先菩薩，次摩訶，三合明二。於此三中各有三義。所以然者，以經論及人師有此諸義故也。且初三者，初軍從所為名，謂求所度故。第二能所合為名，謂所求之法、能求之人故。第三亦從能所為名，但以於能上加勇猛故。大士必所為，所為必自他有。初所必有其能者故有，次能必銳意自他之事方遂故有三，故初有此三義。次大有三義者，如前兩家引地論明願行利益三種大義是也。大義固多，此三要也。三合前二明三義者，如前兩家各有三義，合釋於二是也。依不空神變經亦合釋有三義，應具述之。既各有文義，亦並為要，故略述之。

次正消者，疏文有三：謂合翻、合釋、合結。翻中有三：後一古今不易，前二不同。初一有二：謂道也、覺也。古翻為道亦翻為覺，新專云覺。菩薩有四：舊云眾生亦云士，新云有情今此云心。且初二者，道是諸法真實之理，能通一切為物所依所行也。覺者智也，能知一切無所不了達也。或謂各得一義未是圓通，義恐不然。何者？舉所攝能稱所無不圓備，不應偏固。或曰：梵云末伽此翻為道，梵云菩薩提此翻為覺。今言菩提何得道？雖然其義便，故其宜矣。或曰：若為覺者與佛何別？此甚別也。具云佛駄此云覺者，若云菩提此直云覺，此則人法不同。今正從法不關於人，故云爾也。是則二義並當可無不矣。次言四者，今觀雖四名不同，莫非一義，所謂人也。何者？如文所釋，只是語其能求之人及所度者，故並是人一義明矣。舊云眾生，新嫌義濫故為有情，雖簡而顯義未彰，與經中所釋相違，故近譯證契。大乘經注云：薩埵，此云眾生，亦云有情。經中具有問答，釋眾生之義，故義並宜，不應偏執。若言士者，詶義如前。今謂即以自求覺道士，故云士也。又士者，明也，能辨達萬事之始終也。今此且爾，了達萬法事理之始末也。此名義最雅，便世不通用，惜哉！今此所言心者，此是慮知之心，非謂精要堅實心。應知此心具有自他二義，自行以智慧為心，利他以慈悲為心，故心最要。雖非正翻，義最要當，前三莫不皆由於此，盡其實矣。故此四釋，並是人之義矣。摩訶大論翻有三義，今此直言其大，以是正義故，又能即餘二義故也。上是離翻其名，下即是次合釋其義，而有二重，即自他也。應知各具三義，以自他皆具三義故。此諸人等，皆求即能求之人，求即薩埵及心一分義也。度博大道，即所求境，即覺道，亦無上覺道，即佛果也。以廣愽釋大，即摩訶中一分義也。道正是所求大下之物，此前總覽三義，彰自行上求佛道也。下一句總覽三義，明化他即下化眾生也。謂此諸人等又能以此大道成就利益一切眾生，此中亦即具三義，可知。下總結者，正從此二義，故云爾也。正是此等體類，故是明其氣類也。宗中有云：此釋於三義中但具初一，闕餘二義。今謂雖言具一，一亦不成。何者？初一並所，今並言能，如何為初一？此人亦都未曉初一之義。今謂何但具一？即具三義。何者？三義只是自他。如向所明，自求為他，即初義；自求大道之人，即第二義；既求大道，又大利人，非勇猛者焉能致之？故即第三義。一即具三，何但初一？況復一又不成，亦何但具一三？乃具三三耳。何者？三大不出自他之義。既明自他各具三義，故即攝彼大三三釋。二中三雙，謂二智、福、慧，並不出於自他。前既約自他，故一切皆攝盡矣。三三九種，一言蔽之，豈直一而已哉？思之！思之！此既因緣，應明四意，諸並不釋。亦可總為自他，即世界；自求大道，即第一義；為人先須生善滅惡，即四意也。

次約教中四：初舉通標別，次列其別名，三隨名解釋，四總結也。言多種者，謂四、五也。列雖但四，義即兼五，而言偏者，不同餘文，餘文偏即通指三教。今此意者，偏者，別也。此教三人修行，不同對此通義，故古人亦呼此名之為三乘別教，即其義也。委釋此四名義，如四教中，非此論也。次釋四義，兼明五味。初中，初一引大論，次三並引大品，以經但明三種，不復更明藏義。論釋彼經，引初以對顯後三義，故迦旃延子即發智論主名也。彼論廣明此菩薩修六度行相及滿時節，大論在後，欲以衍門斥之，故先具引之也。此欲以下，是今總明彼之意也。血者，總喻世間邪惡人法也。乳者，總喻世間善人法也。大經云：凡夫如雜血乳也。此菩薩自斷惑，六度萬行都是有漏善法，意正在於此也。此既不同二乘，又異於後，正以此義之故，獨受偏別之名，故為初教也。其六度滿相者，論中甚廣，今略指其人者，如尸毗王割盡身肉以救一鴿而無惱恨者，檀滿之類也。如須陀王實語而就死無怯懼者，尸羅滿之類也。如羼提仙人在於林中為歌利王割截身體而無嗔恨者，忍辱滿也。如好施太子抒海求珠施於一切，以得為期而不懈癈感天助者，精進滿也。如螺髻仙人得第四禪，入出息斷坐於樹下，有鳥巢其髻而養子定起，恐其母驚不來逐劫入定，待其子飛去方起禪滿也。如劬嬪大臣為息諍故，分閻浮提而為七分，城邑聚落一切悉使均等無復諍競，名般若滿。此並事度非得理也。次通中言與相應者，此云一切智即入空智，謂了一切法皆悉即空，與空理相應也。意云從乳入略者，合有漏善成無漏事，即理故也。次別中即從出假名發心也。依空理體而起利用，謂淨土化主也。又引淨名者，有云證道同圓故，不思議教故受哥屈，今謂從空出假為酪成生。次明依正稱悉，已證中道而復受表教，非頓初心不能即證，引生令熟正意於此，故結云生熟。次圓中發心即真發，謂初住以上，此是圓聞圓證之人也。以此三文相次而說，故是後為前前也。故下文下引三文者，有人云：此為釋疑故也。疑云：志求作佛，理應一實，豈有多途？故引釋之。既聞已除，故應有多種釋疑明矣。今謂前云多種，次列，次約論。約經釋之，明約論。既說如是，故知是有多種明矣。故知昔教有此四別，而三是權，一則是實，此是相待之義，未明絕待。此下連引三文，正顯此經開顯唯一絕待，無復餘三，不得速其旨首而強作異釋，固為未可。菩薩前三，權也。聞是法，絕待妙法也。疑除者，信知無三，唯一圓妙同證入也。又云者，向是約教，此是約行，下文名為因也。此文且有三義，與向者同。又向是明權人即實人，此明權行即實行。次引大經例顯，即明權理即實理。教在其中，即通明四一義也。此亦有三，與向義同，以權未實，故有希望。總結云四者，且對標列及釋，故通略論有其四種，如向所別三文即無四矣。

次本迹者，雖復皆圓而復有遠近，故約此釋。於中初通明本迹高廣，次拂近明本久遠。初中即有二別：先明本高，總標難測即不思議也。下別約兩位明難測義，其中有補處故云等覺，或有古佛故云法王。次引事驗且彰等覺，故云隣佛。而不證法王者，後釋名中自顯所引華嚴，或云經無此文，或云此據舊經不得言無。今謂既云出舊何不引來？若必舊有新不應無，二並未了待當披撿。然義可通文非急要，如此故是本高義也。明迹廣者，三業無方以輔化也。三昧心也，散影身也，下是口也，即三密輔贊也。諸經論中盛明其事，豈此能言？故云不可言辨。所以以下明垂迹意。所以垂迹者，正為引權人令入實也。物得入實則迹化息矣。有法譬合璞者，玉未理也。理竟無復槌玷謂之為停，義亦通全未理也。為受用具謂之為器，今此通言不必在玉，以言槌玷故也。通言一切可以鍛鍊琢磨成謂器具者也。總喻四味機緣調鍊成一味也。言化息者，迹用極也。然其下拂近以彰遠也。前但通明高廣未彰久近，今此即明之也。初正明其本久極，即前或齊法王也。豈是今日拂於近迹，非二時也。頓漸重結二時皆近迹也。言頓漸者，昔日抗行今開會之，同不二也。此之一言義通今昔，皆作一解失之甚矣。舊學且猶迷之，況於他宗後學，宜深致意。

觀中具有三義，即大道心也。中邊三諦圓觀，觀境周遍，故名大。以此為因，通至大極果，故名為能通也。五住即是塵勞，又即是心識之法，令人處處受生，故名眾生。妙因果成，無復五住因果，故云破也。此即妙道氣類之觀也。須知六即，故注云云。