此下即當第二釋正宗之文也。今於此中為三：先標疏意，次定品名，三釋疏文。初者，疏文釋此，先名，次文。所以然者，一者直約現文次第，二者隨其義理。初現次第易知。次義理者，前明釋品義有四句，此品即有其二：一者品名義局，科名義通，如前單複兩重科文。此下並當其二，正宗各含多品，此品但其初之一故。二者品名雖局而義乃通，一部所說都唯方便之義，則科義仍局，非通一部義故。今文約其事便，又從義通，故即先釋其名，然後科釋其文。此正得其體要，其爾故矣。

次明品名之所從者，得名不同亦略，已如上釋，今即從諸以為名也。要而言之，謂權智之法也。然此經義要盡於開權顯實，故序文云：諸法實相義，已為汝等說。略云：諸佛法久後，要當說真實。廣云：正直捨方便，但說無上道，今當為汝說最實事。豈於如此真實妙物之上而題為方便品？名實之差亦豈有甚於此？其故何耶？先達有首得其要者，釋云：從昔三乘為名，以非顯是。既指昔三為方便，則一乘真實不言而自顯矣。此既首唱，後之學者熟不影從？唯今所釋都不用者，固有已矣。然至理寂絕俱不可說，有因緣故俱所得說，既俱所說將以形彰，所不直從今實則形者非真，絕於疑濫豈不盡善，而必迂迴致其過乎？當部都無此例，諸經亦罕其流，論釋又無其理，此者都由闇於名義通別故致如之，理豈然哉？人情固爾不可信矣。後縱約通釋者，雖謂方便名義通於今昔大小，要自權實二物抗行，都非此經二門無方一妙之致，於後正釋自見之矣。今依宗旨略以標之，則此經之方便矣。則文所云諸佛第一方便等，是謂此經之方便也。舉此一字所以蔽諸，應知此題義含兩重通別，一對當部餘品，一對昔日諸經，以別從通、以通從別，並此經之方便，所謂妙能自他致於妙體者矣。先得此意以定其志，肆而習之亦豈難哉？不然信徒勞矣。

既知經品所從如之，而疏所釋之文義者，於中先示解釋之方，次隨方以解釋。初言此者，謂此題名方便之二字，即指所釋之物也。略廣者，正示其方，謂用此二法而解釋也。所以爾者，以經有此二義故也。佛當時說尚為此二，況於今者而不然耶？既說二門妙法，無其始要其終，意義深廣，須先示其宗要，然後乃可演暢，斯謂解釋所要之大數，不得不然矣。

於次隨方釋中復自為二，仍先標次釋。初標二者，即正之與重顯成也。物初略中仍為三釋，乃便解釋，不標名數。將以解釋，先須標列，準理應云略釋為三，次列其名，然後正釋。且三名者，依文謂法用約門秘妙。若約義者，初約能用釋，次約能通釋，三、約開會不二釋。又初專約昔，次對今明昔，三、總開會昔。又初約義通釋，次約意別釋，三、總開會昔日義意釋。又初通約昔日四時一切權實釋，次別簡明昔日四時一切權法為今之實釋，三、明昔日一切權方皆即圓實釋。又初約當體釋，次約功能釋，三、約體用不二釋。又初約能用，次約所為，三、約能所不二釋。又初二簡昔非，後一顯今是，此約相待意。若初二明所絕，後一正明絕，此約絕待意。如此之釋雖且是略，方便之要盡於是矣，一切無非妙方便矣，真所謂無前絕後矣。若數、若名、若次並在其中，又名次第所以總在其中，宜審詳之。

次下正釋，即有三別。初法用中文又有三：初通釋二字，次辨二義之體狀，後結以當簡非初。次二者只是方便二字之義，後之一者只簡非今顯是昔也。初法用者，全云初約訓釋方，次約義釋便，巧用權法名之為便。定云法者體也，便者用也，依體起用名方便也。依偏圓教體起偏圓教用，故云法有等也。今謂此二釋並不可，二通訓義亦通權實，何為簡別？此是能所用，如何以為體用？故並不可。然古今釋此二字有離有合，今文三釋，初後約離、中間就合，然以離故有合，合既無離何所論合？今先離云方法等者，此乃釋文字中之常訓也。此意者，方法乃所用之法也，便用即能用者也。所用之法通指一切法也，能用則通指一切能行用也。淨法師云：方是術數之名也。今謂方者有通別，今此宜別總語一切道術之名也。故自古來呼有道術者總名為方士也，於其能者名之為便。今意正明善巧用於方法利於群物，令物各得其益，能所合而言之故云方便，文略但離而不合故直云爾。下明二字差別義者，此法用釋本是通談昔日施化，昔既正施未論其會正語差別，故須分別顯成昔差之分齊也。於中有二：初標，二名差別，三權以下次釋出其體狀。標者，方圓法差別也，差會用差別也。用方即差、用圓即會，方是隨物當分各定未通本意故差，圓是通合一分本意故為會，昔用雖多要不逾此二也。

次下釋出其體狀也。初釋法中含於二義，謂體及義三。一是二體也，仍即兼有二義也。言矩方等者，皆云此帶事釋也。矩是𦘕方之具，規是𦘕圓之具也。今謂流世俗釋云：規矩，古之正君父之法也。昔堯時有工官名倕，堯使之作四法，謂規、矩、準、繩。規能成圓，矩能成方，準能使平，繩能令直。今借類彼二，故云爾也。三教權法是能成彼偏方之物，故云是矩。能使物致偏方之益，故云是方。合以言之，故云爾也。三權各自定住不相通會，故是方。一實通會於極，故是圓云云。即體義也。

若智以下，是次釋用。向釋法中有體以義，今此義含於三，謂體、相、義云云。於中有法、譬、釋。法中即有二別，初後有二，謂內體、外用，即差、會也。智謂偏智，亦即權也。詣謂造趣，至也。今意照也，謂照偏法，亦權機也。此是內體則善以下，正釋外用，此即差也。逗，止也。義未全當，謂投置於前處也，亦即會也，亦直作投志聲呼之。次義亦內體，即圓實智。照圓實機則善以下，正明外用，此即會也。此與前雖並言會，而義有別，前別此通故也。例如方便與圓方，雖並言方，而通別異，方便即通，方圓則別。故此中二雖並言會，而初是差，下是會矣。須善分別，無為輙爾。次譬中，初譬前差，有譬、合、結。初譬合明前偏照用，譬似先能，合似先所，似互現也云云。而言目者，謂名目也，正謂隨指而觀視也。目智謂偏智也。記云：偏如一指，偏目一方；圓如五指，遍示諸方。全云：智謂所被之機，堪能受法，故得智名。用教取機，如以名召物，故云舉法以目智。三、結歸意者，通結上之權文。然結歸之文，應於權實二譬之後，通而結之。今別結者，以其法用之釋，意在三權。

上來為欲對實彰權，乃雙約權實而釋。今為簡去參濫，所以正明法用之釋自結於權，探用秘妙之釋而收於實。今恐不爾，自有通別二義故也云云。通論方圓皆用別論，故應爾。通是用法，別是方圓故也。含此二義，故須爾也。結者，此既差而非會，固當此釋即偏差也。此言方者，又是別義，不同前之通也。應知此譬少異，於法雖同，方便別義應須如此。次譬會中可以例知，不復合也。秘妙即圓會也。此言秘妙，與後何別？諸釋不同，定云圓人在昔雖知諸法皆實，不為偏權人說，故名秘。異於三權名妙，即隱之秘，與第三釋不同。或謂此中不應此言，今謂此中亦不應言圓會。既許圓會，何為不許秘妙？有云圓會乍通，秘妙不等，既同言會，其同異云何？隔偏三故，目非他故。今謂妙亦應爾，何為不然云云？今正約相待以明顯是昔時圓故也。餘是相待，文云迹門有同異，本門全異云云。今觀諸釋並目宗文義，未會此略廣之釋也。

次下釋也。記云：明用權意。全云下是簡判。但云下舉偏法者，圓非此釋中意，故置不論。不云舉偏用釋便者，略可。今恐並未會，故以為釋疑起後，謂釋前疑起後。第二釋也。疑云：圓會偏差，何不但圓而用偏為？故釋之云爾也。言隨欲者，略舉其一兼具四意，本懷在圓會也。事不獲已且令離苦，故引文證釋，且離後會以有此功。是以稱歎下是總結，是昔而非今也。此義通指向所釋他經，謂昔四時四教橫竪之化用也，即從一出無量法也。雖廣有八要實唯四，雖有偏圓要是抗行，並適物情以敷張，未論一體以收會，不從此以為名，故非今意，意如後說。佛昔化用雖復無量不逾於此，孰知方便之橫竪若斯？縱知此意且知其差，詎識其會？於次二釋乃可盡知。此上一釋約義通釋，正明方便名義通於一切，不同古今局唯三乘，故應知具含三義：一通是權，並能化用故；二並皆實，方圓之器皆致益故；三以道理言之，有權有實如文所釋故。雖此三義，今且從能化主說，故云方便名用法也。疏文通別二釋正由於此，不得此意豈知其所由然？思之。

次第二釋。記云：約能詮釋，以門為能詮故。全云：約由藉釋，門是由藉義故。今直依文，謂約門釋方便義也。又皆云：前是約意，此是約義。此恐不可。前是約義，以法用名，義通一切故；此是約意，別顯昔日用三之意，意正在於此故。前云：非本懷，且為真實而作門故。前云：結釋前疑，起後

次釋，即此義矣。於中有三：初正釋，次引證，三結非。初中又三：謂標、釋、結。初先牒名對初以顯次義，故云又也。門也者，正標出其義也。此門體者，即前三矩方也。圓雖方便而即真實，不俟更論。餘三方便意在何許？故此言之，佛意且在於此。今彰佛昔意，故名為門。且門所以得為方便之義，故下釋之。於中初明門義，方便以下次明方便，義同後結，故以之為門也。夫門要是能通之物名，能必有所，所謂堂室，室訓實也。義頻最切，故以為釋。下明義同。以為釋者，權略功用之要最也。次引證者，此中正取方便為實、作門為證，未論開示之義相從來耳。結是非者，是昔四時之中三教能通，故云他也。此顯是也。既未開示、能未即所，不從此以為名，故非今意，即簡非也。要而言之，此章即明昔日能通，密為今日作能通也云云。

次下是釋秘妙，即約開會前二釋也。夫有施閇必有開會，初辨昔施隨器方圓，次明施方意雖在圓而猶未彰，今正明此二意。闢乃閇故明開，闔昔施故明會，對前二以合論，故約開會名秘妙釋。又初約當體，次是能通，今是能即所也。又初釋雙明方便門真實相，次是對真實相明方便門，今即是論開示義也。然則三釋通含三義，盡於此矣云云。記科此文為六：初直立，妙達以下釋其功用，點內以下約人教以示相，如斯以下結名，如經以下引證，故以以下結名顯是。全云：此約開顯釋為二：初正釋，正是以下攝歸宗旨。初文又四：初釋題名，點內以下敘譬示相，如經以下引證，故以以下結歸釋意。今且為五：初釋二字，次示義相，三引文證成，四結故以為釋，五結明是。初中先方、次便、三含以彰二義。初言又者，方便之義有三，前已釋二顯今第三，故云又也。言方秘者，牒以訓釋，應先知其通別通於一切，今既略釋且指三乘，即前所釋方門之二物也。方字之訓乃多，此文雖三，正但為二：初訓為法，是其一也。次既含釋，直從意義，非正訓也。今此訓秘，又其一也。則二為世俗正訓，一是經之要義。今觀三釋之意，法則一向從昔，門則對今明昔，秘則一向從今。今更通而言之，方之一字，訓可有八：六是世俗正訓，二是釋經要義。且正六者：方者，法也，正也，所也，常也，文也，非圓也。此六世俗訓也。經義二者：門也，秘也。此二釋經之要義也。三乘軌則，法也。是佛聖人所說，能得聖道，不同邪徒，正也。三乘之人所住之處，所也。當分各定，不相通會，常也。遠為實物作表，文也。非是圓妙無方之物，故是方也。必能通於真實，故是門也。今開顯之，當體即是圓備無方，故是秘也。此之八義，前七在昔，第八是今。今一既開，前七無非妙矣。文從正要，但言其三，諸義在其中矣。思之！思之！次釋便為妙者。便為妙者，便是用為之巧能，妙是巧能之精極。今顯極能之義，故便為妙。次是合明其義。夫釋名固有離合，雖而不合，無所屬著，其義不彰。如前釋法，用中文略，直離不合，後之說者，竟不能知其故。此中文自合之，後釋仍離，以為別義，深合歎惜。今直依文消釋，不能更述文外巧思。方是所達之法，便是能達之方，極能通達彼方，莫非皆即真實無方之物，故云爾也。正從此能所合以為名，故云正方便品。然此三句之文，文雖至少，且不易會，又甚為要。此經之宗主，廣釋之本源，自他體致之所由，不可以不務景仰而不能已。雖通消文已竟，更須略以明之。何者？文釋二字離合次第不同者，今謂當有二義，謂由方起便，因便會方，自他皆爾。正為顯經含此二義而簡其文，故為爾也。釋者不達此意，乃謂前妙後秘，乘勢爾耳。此失大矣，後學不可不深鏡之。而言真秘者，記云：前名偏門，秘而不說。今開其偏門，即是圓所，故云秘妙。顯露彰灼，故云真秘。今謂真是真實，秘是圓備，物一而義異，正以對前二方，得此二名。達彼矩方，即是無方，成此圓備，故云秘也。達彼方便門，方即真實所，故云真也。能所雖各二義，其實一矣。然則諸方本來圓實，不由妙達方能致之，但以情迷不達，故令圓真成於方便。今於迷情示令達本即是，故云爾也。

言妙達者，開顯之異名也。諸釋皆謂為物，今謂義通自他，正顯自行，故廣文云自行方便也。雖言自他只是一物，謂以自而化他，為簡濫故，直言自行。然何者？自他妙達之說，此有通別。通則一部開顯，是以自為他物，得開示悟入，即自行別言之。如下文殊讚云了達諸法深妙之義，又其自偈須云深達罪福相等，此自行之深達也。五佛六義，此令他之深達也。自他深達相狀，略如是也，亦即自他開權顯實也。自妙達，即依妙教，解妙理，修妙行，會妙體也。令他妙達，即依自妙體而為他說，令他會自體也。若以自他妙達會二義者，初即依方起便，次即方藉於便，亦即融方之便，方之便可知。次令他二亦爾，因方起便，會方之便，亦是為他融方之便。前是修性，後是體用異耳。向來重明七番，初一通二字，次六別論妙達。雖未曲盡，大略且爾，要廣釋之濫觴也。次下附文，略示妙達之義相也。於中，初約法，次約人。經文雖廣，要不出於此二，故約以示也。點，即妙達也。內珠，即方之時，體性本圓備也。頂寶，即修德之圓極也。無二別者，隱顯雖殊，體用之道更無二也。不以圓備釋秘，焉會此文，故雅合矣。此中雖舉衣內之寶，不取結緣之義，但取方體本圓以顯修達之義云云。次約人者，指即妙達，正由此之作人本是長者之子，既不自知故指示之，雖親疎有殊體性無別。如斯等者，指經兩所說也。正是同明如妙達性修俱圓之義，故云是秘妙也。以下之文同為引證，今觀似不相會，正似別名自他。初明是佛同所證得，即自妙達也。止止不說，明將為說令他妙達，故先抑欲俟其極請，然後為說令其妙達，故云汝已三請豈得不說，此甚分明不得不爾。下結成者，以此文義自他之故，故須作是開會以釋方便之義。下是第五總結以顯是也。經云：此開方便門示真實相。今此初通約昔日施諸門相差別釋，次別明昔日施諸偏門意以釋。今此第三約開會昔偏能皆即圓所釋，此即是從妙能名為方便，謂能自他致於妙體故也。如非此力孰能致之？語本二門，十方三世一切佛法雖復至高至廣，無出於此二字，豈直經為妙能，釋名亦信為妙能矣。

次下明料簡者，疏理顯成前三釋之義也。二字之義高廣如前，前且略標其宗，關涉處多故須料簡疏理，為後廣釋而本作也。然據世俗所釋，此之二字並應從手，謂依此撩揀字也。即是撩理揀釋，疏通前義使無壅滯故也。古今相承共用此字，故今亦爾。於中亦有三番，數雖與前同，義有通別異也。記云：初約三語寄前初釋以簡於三，次約能所寄第二釋以簡三文，三約四句共簡三釋云云。全云：初正料簡問答，以下次會異名，此意異前也。今且附記：初約三語寄於初釋以簡三，次約能所三句寄次門釋以簡三，三約四句寄第三釋以簡三。所以爾者，義有多途不可一轍，前是約別今更約通，兼會諸摡特更料簡，正為於此初番直顯是，次番簡非以顯是，第三既明即異亦是簡顯也。料簡之義又況於是？今執觀疏文雜料簡三番意，仍有二別：初二約通名辨同異，後一約異辨同異。同名謂方便，此經上下多有此名，是名通也。義有多種差別，是義異也。而恐人不知故約以明。次名異者，此名方便正云善權，餘經或云善權，餘或云方便，此是名異而義有同異。會前之異名，於初意中，初兩番正辨同異，後總結責失。言初番者，別言三矩，方不通圓規也。體者，實也。通指實約，不應別言，以是昔時未開，非是實權，故為體外。下約行教，義並如上，中外故也，即會三法之異名。此雖似且約所用之法，而其用義在其中矣。次釋者，門也。門體與義未異於前，故指實外，約行約教。就此中言權實相對論者，就門意說，為所立能，權實相對，前云爾矣，亦是會能之異名也。後釋即秘妙也。既妙達已，一切無非權實，故是同體。若行若語，無非妙能，故皆自矣。前二至此，同為此物。次約能所寄門簡三，以門是能通，故作能所名也。方便亦別語其三也。用法適機，當分自實，未達佛意，故非能。尚非其能，安得為所？故並非也。既簡非後二，即反顯是初一，其義可知。次釋方便，亦指三也。有可而未，故有是非。後釋方便，雖通且別，亦指前之三也。開已皆即一所，無復異能，故是非也。故知下，總結責者，名同謂方便也，義已如前。義異謂二三不同，名一而義有六，故云大異。雖此同異，舉世莫知，縱容言之，故云爾矣。非直乃前，後亦窂矣。如生法師，世稱孤秀，而云從昔為名，都不知有今之意。如此之失，寧復可論？縱餘通談，亦大中化用少分而已。自行開顯，一切都無。於次廣中，其理自彰，不俟於此。言浪釋者，浮虗無其實也。觀古今異釋，只得今初釋中一半義耳，永無次後二也。化用且自未顯，況論自行者耶？云云之意有略耳也。或謂此結責文，何故不在三番料簡之後，而間於此中，致令文義有不次便？一往謂然，孰尋固不應爾。以三辨於二義，如向所明故也。記於此云：初釋既以隨他等三通後二釋，次釋又以門通初後，理應亦以妙通前二。文無者略，但注云云應云：初釋方便是秘而非妙，次釋方便秘堪入妙，後釋方便秘即是妙。此乃從佛內解以說，今成顯露，故闕不論。今恐此多不便。何者？次第三番，若有此義，不應於此別論；如無此義，即非料簡。三義全義，科釋不同。良以於此雖復不同，而又不能顯其不同之義，而呼為會異名者，義安乎？宜善詳之，不可造次。但得次四句意，其義則自彰矣。云云

上約同名而辨異竟下，是第三番，約異名而辨同異。異名如前，同異即是義也。前是名同義一向異，此辨名異義有同異。然有名異義異、有名異義有同異、有名異而義是同，今正而為顯義同，故有此釋。若爾，前亦應然，但明此門自稱前義，前但謂一故不具論。初舉異名問起，將明同異顯今是同，故此問也。

次答釋中有四：初約四明三；次結四；三、顯二；三、引會義一；四、結歸秘妙。初中又有三：初標有四句；次列其四名；三、釋四義。相標者，明此義理具有四句以辨之，方盡其義。次列四者，初標後結，皆云四句。列釋但有三對，只成三句，如何云四？記云：釋相破一對分為兩句，相修相即各為一句。全云句法多至於四，故開初而合中。後永云：相破由大小相違，所以義分兩句；相修由小大相順，故合為一；相即以大小體合，故亦為一。今謂文但釋相破二義，不言離為二句，何以知獨開初為二？既並互得為二，餘二固亦應爾。若例餘文，餘文且不云四，直爾明三，何得為例？若言義有異者，雖有二能二所，各唯一物，更無二體，一破即二。言雖更互，義更無二，文自分明，不可強也。但知求實其數，不知數下無義。或云：不爾，奈此文何？當改四為三，乍開為六。今謂當深求其遠致，豈得專淺近文？為顯義必有其四，故須標四。為簡顯前三釋之義，故但為三對。何者？三對之中含於相非，一對即是四也。所以互相破者，只緣體互非故。以互非故，任自相破，非是相破之義。舉果知因，求其相破之由，即知由互非之所致。唯知其果，曾不其因，安得免於斯咎？此對初釋，正以初釋中有方圓二義，方圓體別，故即相非；互不相通，任自相破，故四即三，三必具四。又前明名異等三義，今此相非相破，即名義俱異，以故即相非破。次句即名異義有同異，以故相修。後句即名異義同，是故相即。此又前三釋義，正當此番之意，不可謂之不爾。已定宗竟，次更消文。於次釋中，言四皆秘妙者，記云：昔教中三，於圓教人，俱成秘妙，及以同體故也云云。全云：四謂四教，能破具四，所破但三也。今謂昔四種，只是方圓，圓則皆圓，無非秘妙，方但法用，則非圓能，所以為破。同體即秘妙，體外還隨他，依言有殊，更無異物，言雖有相，實無二義。相修即昔二，所修昔二二能也。且一之二，二只一也。此由昔大乘教中，讚歎一切德行，皆是諸佛菩薩法門，三乘利根，於茲密入故也。相即者，既開顯之，方圓能所，一切皆即，無復二也。雖亦言相，亦無二物，一即二也。並可類知，故云可解。然此之三義，即前三釋，而前初通言方圓，次別語三方，今此相修，雖擬於彼，仍須通於四種，不然修何所顯？但前直約顯，今兼密義，以有此義，故更注云云。上四義竟，下是結判。明二義者，四句只是昔與今也。前三非破修也，是昔四時教義，故云他經。三釋之中，即前之二釋也。第四即相即也，今品即秘妙，亦妙能也。次引證釋，成今相即之義。引已釋會，既是一體之上二名，故知相即體無，二義無別，非直品題，經題亦爾，故正與妙義亦無別。然觀品題，字數雖同，義似不等。何者？準如文釋，善權乃俱妙便之義，未涉於方，如何得齊？就文似然，義則不爾。何者？能所相融，修用即攝體性，恐意正在於能，能攝所全，悉為能物，故悉均無二矣。故諸權方，莫非圓實，皆秘妙矣。下是舉劣況勝，人天尚是，況三權便而非，故云低頭等也。若以此秘妙義會三釋者，初釋有是有非，次釋密是顯非，後釋顯密皆是，無更有非，乃此經之方便矣。正應於此會之，不應於前間絕。思之！思之！此中既釋，名義雖略，不得無四，諸並不言。或云：當於廣中明之。今謂雖略，義最明矣。何者？正略料簡雖二不同，要不出於三番，三番即四義也。初約法用，是總談體用、能所、權實、隨順、樂欲，即世界也。門明真實，而作方便遷善之巧，固為人也。秘妙要含待絕，即治義二也。故三即四明矣。或曰：此中初句相破，以對初釋，其可類乎？然前就能用起機，後約所用法體，優劣各其所取，一悉尚即具四，況二意耶？固無惑矣。然此略談為次廣釋作本，若不精得此要，後義無從取會，宜善思之。又應知此略釋之旨，不但品題二字，一部七軸宗要書矣。豈徒異本，廣如河海，意亦無不在矣。其故然者，依性起修，從體起用，若自若他，若開若顯，一切斯妙，皆以妙能之功，更非餘力，適所謂一言而蔽諸矣。不為親承金顏，孰能闡斯精要？每深慶幸，力所不足，後學宜其勉旃。次廣釋中有二：初廣迷異非，然後正廣釋。所以爾者，前略廣正簡兩重皆有所以，並案文義故也。如前所明，今此廣中復此二者，亦以文義之故。何者？佛將廣說，先簡非其人，然後乃正說，況於今者得不然耶？故須先述簡非。然乃正釋義者，妙有待絕，須對辨也。序云標異驗非故也。將令後之學者深識是非，無諸謬妄，妙要之道不得不爾，深有資益，後學固無以嫌。初中有二：初別簡，後總非。初約義有五，就文有四。今且從文為四：初辨五時，次就半滿，復有以下三雜多釋，又有以下四傍五時意。然此五述釋方便之義，而云權實者，意道方便是對真實之名，經明能顯於實，但題方便釋義，必能所對顯，故云權實二義不相離故。義又通於一化始終，故約五時等釋。初五時中有三：初先總標，次正述破，後總結非。然五時之文出自大經，經有譬合，將世五味喻佛五時，教法前後不同，故各有其五，若譬若法皆明其始終也。雖譬以五味法合五時，但言十二部等，又但言其數而不示其處所分齊，故古來取捨不同。今此所述不知其誰，雖有其五，開合次第與今不同，今但破其二義，不破其餘義。餘義應如玄文及淨名玄義中釋，未及類會其五，文處易知。其初意者，即小乘教中所明二智照二諦也。指毗曇者，出其教也，即是此教之所詮也。彼雖具明二義，正取權智照俗為方便，以顯實智照真為真實，用權顯實故云方便。破者，先引論所明二並是權，責其不得為實之所以，以故簡非所用也。此文雖近，意甚不易。記云：對治屬事，事即無實，但成小宗方便。縱有第一義悉，尚非衍門三悉方便，豈符今教第一義中權巧方便？全云以大斥小也云云。所以破其實者，彼謂從昔題品，即以權當品名、實為品意，故破其實。今謂此並不可會也。彼自解初時，不以解此經，第四釋此義，何以任振之？若云彼謂品從昔題者，第四釋今經自別，何開從昔題？今謂彼意，正以此經名義通於始終，五時皆有權實，並以權智顯於實智，但應破其將法華為第四時。又釋二義不當，何得將別而破其通？若謂其初時但權無二義者，今後文中四教二智二諦如何？故作此釋，於能破所破並不會也。雖云破他，反為他破。欲消破文，先識彼意以為今破之由。今謂彼意，言此經雖雙明權實二智，品題正從權以為名、寄權以顯實也。以此意義遍於一切故，即擬此題名之義通釋五時，雖次第淺深不同，要皆有其二義，又亦並將權以顯實，故作是釋。彼意如是。今破意者，都言其未曉此品題之義也。何者？此品之題義具橫竪，橫則當體自具權實二智，不唯從權以顯實為名；竪則自行因果，不唯一種權智立稱。若擬此義以釋於五時，雖五時參差不同，一一皆須擬於此義。其既不得此經要意，所擬諸釋無一可取，故並簡破非今所用。此正破其失此經意，故以釋諸悉皆不當得此一意，下例可知。於後正釋第五六門中，其義自曉不須或也。次第二時指般若者，出其教也。假有即緣生事也，法空即無性理也。前是實有此漸勝前，故云假有。雖明此二，亦正以權智為方便也。今引破者，擬此釋彼猶有觀照，總為方便未有真實，但是自行仍闕化他，況但假有自他俱失，故非今用。次第三時略舉兩經顯其教分，內靜以下正明其二，謂彼經中正說如此二義故也。又勝於前故加異也。雖具明二義，而正從外用以為方便，今破其自行仍猶違經，自且未立他何有，故亦非也。次第四時正指此經所明二義，三乘三法謂除其果，但理教因一乘四法即足其果也。經雖明二義，品正從照三三權智以為名形，顯四一為真實也。破者橫竪二體不足，又無自他開顯並闕，都非經意故不用也。次第五時指涅槃教，金剛即齊等覺，以前變易未盡故無常亦即是權，後妙覺盡故為常為實。經雖具用二義，亦從前以顯後也。破者道前自不足，道後無化他，自他但不成，都由其言不了故致此矣。

上是別述破竟，下是總結破也。其擬此經名義以通釋諸經，而既不曉此經名體，失於擬義，一切不成，故勤勤簡之，良以是矣。次破半滿，謂約半滿二教明權實二智不當也。此中含於兩家，謂半滿及四宗也。初即後魏菩提流支三藏，依涅槃之所立也。謂十二年前鹿苑所說為半般若，以後所說至大涅槃，並名為滿字教。若約以明權實者，或引或通，如前四宗，即佛駄三藏所立。一因緣宗，即阿毗曇所明六因四緣也。二假名宗，指成實論所明三假也。三誑相不真宗，指大品三論。四真宗，指楞伽經。若權實者，或云前二為權，後二為實，或當如此，或亦通有，如前所明。此義並具如玄文及淨名玄義所明。並不用者，雖半滿二四不同，必須橫竪二義。其既半滿抗行四二各別，非直無此經意以釋餘經，亦都未當，故非所用，如後自明。次下是第三家，雖多種雜釋，但通解名，無的別屬對。於中有二，謂述、破也。初中五重：初二雙釋二義，次三直解權義。初蹔時非永爾，次約體用，次是對實之名，次是適時非為久固，次是適時無方之義。錘，佇偽反，亦可為鉅平呼，是從譬也。合於下，令會物機緣之體量也。秤有權，衡是秤鉅，衡是料衡，故是譬也。如是以下，次破，但破其權義，以是正故。文仍有三：總標不釋，後總結過不用。初中各取經中一種道理故也，可知，不能繁引釋也。下別釋，顯其一途之義，仍束其五為三：於內指外引出，故是約處所；亦可言約時處，以爾非處義故；或爾是指此處所，故亦是處，思之，正宜此法，故是約法。又初是時處，次是所用，次是能用，如前法用義也。下總結。不用者名，指其所立五名並權，不能即攝於實故也。並無此經之意，故不融妙，以故不可以釋。非直不可以此，於餘亦所不可。

次下是四附五之家，即附傍彼五以顯己之所釋也。此文廣碎，所釋經多並未能會。記云多是嘉祥所立，今觀彼文多不相應。又彼全不許五時之義，那肯附傍？此自別是一家，非彼意也。當是學三論之勢數而附傍彼五也。記科此文為二：先述其立，次總非破。初中有三：初略立，次初二下略判，三此初下約諦教智三重三轉。全云為二：初直敘，次辨非。初又為二：初傍五時立四二慧，此諸以下次約三轉對諦以釋。初又二：初立，次初二下判。如此科判，今並未會。今明有二：初述其立，今詳以下次判其非。初又有二：先述其所立，初二以下次述其立意。初中又二：初標其數，次述其名。初即傍前五時以立四重，闕前第四意也。意明權實義通，故有四也。次列名中既是附傍前時，初二即空有凡聖也。而言一者，為對次二故也。次即以初二為權，加非二為實，即從觀空以下明雙非也。雖附而異，故與前次仍別。次二全與前第三第五同也。而不附前第四義者，意以第四通攝前後二時，而意正在此經，以此經前門明因未極故是權，後明壽量廣談常果正對因，對因以顯果，以因為方便也。正當有此意也。

次下述其所立四之意者，亦名由也。有二意：初明五為四意，次明四為三意，即明有此二因緣也。物情滯俗日積，乍聞不能生信，為談緣生無常性空，令其達而信也。既信更令進達中邊深會解也。此二自行更須化他，內外二用是化他也。既具自他即具福慧，令趣究竟極果，故寄無常權因以顯常住真極果也。又非直此四仍更有三，以四仍通更欲別彰其要，故更束四以明其三。於中初正明三，何故以下次轉釋其所以。初中先總標，云此諸者謂前四也。言凡者，沉爾大略以論之也。言轉者，展轉前前展轉向後漸入深也。此雖標慧，若於次釋乃有三三，且約中一以標，故云慧也。釋中有二：初約諦明，次例教智。初中初一即前初也，次即前次合，約二為俗加不二為真，次合第二真俗為二並為俗，更加雙非以為真。所以不明第四者，意明諦即理境，因果是事，事依於理、理極於此，事無以過，不俟更言之也。故三即攝四也。下例明餘二者，能照所照，能詮所詮，故有此三，則此一三仍即三三。九義下，是轉釋其所以也。先徵起。言何故爾者，此有二義：一者、數；二者、次。數即其三，次即責其轉，只此徵一三轉，仍即徵三三轉也。知者以下，釋中含此義故。釋中文似有六，且所為五：初、為物故；次、約佛說故；三、約理極故；四、通約五乘故；五、別為菩薩故。初為人之義含通則，通則略言別舉一義，通於四別，通則通途令物得悟，不必要在四義，物機不同，例如三周之義，故須至於三也。次準教者，準如論中有此說故，此但言二，未有三義，意明說法雖多，要不出於初、中、後三故也，亦即以此為引證也。次仍其教，始終理極，故但此三。次通為引中二：初沉明為列三種，次的明為五乘。初中先一句通標，次三別釋，此三並約為破三俗而明三真也，為此故三也。有人約從，以此文秘不然也。義現於次，不須此異。不的示者，向直言眾生，故是沈論，今既言五乘，故是的示釋也。於此別中復有通標其五，別顯其二，既言此為不得別為一義，只是的顯釋前之義也。凡夫即六道也，滯俗故不信道，為說俗空不滯於俗故能出有，明真亦空故入中，至論實理乃非中非邊故也。為此故三下是別為菩薩初心，即求中道真實者也。三假謂因成相續相待，出本業經，以三皆緣生故在俗，達三非實故即空真，此但得三中初之意也。此既未悟中真，更合前二者為俗，加以雙非乃是中真，以例易知，但注云云而已。有云例亦應云，此但得第二意，而不言第三者，記云第三應云非三假，空有為二，非空非有為不二，二不二為俗，非二非不二為真，準前可所知故不重說。有云中邊皆為俗，不著中邊方乃為真，是得第三意，文無者略，此恐並未可也。有云初位十住次在行向，而不言三位，意指初地以上，此則全用本業次第大乘之意，他人不識別圓，直以此別為究竟，故以別為學中者也。以有此諸義故，所以須約三轉，上之五重並是釋三轉義，三輪既有三三，此五並通收之，則為五九意矣。雖求正當，於諸釋中最為包富。

下是總結辨非者，於中有二：初總、次別。總中初總明其意，次總明其義，三總結其非。雖立為四名，義多與五同，廣約四三以釋其由，故傍五以顯自己之意矣。言却等者，或云却成或却除，今謂意雖顯己巧能，而反成次第徐物之非，非圓妙也。如前所釋，雖廣全圓頓之義，並是次第令物離非過也。梯橙是喻漸次義也。以故只所釋他，不所以此。然前並全奪今仍半許者，前之所釋但橫少分，餘義並無。此師能自他能因果，但無開會不能圓融，一具一切是餘經之義，故所釋他仍闕此義，故未可以可否之義於是在矣。與奪之義亦可知矣。次言別者，專破違此經也。破中有三：初二別破其次三意，後一却破其初四意。且初應知其三義中，三是約人、二是約法，今此但破其約人不破其法，所被不當能被自壞，故不言也。且初破其第一為人，及第二漸引義也。次一別破其五中，第五別為菩薩義也。初是破其違，顯實皆一切同得佛之知見故也。次是破其失，破權義以其第一別為次第，學中之人人猶方便，猶為所破所捨，故非此經之義，故別破此二，即其三人漸引盡不可矣。次一却破前四意者，此牒四字，即前四意之名也。此所失此經之意在圓真位，信解之言通於凡小，故都不可。故以此三別釋成向總中非今品之義矣。

上來總是別述簡竟，下是第二總結於前起後正釋。於中有二：初引經論示此名義宗要，次結稱歎此經名義明諸所釋圓所未會。初中先引論經如前，論自釋云：依此法門成大菩提，已為眾生說天人聲聞辟支佛等法故。次大方便者，記云：未檢定云經無名第而有其義，所引以意配屬義不相當。今謂此經前後所釋名有不同，曾撿一本未見有此名，後餘本未暇具尋，而特引此二者，正以名同故顯示此品題名義宗要也。初即自他為名，然自他猶通，故引次經顯成前別，謂開權顯實之義，以顯此經品題正從此以為名，則二名二義妙斯斯盡矣。特引此二正意在此，宗要既爾，若此不知於後何有？次結歎如來方便即妙人法也，要言即妙能也。又如來方便歎體圓妙也，攝一切者歎其用妙即能開會也，如空若海喻體廣深也，包之與納喻其能也，海與流總喻所開所會一切法也，此今品所題之義也。豈可等者，結斥諸釋不能會也。一枝一派喻所開所會色流之漸分也，將所開會之微物以釋絕大之能，何有所會之理哉？法界謂一切法體用之極稱，即此方便也。既是開會一切法門，一妙處以外無餘，故為一切法之大都，即三諦三智一切諸法無方之物也。天王般若經中廣釋方便之義若是，而諸所釋皆舉一微，縱明其二要必抗舉，積學此者未免於斯，況復異外，特宜詳慎無為謬妄。自下第二正廣釋者，豈遠乎哉？只是演暢前法界之大都，成前妙達之真秘也。記云：於中二：先通，次別。初又為三：先列，次釋，三以四攝法辨法功用。全云今解為二：初通辨四句，今就以下去通取別。初分為四：初標列，次引經略釋，三若一切下略示攝法，四直列下結歎。如此科目亦所未會，今明為二：初對前二標列四句，次廣解釋。舊明二句未盡其實故列四句，對他雖列四句而義有所未彰，故次廣釋。又對舊橫體未周故明四，竪義全闕故廣釋。就初有四：初對舊圓標其數，次依數列出其名，三略示其義相，四總歎其功能。標者，舊謂品中具明二義，題是對實明權、以權顯實，釋義必須具明權實，故尅定唯有二句。今對舊此釋，明方便當體即自具於四義，不是相對以顯，亦非唯二，故作此標。而言先者，對後廣釋故也。方便之體必具四者，爾乃方盡其實，不爾不盡故也。既盡不可復加，故唯四也。

次列四名者，權等是四名也，一切通也，四是別也。通從於別故有其四，實唯一物無有四也。別從於通故四常遍於一切，無一切而不四，無四而不在一切，應知此並相即之四，文雖不言義常須爾，不然非妙物矣。所以必此四者，為顯三諦三智故。初次真俗，三四中道體用，此之三四不可暫相離也。次第而不類者，意有多擬非一途故。略明有四：一者妙理無方，隨宜而用不可定故；二者為順經文，前後亦無定故；三為解釋義便也，如後三種二智結為四句文所明故；四者為顯異體即是同體故。又初及三二並是事，二四並理，從事顯理故，總此四意故此次第。所以諸釋唯二者，以諦理唯二不立三故。品義但一者，以方便正是權對真實之名故，欲明義通始終故歷五時等釋，今意正在自他致體之能名也。義備能所，正從能以為名，舉所以顯能。又互相因蹔相離，又正應知方便能辨義、因緣義、因緣能生義，此中正取能辨義，故云助發實相義。雖知從能，應知正在竪義，自他能顯體性是其要義。此中既言廣於前釋，不知如何是其廣者，先並不言，今略言之。言一切者，廣前方也。列四名者，廣前秘也。作此辨者，廣前妙達也。方有通別，前略且語其別，即矩及門別在三五，今此廣從其通，通言九以十也。以故一切是廣前之方也。祕是無方圓備一切之義。所備者何？謂此四句法無不在故，是廣前祕也。若不如此辨者，焉能妙達？故作此明，即是廣前妙達。雖然其所從來，欲令一切眾如我等無異。又諸法從本來常自寂滅相，此一切也。稱歎二智佛之知見，即是四也。開示悟入，即妙達也。菩薩信力如來究盡，即自妙達。略廣開示令他妙達，此即其義所從來矣。然稱歎於二，如何為四？二即四故，一尚一切，況二而不即四？具如後釋。此章解釋冥有多門，所未遑委。次下是三依文略示其義之相，正意是示四句之文，明義有所從也。四中一一皆牒名引文釋結，初所引文即十界十如具含權實，從有言邊故並為權。爾字世俗訓大又小，今取小義即假爾言念，無非權也。以此故言一切皆權，應知四句皆約十界十如以彰一切云云。次釋定中連引五文者，記云：諸文皆以入證為實，故知有說無說，無不皆以真真為本。此以第二第五為無說，餘三是有說。今謂雖五同顯一切皆實之義，要而言之，不出自他。初二自行，修性也；次三化他，教理也。此三，初二開顯也，後一說即無說，以因緣而說故。四句是說方便也，不可說是實也。此意廣明經說一切法無不是實，以此故云一切皆實也。全云：今經四文，翻前諸法性相等權也。後引大經，翻前言說之權云云，釋第三義諸法實相，即此便是兩亦義也。又舉例顯全云：假想故虗，然其行人當必如此故實。今恐不然，既云假想即是虗，而能治欲故即實。故記云：只此一觀是實是虗，何妨一法亦權亦實。云云之意略爾。以此故知一切皆亦權實。次者第四句，初即壽量品文，如異謂生死涅槃也。下是安樂行文，上中下語通。或即三乘三教，多是次第三行。遮此次第以顯圓行，故云不行。不行之言貫通於下，即不行次第二邊。是非虗實，故一切法皆如實相。以此所說，故一切法皆即非權非實也。此上四句既並據文，明此四句方便即是佛之所說，不是自意為也。

下是第四顯四功能。記云下辨功用，又二：初正辨句攝法功用，直列以下明其句意。初者只此四句尚互攝互破，況其餘法而不攝耶？如此方成今經破立，豈與諸師破立同耶云云。通論大體法相雖爾，別論今品唯在第三，亦權一半名方便品，以對自證實智說之，是故須云第三半句，仍須攝彼餘三及半入此一半，方可得名今方便品云云。全云何所不破者，並由攝故。今謂以攝釋破，異哉窂矣，有所未聞。於中有二：初別、次總。別謂別明四句力用，謂以一無方破四方也，又是以一圓破諸方也，又以一圓法破一切偏方也，亦是以一不定破一切定也。應知此是經中破權顯實之意，此義通於三時，故今於一一中皆合當時及以滅後與今所釋之意。且初意中初即通談當時之用，言然何所者，別即四聖、通即十界，縱令已上通談滅後，西方異執並在此中。又舉同況異，記云舉果況凡云云。如前以下別明今日此方，此並明圓能破於方之用也。次意一例於前，唯此以下即文通破滅後意，如前說以下是別顯今意也。保者對守也。說文鳥居木曰巢，獸居穴曰窟，喻於各封執也。非直權破，實亦破也。次第三意文略三中合後二也，準前可知。次第四意文但有二，合後二意亦例前可知。此四要者，正以一體之四故能破異體之四也，亦正以一圓故能破於四方矣。此即初通以一別破於四之功能也。次初即總明四句之功能也。記云次是明句意者，如向所釋雖略引略破，仍成直列以辨句相，未及融通論其玄旨，若破若立尚已無遺，不偏一句不滯一隅，故云尚自如此，況以大旨而遙觀之？非局一方故云玄覽，隨立隨攝隨破隨亡，取捨自在故云曠蕩，昇出闇滯故云高明。又窮遠教曰遙觀，察深理為玄覽，用橫周為曠蕩，志竪徹為高明，顯一家消通故云若此。不見此意，將何以釋方便品耶？旨趣者，若行解兼論自他合說，覽向文以論其旨，撮向事以論其趣，須曉四句只一法性真如實相如如涅槃云云。全云既未委曲細論，但望列名而知大略，故云遙觀玄覽。玄與懸同，覽視也。觀覽語異意同，全其句耳。遍破諸法無所凝滯，故云曠蕩。遍攝諸法悉成圓妙，故曰高明。旨趣即次十雙八門釋也云云。定云遙觀等者，準文意應云一切權餘三句皆攝，故云何所不攝，即是遙觀。一切實餘三句皆實，故云玄覽。一切雙亦者，三句皆兩亦，故曠蕩。一切雙非者，餘三亦雙非，故云高明。徹其源底，故云高也。十雙為旨趣也。此前所釋，於文並未可會。今謂此是次總結歎前功能，以況顯於後解釋也。又前明四能故是別，此直合顯故是總也。直列等者，指前標列及引文三也。雖有此三，望後解釋但是列名，故云爾也。尚如此者，正歎前別功，起下總用也。謂且直列方便四義之名，已能如是遍破一切定執，立於圓能，無所不破、無所不立，故云尚自如此。此結歎前別用也。豈直破立方圓如前，復更能令信向觀覽致極深遠之利益也。謂能令遙觀之則致曠蕩，玄覽之則致高明，如此四句圓通無方，真可以遠觀深察。若能遠觀，則於一切法無有不四句者，縱任自適無所滯礙，故曠蕩。達一切法無非三諦之道，窮理盡性極其厚底，故曰高明。此則前後不相違背，不俟繁離云云。又若準勝鬘本業所明，方便有三，謂破、立、利益。今此前別破功能，即彼破、立二也。此次總歎，即彼利益眾生方便也。文有兼明此意，故此釋也。淨名疏中具約此釋云云。又此猶未盡其要旨。何者？別立四句破於四方，即前略中方祕義也。次總歎能令觀覽通達利益，即前妙達義矣。前是所是能，此中亦爾。又前是法是人，此中亦爾。故遙觀玄覽，即妙達於方也。曠蕩高明，即真秘也。義不可異，故須此釋。不然，略廣抗行，非略廣矣。又前是破權之功，次是顯實之用，是經之要也。又觀此文，亦似更有意，謂四悉也。初標列四句，總其名體，即世界。引經以示，顯是佛說。流通末代，是必可信，即是為人。次明功能，別破四方，總顯圓能，即治義二。此並當時之意，故有四悉之義也。次解釋中，還只廣此，於後更明。前約昔，今通以明四，今直約今以明四。又前第三義中明具二，今此亦爾，故皆同也。且略如是，未能曲盡云云。況旨趣者，謂義意也。謂十雙八門解釋，顯出其義意也。準此指字，只合單作。若論正體，即合從心。單作訓美，世俗多用單作。若云正取解釋，即指示義故也。若爾，上之論字更何以為？故不應爾，但是傳寫誤也。前已言若此，今復云為若此者，此三字殆不用也。文體不便，又無別意。若云為結兩意者，文體亦固不然，多是後傳剩誤。此是結前列名功能高深已爾，況顯解釋力用利益愈更甚也。

自下第二釋也。謂釋出前所況之旨趣也。又上雖四意不同，要且是定方便體用，體用雖爾所以未明，故下辨釋之也。於中有三：初雙標能所二章，次別列能釋章門之名，三正依能方以解釋。又亦夫可大為三：初雙標示其要，就十以下次明解釋之方，一列以下三依正方以釋。此二皆可，今且依次以釋。初言雙標要者，第三句是橫要，能攝餘三故；十法是竪要，攝盡自他會體之能故，故是標兩要也。所以釋但一十者，盡其橫備故列四，盡其竪極故須十，從義便易，一即能四故但一。而必此一者，正以一即具四之所以，故有文有義，順佛說故。既必此一，何謂皆妙？有文有義，義則皆備。文局此一義者，無一則已，有必具四，以權是對實之名，要不相離，體必雙非。權一既然，餘三例爾，此固妙矣。而第三句文義兼顯，佛以此故所以雙歎，承順此意故從是矣。而必十者，數之圓也，義以極也，於後自顯。

次明解釋之方者，橫竪之義無限，不有其方安能顯示？故須明其方也。於中有二：初標其數，次列其名。數但八者，或圓或方唯是從，何有其常？今義盡於此，故但八也。次列名者，數有其自標已須列，不列無以能釋生起，明其義有次類易可記持故，解釋正顯名下之義相狀今生解故，引證明義有從命生信故，結三正示方便體之要故，辨照舉所以顯能故，諸經辨通顯成別故，本迹正明名雖在迹義通本故，又顯此經方便永異其餘經故。應知此八共論於十，一一皆具十義。前七迹門、第八本門，從遠本七而垂近迹之七，開近迹七顯遠本七，總要而言只門兩權顯二真實，若自若他總在其中，是此經方便之要義矣，豈與諸經諸釋同年而語哉？

次下第三，依方正釋，即有八別。初依前總標之數，以列十名，以通從別，一一皆以方便貫之。此謂豎論方便之法，乃即橫而論竪矣。一一雙中，皆即具四人，即竪而仍橫矣。此中應三，數已如前。次第如次，而此名者，以方便是自他二能，顯體用之物，故須此名，餘則非其義類故也。文有捉、起、正、列、結也。次次第者，能所之名也。大意亦如前釋，即向十法先後次第之所以也。三大有三：捉、起、正、明，後總結也。正中有十一，　皆應先徵起，次釋，後總結。文中但有正釋，知之。言無住者，淨名說也。釋以對二而言理者，即真如實相，諸法極分，故名為理。此理無偏定住，遍一切處，遮偏顯圓，故云無住。一切法是所遍，即理之事也。雖言依立，義無先後，非直為一切事本，亦為後九而作本也云云。具如釋中，自顯直注云云。於開合章，文多錯誤，正應云：由開漸頓，故有於合；由開合故，有通別益。正應如此，諸本多誤，知之。

次下是解釋者，釋出十雙名義以體狀也。於中有三：提起、正釋、結、判、通、別。於次正中文有十，初事理中全云初正釋，若非以下次明所以，後諸所釋並直依此，將求其會有不可得。今謂此中含有多意，且大要者，初釋別，次釋通。別謂事理，通謂方便。二又各二：謂體，次義。次謂通別。次下九章一例皆爾，文雖或闕義皆須有，宣善詳之。初事理者，只不思議妙二諦也。於此二中各有體義二也。初是理體，起信論云：無遣無立名曰真如，以一切法悉真如故。此明生滅之體、一切事之理故。餘論有云：真實不變名曰真如。淨名云：不二不異故名為如。理是約解，真如就德用也云云。本淨等者，是其義也。無始無性隨緣如空遍而無染。夫人經云：染而不染故云本淨。言有無者，覺與不覺也。正由本淨不變，故名理名實也。事是等者，出事體也。永云：等取餘塵及界入也。今謂舉王等所及，以色五類法中之三聚也。要而言之不逾色心，故二大經及以大論但明二聚，今言二三則事體盡矣。然此三名通於大小，其名離同其義則別。小無七八，但於六識義立三名，謂起事名心、思量名意、了別名識，皆第六也。若大乘中體義則別，如論中釋。集起名心謂第八識，集諸種子起現行故。思量名意謂第七識，恒審思故。了別名識謂前六識，於六別境分明了故。故入楞伽經云：藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。準瑜伽論各為通別二釋，論云：集起以解心，第八獨名心；緣慮以解心，八識總名心；思量以解意，第七獨名意；等無間以解意，八識總名意；了別以解識，前六獨名識；了別以解識，八識總名識，各能了別所緣境故。今文既備列三，則可用其別釋，今謂通亦何妨？有云：等無間以解意，八識總名意，各有前念滅後念生為無間緣故。此且一往消文略述如是，非此宗旨不在繁論而言之，只是無始迷理一切色心法也。依論即是一心世間出世間法，依宗即九界十如法也。起淨以下釋其義也。淨以不淨，即世出有漏無漏業也。正以此事起動不定所以為權，故是釋其義也。取要而言，即起信論明一心二門，出其二體釋其二義盡矣。餘論不及，此論融即示及委述。又事體義廣如蕩論云云。下是釋其通者，謂何故此二皆名方便？文中釋此自有通別，初明二能是其通也，後但結事是其別也。若通結者，應云理有立事之功、事有顯理之用，以此皆能故並方便。此是雙擬稱歎二智之意，故不可偏。次別意者，此意遠矣。何者？當體雖復互相由藉，至於今人顯了會於理實者特賴權能，是故事之方便獨受權稱。稱歎一言，即具通別二意。通能顯體，二俱是權。近能顯實，獨賴於事。此意非獨於此，一實即兼具四。何者？四句通是能所，故當分近論。後三皆類於初一。若無初一，則無後三。已無事權，何有理實？無單何有雙？無二何有不二？故初一為後三能本，故初獨受權名。此雖第三一半，而即是初物也。故次第最以當初，正意復在於此。故此一句，即具四句。非直能顯一實，亦即能顯餘三，以三皆即理實故。非直一權能顯當分之實，亦即能顯三實故，以一與四皆是權故。故四俱是能所，通義明矣。而意在能別，義又以明矣。下九一一皆爾，皆有通別意故。不爾，此十章文，無以能會。又正應知前之通別，即是釋體用也。體即方也，用即便也，即釋方便二字也。何者？方有其四，且言其一故。一即具四，是方即圓備義也。名為別一，而即具四。此是方即圓也，便是通也，四皆稱便故也。而復通別者，四物互為能所，方之與便，互相即也。一者一即具四，二者互為能所。一能即二能，一所即三所。二俱權能故，三俱理實故。故此初一句，即具四句。別意在一能三所，故四通為妙達，別意在其一也。通則修性，別則專約於修。通則修性互論，別則修一向也。通則四俱方便，別則能所各定。以此四一俱方便，不得局其一也。此前諸義，更須詳之云云。

次釋理教，此從能所之詮以為名也。亦先別次通。初別理中總前等者，出體也。合前事理總名為理，對教並所詮故。前別對事得名，此通謂道理也。又舉例釋疑，真是真實可是諦義，俗既非真而亦得稱為諦，故事亦得為理。通是所詮之道理，如俗稱為諦；前別對事之理，如真諦也。記云：舉解例迷，解時俱諦也。諸佛以下釋其義也。體者履也，亦達悟也。謂修行通達，以是妙實之人修證之法，故名正實。欲以以下是釋權也。亦有體義，以是大悲說以訓物之法，即是體也。教即等者，釋其義也。教既從自以後而起，故是權也。次釋通者，前別即體方秘，此通即是用便妙達義也。具足如前。結中一言亦具含二義，體例易知。注云云者，意略如向。次教行者，即教行方便也。依向說教得解而修行，從以為名也。初釋別中先出二體，行有以下別釋行為權義也，非教無以下別釋教為實義。初依教即指前所說教法也。求理之方是其行法，此二即其二物也。次二義中行淺深者，師云即圓漸也。然教是極聖所說，一說便定；行屬行人，則修行進趣不定，故是二義所知。非教以下釋其通也。文有三句，初二通、後一別，仍含通義。初通中文且各二義，即通具四也，此即體方圓也。後一句即別修用便妙義也。準前所知直注云云。

次釋縛脫，直就行上以論二也云云。初釋別中，違理之行即乖諦實，乃九界也，是其縛之法也。老子有為學、為道、為修也，今即修行亦起也。六即舊違，三即新違也。縛是等者，釋其義也。下釋其實。為行等者，脫之體也，謂任妙道也。解即離縛，是其脫也。解冥以下，釋其義也。次釋通用，文略但有二句：初一對通之言即含二義，準例亦應非脫無由有縛。何者？理絕為緣故是非脫無由縛也，知非求離故求脫也，故並能然也。此上是通，下一句別。又舉類顯屍喻縛權也，海所離縛也，岸所到脫也。又出大經，以有此二能是故稱歎，準前可知。

次釋因果，即以二字為權實也。此唯約順行論此二也。順行未極為因，極已為果，仍有通義，如文所釋。初義別中，二體寄在以明，故直釋其二義。言蹔用者，正為果故。言尅終者，尅果遂也，謂因遂致極也。無果以下，釋其通用也。初通明二能，是以以下，別明因也。初通以是，故二並能，亦莫非便，此一即四，並皆爾也。是以下，是明其別，仍先借次第義以顯，義亦通三，文是別也。若就圓者，初修三萬行為因，得入分真三智萬德為果，此即兼顯前二體也。若非以下，結別之能，兼成通義，可知。

次釋體用。上五是自行因果，下五是明化他能所。初別體中，初通標定其體；體即以下，次別釋出其體及義。初中，先牒因果，次正標示其體。言入住者，約通以說，即分果也。此果即是得其本有體也。體即所依之質，如人身爾。用即業用也，利他之業用也。依自得體，起用利他，二不相離，故云體用。下是別釋。初即實相，即實體也。無分別者，即實義也，以故為實。應知此體是修得物，通於事理，不同玄義五重中體。而言實相無分別者，境智理事冥一故也。施為建立通一切法，而亦不出三密隨機漸頓諸化之事，此即用之體也。差降等，是用之義也。下一句合喻。於亦體用起後，通釋便之義也。

非地以下，釋其通，即便妙也。初通尋流下，別有喻、合、結。結中含二，例亦可知。應知通中方便相即，別中方便各定，能所別故，前後準知。次漸頓者，亦即以二字為此二也，此即用中法之相也。初別體中，先明其通，次簡顯別。通謂自他俱二，別明化他二也。記云：化他起用，義兼權實，並體內權，為此利他權實法也。永云：自行用圓為頓，七方便為漸。化他雖用自行法，約五味明圓為頓，三教人天為漸。定云：自行因果一雙，因從七方便來入圓果名漸，從初發心至初住名為頓也。從體起用，漸頓部中俱有實有權，故記云兼也。今謂此一科體義合論並談，法華以前不得即言五味若時若法皆不出於四也，謂四時、四教也。漸法即三教，歷四時故名漸，以漸故即是權，體之與義在其中矣。圓即是頓，以圓頓故，故即是實，此亦體義斯在矣。此並通論昔日，未涉今教，此則方圓猶自各定，未相即也，正當前文用法義也。

若非以下，次釋便義。此中但別而無通者，一往且以在昔未融，後無通義。若以道理，文雖闕，義不無。何者？且如前釋，昔圓亦名秘妙，故不無也。即謂非頓無以施漸，非漸無以會頓，俱有其能，故皆是便。然要由先漸，後方致會故也。以文貫之，皆具二義云云。次開合者，正當今經開會合前漸頓二也。初釋方中，此無別體，只仍前法，故直釋其名。義自不合者，記云藏通兩教不癈小故，不合頓者，三教菩薩不入實故，定不許此釋，故云今謂非不癈小，亦未癈大，非菩薩獨不入實，小亦未入，故不可偏說。今謂記但互舉，何為執文而棄其義？此義具於玄義，未暇尋會。今謂昔日三二並存，故自不合。既未會圓，故不合頓。只以不合，故名為權。下明實者，正由已極故合，以合故實，反顯上昔未極，故為權也。昔以形漸，今以會漸，名頓而言合者，義則可通，正可為今也，以對上昔故也。由開以下釋便義也。文略但列別一，準前可知。次通別者，此謂二種所利益也。前三：初一通談能化所以，次二正論所化相狀，此下二義是明所化之利益也，亦即二字為權實也。初別方中先二法義，文但二法兼即顯義，以此二故故即權實義也。記云：漸頓門中雖有半教，半在漸初、今半通後。定云：今通取方等也。全云：通二乘也。今謂通即前開、別即前合。何故？通益但半或可別，即通收今昔圓頓故也。若爾，通却成別，別在昔故；別却是通，通今昔故。今謂或通，謂昔通半滿之益，別則唯今滿常益也。文約今昔相對以說，故通但舉一邊也。又半字之言亦有通別，如玄義委明，此且大判當須會之。

然常以下更釋成前通半之義，謂亦應常實何須無常，故釋之云爾。喜字應去聲呼，謂好樂也，正作憘亦作喜也。若無以下釋通便也，亦但別而略通，例可知也。次四悉者，此即辨向通別二種利益之法相也。初釋方中三：一即二體也，世出世間即二義也。昔就當分亦一，望圓故但三。圓亦有三，對昔同一事理融故，如大論說。若昔圓一與今相待，圓同可知。通別二益欲識其物，即此四也。三並世間並事何以異者，總別異也，故四只是二義。初三世俗之總別，上文釋判或猶疑者，請觀此文所以無或。次釋便中且略直明別義必須具二，通則當分相由互為因果，別則一定不得互為能所，此謂初是法、次約人法，約法當分互為人法則一向也。前九皆爾。次結會者，正以此通別二義，是故發首而稱歎也。前準經文數言慇懃，此略但言稱歎。何者是其狀者，最初一段長行偈頌寄言絕言，諸佛釋尊若歎若釋若結，只是二智及此通別二意，故即慇懃稱歎之相狀矣。然上來所釋十番不同，要不出於方便二義，然一句即一方、一句即四句，一方即四方、一句一方，一十即四句、四方四十也。方既如是，便亦如之。然通別相從，一即四、四即一，一十即四十、四十即一十，方即便、便即方，不二而無不二，此之謂妙能也。可以意得，不可文具。

云云下，是第三、總結簡通以彰妙也。記云下，是結示方法。言四句者，相破等四，具如前釋，更有多異解，不能具述。今謂前略釋中，初三番正略釋，次三番通料簡前三，此即前第三、用秘妙義通料簡前三略釋之意也。所以然者，向釋意雖別，而義猶通，故今廣正釋竟，而用此義以簡顯之，正明方便皆即秘妙故也。前料簡秘妙中，初約四句明三，次結四，三簡顯二，三引顯一句明同妙。今此文即前初、次二意也。明此權實之義通破修，即破修二義是昔，相即在今，謂若破若修，並顯露開會，莫非秘妙之物也云云。

次引證者，引佛所說，證成前之所釋，明義有所從，皆是佛所說，可信而無惑矣。前列四句，已引文云以示，即以示四義之所從也。今此引文，是示十義有所憑也。於中有二：初示通；從別不如以下，次正引也。示通有二：通一切教及一切法。法者，如前心、意、識等是也，即通一切能所詮也。雖多亦不出於漸頓，開合如前，此即二諦二智。若有不明此者，則非佛法，故通一切亘，亦通度也。且引今者，簡二且從一也。引今不引餘，且教不論法也。又別顯此妙也。然者，從正要也。

次正引中二：初經，後論，以是當經論故。經中有二：初通一部，次別當品。所以爾者，正明方便之義，說統一部故，的示其名體，顯所從立故。初中文有十三，義只證十。初事理中，先引，次對。所引文略，猶難得意，應從如來如實知見向下，方可會也。三界有漏色心，因緣生法，故皆是事。佛見真空無相，不用世間，故不如也。以理教中，即事理應為理也。文自分明，為緣而說，而說此理，故即教也。次教行中，連引四文：初一證教行，次三單證行，正是釋前善行義也。聞經證教，善行證行，由聞此經起行，故是善行，即妙行也。次明能達權行，即實行，絕待行也。次言行道已者，此攝前文，即行大涅槃如來行也，亦即安樂行也。種種因緣，通於教行已，依教行行，故名因緣。言通意別，此明即能修六度萬行也。又初善行，總舉三行；次謂達權，即實也；後既因緣種種達實，即權行；中間依寂滅而起，即中道行云云。又初即流通，次二即正說，後一即序也云云。所以此證廣者，正要故也。次縛脫中，未得一切，故脫仍縛，妙達此縛，即一切脫。盡行道法，是因證因也，下是證果。佛眼證體，即佛知見也。觀見證用，用之本也。次證漸頓，文自分明易知，故但注云云。次證開合，初迷開也，後時即合也。正由退大下劣，故釋頓而開漸，後漸通泰所以合也。息化通益，後引別也。次證四悉，欲即世界，界通言果，樂欲別語習，因性即為人，行即對治，文闕行字。憶想即第一義，如後文釋，即證成二種利益差別之體狀也。即依此十文立前之十義也。此通以下次別一品，於中有三：初結通標列，次正引，三總結示。初別意略已如前。言雖不次第等者，至聖當時稱歎，故與解釋其義有異，但取文義足也。依經次第引證，於今成不次第，何不依今次第而引經文？將明經中初稱歎文，即具足稱歎十種二智，從以題品故也。中唯一句簡取廣開顯文，餘並依初稱歎文次第也。初證第二，先雙引二文，次列屬對二義，三總結也。初者此正指事理權實，而加以境智並所證故。事理即境，對此境故有智，即二諦二智也。阿含即教，新云淨教，或直云教故，即此二義也。次即證第四也，此未開會不能解入故即縛，若開會即縛而脫。又今門難解難入，即是脫之體也。一切不知故即縛也，故即二也。次證第三，近佛聞教即證教盡行，證行解行兼備故名稱普聞。次證第六，成就妙法是體，隨宜等用，故即此二義也。有云：快妙事心及無上證體，入深證用。文云微妙事者，傳寫之謬。今謂論文亦無心字，諸解皆置心字，亦謬也。入深者，名字章句意難得故。次證第五，但舉果即具四，故即此二。次證第七，疏不別配，記云：種種證漸，令離證頓。今準下，消文。文中五事皆應通漸、頓二，不可別也，故名此二義也。次證第八，記云：方便證開，具足證合。自行既爾，化他亦然，故即此二。次證第九，通、別。此但舉別，對昔通也，故即此二。次證第十，準下，釋文。初即且二，今且取可說、不可說相對以為四，二並自行也。次證第一，若準下文，諸法實相即是二義，所謂以下亦具二義。今欲通顯事、理，故作此對，則以十界、十如為諸法、為事，以實相為實、為理也，故即為此。二義下，總結示。下文云歎諸佛及釋尊，今云五者，探取廣中之意。諸佛即是四，對釋尊為五，如後所明。一一皆具十雙權、實，此一十即四十，一四相即微妙無方。長行既然，偈頌亦爾。雖有一句是後廣文，而體全是前物，故云此一段也。正從此以立名，不有此文，寧為此釋？不為此釋，寧會此文？盡矣，美矣，不復加矣！

上之通別並引經竟，下是次引論證。既當經論不可不用，雖不全用隨同以取，故引之也。於中初引，後總結會。初中記云與論仍有少別，闕開合縛脫。利益即是通別，開別出通為利物故，縛脫與因果小異故不別對。全云文闕縛脫及以開合，但取與此義相應者，略以引之無勞為妨。今謂初中一一皆先引論釋，後結證。今初證理教中仍經起論，故云然也。初引論釋甚深。甚深有二：一證甚深，二門甚深。證即諸佛智慧，門即其智慧門。論云證甚深有五，今文所引名同所以。言證深者諸並不釋，今謂修與性冥故云證，證性圓極故云甚深，所證既甚能證固深，故並甚深也。總意如此。若更別明能證五者，非要定云而有五者，體差別也。義即真如，含有無量名義故，即如、法性、實相、第一義等無量種故。體者謂彼真如與一切一法為所依體，內證即是所證得故。依止即真如為迷悟所依，今取悟依非遠依也。無上即通於菩提涅槃，對前說為無上。今謂義謂最勝理也，體謂一切法之真實性也。內證是正智所證得故，依止是正智所住之境故。無上總語，前能證所證皆究竟故，故名無上大菩提也。此上是證甚深，下是明門甚深。阿含舊云法歸，亦云無比，新云阿笈摩，此名為教，亦淨教，亦名為傳，往古諸佛展轉來以至今也。義通大小，不獨四五。論云：阿含甚深有八：一、受持讀誦甚深，二、修行，三、果行，四、增長功德心，五、快妙事，六、無上，七、入，八、不共二乘所作住特甚深。論中皆有標釋，引經以帖，繁不能引，略知則已，此八並名阿含甚深。下結以證今者，論文雖廣，更不出於理教，前五所證即理，阿含即說彼所證之法，故是教故，即是此二也。次證第三，論意有異，記會但並為行，行由聞教，今但取近佛聞法為教，不取修行勇進即是修行，證行勤行即增功德也。次證第六體用，記云：事即是用，無上及入即得體也。此乃先用後體，今亦可但依前文次第，初即體，以云成就甚深未曾有法故，而云事者，亦如大事義也，妙用故為無上。次證第五，記云：功德屬因，成就屬果。今謂論只言因，即兼果也，即具二義。次證第七，教化通三，說唯語業，並通一切，故即漸頓。次證第九，以論自證釋利他釋益，自致妙境故是別，悅眾適宜故是通，故即通別利益。次證第十，有權無實、有實無權，今昔相對言之，故云可不可也。記云：今言不可者，相對來耳。此言無不可義，相對故此言也。次證第一，初以自證，事理圓融總名為理，隨說事理總名為事。今通自體，論局果用，而其道理實通因果，故可為證。正取所知體，不變所說一切法相，即是事理同也。然論非全同，約略如此，文闕二義不證，略已如前引記，必欲曲盡此二，有所未暇，見宜知之。

下總結會二說。言今疏者，謂釋方便十雙義也。大師宜於名上釋有十雙之義，而自與經論二文玄會合也。然經則固宜論，且大略之扶字，正應作符。若作此扶，乃扶持義，恐後傳寫誤也。有云：此約義會為宜，非謂闇合為冥也。準天親舊傳云：其人作論數百部，而不知其次位。近代皆云位居煗頂，大乘即迴向位。今云聖者，當時或未見記傳，沉爾相從言耳。

第五、結者，前是正釋其名義竟。今自此下，收束十雙會，通一切橫、竪，以彰其體皆妙物矣。疏文自有其三：初會四教，次會四句，三會三番。此三意者，初結會十，次結會四，三結會略。初二廣也，後一略也。前初三，次四，後十。今初十，次四，後三。所以爾者，前約解釋，自略而廣；今結收會，攝廣歸略，勢固爾矣。亦曲猶佛說，先則施開無量，後則歸一義處。今意亦爾，前已施舒展至極，今卷以歸秘要。又十義通於四、三，此十既雙，故即四句又通今、昔，故並令會於今。要而言之，初二通橫，後一竪、別，謂歷五時，別顯今也。初結會四教中，自有通、別。記云：初結成三種，又二：先通，後別。結通成別，通中有二：先通中通，次通中別。指當分是。今謂此以四教為本，若沒四而但言三，恐四十及百二十皆無所從。今明先結十為四，次約四明三。所以通四教者，一一皆有諦、智。若無二諦、二智，則非佛法，故通於四教。以十雙會，入於四教，故成四十雙。一一皆有自、他、因、果、能、所，故皆有其十也。即知義皆有，不可以無，則以不俟別，別辨其體狀，非急要故。以此四十對次，各更有三，則百二十本、末之數只可如此即足。若更八十，或百六十，乃至三百六十，恐傷繁碎，非正要故云云。若三藏下，次約四以明三。今明亦可：初約通，次約通、別，三約別。初言通者，十並通於三也。通別者，當分別論離為三也。別者，束四以為三也。初中此三權實，文出大經第三義中，自他相對以論，故共為一番也。經云如來所說十二部經，不出此三故也。初中先約初教略示，次例餘三下明。通中別中又有別義，以非一向復有此義故也。以此義故，以當分自束為三類也。初四自行，次二依理設教有開有合，並是能化他事故也。次四謂體頓別，第一義自也，餘是他也。言其名等者，名謂權實，義謂體理，若具辨其異狀則繁，知其必異則可已矣。何不直以前五為自，後五為他，相望為自他？此理灼然易知，故不俟言。又更有向一重道理，故約以釋。次明別者，束四共以為三，異前當分自具，故云別也。以三望圓，以圓對三，及以相對以為三義故爾。此意並以昔日四教，故作是說。皆云當分者，即前通中之別，為簡異於此別，故加以此言，文略不結名自他也。然大經但有一三，而即具此三三之義，故須以釋義勢方盡。次結明四句者，以十釋一即是釋四，恐人不知故結示也。正欲結四故先結三，文雖但三義必具四，故有四句。若爾，此四亦通於四教，記云結向別結自他以成四句。問：前立四句一一遍攝，今何以分權實各明相對為四，一切不成？答：雖借彼四句，用由今意乃分四教。離合對句者有其三意：一者對論第三雖收一切教盡，未可得為今品首題；二者開竟還同前文圓融一切；三者今第三句既收教盡，但以此第三句中權實相即，則任運收得餘之三句，借彼一切良有以也。若以四句並通諸教，思之說之。全云四十權實皆具隨他等三義，故今謂此第五門中三義，初二一向通明方便體之多少，謂四十、百二十，今此四句直通諸教，以一一皆有其三任即具四，雖此通明意正語者，以今無四教故。次結三番方是今義，前云此章橫通竪別，正以此也。是故此中四句，一句須通至次三番方別，是今唯一無方四句，不爾橫竪雜辨通別不分，何由取會？宜幸思之思之。次結成三釋者，謂廣結會成前三番略釋品之義也。前略明三有是有非義意猶未成顯，今廣收束前之所非皆成秘妙，無復有非意方成就，故立結成也。前略從別此廣就通，前約相待此約絕待，義有此二前後互出，稱為略廣其義存焉。初明昔所用方法並成圓妙之法，次明昔方為圓作門，今明即所之能具真實之妙門，三明昔之若方若便，今皆並即秘即妙，無復更有能所之異，此是結三之大要也。然一一皆歷五味以顯於今，則向四十及百二十、一十六句，只是一十一、三十一、妙四四，前云此番竪別，意以此矣。初法用中文有七句，諸釋皆大，為二：初正明五時，後歸釋品。記云：法用為三：初直明五時，次如來下明五時意，三故釋下結釋品名。初直明有二：初明出世施權意，次正明五時。初文又二：初入實本意，次私雖下明施權意。今謂此中正明最初用法，若作其餘科目，恐不會於宗旨。今明大有二別：初正明用法，後總歎會。初更宜為三：先明最初擬單用自行不得，次明次兼用化他有得有不得，三明後唯用一自行盡得無不得。初為次之由，次為初之正，後為第三由。第三唯是正用法已極，故初即談佛意。次二正用法雖是五時，直作五時言之義道難會，今作此名意則易見，即經初寢大、次施小、三還說大。初即捨机，次即用車，三是等賜。此並出自下文，不可異於此，故須作此釋。又初明初即擬專用自行法不得，次四時兼用化他法有得有不得，後則明捨三唯用一，則一切皆得無有不得者。所以爾者，大事出世命一切如己故。初擬專用，德薄垢重故全不得，事不獲已須為差會之用故有得，以不得故云用有差會。前雖未得，除機發故致全用一切皆得，如此之用真為妙能，故結歎也。初中先示自得法，記云：此文是實，大經是權，論成上二。今觀三文，亦可但通示自行二法，引論示異名也。亦可異者，初二因果也云云，次二皆爾，故後結為圓教，即妙法也。次明不得者，方圓不相稱故也。不可說法是所用，方便是能用，即法用也。而言不可說者，承前引二文勢也。此經即是法不可示，言詞寂滅也。大經云：修道得故，那可得說？正承此勢，故云爾也。即性修俱妙，故不可說。若發等者，即經若但讚佛乘，乃至我寧不說法也。前就法體，此就機緣，不說雖同，而義有異，知之。軫，車跡也。車初發跡，名之為軫。今取初時，即唯說此妙乘，如車初發跡也。下次明五味者，一往依文次第，一即是五味，若依義意，即有其二，如向所明，應知此五出於大經及此信解。大經有喻有合，此經亦爾。然大經立名，此經五義，初五名中，初二但名十二部修多羅義，即正當二部三藏之名，出此下文。大論盛說，初是頓，又漸次顯漸，密有兼頓，方等、般若義皆兼二，故前四時不過漸頓，故前文云方圓差會，今則方圓不二，差會咸一，名用妙法。故於六中略更為三，義有由矣。於中一一皆有三意：初明用法，次明得不，後指出其教。初中言復置者，擬專用自行法也。以者，用也。自行等，即所用法也。正釋用法，故須爾也。簡通顯別，故云別也。雖大二法，雙投兩機，圓正別傍，別機歷迢。會云曲得小俱不得者，若約彼教，由來不被，何所論得？若望今經，旁追悶絕，故有擬而不得此經意也。指彼經者，大經但從佛出十二部，此經但名旁追，據信解踊出之文，故知是說自行，據彼經文知兼別義。次是置前兼用單用最劣，仍兼大小顯密，大密小顯兩益顯於彼經，兩用文出大論，若於此文但明其顯，今約經論彰佛巧用，故以此釋。次置單方備用四法，有得不得如文。方等之言出於大經，然有通別，經中從別今從經意，次第亦爾。知者，彼部類具明四義，況加證據具如餘明。次明置四用三亦有得不？何以知者，據彼諸部並不復明折破之義，故大論名三等共乘，巧度形前三藏異拙故也。般若之名亦出大經，有亦通別，經中從別今亦從經，故大經云又方等生般若，今方等生般若，今亦依經次第，不同古人違聖順情，更有同異於後當辨。此前四節即昔四時，用四教法被四機緣，故有得以不得，如前所明為順經意，故為一段。次約法華捨三用一，即經正直等文是也。俱得即疑皆除悉作佛也。此約癈破故云捨三，單用開會一切盡是，故云一切如我無異，今已滿足。言法華者，大經喻名醍醐，法名大涅槃，此經名即是我子付以家業，喻說妙法授記作佛，兩經法喻同彰妙極故即是也。於此所用方會出世之本懷矣。並言盖者，語其梗概大略未即曲盡故也。

下，是總結稱會。雖示種種道，咸皆會佛乘，如斯功用真謂妙能，故結稱歎。先歎智能，次會前釋，後會經意。如來智慧即自行二智也。無所不達，正歎能知一切法也。明照等者，正歎用也。非直能橫照一切諸法，復能竪達一切時機緣也，謂五時所用不同也，故云可不用與不用有可有不。又用法授物有可有不，可即授之，不可則不，以故四五不同，正以此故前作是釋。又以有如此功能故佛作是稱歎，此方便即自行也。在昔為物則言化他，於佛心中無非自行，此即正明妙用於法，故言方便品也。

次約結門釋中，文亦有七句，體勢亦與前同，但約門義為異。從來科釋皆與前同，亦更不能具述。今謂此中正明說門差別之義，若作其餘題目，亦恐乖於宗旨。今直附文言之，於中為二：前六正明門，後總結會異。初中亦可為三：初明直以自門擬宜不得；次四明唯說化他為門，有得不得；後明癈他唯說自行以為門，一切悉皆得入。初中即擬宜無機息化意也。自證權實，即通談因果性，修妙極妙，故不可說。自權即實，別言圓因，謂智慧門也。而言說者，初時即擬說，此盖是擬宜說佛之意，非謂己說。非宜者，機教不相稱，即當無機義也。不可說，即息化意也。次下四節，即昔四時說門，故有得入不得入也。初中單言者，用法則通偏圓，門唯在偏圓，是所通真實之法，故此專論化他，他通別別，今初不通故單言別，故通指別中十種或三十種總為門也。此明門法利者等者，約今論得不也。利即圓人，因別會圓門也。鈍即別人，且依當分也。物非宜者，圓門於別亦未相稱，故於彼時未得即說，前之一一皆言復置，今皆云不可遞傳，結前起後之詞也。次藏中門法亦如前稟者，利即圓人，鈍即當分，非宜亦指自行權也。次方等門法可知，受者亦有得不，非宜亦指自權門也。次第四時三義例前，次第五時即第三意，門中言捨三者，義有得絕，今宜約待故云捨也。捨三入自行之權，一切皆即自行真實，圓門處無非宜不可說矣，即圓三十種也。

下是總結會也。初會經意，次會釋品，三辨其異。言始終者，始即華嚴，終即法華。方便能令物通真實，故以為門。以此之能，故佛稱歎。於昔隨機，有自有他，於佛常是自行，故即稱歎自之權也。不作此釋，寧會斯旨？故須爾也。言能知者，即所用之方法也。能用，即如前五時之用與也。從順，即能從門而通入也。前約所不順，不得為門，以故得為門義。又初約能用，次約佛意。意且令其物從順於權，後得入妙門也。佛能妙知妙用，令物得妙知用。物能從順，則得入妙門也。又前是妙體之用，此是妙用所之能。於昔並非，於今並妙。二義通於能所，文且互舉理實等有。有此諸意，故注云云。次結，第三釋。然此三結，皆約五時。所為異者，初約用法論始終，次約能通論始終，此約即實論始終，此甚異之大要也。記云：於此文亦大為四：初化意，次五味，三對辨異，四結品名。全亦為三：初明五時，次對辨別，三結釋意。初又有二：初明頓教兼別之由，方便以下正釋。今謂此文亦有七句，勢數皆與前同，但即不即為異。今亦為二：初正辨釋，後總結會。初中六句：初一擬初全說一即不得，次明雜論即以不即有即不即，三明癈於不即唯說於即。一切皆即無不即者，初中先歎自所得皆即，即前一切權實也。自證果也，修道因也，此舉自攝餘一切他也。此明十雙皆相即，以即無方故不可說，雖能說之即初擬宜此也。眾生不能即，無機以息化也。以方便下即歷四五時也。只為頓全不得，故有此漸差別即不即也。一一皆有二句：一不即者，尚不能即偏真，況能中道實相？其中圓機密聞密即。後言廢者，機既無雜唯說圓即，而開會諸故言廢他。一一塵事莫非中道，況三乘人法而非真實，故皆即得見也。此謂妙達於方即真秘矣。萬事至妙則極，故無以加矣。

下，總結會：初、結辨異；真實以下，次、結會異名；三、法會釋名；四、結以立品，用結始、終。物順從始、終，此約即論始、終也云云。即一、五時含此三義，如此方盡此經要旨。又前略中，初二唯昔，今並通今；前第三釋，唯在今經，今仍通於前四。必爾，方盡前且從別。言圓因者，是能義。能義乃有二：一者、能辦於果故，二者、能顯體性故。若能辦果，則圓似真分位，總名為因；若能顯體，則因、果俱名為因。故玄文以一乘因、果為宗，宗即顯體之方，能顯實相體。故大經玄義以常住因、果為宗，能顯佛性體。故淨名以佛圓因、果為宗，能顯真性解脫體故。若能辦果為因，專約修說；若對性起，修約顯性，則若因、若果俱名為因。故大經云：佛性義者，阿耨菩提、中道、種子。此明五種佛性，非直中道為因，餘兩因、果亦皆為因，故並名為種子。所以並名因者，謂了因也，謂能顯了於正因也。故後文云：佛種從緣起，是故說一乘。教、行以因並為顯性之緣，緣即因也，謂了因也。品題具此二義。疏釋亦爾，雖通二義，正意在於自、他顯性之義，名之為因。如此釋者，則攝義無外。不然，於經、於疏實未能通。宜詳經及疏義，無遂尋常意見。而言今始終入者，一切約漸機以說，二若頓機，猶是相待云云。言即真實者，前云真秘，今略直云真實，即前真字義也。真實即圓備，故秘義不俟更論。結云名者，自行能顯體性，亦法名為方便。此則收得十雙四句，都書無遺。若專局定圓因，則但得前四雙半，後五雙半，無所復用，皆須辨之。況若橫若竪，而專取一權句為體，此實所未聞。若謂雖一，要是攝三之一者，夫言攝者，為非本有，從義強建立之。今此名下，法爾本來圓備一切，若橫若竪，若四若十，若後三十，一切無外，方是全體。故云法界之大，都不可一支一派以釋。文極如此，斥破偏局，以顯圓能。而今仍取支派以釋，其故何哉？幸請後學，必依經及疏義，無宜遂人情也。或曰：若如所言，一切並為方便，更何有其真實？今謂既一仍攝於三，復將何物以為真實？以因對果，果即為實，何有此疑？今謂甚哉，此之式也。因果還成四句，果還為因所攝，何更別有果實？前云舉宗顯體，其義足曉，不須此義。義曰：十雙後五，並是化他，何故但言自行？依於文義，固當如此。以說自行化他，全化他是自行，為簡非監，故但言自然，明漸、頓具有自、他。何謂全自？大事出世，雖示種種道，其實為佛乘開本為合，何更此惑全云秘妙？方便通含因、果十種，又品內所申，十義爰備，何故獨言圓因結成此釋？釋云：文義含備，誠如所云。今者開示悟入是品正意，故此從別。取要言之，獨以圓因結成品意，況但會圓因，即兼有餘之九也。品名所主，屬在于茲，所以下去諸文多約圓因而論方便。今論此釋，都由未識因言之旨，又闇方便之名，故致如此強生建立。今觀諸意：一、即於經品題欲謂方便是對真實之名，須定有二物各異，不知方便令是真實；又即全是方便；又不知是修性之名；又不知修性舉體、相是。三者、於疏不思因言，謂唯局對於果之名，不知因其二義，如前正意在於從用，以故致失若是。今謂此品之題正從自行對性明修，約修顯性，達此二意，於經、於疏盡無餘矣。然即十四句、十雙、八門盡是方便，不可以過減。然此二字有二不思議：一者、全實、全權，二義一體；二者、通、別。通論互通修性，別論一性一修，經二如是。疏亦有二者：一者、四句，二者、十雙，皆通修性，皆有通、別，亦名義異而實一也。

次辨照諦者，或云此明方便照用，今約照諦顯成於智，使方便之義益明，亦是舉性以顯修，舉所以顯結也。前第五番三重正顯方便之體，體即智也。智由諦發，故今更約諦以顯成智，即知稱歎二智，廣約二境以顯二智，是其義也。然大經明有三種二智，亦有三種二諦，前已會三二智竟，此更明三種二諦會盡經義。又本業明二諦為諸佛母，前明二種二智即明諸佛體意，此即舉母顯成其子，正由觀照此三二諦而得成三智覺故也。此義最要，故須明也。又前是釋便體，此是舉方以顯便矣云云。但加通別當分之異，餘必無別義也。於中有二：初標譬照之方，若通以下次正依方辨相。初者諦知相由互相成顯，不得相離故也云云。前既等者，即向第五三重初約四教結明三種二知是也。通即四皆有三，別即束四為三，當分即初通中之別四二四也。雖此三別並不出於三種二智，今雖云依此法以辨照，仍有少異，以此文有四番故也。異解不能更述，應知雖四而三，文但有二。何者？初約前通，次約前當分。三有二番，即是前別，此四而三也。文但二者，謂通、別也。初通中二：初約一教辨通及當分，次例餘三教，次約別中二番。然並束四以明三，而自兩勢不同，故為二也。初約明三他及以自他不定，故有三重：初單以藏為他，以通別為照自他；次都以通合藏共為照他，單以別為自他，而圓一向定為局自也。所以此不定者，以含有其義故也，應出之云云。今有此理，前略未言於此，今言前意自顯，不繁文也。次更一番，全與前體是同，可知。應知仍有此差別者，猶約昔也。何者？前結智中三番，前三與四並通，至第三結三釋品，方別顯今。故今此結照諦，猶是通論。覽前後釋品義，入此方是今意。唯一絕妙自行三十種二智，照絕妙三十種二諦，更無復餘諸智諦矣。然一家所明，要在於三，而今但言二智，二即三故。何者？二即四句，只是三諦所發即三智，一而即三，況於二智者？得其要旨，不俟詞賣云云。

次約諸經者，諸經五時之教也。將前六門所明方便之義歷於五味，諸教辨之以同異也。前結三釋品中三重已歷五味，今還歷於五者，其異如何？然前雖三重歷五，但且為顯法用等三一道竪意而已。今廣辨一切淺深同異顯成於此，則是橫竪通論一切，盖信解品之意可故與前為別。記云：於中有二：初明五時具教多少，復次以下重以多少而明自他結成釋品。今謂初歷五時廣論五法，次更舉要重顯結會品名。初言五法者，謂約教、約味、約法、約人、約人文。教即半滿，味即五喻，法即智諦，人即所被，文即此經所說教。言字者，字謂文字，二字則喻小大二教也。五味即喻前二字教，力用通於始終，其味漸濃即漸頓開合，不同古人一向定也。法即三種二智，人即所被四種行人。初三出大經，後二義須有，所以約此五者，盖是廣會之要也。初言滿字者，彼經自云圓滿修多羅，故論時約時以顯味也。既言乳義便應言味，以會大經五味喻，故意義同也。而言乳者，於頓即醍醐，於漸名為乳，故經牛若食者即出醍醐，今擬漸言故云乳也。又乳亦有二：若初所服即喻邪到，若後勸服即是真常，功與醍醐力用一矣。今言約漸以說，將機擬漸教未有益，全生如乳廣在餘文，一自一他即圓別也，菩薩即二皆菩薩也。前六處八會全無二乘，第九一會初雖列在不聞不見，但是簡劣顯勝意耳。案彼經云如聾如盲，謂不聞不見勝人勝法，今此言者謂無自他利也。言生身者，對法身之名，文出大論略如前明，此或指彼別人地前未證作實相真體，故無此二智，約今經文所說彼時之事也。此有通別，別謂昔在彼會之時，未曾向諸菩薩之人說二乘等，是昔曾結妙智因緣之事也。通者，通指未說一切同此一勝智也，以正是差別化之初故，此其異也。藏中經中正以此喻彼教也。法通三種，今唯三中之一，謂化他也。化他之中通三，此最劣之一也。時即第二已成小聖味，如味次漸濃也。言門外者，約譬喻信解兩文，普是能同於所，故云二乘人也。若總約信解之文，即住立門側，此約所也，下句方是能同於所。言二乘人，即兼以顯約人之義，但是二乘不論菩薩也。次言對者，以半義通不得一向有此差異，故此言半滿只大小也。言並明者，具對大小兩緣並說於二，令小冥成通別益也。又亦可酪即藏通、蘇即別也。言體信者，既已證小能不疑於大也，後文當委。此文闕約人者，文闕義不無也。三一之法所被其人即兼之也，通被大小權實者也。言帶半者，即通二乘教也。生即通也，就即別也，亦即以法兼人，即帶小明大引小以歸大也。所引今文如後當悉。次約今經，初且例前明五，次結歸品名。初即捨但說，故味極於此、教極於妙，智法唯一自行三十種也。而言唯者，遮更無餘即絕待也。言開等者，此從義取文，依文即開示等是也。此通一部以下方是別文，此則兼人一妙人也。授記作佛合上付財家業也。上明五法至此同為一妙五竟。前教以下更約開廢二用，對昔顯成今品之義。初句癈不即說也，亦開顯義，癈即開也。次句即發顯也，此亦成上義也。此兩即十用中之二，舉其要也。開明皆即是，廢明即不復用。無上道即自行方便，義通因果。自行之權即圓因也，義如前說。言自論餘即昔四時，謂前所不說者此也。自他即昔圓與三相對說也。或化他即如前，或藏兼通也。前言通約昔說，義於此也。然此句乍觀有似不類，熟尋乃有二意：一謂成前所開廢法，二為起次重辨要也。故深有以，非徒爾也。次重明者，記云對前五種唯約於人云云，全云辨人法多少。今觀此兩文，則前為種種方便令他得入自行，正就能釋方便。此文就所稟者因以得入自行以釋方便，即是前備能就用，此論所受皆以得入自行利益，故前並但論能化未論所化得入，今即始末論物得入，故是約所以顯成能，故初不聞不解即未得入自行也。於今文中引文中引文及結並物得入益，故是就所顯能明矣。引文證中初別即三乘，次通言一切者，全云謂九乘之人皆得會實故云一切，斯謂少分論一切也。今謂一約此時會有緣受化者說，故言一切。二約能開顯說一切不出十界，今悉開之皆令悉開之，皆令得入佛之智見，故言一切。經云昔願已滿足，具如後釋。此即一切之義無所不通，何須置於少分之言傷於體要？後文自顯不此言云云之言意略爾。

次約本迹釋者，此經方便之義固其矣，然記云未是品意，以本迹中但俱有方便，今寄明之，方便名同遠近永異云云。今明此經方便之題是二門之都名，二門所以得開顯者，都以此之玄功，故釋此名必須為二：初直通釋名義，次就本迹以辨，如是方盡其勢，不然其義未盡，以故先標列四句廣明十雙，然後八門解釋前七，即談名義已訖，而久遠本迹之義未辨，故今約以明之，如此方盡此經此名之勢數，故須最後有此一釋，前之科別少有八，此一名別而義通，統收一部之義，故正以此矣。若爾，與經都名何以取異？辨者甚哉。今謂都名從所約果，此名從因就所，以得名為妙者，正由方便之所致故，盡即是所是果，此故是能是因，若就無方之義，即所外無物能亦無餘，俱為法界之大都矣。故此一釋是品之絕致，不可只作尋常之解，惜哉惜哉，宜極思之無為趣爾。

疏文有二：初正明本迹之義；若從以下，次總結義以顯名。初中，先約佛，次約身子，以師資俱本迹故。然方便之義，通於人、法。若釋名、義，宜從於法；若論本、迹，正宜約人。故前釋方便名、義，正論諦、智；今明本、迹，以約師資。然不相離，皆即具二，於不二中而論二矣。就於二文，各有二義：初約本迹明三方便，後結以顯四句。初中，文即有三：初自本中言一切者，通而言之，即前七門所明權、實；別要以說，即前自行三十種也。次中間、今日，皆有通、別，並名迹、化他也。三束相對為自、他，即本、迹也。此明三竟，三即是四，故下結以明四。一切實即物久遠，本也；一切權即中間、今日，迹也。一切亦者，即第三句亦本亦迹，二體不相異也。一切非者，性如虗空，無有二相，故即非本非迹也。今相屬對，故注云云，略言爾也。又本雖一，亦具四句，並名自實；中間、今日雖一，亦具四句，並名迹他。實、權二四相對為兩，亦非於二四為雙非云云。此即攝佛三世、九世自利、利他方便，盡於此矣。

自下是身子者，餘經或說本已是佛，或說本是菩薩，此經下文內秘外現，寄一顯諸，故約之也。亦迹先明三，後結顯四：初明本實，一切之言亦如前也。文雖不明，中間義即不無，可以準知，故略不言。次結四句，勢亦如前，但以弟子而為異耳。又一四句即具二四句，義勢亦如前明，故注云云。

下次結歸品義，於中有二：初約師弟別明四義，後總結也。所以師第各有二者，明各從遠本體以垂迹用，引物從迹以歸體，以明從自體以起用，令物因他用以會自體，此即約用約修並名方便品也，即前妙達於方之兩義也。身子二義亦爾。然師資本地皆有自行並是方便，何故但約化他？然迹用引物會圓，與本自行不殊，故不別說。何故並先用後自？教因用起故先約用，若不引入自行，但是迹他非今自行，故後明會。是即二門由方便、方便由二門，即因體起用、因用以會體也。此即從師弟自因他用之義，以名方便品也。

下。總結取者。為者，由也。諸者，即向所明師弟之四也。義者，所以也。由此師弟自行化他四種之所，以立此名以疏之，故云方便品也。有云：此句通結前來所釋諸義故遠。從前開章科科判釋云：所謂為此上來廣略諸義之故等也。又云：一往似結近文理殊，不可但得於近而失於遠。總結即近遠俱得。今謂此人迷於遠近，以遠為近，以近為遠，故致此過而不及。此近遠收一切，如何迷謬以至於此？後學宜其敬諸。

上來八門不同，大要唯二：初七橫釋方便名義，第八一門竪釋方便名義。橫即一世十界開顯，竪即三世九世乃至無量世，一一世中皆有八門之義。雖義具橫，以相對說且之竪也。以此方便之義，何與諸經所說、諸師所釋而相比類？若言從昔三以為名，此都不在所論，故文絕不言也。縱約大乘二智以釋，雖言約二要以從權以歎，又不辨於方圓漸頓，於昔諸經且猶未明，況此開會者耶？一句且未，況能具四？四且未有，況更能十？雙八門直於迹門猶未能達，況本長遠之功？宜以此義觀諸，即經諸釋任自可知，不勞繁於詞也。故前云遙觀玄覽曠蕩高明，至哉信矣云云。然前八門以論二要，亦更有三：初六並釋名義即當因緣，第七既約諸經已當約教，第八即約本迹之義。觀門一解，此最要便，而不明者，何耶？然義雖多，要不出於四。四句只是三諦三觀，此即處處有之，可以準知，不繁說也。又此四觀，與後明開示中四觀之義一同，正顯此即是彼，於後自明，故不言也。然前六既擬因緣，亦當有其四意，文雖不明，義固有矣。先並不說，今略言之。前初標列四句之中，略已明之，今此既廣於前，即四意自可知矣。如或未曉，更略明之。何者？前之四意，已明於前。此初三門，釋前標列名相，廣前世界。次廣引經論，證十同前，引證四句，即為人。第五結成三種二智，及以四句，廣釋於智體，舉體以顯用，並是一圓法，廣釋被於四方。六結照於二諦，諦即是理境，釋前觀覽，達理利益，即第一義。以是故知，六是廣釋前之四義，得其要即無所不會，豈謂不然？大略且爾，未及詳備，宜其思之思之。