諸品題名所從不同，已如上辨，今此即單從譬喻以為名也。若言大無喻者，一往別義亦如前辨，今此正從通也。永云今品雙用權實為名。何者？以法說周既雙明權實，故以雙譬於法，在昔須云鹿苑三車，在今須云等賜一大，所以權實俱名譬喻。今謂此人睡長夢而難悟，豈至於此乃猶此言？積習猶然，況初習者，前云略廣開三顯一，廣中即約三周開三顯一，又云本末相乘，如何至此仍棄其開顯之宗，却雙用為體？乃前法用之釋他經之義，何關此經意耶？如何三章並名為周？信知此人未悟三周之義，疏文自顯。何故？此言後學宜驚之矣。應知品題雖囑譬說，而文一分猶屬初周，於後當釋。記釋此文無別科目，今云釋此品文有三：初釋題名，次定處所，三消經文。此不然。今謂釋此為二：初題，次文。初釋題中記云有總有別，全云有別有總。別中有四：初標，次譬者下釋，三前廣下來意，四故言下結。今謂初總有三，謂標、釋、結。標言總者，全云此文二字各釋，下二字雙彰，而此翻稱總者，對下別開四釋，此意貫之故云總耳。今謂諸釋皆同此見，而皆直明對下四釋為別，故名為總。此一更能曲辨以成，雖能委曲要非直達，今所未能信從。何者？於此一部上下都無體例，非直道理不可，又亦乖違於文，故所未能信也。今謂直約初因緣中自論總別，非對四釋以為此名，此義已足，但此見四積，乍聞要自警疑，今當綄括上下體例，則可無惑。何者？一、約四釋論總別者，則因緣一釋為總，餘之三釋為別，如上所以中明是也。二、直就初因緣中論總別者，自復有四，謂：一、約名義以論總別，釋名為總，釋義為別，名即是顯，義即四悉，即如此文二字為總，四義為別是也。二者、唯約義中以論總別，即世界為總，餘三為別，如釋序題涌出品是也。三者、或唯別而無總，直約四義以釋，如釋其餘品名是也。四者、唯總無別，即如後釋達多品名，但有通含四義，而無別四之名是也。三者、於初名義總別之中，又更有三：或先總而後別，釋此喻品是也；或先別而後總，如釋法師品，是先釋四五六等，然後方釋法師二字；或先後皆總而中間別，即如釋授記品是也。先後皆論授記二字，中間則辨諸差別，義皆隨其便宜，不可一例，故有此異。雖此差別，給不有對四釋名為總別，故今直依文義，未能曲從，於後自見得此八意，非直於此觸途可通，不然，故不得不破，宜其思之。

上是釋標竟，譬者以下是正總釋記。於此釋為三：先字訓，次字義，三來意。全云釋中初字義，託此下次正釋。今謂此正釋為二：初釋名，次來意。初中先離釋二字，次合彰其義。比況者，比類以況顯於物也。曉訓謂教示也。故玉篇云：以類比況謂之譬，開曉令悟謂之喻。上是事也，下是意也。作此比況者，意在曉喻於物，令物得悟解故也。又譬即喻體，用亦義也。有譬與喻眼目之異名，今謂體意也，亦體用也。然經論或直言譬，舉體以攝用也，意在其中；或直說喻，是舉用以攝體，意本在其中；或雙舉名，其義可知。今此其含體用事意矣云云。若譬即喻，即體業合言；若譬以曉喻，此即事意合論。故今含此二義也。釋義之方有離有合，上是離竟，下令明之也。此謂此中能之事也，彼謂前所喻之法也。許三與大世間麤顯之物故言淺，開三顯一出世妙道故言深。此應結云：從此事意令以為名，故言譬喻品。此即妙事妙意也。次有總結，故略不言。前約結用釋方便中，但離而不合不結；次約秘妙中，有離有合而略不結；今此亦有離合而略不結。前後體勢皆同，而皆作異科目，故並失其體要。

惜哉惜哉下，明來意，亦是釋前之所以也。於中有喻有法，法中初簡上根不待故不作五佛，長行偈頌即同開顯也。次明中下有待故為之作喻，雖迷未達而有可除達之機感，既有大悲巧智能為作深達之應者，大悲故能為，大智故能作，此二故能起，化物之方盡於是矣。其狀何似故下，舉喻明之。然為喻有二：一、為法，二、為譬。大經觸多此類。此中經是為法作譬，疏即為譬而作譬，不達此意雖復解釋，將求解會終不可得，如月隱風息，或未見識而求見識，則有知者為之舉動令其見識，喻於當時中下未識於圓法，故佛更為而作喻，猶如彼也。動之與舉同譬佛說，樹之與扇同喻於譬事，風之與月有通有別，不出於圓理與教也云云。使其悟解，正是作譬之意、喻之義也，翻前迷未二字義也。結者，正從此意義以為名，故云爾也。次別釋者，向之二字貫下四義，下四義一一皆有二字之義，故二為總、四為別也。於中有二：初正釋四別，後結會二總。初明四義即有四別，於一一中皆先釋二字，次引文證成。初世出世，總舉喻顯法也，此釋譬義也。因於以下，是釋喻也。向云譬是事體，喻是意用，義現於此，即是全其因以致之故也。曾未曾，即上譬也。次引證者，前世出世，義現於此，正取通談世出世間法之體相，令其解會歡喜，故屬世界。次者，亦初解譬。生謂別明所可發生諸功德善法，謂妙智也。世與出世，於引證中明使蒙等，是談佛意，即釋喻也。此一切音，皆即大乘音教生善之極也。所引證者，三車是世間開，三乘皆即一乘妙玩具也。現應從玉，不應從習，知之此故，為人意也。次明滅者，別明所可滅除之惡法也。世滅即宅中大患，乃至外世之患皆所滅，出世滅即妙斷德也。亦初釋譬。雖得以下，次釋喻也，亦是能令其得如此也。證中苦難等，即世間所滅之法，謂五八也。應拔即為其除滅，令成妙斷德也。此故對治，次不生滅。生滅既智斷，此即實相理體也。三義在文，可以例知。非智斷，非因果，而為智斷因果之所依，亦假因果智斷之所顯，故乘之至極，會於本體不二之理，故是第一義。

下總結會，可知。一音者，一妙音也，得四妙益也。此就佛意說。勿謙下，未得前結從二義以得名，此結從四義以得名，故云爾也。記云：世不生不滅者，即大車也。文云：本有故不生，至處不懷故不滅。出世者，性德本有故不生，修得果常故不滅。然前之三悉似寄施權，第一義悉方約開顯，當知三悉即第一義之弄引。今觀文意，生滅是約所生善、所滅惡，此是約事、約修，不生滅即是約理性，則四悉只是三德之總，別則不生滅。世間即大車，出世即一乘，語通意別，意在本體故。何以明之？即如下頌中云：以眾寶物造諸大車。既言造，故知就本說修也。況復生滅既是智斷不二，俱是實相理體，以不二而為二所依，亦因二以顯不二。若爾，世則此大車家中本有故不生，以不生故不滅；實相一乘非智故不生，非斷故不滅。而言安住非佛者，謂會於性不二而能二也。故知四意並為妙物。

次約教者，以其名通約以顯前，辨差以顯會，正明一切譬喻皆成此義也。初明此教法相說相譬喻如是，故是此初教也。正後三皆爾，正緣此經法說之後作譬，故皆爾也。通名三車，如下文也。次簡二乘自利，故受羊鹿之名。次菩薩雖名為大，乃初非真實也。次共教中亦有通別，通謂三車，別即如文，三名異也。聲聞但自，緣覺兼他，馳即自脫，顧兼愍物。菩薩自行既立，不畏六塵，故早刀箭也。悲智力大，能大運他，比三行不同，別以此三為喻，此並大品三人有此喻也。引大經者，更顯此故二乘之異喻也。此雖甚大，但是對前及當教二乘而得名，亦非極也。要而言之，法說譬喻如是，故是此教義也。次別中，初簡通，次正顯。前三明譬喻，初二是法說之義，後一譬喻也。初約五事以簡近，謂不求作佛，盡未來時廣度一切，非直近，亦乃局三獸度河為能到底。菩薩既喻於象，何故皆言不到？然河有分段變易，故有到不到，以不到故，未名度前四因第五果也。五皆此通，簡前兩教三乘通別俱得。菩薩以下正顯別義，明五事勝發心久遠，如本業經中所明過未皆非數量，故理智即三諦三智也，別惑即十二品無明也。窮無明源盡法界性，亦名為度也。此就當教非圓極也。此一教義備於本業，未能具述法說之義。如是下正明譬喻，二乘如螢，兩教二乘也。菩薩當別，然此喻須有通別，通論對前教故通受此名，若當教論登地乃可當於此喻，故上文示教相中以螢光喻折智，以燈炬喻體智，以星月喻別智，以日光喻圓智。如此異者，前文亦應兼義，此中且順經文，經文亦應有通別，今且從別。不言通菩薩者，上文既有燈炬之喻，此中略不論也。然此既對窮原到底，亦應同喻，於象固當有之，河可有殊？象容有別，經中所明象類差別甚多，乃至更有龍馬，何為無果？要而言之，所說之法所立之喻，如是不同前後，故是此教譬喻之義也。又始見下是約圓教，於中先明昔初不用譬，次明今時有用不用，於此二中各有其由。初中諸佛久化，其又積習障輕根利，直聞法說即便悟入，若見聞影響即達其實，何俟譬喻？故云大無譬喻，即此義矣。指華嚴者，正明最初也。然彼經譬喻甚多，即如日出先照等，何謂不須？然體勢各別，彼法說廣喻則略，法說為宗主，喻說汎爾助成，故時眾但是因法說而悟入，非時因譬以悟入。此經一座迹門總唯三周之說，一一盡一化，始終一一皆有四段，謂正說、領解、述成、受記，故與餘經勢數永異，故云不須同其實矣。為未入下是明於今，於中初通對昔明同異，上根以下正別明今。初中先辨異昔，初直說佛慧，總今開諸權慧顯於佛慧，故為異也。如今以下是明今昔同始，初即華嚴也。準知下文今昔同名佛慧故無二，義亦不殊故不異，此之同異不得相離，常須知之不明一向。上根以下次正明今，初明不須，只為以下次明必須用也。二各有由在文易見。踟蹰者，猶豫之皃爾。疋云二達曰歧，即於今昔權實二途進退未決故也。結是圓者，略舉初後，中間可例知。此約教釋，待絕義並在其中，不俟繁文。

本觀例可知者，一者義，二者文。義者，成道久遠三世利物，皆有此之譬喻。中間今日迹也，過去久遠本也，此是義例也。文者，下文百歲子二十五之父，父少子老，又良醫治子來去無方，此並本迹之譬喻也。觀心者，遠即止觀十乘結明大車是也。近即向者，約別釋中主滅不二，即是止觀不二三德譬喻之觀行矣，為道之要莫過是矣。如此文義皆可準知，故云例可解。云云之意相狀略爾。或四：此以譬說名譬喻品，前既諸說何不題為法說品？若必齊者，後文何故不題為因緣品？後既不然，前何必例？曰：固應並齊，但此一是得其實，前後未盡其要。今謂近論可爾，遠則不然，旨既深遠前已略明，廣非此要故且置之。

自下第二釋經文也。於中有三：初對品題顯文屬法，次明品題於此所以，三正科釋其文。初云法說五段者，名目可知。其一始竟，謂正說也。四猶未了，次第並在此品初也。次所以中先明正應在後，次明在此所以，釋云為調其卷故也。此義未了，次當明之。次述他人所解，初正標其意，次引序事為例，三結明此意亦爾也。破云人情者，謂無此道理非是聖意，故但是人情。言置後可不悟者，中根得悟都不由此故也。今謂此一段文非直他解不當，文自釋亦可不會，從來並不言都未有疑，何所論釋？或云此中有何異妨而此疑惑？今謂如此問者，固是未解疑也。何者？此中本釋題譬喻品，於法說中而釋乃云為調卷故，如此釋者其可會乎？孰能疑哉？今謂若釋品題不應言調卷，若釋其文與上不相承攝，都失由致，故此一文誠不可會。次述他釋乃破亦爾。今輙出其正體勢者，承四猶未了文下，應云既猶法說未了，何故法說領記之前題譬喻品，釋云準應在後，正譬說初題之，此初應更題云方便品之，餘諸經此類多矣。今不爾者，蓋出經者從省略耳。如此則義已了亦甚易會，此是釋題於此之所以竟。

次若釋疑其文之妨者，亦攝向之未了，言下即云：四既猶屬法說，何不置前品末，而於此譬喻品初安之？釋之如文，為調卷故是也。置前不調置，此則為調置也。今文兩疑不明，兩釋不顯，就能致會者，今若極理而會通者，此中釋兩義也。初但直標而不徵釋，次但直釋而不徵問，蓋影略互顯二意矣。或寫脫落其義，已如向釋了。次引他解，全是釋其文意，非關名題義也。嘉祥云：此品題名正應在後，而於此者，有人言：上根人領悟望下，既別立信解品，此亦應別立品名，但文既少不足別題，故寄譬喻初說具自釋云。今明弟子要由解前法說，方能請後譬喻，故後說喻由前領法，所以立譬喻品在領解初。今謂後正說初為他請主，自無疑惑請為他除，既自陳解，何須此中先立為表？固其不然，悉人情矣。

自下第三科釋文者，即釋五中第二領解章之文也。仍先釋章名二字，仍有二番：初直釋二義，次約文釋二：初者領外，從佛所聞述已內得其解，由外聞故得內解，由內解故能外領也。內外雖殊其實一矣，皆約開顯一妙義也。次約二文明離合者，記云：長行三業各標釋結，標結二文並具三業而不分領解，但於釋中以身口業為領、口意業為解。初今從世尊下領也。從所以者何下解偈各陳者，三段各二，至下偈中一一點出，全云偈中既無身意領解，斯則唯約口領而為比對。於口領中偈與長行俱有三段，謂標、釋、結。標結之中偈與長行悉具領解，皆是各陳，則無復異。而疏辨離合之異者，但為正說。正說之中長行但敘昔之三失，反顯今之三善，然不別彰領解。既不別彰領解之相，故稱為合。頌中二別分明也云云。今謂領有解、解有領合也。領與解別各也，至文自見。此段總此內外離合為名，故云領解章也。

初敘內解中文具四釋。初因緣中自具四義：初一總，次三別。初一總中四：初正消文，次明其由，三引文證，四總結一。初雖四字只是心形，形躍由心喜，心喜由三事，由三事故心喜，由心喜故身形踊躍，必具此三又不相離，故次第具明歡即喜、踊即躍。世俗釋云：趺足而跳謂為踊躍。今謂因既並妙、果固其然，即妙喜矣。三並云妙所以意得，又以少況多彰其極也。幸者望外，非意所圖而致之者幸也，故下文之說本無心有所希求是也。挊者撫手舞也，詩序云：不覺手之足之。手之即挊也，足之即躍也，心故形、足必手，故經云踊躍。今加以挊釋之，雖不全同於俗而亦其流，故迦業作況於此者云云。引證具三可知。結內外者，解內也，身從聞外也，總從以得故也。致者得也成也，總談眾緣和合故是世界。此對下三名之為總，不同領文總也。下三別明喜躍之義，義亦由也。前三通具此三，故前為總，此為別也。謂進別業，除別惑，證別理，以別別其總，令總成別，四皆妙物也，並因開顯之所致也。一一皆先釋，次證，後結，可知。諸本皆云改小學大，全作大字，釋云：今得真佛子之名也。今謂此謬之甚矣。記云：在方等時被斥故憂，至般若時住小故悔。方等彼斥故疑，般若不取故難。濁為外障，小為內障。又被彈不受名外障，蒙加不取名內障。今則無三雙之失，故云大朗。全云：於二蘇中被斥故憂，謂永失大故悔，自覺微劣故疑，無心希取故難。又聞略開皆是方便，故復生疑。今謂憂悔一向在昔二味，疑難則亦通今日聞略說也，雙遣並除皆在今日聞廣說也。內外下，通結上二雙也。初即內妨障，次即外妨障。既雙除並遣，故廓然大朗。此並明其意領解矣。

次約教者，前雖別而名猶通，今將簡通顯別乃彰開會，故以釋也。於中初一句通明歡喜之義，而阿羅漢下別簡偏以顯圓。初言入位者，真位也。得始而得安能不喜？故初名為歡喜地。次簡顯者，初簡凡聖，此簡藏也。三界通氣子果別明焚音，煩惑言繁馬使不行也。所知次簡共喜，無言說者即空等也。而言體折者，以折而況體也。彼尚不喜況此者耶？況已久證故作其喜也。次簡別中先雙標二歡，次雙釋。後明中自度故隘，未度變易故陋，凡夫滯於生死故暄，無自潤益故湫，湫極水小也。若言沸聲者，同是暄閙也。於對土應二物，因是二空得入中道，即是初地名極喜地，故云大。上是簡偏，下是顯圓義也。此即例別以顯圓義，雖巧拙不同，同有三觀智故，別則決在初地，圓即初住真證同故，而名發心者義非一故。初通顯圓義。次別明身子通者，初地有名，前二但是義，例以圓妙何所不可？身子不可定判，故進退釋皆是喜義，而義多在超位，此猶相待。若開會者，諸非盡皆是也。

明本迹者，彰其非始實也。初明其本，即久住究竟喜也，如上文釋。次明其迹，初總、次別、後結，並如前釋。如此等者，總指向五時也，可知。

次約觀者，前別此通，通於一切初中後故。妙達於心，善識六位，即大歡喜，可以義例，故注云云。

次釋外儀者，外即身儀，謂體則即起等是也。疏文有三：先標章，次正釋，後結會。初言身領解者，即寄此外儀名身領解也。如次所釋下正釋者，正消經文明身領解之義也。經文但三而義含四，故文具釋四義。初釋合掌者，二即表於二法也。未故不合，即表昔也。下表其妙解開顯之意也。下釋向佛，經文雖無義固有矣，亦對昔顯今。今中先重釋合成因，因必下方釋向佛之所表也。

次釋瞻仰。此有二義：初雙牒，標其所表；實即以下，別釋。雙牒經文，即能所也。表其解實，雙標其所，表即上能所也。下別釋中，先釋其所，即尊顏也。下釋其能，即瞻仰也。雖帶其所，正釋能也。一切皆同成佛知見，更何有餘思念？如對尊顏，無更歎餘思念。意解以下，結束。會通二義，使齊等也。向初二義，皆明達昔權實不二；次釋二義，皆但明達實。今以意例於身，則義皆等，文且互舉。若爾，意既並言解，身亦應並言領；身既有言解，意亦言領，則明俱有領解，亦俱有權實，亦似互也。諸釋雖多，亦未能會，故不能述，宜更詳之。

次釋口中，即正發言也。對前經家故言其自陳也。準應於此分出長行偈頌，以是發言自陳頌中正頌此文，固應於此開也。所科三章乃有三三，曲盡論之乃有十二，以三結成之中二字自復各三故也。初標三喜者，謂口發言領解，因佛三業而生歡喜，故云三喜。初謂因見法身，次謂聞說妙法，三謂意得妙解，此即因佛三業而生歡喜也。

次明釋者，釋前三喜之所以也。昔失即此釋文也，今得即向標文也。知者此文皆說昔，故向文說今，故今所以喜，由昔失憂、今得故喜，故向先標今舉昔釋，失得之言皆具三也。初釋身中先舉身，昔佛下所以，聞如是下正消文。初舉身者，謂舉其文示其義意也。言所以者，釋其所以也。自無成佛之義不見佛法，身雖近而遠故無身，喜故憂，今則翻是故得喜也。次正消文，經文四句，初二明昔失，次二明昔憂，此舉昔因果也。初聞法即圓法也，釋先簡非而顯是也。今正明顯非密，故於彼時言不聞也。方等則顯露並聞，故亦應通於般若，且從初說。又般若不對折機，故不言也。釋受記者亦是等者，為說圓法得圓悟解故與其記，而二乘都未涉言也。故二乘不預，由此故有次二事也。若言阿含中授彌勒記者，今謂經云聞如是法，則阿含中已開顯竟，所舉二經並方等部褒美於大，即歎其人法與受記也。折挫小乘人法下劣不與記也。由此故內自疑所得、外鄙耻於他，定云外見佛菩薩不思議事，鄙而不受此謬也。總此名為感傷極憂惱也。佛知見正是所失之物也。眼智是體、知見是用，佛是圓妙之人，即失圓妙之體用也。昔不得此故極憂惱，而今得之故大歡喜。

次釋口喜亦三：初舉示文義，良以下釋所以也，我常下正消文。初可知。釋所以中三義，初二為不聞無喜之由也。次消文中經文三句，初二述昔過失，後一明今悔謝，文中具解。初思過之所者，謬思為過失之處也。其中含能所知之，經本不定或嘗或常，疏本作甞，甞猶曾也，故應作甞。坐行思過之儀也，每作是念思過之心也，曾於如是處依如是儀用心思念也。次言正者，對向三是方便故言正，若對前心是能，此即正是所思念之事，如此思念不嘗其理故為過也。此是昔事今述顯之，故言出也。執所即同入法性，疑能即云何以小等也。對此二句文故是執是疑也。謂理一而教異，教雖異理恒一，謂教是能通之門，能通雖殊所通理一。文云三教釋者，或云前三或云後三，唯餘獨云藏家三乘教也。據下釋疑云佛常教化下執昔三教也，而今疑惑執昔理一也。今謂既云所一能三，述昔聞彈斥，只應當分三乘之教，則全義當矣。此上是雙標也。一理下，是明正明執疑之狀。初句約能從所，而文但約所；次句約所從能，文但從能，互舉稍難見。何者？初執能疑所，能門雖異，所入理同，我見證同，應得知見授記，何故失知見，不得授記？執所疑能，一理既同，三教雖異，終無別理。既無別理，菩薩不應獨得知見，別與授記。既同無別，而別得記，因是佛有偏也。此是昔自情謬，非道理然，故是過失。今知引失自歸，故即悔也。此取次句意也。應知執由初教，疑由彈斥，知過由今解，謝過從發言。四義：初二昔，由教由斥；次二從今，心與口也云云。若爾，三教下，既之一字恐誤，應作雖字，傳寫濫誤。不然，此文難消。且爾，當詳之。次釋後句，正謝過也。向述昔謂，由佛有偏；此明今知，由己迷惑。迷權者，不知三乘理教皆是權方，無佛知見，不應得佛記也。惑實者，不知別有真實理教，明佛知見，應與佛記也。此中今昔失得憂喜之義，皆可例知，不繁文也。

次釋意喜，亦三：先舉標；良以下，所以不待下，正消文。初二可知。正消文中三句：初二不解，後一雙責。疏文解：前二略不釋，後一釋權。前二中仍先舉二文標示，次別解釋。初標所以是實、是權者，二文自分明，故文直云待，知是不待；今始言待，彰昔是不，故是不待。此二並因今解，知昔不解也。次別釋中，初別釋不解實中所因之義，後略雙示二文。初中有四：初、總標舉，二、別屬對，三、釋其相狀，四、總結其名義。因所舉，經也；二義，總標也。故是總舉也。列者，既標二義，須有二名，故下列之，兼己屬對。既言間，即有初、後。若非此二義，有不了釋者，此三文甚有參差。初舉標、因二義，次別乃待二名。今此釋中雙釋因、待。次釋者，初不受中，初照高山，此釋於前，即是初也。三諦之慧，是釋所因，正是其法所由；以此待對於我，是釋待也。即釋所因，正是其法所由；於以對於我，是釋待也。即初擬宜而我不受，是釋不受，即無機也。失之於前，即是結名不受待也。

次釋不停，但有三義。初釋於後。直實即所因之法，以此擬宜於我，即待我權後也。文闕此句，義不闕也。我不停待，停即待此也。是卑時無後之機，故不停待。亦應結云，是初失之，於後易略之也。釋此二文，參差奇時甚矣。或謂此非大義，都不為奇特。今謂此義精密，固不易知也。始終言之，凡有多異。何者？初舉標因二義，及列乃待二名。於其釋中，雙釋因待，此文巧密一也。釋初則有五，釋次乃但三。文雖但三，義仍自五，此勢巧密二也。同明所因所擬之物，初言諦慧，後言真實，此是顯體巧密三也。只一待言，具於二義，綄一化之始終，此會要之巧密四也。如此精密，豈直經領解之妙，亦釋者之妙信矣。於此以下，雙結二名，及顯一義。結二名者，正由中間，故三名生，故有不受不停二種待也。若據此言，不停亦兼中間二味。今據未開會，故且不論也。一義者，謂不解也。所以不受不停，都由不解。故前云不解實權也。此不解者，根障重鈍故也。忽忽者，早早急忙也。全云兩楹者，楹柱也。此譬類類言也。右本並單，今並改從木。此取仲尼夢尊於兩楹間，莫不同為此見。今恐皆謬也。正取虧盈之義，謂虗實也。對二實有，明中間虗缺，名兩盈間。非借彼死相之事，自為衰亡，故為謬失。上下一切爾，後學宜其慎之。

經云：所因既菩提之所由，信為大義。向且消疏文，今須略更明之。記云：應知所因不出因、果及以願、行。行即六度，願即四弘。故佛地論中通因三種：一、應得因，謂菩提心即四弘也；二、加行因，謂諸波羅蜜六亦攝諸；三、圓滿因，即指佛果。通取果者，果為因所期，故亦名因。尅體而論，唯在前二，成就菩提即是果也。諸釋皆同於此。今謂記中所引之佛地與佛性論大同，而猶難見，今更引佛性論顯之。故論第二卷初出佛性體。論云：佛性體有三種，三性所攝應知。三性者，所謂三因、三佛性。三因者：一、應得因，二、加行因，三、圓滿因。應得因者，二空所顯真如。由此空故，應得菩提心及加行等，乃至道後法身，故稱應得。加行因者，謂菩提心。由此心故，能得三十七品、十地、十波羅蜜助道之法，乃至道後法身，是名加行因。圓滿因者，即是加行。由加行故，得因圓滿及果圓滿。因圓滿者，謂福、慧、行；果圓滿者，謂智、斷、恩、德。此三因，前一則以無為如理為體，後二則以有為願、行為體。三種佛性者，應得因中具有三性：一、住自性性，二、引出性，三、至得性。住自性者，謂道前凡夫位；引出性者，從菩提心以上窮有學聖位。至得性者，無學聖位以上是佛性。論所釋明因有三種列釋，釋中對義甚自分所釋明於前所引。然此論明因有三差別，如是若依大乘法界無差別論堅慧等造，此三總為菩提心所攝。故彼論發初頌云：稽首菩提心，能為勝方便，得離生死老，死痛苦過失。論釋曰：菩提心略說有十種義，所謂果故、因故、自性故、異名故、無差別故、分位故、無染故、常恒故、相應故、不作義利故、一性故。此中最初顯示菩提心果令見勝利，次即彼所起之因，然後安立此出生相及顯異名而無差別，於一切位無有染著，常與淨法而共相應，不淨位中而無功用，於清淨位能作利益。何者名為菩提心果？謂最寂靜涅槃界。此唯諸佛所證，非餘能得，唯佛如來能永滅盡一切微細煩惱熱故。於中無生，永不復生意生諸蘊故。無老，此功德增上殊勝圓滿究竟無衰變故。無死，永捨不思議變易死故。無病，一切煩惱所知障病及與習氣皆永斷故。無苦，依無始時來無明住地所有習皆永除故。無過失，一切身語意誤狂皆不行故。此則由菩提心為最上方便不退失因，一切功德究竟而得彼果。彼果者即涅槃界，謂諸佛所有轉依相不思議法身。以菩提心是不思議果因，如日月初分，故今稽首。又菩提心如地，一切世間善苗生長之所依故。如海，一切聖法珍寶積聚處所故。如種子，一切佛樹出生相續之因故。如是已說菩提心果。云何此因？於法深信為種子，智慧通達為母，三昧為胎藏，由定樂住一切善法得安立故。大悲為乳母，以哀愍眾生於生死中無有厭倦，一切種子得圓滿故。云何自性？謂二種清淨，謂自性及離染故云云。云何異名？謂至成佛位不名菩提心，轉名法身，常樂我淨故。云何無差別？謂此法身於眾生身有十種無差別相，謂無作、無初、無盡、無染、性空、無形、聖所行境，一切法依非常非斷故。云何分位？頌曰：不淨眾生界，染中淨菩薩，最極清淨者，是說為如來。謂菩提心過此三位也。云何無染？謂此心心於一切不淨位中，性恒清淨無所染也。云何常恒？雖為種種生死而恒不變。云何相應？謂佛法身有功德法，謂空不空二藏智不離不說故。云何不作義利？謂在纏時不能作諸利益之事。云何作義利？謂及於前出纏已後，能作大利益故。云何一性？謂雖在三德，同一體性。頌曰：眾生界清淨，應知即法身，法身即涅槃，涅槃即如來。此即論前所列之十二義也。論中一一皆有頌釋其廣，今略撮如此。然此初名果者，即本有果，正是菩提，即是發心所緣之境，即是佛性論中應得因也。餘九並屬修，即加行及圓滿二因也。是則佛性論通作因說，果亦名因，故有三因。此法界性論通作菩提心說，故一切因果總名菩薩心，故有十二種義。今經言所因者，正在一乘因果之法，是成佛之所因緣也。即前經佛種從緣起，是故說一乘也。二時並以一乘擬之不得，故云不待。然此乃順眾旁通，未論正要。正要之義，具在疏文。何者？初云三諦之慧，即是佛境智，亦名佛知見。著了於此，即得成佛，故云是得佛因。以此擬之，即將具開、示、悟、入也。此是令其即得，而無機不受也。次云說真實即，正是此經佛知見也。說即令其開、示、悟、入，此並成佛之因擬之也。而機未發，事未尅遂，故不停待。然不停說於二味，今且從極說也。此並當文所因之義，自足簡而且易，何俟房求，致令學者竟不會其義？無並不言：惜哉！惜哉！

有云：所因者，成大菩提之因行也。謂四菩提行：一、菩提分，二、波羅蜜，三、諸神通，四、成就有情。待者，承望竭仰希須之義。如有此心即說，心無故不說也。又云：或因即菩提心，略為三種：一、厭離有為，二、求菩提，三、深念眾生。即如是住、如是修行、如是降伏其心也。今謂並非此文員要云云。祥云：六度求行為因，此猶不及菩提心，並悠悠言，非切要也。又云：不解權實如文者，或云：向已釋不解實，此下是釋不解權，文剩實字。今謂向但略釋實中所因二字，餘及權文並猶未消，以非難故，直指雙如文也。

言初文遇便信受者，有云初過頞鞞，次門舅論是也。今謂但是初門小教不識權實，便即受行不俟迂曲。次言結成為二章者，結謂結撮其文以彰其要，前文雖廣只是三喜。成者，重約其義顯成前文使益明也。又前是約昔反顯於今，此正約今結會使三喜之義定成就也。斷疑悔者，疑通今悔，但昔悔昔不二待疑，於權實兩說不定於今，聞廣法說二並無也。

上束三番並約三喜消文竟，今更四意消文。又初是約三以消文，今更約四以明意，以更有此意故也。先結前起後，今從以下正釋。初言文盡者，文起之勢故盡於此理義也。初標三喜是總論世間之法，故是世界以身口為為人，舉失彰得信喜之極意為對治，以有尅責故即對治也。證得妙法故第一義更約喜心者，向云兩番通論於三，三之要不出於心，今更約本要以論則妙極盡，故云更約心也。言喜動者，由心喜故形即動悅，此動聖人心形喜悅之極，此別彰妙總論心形，故是世界常未曾有，別彰勝利之極，故是為人喜動覺觀，表破別惑故是對治，形即是體表證法身，故第一義一喜心上有此四義，故注云云。

次釋頌為三者，即頌前正發言自陳中標、釋、結之三也，不得更云頌經家也。記云：上云領解各陳者，前長行中以身口為領、以意為解，全似各陳。而言合者，領中合解、解中合領，故云合也。今言各者，三業各有領之與解，雖似合明，但一一業中自分領解，故名各也。初通標者，我門標口、歡喜標心。言兼佛者，兼從佛也，即是兼標身也。既是總標，且以我門是法音下領也，心懷大歡喜解也。今謂亦可初二句是標，三下二句是標，喜即領、喜即是解也云云。領謂領前開權顯實，解謂解前權實不二也。

次頌釋三喜，即為三別也。初言失遠等者，上論昔被彈斥故，頌論具蒙開會故。言互現者，昔既顯今，今亦形昔故也。初一行蒙佛教故，是身近佛也。次二句是喜故，即因身喜也。即此二文是領與解也。

次口喜中，記云：初八行明領，後一行明解，領解昔口之過。今謂亦可初舉昔不門，故憂；後行顯今得門，故喜。亦即舉昔無領、解，顯今有領、解，謂初二句是領，次二句是解。次入法性中，記云：初一行半明領，次半行明解，以領解昔口之得故。今謂此舉昔證入，故無門、無喜，顯今有也；亦即是無領、無解，顯成前今有領、解也。在文，可以思之。此不門中分二章者，初即長行中我甞獨處山林樹下也，次即我等同入法性等也。長行文略，故但一；此頌稍廣，故開為二：初九行中，初八行明昔失：初一行未自感歎失；次四行半明所失，謂妙語業、身德、名稱也；次二行半明所疑：初一行半明疑，次一行明其疑之由。上明昔竟，後一行正明今日得門，歡喜領解也。次入性中，初一行明初證性，次二句謂為究竟，以故不門；不門，故無喜。既不門、無喜，何有領、解？故此口、喜二文，十行只有中間一行是今，是喜，是領，是解；餘十並舉昔無，以顯今有也。無漏難思議一句，望下句似猶歎佛，可以思之。疏釋二著者，以入法性文中有此著之文故也。二乘著即最後，謂為究竟是也。此即生死、涅槃二邊，故並不得聞於中道妙法。疏文正承此文義，勢數便解。初文疑中，日、夜之義仍有兩番，並約所表以釋。若直昏、曉以釋，未盡其致，亦如前三、七日思惟之義。故今約所表釋，方盡其實。初番通釋，通於小、大，且在昔方等也，未是此文正意。次番別釋，正是此文意也。初中先解日夜，次釋疑，三釋除。生死暗穢故如夜，涅槃明淨故如月，涅槃明淨故如日下正明疑，此通小大凡聖也。由方等具門四，故作此疑也。除者，悟藏知在外，悟通知在內，以即空故。差別人次第遣其三故，圓人不次遣故。隨其得除，理顯皆如日出。亦可四句，藏在外、通在內，別兩亦、圓雙非云云。次番此正此經意也。亦先解所疑，總束二為夜。涅槃猶是無明，故疏未盡，應更云實相中道如日極明淨故。此並所疑下仍闕於疑文，應云為二即中道為二。外有中下釋除，應云此疑得除名為日出，日出無二闕，中理智顯明無二疑也。文似少許未便，可以思之。此即正當身子疑除，謂聞開顯一切疑闇都盡也。又世人下此是歎美身子領解之能也。於中有三：初通明二大優劣，次類小二以顯大。毗曇有門分別事理解行周備，餘論所明則不如也。三合明大二同。若頓入者，深達於實未洞權方，故十地中更學三乘法門，為化三乘人故。香積世界來此學雙流之行，本業等覺之位，將成正覺倒修凡事，皆其類矣。五味等者，漸頓權實無不備知，故次具領解。五佛之化何但釋迦？準如此文，應合最在領解領後，因釋日夜之義相從而來也。

次頌意喜者，謂頌上因佛妙心，令我心得妙解，而生歡喜故也。記云：初八行意領，次一行半意解。今謂亦可初二行是意解，佛於大眾中下，是意領。初一行別明領實。說我作佛，即千二百羅漢悉亦當作佛，又最後云自知當作佛是也。疏既云指為待所因，故是領實。初聞以下，別明領權。初一行明初聞，未解，未領。佛以以下一行，別領諸佛章開權。我以無量方便譬喻言詞，非開歎法曇華喻也。海明深廣，百川所歸，同一醎味，喻妙法界深廣無邊底，會無量法，同歸一妙，更無異趣也。次一行別領過去，次一行別領現、未，次一行別領釋迦。開顯下一行半，重明因前而意得妙解也。疏云待所因作佛是果，果由於因，說果即知，是得因也，固即領實也。五章及解魔是解方便者，對得所因，為顯實故，此是解開權也。

下頌結成者，文雖略義推，亦有結與成二：初一行結三喜，上三句明因三，最後一句總明三喜，善從三諦故云柔軟及可意得。次二句成身，後二句成口。總而言之，因他致三義皆成就具足也。上來長行偈頌都合二十四重，只是上根初聞妙法歡喜而領解矣。若能深達前旨決信無惑，亦豈遠乎哉？可以思而勉矣。次釋成，於中有三：初重舉示三章門上，身子下次總明來意，文有三下正科釋。來意中佛所化道深廣，或恐身子初心所領未得其實，故佛述佛所化之事，如是成其所領是實不虗，即成上根不虗使中下而必信也。次科釋中先三章，次明所以，三正消文。次所以者，其前所領明現因佛三而致三喜，今述昔曾三化故使現能致三，即述佛昔三成其現致三事不虗，故名述成三事，意謂前三喜也。

次正消文。初文三意：一、正化，二、受行，三、隨遂。初中二文含有五義，謂時、處、主為正，在文易知。疏但釋三，謂所為、受行，謂隨遂也、所遂也。所為，謂無上道也。文中先引論釋無上，次引經釋道，三、約今經合釋無上道。所以爾者，緣經、論各釋此義，仍未盡今經之旨，故先引經、論所解，後更明今經之意。以前經、論之義猶通、別、圓，更約今經，方唯圓妙，爾乃可矣。初中正有七義，釋仍二番。記云：初番前一為果，後六在因。於六因中，初二六和，次二福、智，次二證、行。雖分三二，互相與力，是故六因並名無上。今謂次重既別約果，初番通因、果，以相、好亦通因故。應知兩番皆有體有義，而初番帶義明體，次番帶體明義。且初何者是身無上？謂相、好二，此二但且是身無上之法。何義名無上？有此相、好莊嚴於身，此身得名無上。下六例爾。何者是受持？謂自、他二利之行。何故名無上？常行不替，更無過者，故是無上。何者具足？謂三正行。何名無上？此三離一切邪，顯一切正，過盡德圓，故是無上。智慧是體，無礙是用，即用顯體，故智指四。此四名師子吼、一切無畏，故名無上。六度是其法。何故名無上者，橫則一一更互相攝，亦即攝於萬行；竪則到於彼岸。橫、竪無方，故不思議；以不思議，故即無上。二障謂煩惱，所知是所脫也，能脫此二即一切解脫，故是無上。聖行謂戒定慧自行也，梵行要而言即四無量心利他行也。涅槃行總有五，何故但言其二？二即攝五，天行則聖行自證真已從真起修，嬰兒則梵行中大慈同於小善，病行則梵行中大悲拔於重苦，故二即本，舉本攝末故但舉二，則自攝三故不言也。既是三德大涅槃行故為無上，故此一番義通因果，下之一番全約果也。大丈夫即十號中之一，以大故無上也，雖皆兼體並正顯其義也。大慈悲者，前兼自利此唯利他，而大故即無上，究竟到彼乃名具足，以故即無上。一切智者，此名有通有別，別即三中之一，通者總指果地一切智慧，總名為一切智，如言佛是一切智，一切智者此是總也，人不達此多約別釋失矣，無種不知無能過者，故是智無上也。阿羅呵者，此名為應，亦有通別，別者謂應為大福田、應受一切供養，通者但言應也，此應之一字略則有三，廣則一切皆所應也，已如前文，人亦但知其別不知其通，亦未盡理，以此圓備功德故不思議，故名無上。解脫涅槃者，此亦有通別，涅槃通攝三德，解脫別當其一，然解脫有三即大涅槃三德，別即是通故名涅槃，既大涅槃德極於此，故是無上。三佛陀，舊云正遍知，新云正等正覺，此是自行，覺滿之位普覺一切，故是行無上也。

上是引論釋無上竟，下是引經釋道義也。即大王玉，非本業也。於中十義，非出道體，亦非釋義，乃是寄行以明道。若約彼經，乃是教誡行道之人；若約此文，乃是寄行以明道也。說釋之人，若不知此義，徒言說釋，不知說釋何義？此中十義，一一皆有歡誡，歡是而誡非。然至道無是非，誡歡亦何有？道雖無量，非由來背是而為非，故須勸是而誡非。然從來於無是非中而背是行非，今亦於無勸誡中而誡勸矣。略明此意，則文可知。任道則清淨，不任則此穢濁也。恭，謂節約也。亦可作撿，意謂拘撿其心，無縱恣放逸也。顯曜者，至道無私，任之則公，故顯；任情則私，故非道也。連屬者，字通二呼，義亦並通。常須繼續，無斷絕也。矜恡是情，非任道，道體虗通故也。習惡，謂習近惡知識也。此並約人明修道也。

如是等者，總結前經論二七釋無上，十義釋於道也。雖有如是差別，未是今經正要，下正明者是也。先正顯今，次簡餘教。前別釋無上道，今別合以圓釋。無上通字釋道，開會一切故圓，向上非有故是無上，無非實相中道故是通，故是道。前文云但說無上道也。然世俗釋道乃有多義，或云大通，與此文同也；或云道等也，還是通義；或言由，萬事皆由之也。易注云：道之者何？無之稱也，無不由也，無不通也。然有通別未遑備述。然此無上之言是簡美之詞，道即所顯美之法，簡於有上顯美尊極，故下文云為無有上也，無上妙也。道即法也，即顯過去曾教此妙法也。若偏若次等者，簡非圓頓無上妙也。他經即餘三教所明之道也。次釋受行句，昔得為種故今約顯了，種尚不虗了固真實。次下釋隨遂句，未證常非也。言兩句者，緣有權實兩化方便之義，又通故須有兩釋，雖有兩向正應屬前，即大方便也。次釋中妄亦含二義，或舉往中間以顯於今，故經云今故由有大小之因，故致有昔憂今喜不虗也。次釋第三以此故意得解歡喜事不虗也。

下釋授記，於中有四：標章、次第、釋意、消文。明次第中說法有利益，利益中之要不逾自他，前之陳述是自利竟。下授其記，明得利他必先自而方他，故次前二之後明與其記，次第固應爾矣。次下廣顯記意，先徵此約自以起他，故此徵也。

下釋，其義有四而文有三，謂標、釋、結。釋中初明大乘之化利益必二，昔菩薩已悟其二故與授記，二乘未悟故未與記，今既悟入故須與記。次則復為勉勵下二令悟故也。三通令一切作從其受化得度因緣故。四為過去久遠曾門皆有斯願，即如前文長夜隨我受學，是皆有顯令為滿足故。以是四義故須與記。此四義通於三周，而中周除其中字。然此四義先雖不言，亦當即是四悉之意，名義次第皆自可知。故今諸釋雖廣，要不出此，故不繁述。若其名義及以差別相狀，具如後授記品中所釋，此且略且爾。

初時節者，或曰：聞法悟真，何故更經爾許時節，方致成佛妙道？豈應爾耶？今謂徒聞授記之名，曾不思其義，常情無不此惑。積學者尚不能辨，況不學者？縱復或辨，而又未明。今據聖教一宗所說，記有二種：一自、二他，亦名法身應化。即如此三周所記，即應化利他，以八相故。如下分別功德品，初即自行法身記，但論智斷圓滿，不論八相故。或曰：自他各皆不三身。今謂不然，自故三並名法，化故三並應化，可知云云。於此二中，悉皆不定，並以因緣故。自行因緣不定，故時節久近不同。即如下文，同聞壽量所獲功德，而有十一節，淺深不同，時節有異，皆由積習參差故也。故超日明經云：自得成佛，亦有遲速。深解其道，勇猛精進則速，不然則遲。其義明矣。若為他成，皆從機緣。機緣不一，故時節有異。即如三周所記，時節不同。龍女則即時而南方化，此皆機生熟不定。斯乃云云自彼，於我何為？然此且就佛一一時一一處，若餘佛餘時處又不定。若得此意，則知因緣不可尅定。今三人若學若修，都不知此之要，唯一向謂速是，遲皆為非。或云：即本來是，何遲速之可論？或云：遲速皆是對治實體，定三無數。今謂如此說，亦未通意。前二悉是人情，乖聖教理，此不足誡。若後意者，雖是論文，乃佛別為一類機緣，而作是說。論正觀時機宜，正為申通此之意，故不相違。不可謂定要如此。若定爾者，則違其餘經也。如前所引，若得此意，則達宗要。雖聞異途，終不為所惑。大略且爾，後文猶更自釋。

於此記十章中唯除第十。前九經文皆含二義：初時節中有通有別，次行因中有行有具，三得果中有別有通。華光是別，十號通也。注云：眾寶因曰華，萬品皆照曰光。今謂妙福妙智二種莊嚴法身，故云華光。誰不爾者，其智第一，福固亦然。最初明之，從以為名，例如阿若義也。召體曰名，美德稱號，即彰證得體妙有此十種功德，故云十號。前文正在發起，非是正意，故前不論，今是正意。於此釋初總明經論所說廣多不同，今且略也。初明能所皆真實故，次雖言福田，實能一切功德也。法界謂一切法體分真也，即事理染淨也。今謂不出十界十如性相也。三明即明了盡三世也。足謂圓滿，非謂脚足，古新云明行圓滿也。逝，去往也。永無生死之因，故云善也。二種世間並是所解，無不通會，故解士猶明也。極法界之即始終，無所不通，故無上也。能調伏未為丈夫而謬謂者故也。眼者，因以於道得知見故。三聚俱善不善無記，又邪正不定並為三也。佛名知者覺者，三聚所知覺也。此即具含三種覺義也。新云薄伽梵具六，故佛地論頌云：自在熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴，如是六種義差別，應知總號為薄伽。具釋如論，未能繁述。今云壞波旬，即論六中初自在義。波旬，魔之異名，此云惡者，亦云極惡，與佛為怨，能學道即惡中之極，故云也。舊譯但名世尊，即論六中最後尊貴是也。不空三藏更有廣釋，未及具述。此中有十一，而言十者，舊云總、別，新云合無上士及丈夫為一，故但十也。四國土中，二皆國名、土相。八交道者，有云四方、四維也。說法二者，有標，有釋。此並開權，即知顯實，故略不言。今消現文，故且標、釋。釋中何者本願？如大悲空藏經云：身子昔於禪陀羅佛所六十小劫行菩薩道，為婆羅門乞眼，得已，置地蹋之，因生悔心，謂菩薩道長難行，願成佛而說三乘法。略是其事。彼雖無障，不妨亦有根鈍，不妨借權顯實；或亦即施即開，不全同於此土云云。於劫名中亦有標、釋，不以寶為寶，以人為大寶，以有之極也。於眾數中，初明眾數；若欲行下，明其德行不出福、慧。次壽量中有佛，有民。所以佛壽長者，眾生短者，二因不同故。生由自業，佛由機感，故有異也云云。可知。補處中，初明所記之人，次明說之相狀，第十但一易知。疏釋末後小劫中，初通解小劫；若依此，即三十二增減時。又直下，間別也。初顯，次簡。彼既淨土，應無此間三災，故顯直是晝、夜、日、月、時、年等時為小劫也。非三等等，簡前通也。三災能滅，眾生所滅，何故翻以所為外物全云此以能滅之三災對所滅之眾生呼為外物？非指器世間為外物，以小三不容器世間故。雖作此釋，終未可命。今謂此文或傳寫脫誤，據實應云非災外起滅物之時為小劫也。此則自顯，不用義建立也。頌中初一句頌時節，有本多脫此句，既言頌九故不合無，知是脫也。次言超頌，前當第三、此當第二，故是超也。長行果通別，今初一句即總頌十號也，下頌別也。因是第二，故言追也。劫名前第六，故云超也。下去或追或超文略，可次例知。後結歎者，長行文無法說五章，此一專為身子，故於此一仍加總結歎也。於中初二句結，次二句歎，三二句總結勸勉之也。文釋欣慶表其入位，從住以上總得此名，勸其深度，幸亦勉眾也。向明自利證體，此下文明得體，即有利他之用，即最勝無匹，謂妙用也。別則登地，圓則初住，經中多明初地皆是別義，今例別顯圓故云初住，故經云初發心時便成正覺，即圓義也。又復例住顯後諸位可知。四眾領解者，法說五段上四已竟，此即當第五也。故今諸釋皆同，但為四段。此文即從第四身子授記章中開出，今謂諸家但從現文上下相應，故但為四。今從於義亦兼於文，故即為五。將表四眾八部皆有三根，各隨三周得悟入故也。故三周後法師品初總明一切三乘四眾八部之輩皆與記，此則不乖文義，故須例為五也。準此文應大為二：初經家敘歡喜供養，次發言自陳領解。二文各二：初二如文，後復各有三。初中三者，總敘喜眾、喜由正喜。次文三者，初總、次別、三相

次自陳中二者，謂長行與偈頌。二復各二，謂各有權實也。如此方略盡其文體勢，疏從省略，便作是開，兼順疏文。且爾，若欲尅要，以論文大分為二：初經家敘喜供養，次是發言自陳領解。二文各二。初文二者：初總，次別。二各有三。且初三者：初總敘喜供之眾；見舍利弗下，次明喜供之由；心大歡喜，正明喜供有喜有供；釋提以下，次別明也。於中亦三：初別敘眾；亦以以下，次別明喜供；所散以下，三、明所供相狀。

次自陳二者，長行偈頌各領開權顯實二也。如此方盡文之體要。又疏文或為非難故略之云爾，或當時簡略後修加足不盡，其實知之亦不須改，四眾八部故是總舉，後唯論二界天王故是別也。其由應通前四，別言第四何耶？準下發言故當通四，今舉最後收於前也。言上衣者，隨其道俗皆以其上表重法也。俗眾則可，道眾如何可捨？大品經中亦有此例，大論釋云忘相為法，或云當日更得，記云若通說之以兼俗故，或如論解。然此既證真空妙道，故當忌犯道力自在不思議事，不應以思議之解而定局也。次別正供養中，前但云衣，此中衣華樂，略明三塵緣一切也。盡於空中者，表其得於妙解了法性空，知一切權實之法盡歸一妙，故於空中圓迴自在。散及雨者，並表達性而為因也。供養佛者，並表尅於妙果也。

次發言中先長行中知昔是為實而施故即領開，知今是開顯故即是領實。此直語要就半滿相對以說，故但言此二也。此中具領解也。言無上者，若時若味皆當第五，故云無上。開會一切盡入其中，故云最大。說己與彼令彼如己，故言轉法輪也。

頌中，初二行頌長行，即二具領解一也。初行頌權，有時有處，所說及相狀也。眾生不識世、出世間因果之法，故初為其說四諦，略舉一苦，餘三可知，亦是通說四也。眾即陰，新云蘊也。一一合積聚多，故名眾蘊；覆蔽於真道，故名為陰。次實中，初四並形，前是麤，是下，是小，是淺露也。唱高千萬億眾，一人領解，故云少能信也。前既生滅，此即不生滅也；前既即生滅，此即無作四諦也。下之四行非後頌前，直是對昔陳今己之志意也。四行之文起盡有五，疏文但三、五者，初一行得解讚歎也，次二句隨喜也，次一行半願請以同也，次二句重讚歎也。後一總結迴向，亦可初一行半得解隨喜，次一行半願請以同，三、一行半讚歎迴向。疏文略舉其二，義正有此三也。

疏釋願請同中，文但舉一。何以知三？義應爾也。四而但三者，一通三別，同聞同解，但未有別三，故願請於三也。何故無懺悔等者，五悔非此中意，故不論也。正意在二也。次問者，舉勝況劣，亦舉聖況凡，且順世間作是問起。答中，初約實釋，向劣能領解。

次約權釋勝未領解，引淨名證眾生即實，菩薩即權也。彼通此別中下二周，實者為病，未悟入為未愈，若二周竟，則別病者皆愈，一切皆領解授記，非直一世領解在，乃九十億佛所，故發迹顯本，大意略爾，故注云云。上來章不同，大要不出能化及受化者所致之利益也。能化之人謂佛，所受化者即大眾，能化之法即開權顯實，所致利益即權開而實顯，皆得開示語入佛之知見自利之人也。諸佛出世大事利益要有其三，其一法說略如前竟。

自下是第二譬說名，應在此處。於中有三：初重標舉，次總解釋，三別消文。初有重舉文，標示章門對理託事以顯法，故云譬說。中根即顯所說之意，當時鑒化緣之所宜，故作是說也。

次總釋中有五：初總示文分齊，次科節其文，三結歸宗要，四例中以彰下，五例。上以釋中，初云文有四品，通明譬說之文分齊盡於是也。次明即此四品便是四章。次明雖有此四差別不同，莫非皆約譬說，故總名為譬說周也。四中其三約譬分明，若授記中譬者，即請云如從飢國來等是也。以此反顯前五皆須例顯，下四皆屬因緣，標已略出後二，并前正說並是因緣之事，故名因緣說，細尋皆具四因緣也。明有此意，故注云云。次例上五釋中，但四之所以釋有二義，正具有此二義，故闕一也。此明雜眾例有三根，故不得無，但即可以例顯，故文略無，義必有也。

次下別消四章之文。初正譬中言請答者，對請中兼問故云答，答有詶義對上請。初自述無疑者，正由自無方能為他除請，自舉三事彰其無疑之由，謂前四段唯除自領解也。於次文中先釋二章之意，同行即同學也。懷舊謂思念昔時同在疑悔之地，自今已無惑彼猶未故也。今新運者既悟大道，同體大悲普為一切，故須為也。下正消文，文有二類二執，後總結明疑惑也。初中初是其人，即前萬二千數也。自在者俱解脫也。昔住下執次類中初是其人，即前少識眾也。學人斷見盡而思未盡，無學則俱盡，此約二人釋。若合約一人，即學無之人見盡思未盡一也。亦各以下是其執，此二是執昔教行為實。而今下總明二類，執昔聞今理教之真而生疑惑也。疏文合釋二由，經云聞所未聞，前身子四章也。理教異於昔，為大疑惑之由也。並由未達前來權實之義，故致然矣。有人等者，因明中根疑惑，仍破舊人謬解。記云：古人意謂身子法譬二周之初各有一疑，故云新舊。以千二百初周未疑，故止有新。破中言少者，今謂舊人對面乖背持甚，此定不足可破。前後二文皆云千二百有疑，如何但一？前身子自言其有，此文自言其無，如何却云甚多？故是謬之甚矣。身子文自云無，何故言少？明其證智未極，且縱容而言之，故云爾也。云何等者，責其所釋顛倒違文義也。

次普請者，此文普字含於二義，於前是別，此通為一切，故云普。又前但敘同輩之執，未請為除；今通請為其除，不但別為四眾，故又云普。經文三句：初一歎佛，次句正請，三句利益。善哉，歎也。世尊所歎，此有六義，如前所明。此中舉要，謂具功德之要，謂大悲妙智，具足如是無極大悲、無方妙願，請必為說其由也。得離疑惑，生信解也。疏云前三後一之因緣，此解何義？前後釋者，莫不皆道解因緣義；今謂舉可以類諸至顯，尚且不曉，況更深隱。今謂正釋文中，其之一字，如前執昔三疑今一釋者，各得其要，直呼為其；今釋妙得其心，故云前三後一。因緣者，所以也。謂有何所以，作如是說也。正請為斯，信所以也。然前三後一，皆是開權顯實之義，前已明之。既不能悟，今還請為說，此何能利益？先來諸釋，雖復甚廣，而都未近其要，今亦不能更述。今謂請說其因緣，不謂還請。依前所說，何謂還作？前之勢數，同是未近其要，此中有其三異，故能令得悟也。何者？前單法，此中有譬有法故；二者前略，此中極廣故；三者前約法事，後約譬事。約如師弟父子，五濁如譬火宅，此已異。約此三義，彰於前三後一之因緣，酬其之所請。有此三異，於前使中輩因得悟入，正約三義，為其明因緣也。文義分明，而作餘解，且無其一，豈能通顯其所以哉？得此三意，自達其要，於後自見，此不繁文。

次釋答文，大開三章第三，即品最後文也。次開二章一往，謂抑揚義也。然抑是擊發，擊之令發，既發而進之也。慧淨法師呼此文為控引，控是遏勤，引是䇿進，與今義是同也。初抑經文三句，謂舉前開權顯實，同令入一乘也。但言此三者，上文雖廣，要不出於開顯，令得四一顯實，總四為化是教，菩薩是人，有教有人，任自有理有行也。言無住涅槃者，全云令其勿住小乘之涅槃也。今謂此恐不爾，或云涅槃有四，謂性淨、有餘、無餘、無住，前三則通，無住則別，唯大涅槃故也。皆令住佛道，入此無住大涅槃也。今謂雖有此理，而無此例，此是近代新章所解，一宗教門都無此名，忽此言之，恐無詮次。今謂二句是顯佛意，皆令住於佛道，不令住小涅槃，即上文我雖說涅槃，是亦非真滅，下文云不令有人獨得滅度，但離虗妄等也，故不應謬作。別釋三句文竟。

上已以下是釋我先不言四字之文，以明抑責之義也。執教謂執昔權教理，迷闇謂闇於今實教理也。此是抑責其滯情乖於妙道，不應復如此也。次引接者，經文先許次歡，疏文標、釋、結、勸懃音墜。爾邇云怨恨也，謂極鄙耻尅責於己也。直法理而不解，托事類況當約解也，即三中之一意也。正譬說者，譬有多種，大經八喻，此即當其遍喻，盡佛一化之始終故。亦是非喻為喻，無是實事假施設故。易中有假象，皆無實事假施設也。詩中有比興，比即譬也。興雖如通，亦以通是喻之義也云云。若諸論中有同異喻，此即同喻，法譬皆相似故。言有長行偈頌者，此科正得其實，以後勸信之頌乃是孤起，非關長行故。以此驗上歎二智文，後人誤也。

此下頌初更開為勸信，亦後人之意見也。開譬如上說者，釋初開中有四：初通指上法本，次分此譬。文三：初此譬顯上法，四別消譬文。初指上本中科不同者，上文有四節或三是也。若約疏兼義通論之者，有眾多勢：或二謂總別也，或三謂總一別二也，或五謂總一別四也，或七謂總一別六也，或為十一謂總一別十也，或為十二總別各六。雖此兩勢不同，文中所指謂三節也。今為二下且約總別二以消文也。總別之義上已略明，於次當更明之。次約兩喻以顯法者，然此二對之名極為要數，諸釋並不言之，非直無釋疑亦窂矣。今請申疑，如此二待於三義已明於前，何更此惑？全云總者，謂不委示捨机用車索車等賜，及諸別同故也。今謂前都未論化事，誰論捨用？此人都未識其名義，何但此一？莫不皆爾，已如前明。次別文初當更以明之。

此下第四別消文者，先消總文，有四：初標列此喻之名數，次對上所喻法本，三別消六文，四結會上法中權實先後。初標列，如文。

次屬會法本者，但取我之一字，不取其餘。前明會同諸佛，故云今亦如是。今直取我，謂是釋尊。所以別者，正是當代一化之主故也。上約法身本自住及以化意，故云安穩。此就應化論處，故是三界火宅。上約即權顯實，故云種種。此直約實，故云一門。五六眾生，並通論所化也。不安穩處，必有不安穩事，故性欲不同，要且三乘，故即三十子也。此則法譬各六是同，未論其餘義也。

次當委釋長者三文，一往隨文，初即處所，次出其人，三是年德。若直依此名則義有不顯，故消如文所立義勢乃彰，雖三從中故云長者。釋初名行中，初直約喻，次合顯法，三合廣顯。初中有三：初明通釋能遍之名行，次釋所遍三處之名，三總結彰於能所遍。初五字解其名行之義，名謂聲名，行謂德行，內有德行則外有聲名，如有主則有賓也。莊子云：昔堯讓位於許由曰：名者實之賓，吾將為名乎？此以帝位為聲名，以道德為實物，且為求實物未遑於名位，故不受也。今明內有德行圓備，外白有其聲名，故約處所釋也。行有以下通釋遍處所之義，只行親疎故名遠近，名行俱遍故也。記云：實行則親，權行則疎。行親名遠遍於三土故，行疎名近唯在同居故。方便實報迭為遠近云云。全云：第三示名行相中，初標能遍之名行近，不以下示親行之相遠，但下示疎行之相。口無擇下總示上二行之體，身行禮樂，口言詩書，心則德義，有何擇耶？名行下通結親疎之行，能攝近遠之名，故成其大也。次法合中亦三，然文隨便，先合示相，次合釋名，後合顯意。初如來合長者行及真實大人，三業下合口無擇言等，稱機隨陀雙合親疎之行，名稱合名行相稱，普聞下合名行遍於三處也。今謂此中且論長者名行，行只三業，身口外彰故疎，心意內密故親，此行此名皆遍三處，以此故約處所顯名行也。又此親疎有三，謂權實事理，三業分二也。然名有二，謂名體聲譽，今即聲譽之名也。

次別釋三處名義。壃，境界畔也。望次二，故云最遠。世俗釋云：小曰邦，大曰國，而有通別。別則諸侯所封界域名邦國，天子名天下。通而言之，天子亦名國，故云天子建國我國家等也。今此義則通也。國中別封宰主所治之處，名之為邑。邑中民所居止之處為聚落。聚謂聖集總語，正報群居。廣雅云：聚落，居也，人所聚居。落亦庭院也。落謂[迄-乙+品]域分別，同是𨓍中之別，故合為一，從通次第至於極局也。此方五家為隣，五隣為里閭，即里中之門巷也。

長者以下，三、合明其能所遍之相狀。初、據其遍。近不見下，總顯三密之義。近謂三處當分，皆不測其心行淺深，故名心密。遠謂三處亦不測其身口，但敬仰其風化，故是身口二密。三業名行皆不思議，故名三密。此挹酌也。應此揖，謂欽承也。意通用，亦只可就權實論親疎也云云。口無以下，別約三業無過彰其行也。名行以下，總結以簡顯也。口無等者，即如此方云言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，縱心所欲不逾矩也。並言無擇者，常人智有未周，故三業有善不善，故顏子庶而伯王寡矣，故可簡擇。今大長者道行純熟，智周萬物，唯德無失，故無可以簡擇。高風即名譽也，亦言教也。世間名行可有四句，今此即當名實相稱，故是真實大人，稱為大長者也。淨名疏云：以有長人之法，故名長者。大人即大長者也。此即國師之異名也。別論從仁德以為名，通論從一切德行也。

上是約喻釋竟，下約法以合同也。如來合長者，三業合前行，隨智等合釋其行無過之所以。彼世長者習先世明王之德行，口道聖之法言，心達先聖之體義，故能無失。今佛法以為師，以此道法導達於智，以智導於行，故所行必以智先導然後隨行，故內合道而外合機，其猶目足自他無失，以故名為德行，此是行遍無過。

名稱以下是總結彰名遍也。名稱普聞德聲周遍法界，即三處是遍所化之處所也。此亦名三隨行、三不護、三無失。初一因，次二果也。下是第三別約法釋三處義也。於中有三：先簡此方舊義，次明大論所釋，三正依今經以解。初中先述兩家，後雙簡却。初家意謂佛化有通局中，故舉此中三以喻之也。心遍被一切故，別王一界故，居止一天下故。次家直以三對於三故也。下結所以皆不用者，初者通局及中俱不當故。合一切世間之父云：文又生三界火宅，何為不當？正約從本垂迹所王之境。若如其釋，乃雖通而局，故為未可。次家三義並局。次明其家未開前之三處，故皆不可為用。恩云：此三處所既說三乘明化佛，化佛但王三千國土，國大而寬、邑中而次、聚落最小，此三次第喻大中小三千界也。今謂此與其家何以取別？又與合文不相應也。祥云：國等正辨化處也。開聚落為二，即有四處。依智論釋，謂一佛化王凡有四處：初一世界，二明一世界海，三明世界種，四世界所度之分久其分量己，然後以會此文。今謂彼論雖明此四處，而無此中國邑聚落之名。又古今釋此但三，不明四義，義全不相應，故今文不用論，良有以也。今謂等是會於異說，即不如依華嚴有世界海、有世界種、有世界剎，此名義甚便。文既不論，置而不論。

次引大論釋者，以此二名同故。城即國也。然二忍之位聖教不同，初或地前，次即初地以上，或二並在地上，無生即八地已上也。判言因果者，此含三義：一者自行，二者猶是分真因果，三者多別義為對顯，故沈引之也。今此正在圓極利他果用，於中有三：初標異，次正屬對，三結歎。知直果者，本喻佛故。次對三土，此三土名散在經論，所以對此三者，數義並相當故出之。本即寂光垂三土迹，攝化三土眾生同歸寂光法身之本，故大經後分品名應盡還原，文云歸大寂定，即其義也。名實無差，不同也。世間有差，故無異也。彪炳，虎豹皮文之皃也，喻美行莊嚴。外彰洋溢，喻於聲名廣遍也之狀也。

次位號者，三中之主二也。既是利物之主，故須有其位號。利物必有處所之地，故明位。位仍通簡顯其極，故須明號。謂大長者既美為大，故是尊之極也。前名由行，行必有名，故明其二。今位有號，號顯極位，故明此二。即前處所之主，名行之人也。釋此位號為三：先標列解釋之方，次依方以解釋，後約文以帖成。初總標。言為三者，作三種解釋顯其義也。必約三者，方盡其義勢也。所列三名如文。必約此三者，初是正消譬喻之文故，次是寄能以顯所之法也。即所喻前二是正說，此第三是流，是正今所解釋之要意，正合末代覽他已得而修己也。以是故須此三。淨名疏中亦爾。不然，則解釋之體所未者

次下依列名數，須識義狀故也。於中次下依列解釋，三合有五。其十義，初牒標其數列出其名，此即世間假名長者也，故是正消譬之文也。