依疏上是釋品題竟，下是次釋品文，於中有二：初案文重示科門，就迹門下正科釋。初復有二：初示單複兩科，今且逐近結示去就。初示單中文進取者，此以經含兩意，舊來南北所取不同，亦並不違經意，將兩存之，故此云也。具如後釋。前所以此兩示者，為前科文有此兩重，從此以下并當第二正說，故此示也。示去就中且從迹門故云逐近，遠非永置故云且也。必從此者，經之正要，一家之所宗，消文之要便故也。前結要云今從前三，輙以十義辨非，此其一也。必從前三段，其如此文何？全云近從迹者，各為三段，於理親細故也。若此從後則為親細，前云從前三段，豈不麤疎？隨文迷要，於經於疏并不通會，不可不思。迹門正說，分此二者，何不直為三周，而更曲開此二？於下二周，及以本門，并不相應，又失妙說之宗旨，故不可即為彼三，正須為此二也。復有故此雖不即為三周，而亦大科為三，謂初略開三顯一，動執生疑；二執動疑生，申疑致請；三廣開三顯一，斷疑生信。如此科判，雖未會要，猶勝於前。今謂此文，勢數通論，可有其三，謂若即文起盡，應便為四：初稱歎佛智，次略為開顯，三大眾疑請，四廣為開顯斷疑。若隨人者，則可為三，如向所述他之三也。初後屬佛，中一屬眾，故是從人，可為三也。若即以顯經宗要者，必須為二，謂略廣二開顯也。此則合經要義，會經要文，若迹若本，若文若義，呼石便易，盡於是矣。故今專從於此，不為其餘，良有已矣，必須深得此意云云。

文云：初略開三顯一，次云動執生疑。此何以取異？以初文是佛，此文屬眾，今立此二名，則義並屬佛，何開於眾？則初是體，次是意，亦是功能。前則無意，次則無體，理豈然耶？此文固當含於具互二義，具義可知。若欲簡文而互顯者，次文應云執動疑生，此即屬眾，爾乃可會。不爾，縱強申釋，要非道理，當由後傳謬誤，本必不爾。言略開三顯一，有長行、偈頌者，此文更不可會。然此一科義，乃經之絕要，名且未彰，意又不顯，將求宗旨，絕不可得。如其本爾，當有深以流傳脫誤，固以無因不能感致。不然，豈於絕要之境，故徵其文，略其旨哉？信不應爾。但先並不言深為歎惜，仰之不已，輙試言之。何者？文正應云初略開顯，有二：初歎諸佛二智，後略開三顯一。初又有二：謂長行、偈頌。以最後三行半頌，及是化起，非頌長行，故以為後正略開顯。故前直云長行、偈頌，他人皆爾，此義易知，不繁迂曲。若不爾者，次忽便言寄絕，稱歎二智，殊無詮次。又次既明寄絕之意，前總最要，周合言之，文亦無者，其故亦如前也。今亦輙謂初歎諸佛二智者，此是一切諸佛之功德也。諸佛功德無量無邊，而直歎二智者，此即歎無量也。何者？功德雖則無邊，而無出自他致體之物，此者都由於智，故以歎也。此中應引丹丘所釋類顯云云。智雖無量，二即具四，即攝於一切，一如前所明，故直歎二。即攝一切諸佛是妙極之人，故約此妙極之人以歎所得之妙法也。然此既是真實妙物而並不知，文云諸餘眾生類無有能得解，今將為令其知與之，故先稱歎。又其宿曾薰習下斯妙種今可發生，為作發生因緣故。又今歎此一真妙物令稟方便化者，知昔所得非為真要，深生鄙耻故。又此妙物即一切本來同有，今將開示令其悟入，以是故稱歎也。然此是最初之弘誓、出世之本懷、昔談之旨歸、前端之所表，都在於此，故建首而便稱歎。有此諸意，故先稱歎於此，如此之意豈非要絕？若不先標此，若何以致彰？此意而並不釋，雖歎亦何為哉？此上六字三別八意不可不知，思之思之。言寄言者，即寄託歎美之言以稱歎也。言絕言者，有二是都絕無言，即如淨名杜口是也。二是絕言之言，即如文殊也。今言絕言似同文殊以絕言也。然彼論自行、此論化他，對機以彰法之妙也。下是釋二意也。厝，置也。令物知其智深廣也。至理亦絕於深廣故不能盡，應知二亦無方不宜便滯。言如前說者，總指出其名體也。即前絕妙三十種也。此其要實句徒繁也。此中通別，通即諸佛、別即釋尊，今略言之故云諸也。云云之意爾。略言道同者，釋明諸佛權實之意。此中化主正是釋尊，何故先歎諸佛？故釋云爾。為明道同故、令物必信悟故。道謂妙智也。上光等者，舉前序之能顯成此之所也。因現光見故橫，因引往答故竪，聞橫竪皆表諸佛道同，故云正表。於此會成能所故定起，即名明同也。所以雙歎釋者，正以舉一收四，橫竪以盡諸佛功德故也。前列四句約第三釋，又開十雙，正以於此快哉幸矣。

提起之文四句，謂時、主、儀、告，謂歎時、歎主、歎儀、歎之所對。文中釋三不釋世尊，義已如前。於中有二：初直消文，次會論釋。初言當爾之時者，記云五瑞等之時也。今謂前事已畢後事之始，即答問竟，將稱歎云時也。次釋第三從也起，即將說之儀也。初問言常在者，與理冥極故常在也。徵言其起之由，故云何故。次答釋中初總標有，次約四義釋其所有，三總結示是其所有。初言此有所示者，謂有所表示也。起者出也，由來無入何所論出？前既示入今故示出，即無入出為物而入出也。既有表示，所示者何？謂下四也。為應化世間法應爾故，為示事審可信順故，為治散亂妄所說故，為示證實令物同證入故，一一皆對入定以釋。即此一釋四義，即顯入出二四之義。前文釋入不的明其四意，正以於此。此以經明從定起說，故須此釋。一一皆先明入後明起說。初舉入兩定者，經只明入一定含於兩義，今約顯兩序正故此云耳。此明古今皆先入定然後出說，文略但明入也。此是諸佛化世法爾，總談化世法爾故是世界。次言履歷等者，法謂能破之法，緣即所被之機，正謂履法歷緣照二俱審入定之功，為此故先入後起，歷生物之信善故為人也。對治及義二并易知。并言哀者，慈悲愍物之異名，愍哀群物令得四妙之益，故入起說即為大事因緣而入出也。全云：須尋古本哀悉表字，表謂儀表，諸佛如來雖恒在定，為欲顯示四悉之益，故外示現起定之儀表也。後傳寫本多作哀字，故今從表以釋今，謂此帶前入顯今以起，非直義當文亦甚便，但作儀表之釋未盡，正應作顯示義可矣，宜善思而會之。後總結之。安等者，兼釋安詳之義，本或作庠序之庠，或作審詳，有云安徐詳審也，義悉依論所釋。古本作祥，釋云：示大人之相，欲說大法先示大人之相也。又云：安祥者，動靜無礙也。今文所釋正取審詳，即兼大人之義，謂由入定能於四義決定審諦，然後起說決定令得四利，益大人之能事也。次釋對告，其於三乘之中最劣。何故告之？釋云：以其小乘中等也。下轉釋，既是至極大乘，何故對小第一？故又釋云：將引等也。正是此經宗要故也。凡十如玄義者，即玄義文第七釋經用中迹本各有十用，謂癈、會、開、覆、破三顯一、住三顯一、住三用一、住一用三、住一顯一、住非三非一顯一。若本中十，但以本替一、以迹替三為異也。今此正約迹門不論於本，以本門對告者，別不因之也。應知將欲因其四字貫於十也。然對告之義應具四意，即束十以為四，亦如玄義。諸家或釋不對告緣覺菩薩之意，然中乘諸經罕有其例，後文自有料簡，菩薩蓋是常事，非此宗要皆可以例知，故并不論。或以諸經亦告此人辨同異者，若教若並時可例知，不俟繁文。然又須知通別之意，別則因其破小顯大，通而言之亦因破三顯一、破權顯實、破麁顯妙，三一仍別，權寶麤妙方乃通極，不然不盡其意，人但知別罕知其通。又論釋此意，諸家多固亦非此要，故文不用此乃等。有明盡此對告之句，猶屬經家提起。若顯佛言，其下即應更云舍利弗結集，或出經之家避於繁文故不更也。

上直依義消經文竟，下是更會論釋，中間一句，義同諸釋。此文皆云：初別明四意，後通明四義。謂初是世界動不動矣，故以如實下為人，示現下對治，如來下第一義，次下總明四也。諸皆同爾。今恐此釋都未可會，非直於論，今文亦不分明。先引兩解，次會論與今同。初論有二：先引論舉經文，示現以下引論釋經之義，各有二句。初中二者，即入、起也。今經但明起論，都經更明入。三昧即無量義，實理即是法華，以是妙定，故云甚深。正念不動，即前身心不動也。下句以如實智觀，文脫以字，觀即前云寂而照也，即向所云履歷法緣也。下二句即論釋上二句經也。或云但通釋前下句，今謂只可次第別對前兩，以自在不動，以無能驚悟，故自起並有理也。文亦脫於示字，悟或為忤，正應作寤，故他所釋，作此寤寤字也。次會論釋與今同者，初總標同，次別將第一義會論第一義，次通將四義會論釋初義。此蓋體用也。顯體宜於出世諦理，故世間不能驚悟；用則事理入出，利物無方，故四悉無㝵，亦兼安祥義也云云。云云之意，略其爾也。此明論釋經兩句有其兩義，只是體用與此所釋四意總別同也。只一四義，猶恐難會，更作三番四義，況經論不分，通別莫辨，於論於疏，將會其可得乎？後學深可哀矣。上是消經已竟，下是會釋入定儀狀，此義正應於前入中釋。前入定中，經文有四，謂時、儀、名、相。前但釋其名相，不解其儀，故今以明之也。於此明者，正以論經及釋并明入出，故向所釋皆帶入以以明出，今更別釋其入之儀，及正在定之相狀，以顯於出故也。初約四意釋其儀，次兩問答釋其狀。初中入定通於四儀，何故經論偏明此一？故會釋之，有其四義：先引論釋，後會此意。此文出婆沙論，即毗曇婆沙，非十住也。彼論問云：一切威儀盡堪彼行，何獨結加？論中答釋都有五番次第，亦有少異，今正為成四悉之意及四次第，故合論五為四，及就四悉次第，故數與次有少異也。又其言亦有少異者，蓋以雜舊譯也。文云能生三種菩提道，記所引云能發三菩提心，今謂三種即三乘，若直云三菩提心，此即似別，若欲會之，謂發三種菩提心，亦即求三乘道心也。知之總結，會云四者，文顯易知。

上釋以依此義意竟，下是會釋定中相狀。然亦是儀，前是外，此是內，前是身，此是心，故即二儀有所表也。經雖無文，不無其義，論中既釋，故亦會之。如金剛經云：敷座而坐。新本即加繫念在前，故知義不無也。記云：此中問答亦是論文，既是論文，云何言經？經說論釋，今從其本，故云經也。論云：云何繫念在前？答云：繫在面上故。又無始以來，男女相視，起於欲想，多在面故。又云：眼等五根能生欲心。論只此一問答，而義有涉於兩，故今從義開為兩番，擬於二義。記云：初表因緣四意，次以義立四釋，即四教也。初中有背有向，即世界也。觀寂定生，即為人；背生死惡，即對治；寂滅有理，即第一義。全云準後例前，此亦是約四教之解，以四教皆有背有觀故。次託問答，正約教釋，并同記解。今觀兩釋，初約因緣四義，於文稍似難會；次云兩并約教，不言只一，何為兩番亦所未近？今觀此二文，皆是約所表釋，以定中儀則并是序中事故。初番是約背向所表釋，次番是約向背所表釋云云。初文正是約表四諦義，初背苦集，次觀向滅道，觀即道也。此釋與前序中問四諦欣厭之義，其相當也。言作四解者，謂四教也。所以爾者，以向所表四諦義通，又大小乘入定皆有此儀，是故須約教解，顯成其義。此句即仍前略標起，後下是正解釋也。既云應作四解，故次便設問答，故即是正作四解之義矣。故文注出四教正為於此，不然此文信不易會。初問在面者，論以在面釋於在前，今為顯四教修行所尚義便，故仍寄此為問起也。釋中四者，前明背向，謂背生死因向涅槃因果，此中正約修行趣向涅槃背破彼生死也。所注四者，即示四教，顯是前四釋也。初舉世間所尚，即表所背也。猗，美適也。此猶通語，下更別明，正表修不淨觀并前猗樂所治，即是五門之中略舉其二，此是折拙，故即初教。次言表尚空者，尚，崇重也。以能頓破積來滯有之苦，故欣尚也。此彼巧勝，故即次教。次約別中，初即能表，為分別下即所表，正為表顯於此故繫於面，故大經云分別苦集有無量相也。若能深辨意識，即知七八之義，如此了別故當別義。次亦能所為表，尚此第一法故，故以在面表之，此固是圓義矣。只一在面之言，有此四種差別，既是別前四諦，即成四種四諦，快哉釋矣。能得此意，於大小乘說此儀狀，無不達其要旨。記云：面唯四根，何得云六？釋云：面具五根，四并存身，若緣現量色等境時，意又居上。故俱舍云：身根有九事，十事有餘根。言九事者，即能造四大地水火風，及所造色香味觸，並身根一，故云九事。言十事者，餘眼等根皆具十事，如眼根上有能造四及所造四，眼及身根故成十也。眼等覺觸即身根性。然雖此四獨猶是通釋，若於今者仍須判開唯一實相無作意矣。

言歎權實者，此具能所，即二智也。經文及釋并自分明。初中先釋其所，次釋其歎。所中有三：初通示其文，次別釋其義，後示其體。初言通者，總於人法，對下別釋二義故也。次是別釋二義，初為簡非故寄妙人，次正顯是故約妙法。佛是妙極圓人形，彼三教行人所得之法並非真實，故言諸佛，顯是自行。對前化他云實，即指次圓權也。體中言三者，即一切智等，如後所釋。一心者，即大論三智一心中得，今意即佛淨妙心中具三照用，簡異其餘次第得也。此攝前文，後五雙半義盡無遺矣。幸勿更有去取下，釋稱歎，即深廣也。德雖無外不逾高廣，故約以歎有法譬例。言如理者，只真如實相妙極理也。竪即窮極高下無高下也，橫即旁通邊畔無邊畔也。更言無量甚深者，總彰橫竪之要妙也。經甚深無量，今明一句即具即四句，故更言無量甚深。既舉其二，餘二自可知矣。此明相即雙非，尚是無方，故即圓妙義矣。次舉譬以顯二義，俱譬深廣，以深故廣，以廣故深，亦有四句妙意。全云初譬深，次譬廣，今所未詳。次例顯者，二智皆有深廣，權中雖有其義，而文不彰，故承此釋之，便例以明之云云，是意略爾。次釋歎權，先略消經文，次廣釋門義。初中先釋所歎之義，次釋稱歎之文。初中舉文標示，次出體義。初三字指前實也。門之一字正當權也。此是何物？蓋是自等出其體也。大要而言，即自行證會妙道圓極之前妙能，是其物也。會其品題，故云方便。通即圓因始終，別則真因之位。前實智既指極果，故此為因，義固須爾。應知前之四雙半義，都在此一門字收盡，不得謬為去取。其物各是何名為門，故下釋之，以進趣通入之義故也。仍對果實以彰因權，故云從門等也。道中即正證會妙理圓滿之義也。

次釋歎中文，初直歎，次對人歎釋。初文中亦先舉文標示，次正釋其所以。不謀二句即釋難解難入，初即十住妙解，次即十地妙用。了即解也，不謀妙也，其猶明鏡無方妙也，大用自他入也。又了證中體也，入是雙照用也。或初即竪深，次即橫廣互舉也，此二句就法當體歎也。七種等者，簡人以顯法也。初舉七種方便不知，亦明深廣，故不能測度。次約四種真實之人方乃能知，亦顯深廣，并如後文所釋。所以其門難解入者，正以此也。若準論經，此中仍有五句，謂難見、難覺、難知、難解、難入。他釋以對前證五種甚深次第，亦並如前，但有能所詮為異耳。此則但得當文之義，不與上下文會，故今文不用。今欲橫竪會通一切文義，故直依後文以釋。記以初三為真位之前方便，擬於三慧亦有其義，今且依疏文。

而別以下，即釋對人以顯法也。於中初略釋別舉二人意，次歷五時廣顯三乘不知狀。初中此之妙門準下頌文，除圓以外一切皆不能知。向已通攬釋竟，今更對向通義以消別文，故云而別舉也。釋云執重者，即根鈍障重也。次下廣歷中間今日五時，顯成不知之義。初約二乘，後顯菩薩。初亦信解品之意也。初之一節，初自證以後乃至華嚴以前，常以此妙門而擬之也。元者始也，謂初始之時即以擬也。此仍通於一切無機等者，即別言二乘也。即退大後乃至現見，作是念已疾走而去也。聾聵者，生後異云云。上約現無自他二利，下就往無見聞二之種也。猶懷疑惑，即三周之初是也。次約菩薩復有二類，并如前後所明。亦不知者，深廣妙故。

以下廣解門者，此是自行圓妙入實之要方，前雖略標體義，而權實是非之義未明，又為辨舊之非，故特更釋。於中初引他釋，次明與奪，三正廣釋，四述論解。初述他出此門法，謂二乘方便即七方便，是以二乘因為此門，亦即二乘門為此門。次明與奪中，先標次釋。言與奪者，以其所解大且二過，謂狹以淺，但言二乘當其狹，總語其因果且猶不得，況直取其因，況非固體自行，故是其淺。此初與奪且略破其淺。次正破中，初破其局，後雙破其淺局。初中奪其非實與其淺能。初中經云其門，此是佛自入門，豈可佛果而用二乘之門為因？此過莫大，故全奪云。次言與者，有可開會之，故且與之。於諸門中二乘極劣，加以方便，故云最淺之能。所即佛果之智，彼都不聞，何論淺此與？仍即奪之云云之意，略如向也，廣如次釋。次正釋中，通談其文大為四句：初約權門以入實，次約權門以入權，三約實門以入實，四約實門以入權。初二約三教有別有通，次二約圓教因及果用。若於今文，正當第三句義。初義中初別約別教，次通約三教，三結以明光宅之義局狹。初中先標，次約經釋中道佛慧，初地以上此其義也。次通明三四入中者，若別入中如前，餘二何有？中道義立亦不無也。即如後文一切諸法皆悉空寂，無生無滅無大無小等，即當分中道之義，名同體別相從言之，亦可取意以說。言其因於當分後被開會，皆得入實中道，并是因權而得入實之義也。言一觀者，入空通於體拆，只得折假入空也。以其不明小四故只得一，皆云只是有之一門謂有門，有門有七方便故。今謂空有皆有方便，何以知其空言其七？其當齊梁之時盛弘成實，又例前一空觀故即當一空門，要在論其狹少只得其一，何須定有？有意略爾，故注云云。次即三教當分因果可知。次第三句，初標，次下會通四義。言圓四門一者，記中不釋，全云圓有四門，謂教、智、行、理，此是其門智之門也，此義所未聞也。今謂如前權實等四句即是四門，即有十重四門。今若橫即當權門，竪論即當因門，故云其一云云。

次第四句，即道後妙用，亦如下文能通方便，故名門也。此即前果上之用，若今言門，正當第三句也。下總結。貴其淺局者，如此釋者，總指前四句也。豐富明深，開闊明廣，深破其淺，廣破其局，故是雙破淺局也。區區，屈曲不自在之皃，一種之義如前。觀其所釋，於今四句不得其一，故淺局云極，故是雙破其二義矣。下述論釋。先述，次會開拓，三令準知。論言總略，故須開拓，以顯於今諸教即四種也。言準觀者，觀即行也。向之四句既并約智，即當約觀。行義既明諸教觀智，即是明諸教諸門四一十六門，今經即當妙四門也。論無此意，義須爾略，有此意故注云云。

次雙釋中，先且述異，今次正別消文。言文意者，一以雙歎之後徵釋分明故。二者次文方云吾從成等，亦歎徵釋自分明故，故知釋諸佛非歎釋迦明矣。次正別釋，若依諸釋皆以初徵別為科目，謂先徵起今意，并非難要故皆略不。言此徵意者，謂徵歎二之所以也。謂二智有何所以如是深廣？又二智所以如此深廣者何耶？即徵求其深廣之由也。今依第二義也。

下是別釋。初釋實中舉文總示，別釋二文結會深廣。歎有深廣，既釋其由故還有二。其由然者此也。次釋權中亦先舉文總示，兼等前歎之文。良由以下正釋其文，仍有二番：初直消文，次會深廣，後釋成前。亦並易知。權中歎釋雖無的有二文，而皆含於二義，正以可例實義，而知不在繁文故也。注云云者，意略爾也。下雙結者，謂以是之故，二智如是甚深廣也。經文四句：初二結實，次二結權。有二番解釋：初直依文，次更約自他解，以經含有其義故也。初是自證妙極，次是化他普遍。故初是深，次是廣，亦互舉也。又各有二義：初是自體深，次是化用廣。亦并互舉。可以思云隨情等者，重釋難解。又舉易以顯難，引證於二義。若深觀此文意，經是舉昔以顯今，疏釋約今以顯昔。何者？於昔是隨宜不可，故難解；顯今是如理了義，故易知。疏釋故是將今以顯昔。引論了、不了者，然論頌是無著菩薩作，論是天親、天性各作。論釋其頌，并非正釋此經，故其義猶通。若將以顯此中之意，應須更如大經有餘、無餘之說，方會此意。論開兩方便門，顯兩真實相，則二門三分最後極談說最實事，顯了之義盡在於此，故一切法盡同一妙，不得於此更謂不然，即絕待無餘真了義矣。次更約自、他以釋。言有時者，記云：非其聽次別諮決時，亦可直明，非專一向。如前或時復更作此一釋，以文仍有此義故也。此與前為異者，前自、他，自但實，化但權；此則自、他各有權、實二也。若相對說，自、權皆實，以自行故；他、實并權，以化他故。即自、他權、實即具四句，如前所明。以現文但有其二，故略不言云云之意，有略爾耳。

次釋歎，釋尊二智即當化主，前明諸佛道同，此明同諸佛也。於中有四句：初重標示，次述舊解，三辨舊非，四正科釋。初意略如向釋。次舊中有三：初述其標異，謂吾從下次出其異狀，舊料簡下述其釋異之意。初言各各者，不同前二合歎合釋故云各，以各故是其異。次先出其異相狀者，從初即是歎權釋權，第二舍利弗下即是歎實釋實，第三舍利弗下即是雙結歎釋權實，本文多脫權字，此其異之狀也。次是述其釋異之意，於中有標、釋、結。標者，前謂諸佛、後謂釋迦，此二不同意凡有三，雖有三意只釋二異，二異二謂開合先後也。二異之狀已如前，初一釋開合，次二釋先後，故三只是釋二。初中皆先牒，次釋其所以，以有此意故開合也。次二釋先後者，初明為本迹，次為自他，為此二意故有二異。次總結者，意明文雖開合前後互出，體常圓等不可偏也。次責破者，初責其不直而曲，次責其言行相違。言不爾者，不應作是科釋也。文次第者，如今所科是依文次第也。於義易解者，前後理例相通會也。不須曲辨者，如其科釋是迂曲也。迂曲則失文，次第義不明也。言道同者，全云指向體圓之言也。若未此者，皆指其所釋之中自有此言故也。又舉類顯即言行相違，故不應爾云云之意略爾。

下是科釋也。直科三章，一與前同，既無二三之異，意復勞相曲釋。釋初實中，初標示，若實下釋。初舉不圓不成下明。今既云成，則知一切圓滿，故是實也。言一切成者，謂極果地一切智慧功德無有不具足也，即前歎一心三智是矣。然既云稱歎實智，如前則有人法歎，此中但有人法所歎，而以何為稱歎？如其無者，從何以立此名？諸并不言何謂解釋。今謂經及疏釋，文雖不彰，義固皆有。何者？即此成佛之言是所，又即歎也。成佛即實智圓滿，既實智極成，無德不論，故又即是歎。又實智成即竪深，一切成即橫廣。文云一成一切成，即兼釋此歎義明矣。前經及疏并已委悉，此可例知，故皆略也。祥以此句為用權之時節也。今謂此歎實文，又即起於次歎權智，故文帶從及已來之言也。次歎權者，此文雖標能所，而但有其歎，亦以能即兼其所也。向歎實智，但舉所而即兼能，今舉能即以兼所，亦互顯也。前明因智以歎權，故云門；此就果用次歎權，故云種種等也。前即是因果，此則是體用。因果是自行，體用是化他。雖有十雙，此二攝盡。雖但此二，要具十雙。故皆盡其用要，而成於一致。所以必次第者，正以於此文五句，初四歎權用，後一明利益，亦是權用之意也。文中初總標示，四十以下次第釋其句。初即通感而應也，四十餘年無量經言也。三種逗會釋因緣，即感應也。小即初也，大即通指後三教也。論即此經論，應言本論。而言諸者，恐誤。然諸訓於，固亦無妨。記云：論略言漸中初後，故舉此二味。全云小，相待有餘，未全了矣，則不可強為絕義。今謂亦可舉此喻，雖虗而有體故。然小乘之譬有五：二如疏，三如電，四如水泡，五空中。雲大乘以此為喻者，雖實無故，然大乘有十：三如疏中，四如炎，五如響，六如夢，七如影，八如化，九如虗空，十如水月。委如大品，叡師有十喻論云云。全云離涅槃著，謂通別出假菩薩云云。離順愛，別家登地以去也。今謂克通漸頓，不應唯七方便云云。眾生者，即六趣七方便之機也。離見思，即兼兩教三乘也。既通涅槃，即別出假法。離法愛，義通別圓云云。既言成佛以來，即通頓漸開合，并是權智之用，故云說佛法也。此中義兼四五，橫竪深廣之義，總在其中。

次雙釋者，釋向二智高廣之所以也。前釋因果深廣之所以，此釋體用深廣之由。然初言半句者，準此釋意，經文應有三句：初除微已下之四字為一句，知見等為一句，皆己等為一句，故即三也。初一句別釋二智，次二句合釋也。以初二字釋實，故云半句。初有標、釋、結。初總舉文標示釋者，即智從如道而來，至極之名，理實而遍，智稱此理周極，所以實智高廣故，即是釋成實也。次以方便半句別釋權智，權智所以能如是深廣者，正以方便妙能約佛，皆以是同體妙用故也。此即如前法用義也。下之二句為合釋者，正顯前二並高廣也。亦初舉文標示，次別消知見二字，後別，次三字。初者，以此言并通，故是雙舉。次別者，二智皆有此二，故成四義。言悉到者，謂向二四物也。事理邊者，如前事理權實也。前通此別，謂修極也。邊即彼岸也，此乃絕待邊也。記云：文脫底字，謂事邊理底。正應爾也。

次釋最後句者，彼岸猶通，更以具足顯其圓極，以此故深廣，故是稱歎也。文仍破非，以顯是可知。次雙結者，以所釋道理之故，如來體用二智最深廣也。初結實中深廣二義最分明也。他云知見者，真俗二智正體根本名知，後得名見云云。如此以下記云釋疑，恐疑釋結實智而置深廣之言，謂為實智言說可及，故今釋云約實體邊，實體非橫竪，斥彼攝法不周故云橫，斥彼照理不極故云竪，究而言之并非橫竪。寄言等者，正破疑也。說有橫竪理必不然，無限故非橫，無極故非竪。如函等者，用不二智稱不二理也。今觀文義亦更似有別，意謂結撮彰其妙也。何者？既歎此經實智其理無方，何有橫竪也。從前至此數以言云，今言將竟，須結束融會以歸其宗，故有是釋，故是彰其妙也。然此二物體不二，為物寄言故有二，二即不二，不二而二乃至四句，故即難思妙無方也。照無等者，釋成上二，橫遍故無限，竪深故無極，為顯此實之二用，故云橫竪也。又舉喻顯，函喻實境，蓋喻實智相稱，故并云大。應知此喻文似但橫，義即兼竪，既大必深故也。非直實智，權亦宜然，思之思之。

次結權中有三：初總標釋，次斥舊非，三正消文。初中舉文標示，下是釋成。何以是權？是何等權？自行簡前化他，道前簡前道後之用。約諸法門如次正釋中，明并是因中所作，故是自行道前，以是故知是權是自行也。又舉實無以顯今有，故并是權也。次斥非中，有別有通無若干以顯其非也，出淨名經。彼既是說，故知今有若干非是實也。實理如空故不可有，一尚不有況以若干？據此文前云舊解，即光宅也云云之意略爾。次消文中言佛地者，極果之權故也，下去例知。然此中諸科名義，至後達多品中方始解釋，此但略標而已。既復委悉釋，今亦但標體勢。初四無量即佛地無緣之四也，此標數也。名者，即慈悲等四是也，亦名四等。

次釋名者，有通有別，有能有所。若合言之，無量是所，等即是能，等彼生數與拔喜捨，故云四無量四等也。若更通分別，一緣無量境，謂一切有情起此四故；二起無量解行故；三感無量果故，謂得大梵福成佛果故，名為無量。四即數也，初即無嗔，次即不害，三即不嫉，四即平等離著也。此是別物，諸釋共爾。今直通論，唯一妙權智也。但此即足，是文正要，不在繁也。若欲略知其差別者，此各有三：一有情緣，作有情想；二者法緣，不見有情，唯作法想；三於諸法離分別心，作真如想，名為無緣。大經梵行丹丘別廣，此中不能具也。全云既結道前之智，而云佛地者，是佛自行之權法，故舉果收因，於義無爽。今謂此果差別，正由因修，即舉因顯果，不同前歎。

次四辨者，舊名也。新云四無礙解。辨謂明了無礙，謂於四事明了無罣礙也。於此亦應總標、別列、釋名、出體、差別。名謂法、義、辭、樂說。新云第四名辨才。法謂能詮名句文聲，義謂所詮真俗諦理，詞謂方類言音，辨才謂七種辨才也。緣此四智無所物礙，名四無礙解。總以無漏後得智為體，今總以妙權智為體。辨差別諸教不同，非此中意故略不論。今文中云能於以下略釋無礙之義，但舉其三仍略其法，非直不足亦似不次，次第如前可知。旋轉不窮即無礙之義，仍舉餘因對挍。大經？迦葉品佛舉喻已合云：捨人身得人身如爪上土，得三惡身如大地土。華嚴云：十地智比於佛智，如爪土比大地土。此中正應用華嚴喻，即當別義。宗中先輩所釋并用大經，而云斷章取義，此都非類不應爾也。然經中通論不獨於權，今當況顯。圓自既云深信堅固，故不論也。或通舉彼兩教二智，以挾圓權智也云云。然論經中此初二科名為無障無礙，嘉祥嫌此而用論經，齊此以為歎實智也。謂初標智，見下以四義歎云：謂廣大深遠無障無礙。初二歎智，下二歎斷，即累無不盡也。以下諸科具歎一切諸德深廣，不獨於智也。今直依此不用論經，經云：植眾德本所謂智也。舉本攝末無德非智，何更別有諸德可歎？故并屬結權智不與彼也。

十力者，釋此且略言，云標數、列名、釋義、體相。文直略標名者：一、處非處智力；二、業報智力，亦自業智力；三、靜慮智力，新更加解脫、等持、等至智力；四、根勝劣智力；五、種種勝解智力；六、種種界智力；七、遍趣行智力；八、宿住念智力；九、死生智力；十、漏盡智力。十是其數，此十能摧怨歒不可屈伏，是其義也。既皆云智力，只一妙權智慧有此十能，故名十力。體及通義略在，其別義繁廣，非此中要。又有近譯十力經一小卷了，其中問答專釋十義，宜應述會云云。

四無畏者，文直但通標名數。列其名者，一切智、說障道、出苦道、漏盡四也。復有說名仍有少異，次第亦少不同。且名異者，新云正等覺即此一切智，漏盡居第二，餘同。通名義者，於此四處都無畏懼，故名四無畏。四處即四難也。前二言行相違難，次二語義乖反難，都是一妙權智體也。應知十力約內照，無畏約外說。又十降魔無畏，伏外道也。論經更有十八不共，簡異二乘，此經略無也，并是舉因以顯果矣。

禪。云同體等者，通言一切禪，故云盡也。并同體之禪，故云實相。大集有第一義禪，楞伽有如來禪，今總一切并是自行，皆絕待妙，故云盡也。應知禪定、三昧并同一實相體，故約此名以釋禪定。別者，通別之異，如前已辨。言王三昧者，定與三昧東西語異，有何所以？上以此對楞嚴，下以彼言對於王定。經既兩出，故為兩釋。兩出兩釋，理同不妨。但何以知？當於此二，古今并皆不然故也。他人云：禪即四禪，定即四定，脫即八解，三昧即三三昧。故云此云四門，即是次第。初得四禪，次得四空，具足八禪，次得八解，以定故，能證入三空門也。如此釋者，於文甚易，但不能知如何簡於凡小。今謂皆於一實同體以釋，亦何不可？若直爾釋，都無甄別，與彼毗曇、婆沙亦何以異？今為即名以簡於別，故以盡相而釋初通，以二定而釋兩別，則一切禪、一切定皆為實相妙定，故作是釋。通名云次，便言定者，以別門中健相最居其首，故以為釋。王定有通有別，是諸定之中一名，如大品說。通則有二十五三昧，能破二十五有，通名為王，如大經及彼疏釋。今文雖似別，而意在通。何者？禪總一切定，能攝諸意，正通指諸定，其用自在，一切皆歸往也。以能破於二十五有子果之縛，即是解脫之義，故文不釋解脫，正以此也。然亦更有一義釋之，方盡文意。何者？仍恐本文正云三昧即三昧，即三三昧，是用此門為釋。三之與王，其字易濫，以後傳寫，遂變三為王。何以知者？此三空門亦名為三解脫，但釋三空，即釋解脫，故文不更釋解脫者，正以於此。又此以三空是入道最初之要門，論經具明三十七品行道之法，正明行是道已，將入涅槃，有此三門。止觀正爾，道品之後明三空門，義正當故。又如餘經歎佛果地功德云：大空、無相、無願以為其門。並是約因顯於果德。如此兩釋會文義，并得不釋解脫之意，可以思之。然則解脫義既已彰，不俟更論。必欲更別言者，若約八解，義勢同禪。若別會下文一切解脫者，非無此義，但於經文稍似不相承攝。但如向者，通別三義亦已盡矣。若即三三昧者，餘文亦名三諦三昧，亦名三空三昧，皆即不思議因，亦即是王之義。此義最當，可以思之。通論此中疏文參差意者，最初二科云佛地者，以二科名通，正為簡顯妙道之後權用，故加云爾。次二名義即別，故不復論。次二名最通濫，故以二別簡顯。後二既即圓妙三解脫門，又即三諦三昧，不俟更別論也。然上之八科含義無限，非此可備，廣如法界次第中明，故此略且爾也。

下總結。橫竪者，既無底際故是深，既云一切是廣，即權智之深廣也。然亦應結束彰其圓妙，非真理非橫竪，事亦固爾，以是妙事故也。非二不能彰不二，故寄言以明橫竪，而即無二而無不二，如是無方權之妙矣。又前約權實各論其妙，又應須和合論二妙，謂權實即非，乃至四句不可思議，爾乃盡其妙實，思之思之。

次釋絕歎，於中初對舊標章，次正科釋。初先述舊，即前所述釋迦章中有三，謂初歎釋權，次歎釋實，三從此下結成前歎釋權實也。祥於釋迦章中為三：初歎權，次歎實。今是第三重歎權也。此又多前不同，仍猶不如前也。次正標章，此文義雖已具，文猶隱略，應言此文有二，謂由與正。由中有二，如文所科。次釋由中二科之意，以此二中皆舉權實也。鄭亦重也。漢書云：皇天所以鄭重者，頻降命也。故是再重義也。前寄言中二章各三，并論二智。今將絕言，又更兩重舉其二者，此是甚繁重也。重在何之下之四字，釋其意也。既是妙極之法，諸佛所師、己所證得，欲一切人皆同師證，故此慇勤以表之也。初明由中經文有兩，文中具解脫，既言說諸，故是權也。經云種種而云善者，謂能種種故也。此并權智之能也。釋次句舉實，有標、徵、釋、結。徵者但言悅可眾心，何知是實？故徵云爾。下引上下二文釋成，此之二文皆是妙義，故皆是實。此總明佛二智極為深廣，言不能及，故為絕之由也。

次下，對前辨釋異意。初舉異徵，次釋其意。此約寄絕對辨，故次第意須爾，不同古人於寄言中強生其異。然諸釋言辭柔軟，謂得五種美妙音聲。大智論云：五種音聲從佛口出：一、甚深如雷；二、清徹遠聞，聞者悅樂；三、入心敬愛；四、諦了易解；五、聽者無厭。能辨有漏、無漏等義，彼論猶通，今此唯論妙實智也。

次絕境者，前約言說明二智，此約所知顯二智，故名為境也。經有四句，疏於經前三句之中自為兩釋：初以最初一句為實；次以次之一句為權，要極莫過于實，故次對要實，故為權也；次以初句為總，總於二也，創初也。字有二體，不同俱得，以次二句別對二境，即廣大深遠，故為權實。經一法字收上二也，此之二釋并有其理。次重為勝，次第四句總結於前，正起於後，修道得故，釋上成就，正以修得深廣成就，故不可說。次上及釋并因此句，故為由也。若單等者，約文破單，以顯雙也。時人所釋多以為權，故此破也。

次下正絕言歎文，亦有直釋而不科判，或嫌不備亦略出之。於中初正絕歎，次釋其意，亦得云初正止歎，次釋止歎之意。前寄言中有歎釋結，今亦應爾。何故無結？固當合有，但是略耳，廣本應有。祥云下是第二寄止言加歎二智也，意謂於前寄言更加此止絕之歎故也。初云止者，止是休息其言，故云不須復說，不說故也。初云止者，止是休息其言，故云不須復說，不述舊兩家。初師意者，為擊令眾生疑，邀令其清故也。次師只是擊疑，猶闕請義，雖未全致亦少分義，故存而不破。

次正釋中二者，記云：今但二義：初歎，次止。此取義便。若從文便，應先釋正，次釋歎。所以從義便者，以初釋歎，言兼二字指止為歎，故云止歎。次釋一向以釋止意，雖云恐傷善根，正以止由欽慕故不解者，指後五千預分兩端，知佛言音妙赴眾心，應於二義離為三意：一以此理妙叵說故止，二欲說妙理止而歎之，三將護物機似止未說。以初一文離二故也。今觀疏文二者，一為顯法妙絕，二為發起機緣。初即是法不可示，言辭相寂滅。言語道斷，釋上寂也；體不可說，釋上深也。為彰法體妙絕若此，故以止絕而歎之也。次者即諸餘眾生無有能得解也，正欲方便為說。但既妙絕，若是方便為說，必不能生信解惑、生疑謗墮苦，應須先作是狀而發起之，令其極生疑請，然後為說方能信解。故論釋此文名為相成就，謂為有法器眾生心已滿足故。祥釋此意云：明大乘利根菩薩聞上所說已得了悟，不須更說，故止於言。依此意略說一周，正為菩薩利根聞略即便領解。慈恩釋云：法器有二：一真、二假。真即舍利弗等，假謂增上慢者。為真法器，眾生心樂妙法唱止觀相，人邀其請，謂佛今所以唱止不須說何等法耶？為假法器，眾生心不樂法在座未去，唱止觀相令其起去，諸法解脫我已得訖，更有何法止不須說耶？今為真者，令其間取一乘，故名為相。今謂此兩同釋論之一意，而前非後是。論意正名止歎為相成就，作此相皃而能表顯兩事，故名相成就，即與今文第二意同。故絕歎意要唯有二：為法、為機。法即如次所釋智境是也。機者廣如須中所說者，是則法之與機各有其二。法二即次釋中兩章是也。機亦有二：一為發起當機令其極生疑請然後為說，二密遣非器之流令其必須離廗。總此故上歎矣。必須此二方盡其意，而前兩釋師及論并直約機緣一義以釋，今文約二各含二意，適盡其要。

次釋止歎之意，唱此言者必有其意，亦名所以必有由故。初總徵者，所以不可說者何耶？又止不說有何所以？其意有二，如文所標，即約意以科文，亦依文以顯意，故云意有兩也。故此二即是不可說之由也。初約妙人以顯智，次約妙境以顯智，既是妙極之人修得妙極之智，此智高廣又是修得，故不可說。次者智不可說，正由此境既是天然本有廣高，無方妙道那可由說？此即修性智境，於向二意之中并初法也。此即前文三種二智及三種二諦是也。法雖無邊不出此二意，即以歎此妙便是發起機緣，若不為緣無此稱歎，於此歎外無別發起之方，故對此人而歎此法，即表為物意斯盡矣。就初更二即高廣也。既言成就即具足一切故是橫，既言唯佛究竟窮盡故是竪。二文并言上人者佛也，緣文中皆有佛字故也，即十號中無上士也。此中言橫竪者，若通約圓人以論，即對七方便論橫竪也。若直就圓果以論，則但以因果相望，於次釋中自顯，可以思之。初橫四句，初一是能是總，次三是所是別。初句總言佛成就者，即前由中最後佛悉成就句也。前輙釋云結前起後，正以於此故，正由深廣修得，故止而歎。今釋其意，故復牒起。次之三句，即所成就之差別，即前無量無邊未曾有法也。此是對因明果，明因橫猶未周，顯於極果能周遍也。圓因尚未周遍，況在餘教？故應不俟更約教文中略。初後中二，可以例知，故云乃至。總有二義：初橫修德，修性無方，故不可說；次約竪中，亦對因明，竪猶未極，顯果竪極。初舉因明未極，有法有譬；次顯果明極，亦有法譬。竪既有分，橫亦應爾。前略不言，又以後例知也。初謂初住，中謂二住，至於等覺。次果即妙覺也。既終而極，修性冥會，妙絕無方，餘且居方，故不可說也。次釋境中有五：初舉文重示章門，次述舊解，三總辨非，四述會釋，五正科解。初中初是舉文，即是以下是重示也。其深是稱歎也。境界即妙二諦，是前二智之所依也。二智所以甚深，正此境故也。非直甚深，亦乃甚廣；非直甚深，廣亦乃甚。非深非廣而論深廣，以是妙境，豈言慮所及？故為不可思議。以是妙不思議，故不可說。應知此一，即前成就等五所成所盡之物。前約能智，此是所境，一切盡於此也。又應知此是十功德業之大宗，一切眾生之本體。諸佛已修極，群生猶未覺，將今盡覺而同歸，故此絕言以稱歎。大略且爾，未及委悉。

次述舊中凡有四家，初究光宅師具述其科及釋，準其體勢大以此文為三：初一句雙標，次九句雙釋，後二句雙結。初中有標有釋。云二智者，對智以明境，約境以顯智故也。下便釋上所標之二。初釋權中自復有標、釋、結。釋云三三者，此釋以諸為標之所以。何者是權？何故名諸？釋云：權謂三乘三法，以三三非一故即為諸，以非四一之實故為權也。三者人、教、因也，昔無果義故但各三，此并權智所照用之境也。三法已下次更釋成三乘為諸可然，何知是教等三？故此釋之。言教最顯者，所釋中如是相也。釋既言相故是教，教所被故有人，亦應更云人必修行，即因結云故是三，三是權智境。次釋標實，亦標、釋、結。釋云：一理非虗故言實，實理無相故言實。相理是本者，舉本以攝末，標一知餘三也。次下雙釋前二，於中有二：初舉文雙標，次隨標別釋。於中又二：初總舉文標示，次隨文別釋，即有五別。初中三乘言教是相法，覽而可別是相義，性義亦爾。次釋體中，初通次別，即諦緣度，即初教三乘略舉其一，故注云云。雖此通別，但體而不釋。其義力中有法有義，作中亦具二義，可知。次釋實中不牒章者，例前釋權，即牒章云所謂諸法。此中釋實，亦應牒云所謂實相。文中無者，但是略也，此最人情無道理見。實境等者，釋會其意，實智所照之境有其四一，故此以因等四廣前略標之一理，一理即實相，四一并名為實相故也。次正釋中，依境能生真實之解，正用此解親故為因，萬善望果釋因義，即以無漏真智導之故也。緣中正用境為緣，能發真智是緣義，謂助也。次二文并略，其物與義皆可以智。後二雙結，既有本末，故是結權。次結實中，意以語其始終，故以結其因執。如此釋者，巧則巧矣，曲而非直，去道遠矣。欲其速久，不亦權乎？

次北地不知其名，直爾通指三乘之法皆有其十，而不判其權實，諸并不釋。準其必無四乘，只於三乘之中以大十為實，二乘之十為權，或其由來不言權實，述之何為？且知其通有十，猶勝光宅別曲。

次瑤師有三：初是總標宗要，次別釋十文，後總釋如是。初謂要而言之，此一章文只是明佛智慧照用，謂內照而外用也。亦直通談不言權實，以驗北地義亦如之。下是別釋，亦直約三乘通有十也。萌者百卉生之始也，謂三乘機生之初有可識知，故為相也。性者生也，謂有可生之理必定可發生也。正用三業初發之心以為體義，力是堪能為義，亦三乘也。三各起修為作即行業，業必招果故為因，助因為緣佐其正也。遂是尅成之義，即因緣之所成得也。前致於後為果，後復於前為報，相之與報是其始終，故為本末。始因釋究竟，一致是釋等，終始皆同一理，故云究竟等也。下是總釋如是其事，謂其一事決定皆爾，二無差二也。或可其意以十事差別是權，皆同如是無差是實境也云云。

次述第四暢師，即前文玄暢法師也。初標其宗，次述其狀。對前三家皆通三乘，又簡去因唯約極果為解，故云但約等也。故此是標其宗旨者，以文正明佛智照用，其要在此十種故也。次正述其所釋之相狀中，初一句總，次九句別。初句總者，向已標其宗旨，謂此十是佛果地十力之義，故此初句是總語其十力之相皃也。次以性會性力，即第六新云種種界力。又此中云從根各有所習，即兼第四根力，故文中無別釋根力也。根性不同，於中悉正了知，名根名性智力。欲即第五新云種種勝解力也。對定者，體用異也，即是第三新云靜慮解脫智力也。作是業用，即是第二新云業報力也。因對至處道力，即是第七新云遍趣行智力。緣即第八新云宿住隨念智力。果為天眼，即是第九新云死生智力，謂了知一切眾生死此生彼也。漏盡即第十新舊名同。處非處者，善惡因得善惡果，是處善因惡果，惡因善果則無是處，故名處非處智力。新舊名同次第，即第一也。於此十境悉妙智而了知之，無不妙達，故名十智力。將十力義會釋此十句文，故與經論正說十力名及次第有不同也。此師亦直通明佛智照用之境，不別論其權實，且在會得其數，未能當其道理。十力義廣，既非正要，不俟多述。

上是述舊四家義竟，下是第三、總辨其非，有標、釋、結。標中將全奪之，仍且微與，故云非一途。然此四家若望今釋，初家於權實中各得少分，次二家但得權中少分，後一家只得實中少分，故云一途，并無圓妙不思議義。故下全奪之。下全奪者，以乖違文義故也。允，信也。未全是此中意。允，當也。平去二呼俱得，謂於道理不通會，於經文不相當也。此總指前四家下，次是釋，都有四番：初釋文義，別破光宅；次有三番，兼破餘三家也。初不允中，經言諸法，此中文也。何法不收？此明又意遍也。豈止三乘？責其所釋意局，故是於文不允當也。次釋理中，經云實相，此舉經說理也。俱是文義互言之也。何所不在？此明實相之理無相如空，遍於一切處也。而但等者，責其所釋短局，是於至理不通會也。而言體者，以其意謂四法同以一理而為體也。

上是文義別責釋竟，此下兩番是約權實道理通破前四家也。若實獨在於佛，牒其釋也。前諸釋義皆同如此，故總牒之。佛則無權，彰其過也，以佛不可無權智故。權得三乘，牒其釋也。三乘無實，那云示真實相？彰其過之甚也。向但通破其權實義下，更破其約定數故也。若三但五，牒其釋也。則權以下，彰其兩過，若開若顯，但未了也。若四在佛，牒其釋也。佛全無明下，亦二過，自行、化他俱未足故。義不以下，第四、一番總彰其失。初句權文，次句實理下，是總結不用。如向四重過失之甚，不可釋此要妙，故皆不用。光宅則權實杭行，句數各定。次二家權實不分，若望光宅但權無實，後家但實無權。今文正破光宅而即兼破餘三，故云皆不用矣。

下是第四舉論略會釋者，此有二意，顯成前非，起後正釋。此與前釋品題將釋，先引經論二意同也。於中有二：初舉論說，次明他會。初中先論總標其數，次烈兼釋。初舉論標一，一法即言一切法也。於此經即諸法十如，於今釋即十界十如也。只此一標，即形前諸釋，深淺局狹固是不當，顯今於經界如之釋無所不會，故即成前之非，起後正說明矣。次列中列出其九，釋會其二，餘同而易，故略不繁文也。體謂體質，即是體也。法即用也，體上之能亦作用也。文中略以類顯，可知。有力是有所堪能，亦略以顯也。性者，體通性別，就其本分不改，故為性也。限礙即當分各不同也。開通方便是始終也。下明他人將彼論說之九，會此經文之十也。於中有三：初總標，次正會異，後示略同。初即雜心論主之名，即婆沙中法救羅漢是也。蓋是齊梁間弘此論師而作此釋，非彼論主當時自為此會，以論主是羅漢，非弘法華，故是此方弘論之師，從其所弘以名其人也。次正會中果是習果，報是報果，新云異熟，異世而熟，酬前因故。雖現當異，而同是果，故舉果即攝其二，由此一攝二，故九即會十也。開通方便義當始終，故即本末等也。下總結，明會其異，略其同也。即會四五，餘五名同，故略之也。此會甚要，故引用之。

上已辨非，次標可據下，是第五、正科釋也。於中大科為二，謂略標、廣釋。初之一句標二章門，故云略也。此一標二，即具於四。前列四句，釋於第三，并由於此。上下多釋，此不更論，故云如文。

次廣釋中，初總標示，次正廣釋。十對前一，故是廣；對前直標，故是釋也。釋前所標之二，故云權實。此經文極略難會，將盡體要令易會者，經文應更有三，謂：先徵起，次正釋，然後結示。初謂云何為諸法實相，徵也；所謂等，釋也；最後應云是為諸法實相，是結示也。例如後釋大事中有徵、釋、結，今此乃大事之本，釋之　應亦爾。而文但有中一，無徵、結二，蓋是略本，廣應具也。又應知標略而別，釋廣而總，十中一一皆含權實義故。疏文有四：初標解釋方數，次列其名，三引釋其所以，四正依名消文。今作等者，謂用四番方法解釋上所標十句廣釋之文也。此是一部妙說之宗體，故須多方以釋之。何者是四下，列出之。此四名義自顯於後，此四一一皆消十句文，故皆云釋也。何故必用此釋下，引釋其所以。非十無以顯法，故以為釋。然諸乃非十，何以數而釋諸？然十是諸之要，實舉其要，一切盡矣。次者亦非佛，無以顯經之意故也。不約離合無方，何能顯其要致？故須以也。若不約位，亦不能會經之此意，故須用也。橫竪性修盡極，於此四釋不過減也。應知總別，初都科是總，此四是別。以總貫別，以別收總，一一皆應有其四義。於中有二：初釋四義，後釋不可思議下，次第依方正消文也。初約十界消經，十句記釋。此文為十：先標列；法雖以下，次界如攝法如；地獄下，三示相；故毗曇下，以少例大；當知以下，五以理準例，知有界如；若照以下，六判；若照六下，七兼破；光宅所以以下，八結位；唯獨以下，九引證結位；上玄義下，十指廣。具如玄文境界妙文末，舒之則充滿法界等，及釋法中廣釋十界十如云云。全云初文為四：初標章，謂六以下是；次正釋；凡夫以下，三顯絕歎之由；上玄義下，是四結略。於次釋之中又二：初正釋；若照自下，辨出不思議意。今謂如此科固將會宗要，終不可得。

今且依傍流文宗旨，不敢別異於此。初大有三別：初正消文，一中以下次會絕歎之意，上玄義下三示廣略。初中自復有五：初釋諸法，一一界下次釋十如，如地獄下三合釋，二故毗曇下四泛例顯，若照以下五明權實。初即標列其十法也。四聖之言泛從便，即四乘也。若尅實意，即四教之聖方盡其旨。法雖等者，釋疑彰要，既言諸法而釋以十，故此釋云數類之要不出此十故也。次釋十如，十界橫攝諸法，十如竪見收一切，橫竪雖復無量，亦無更出於此，則此二十攝盡於一切也。下是合釋上之下二也。此明一一界皆具十界十如，即百界千如，歷於一切塵念悉爾，則非復數量。下是泛舉小教所明六界互具例況，妙教十界皆互備也。當知等者，以此例況之義，當知妙教所明一切互具決定義，誠可信矣。下是第五明權實者，此中正明二智所照之境，向且明消文正須辨之，故此明之爾也。應知十一一界中權實之境皆爾，故言其自位也。

此上五義是約十界消其文竟。下是明其絕歎之意，謂甚深境界不思議也。一總、四別，總從於別、別會於總，故四從此一總開出，一一皆須會入於總，故於中四。一一皆有二意，但初加一別指，故文有三，餘并二也。不得此意，餘釋終不允也。於中有三：初明深境不可思議，次明以故不可得說三法，以故絕言歎也。初言一中等者，前且言一一界具百界千如，若具百千即具一切，故此中云具無量。此中亦具四句，如後所明。此是諸佛二智所照之境，故云甚深境界。其所以者，正以法體妙無方，既爾不可為方思說，故名爾也。不思議義已爾，復以何義云不可說？下足釋之。於中先舉如他所解，則是可然非不可也。次明經意理妙難思，唯獨了說，餘人不堪聞解，故不可說。三明以此之故絕言歎矣。言凡夫者，謂六道也。於理絕分都不覺知，故言絕理。唯情是任，故曰情迷。二乘即兼兩教三乘，且從經文語其偏重，故云爾也。不能即道為得，故捨離也。菩薩即別，雖初心智有而解或隔別，故不了了。不了之言出於大經，義通圓人，今且證別。此前總明九界不能圓知，下明唯佛獨能故不可說。注云云者，令知具在於彼

次約佛界釋者，即約此義以釋十句文也。此文正歎佛智，故約此釋。前通此別，專約修極釋也。記云：此文為四：初正釋，此是下稱歎，例亦下例釋，如來下舉果結斥。全云：此中為四：初標章，次正釋，此是下結歎如來顯絕言意。今謂文意同前，大為二別：初正約佛界消文，此是下次總結釋會前宗要，此即本末二章義也。初文正釋十句即有十別，於一一中皆有三義：一釋其文，次示其實，三引文證。初所以雙非者，彰圓妙也。舉中攝邊是顯圓也，三諦相即以彰妙也。一切法相無非佛相，正顯於三諦圓妙無方，故以為釋。此相不相遍通一切有無真俗生死涅槃，一切二邊不可定一，雖舉一中意在三諦圓妙，則一一皆具四句，一一皆即法界矣。用此以為相，故名如是相。次指出其實，是此妙物之所感致，此是妙緣即理而事，萬行斯在，眾寶即萬善，嚴顯於法身也。次性亦爾，以此妙性為性，第一義空是妙慧所照之境，約能以顯所也。白牛妙慧照運法也。次即妙體，實相正因亦無法而不在於果，即法身也。高廣正喻體遍極也。次即妙力，無所不堪能也，以此妙能而為力也。指其實者，是此妙物之所致也。文云其上者，道體之上，起自為他之心也。作是絕為運用，即以此妙運用而為作也。直任妙道，不疾而速，不行而至，亦此妙物之所致也。如風之喻，正表於此。因即妙位，而為其因。何物是者，故指四十一位真妙福慧為其實也。四方即四十位，一義在其中矣。緣即妙助，為其緣也。指助道者，即妙權智，以此之所致也。果即妙智，以此妙極之智為其果也。妙覺朗然，一切種智悉圓滿也。圓因所尅，舉因顯成果義。道場正當，極果地滿，是其物也，亦名報果。以此對前，前直是果，此即果果。又前是智果，此是斷果。前是了因所尅，此即酬緣因也。所引文者，下文通因，今取極也。次釋本末，即第十句。於此有三：初別釋本末，次別釋等，後合釋二。初中亦以此妙本末為本末也。次示其實，既指此二，故即妙矣。此文略不引文，若例次文，此亦可云，即標章云諸法是也。仍加法云自行權者，以有本末，對於理非，故是權也。次釋等中，亦以此妙等而為等，謂皆不異也。指實相者，始終極致，皆同一實故也。是自實者，因果始終，皆依一實也。即實以下，合釋二也。以此二故，義則有二，文則速合，故須有離合釋也。從初至此，一一皆具四句之義，皆即三諦義，故注云云。

上釋十句即正約佛界消文竟，下總結釋會彰絕歎之意，即釋會前本章甚深等之意也。於中有二：初合明甚深不思議，如來以下次合明故不可說絕言之意。初言此是者，指此前釋之義是佛自行等也。自行即顯實體之因果，對於實體非因非果也。自行因果既名為權，豈非因果并為方便？特宜思之。其中六句：初總標，次別示，三結歎，四引證，五例應備，六明略。諸既并即佛二智所照無上之境，豈非甚深境界？橫竪深廣豈非不可思議？故即合明此二義也。次合明後之二者，先明其義，後結以故止歎。初亦先明佛能妙達妙說，餘不能堪故也。凡夫尚不知一，況二不二？二乘雖能偏知其一，亦不能知二能不二。菩薩地前因教知有，而不能即證正總，由此故不得說正絕歎耳。言在此者，在此諸佛自證妙極之所以也。彰法妙極使機可發動也。

次釋離合，謂約權實離合之義以釋文也。記亦為四：初正釋，雖開以下舉境稱歎，凡夫下斥，為此下結。全云為五：初標章，次正釋，隨他下結歎，四束成三障，五唯佛下顯絕之意。今亦例前，大為二別：初正明離合，橫竪以下結會宗要。初復有二：先明離合，隨他下明離合義。初中約於三語即有三別，應知此三更無別體，只約前二義也。初即以初十界釋中佛界，及次單約佛界權實并為自行，次即單以前十界中九界權實并為化他，三即各束前二相對以論自他權實，以此之故更不別消文也。次二句釋開合意，所以開合正由於此，此二句即含前三義，二句別，此對可知。若第三句為自他故開合相對，此其意也。亦可從此兩句以下并屬第二結會明絕歎意，即是甚深境界不可說之意也。於中有四：初明甚深境界，雖開以下次明不可思議，唯佛以下三明故不可說之義，為此以下四結以彰絕歎之意。初有四句：初二結成前意，如向所明下二正明甚深義也。十界性具足橫，佛果修德始終是竪，於二遍達故云周照，四句無方故云自在，此是諸佛二智照用之道，豈非甚深境界？次下四句圓融無礙微妙無方，非言慮道，故是不思議義。次明不可說之所以，亦先明佛妙極能說，次明餘人未然不堪故不可說，凡夫體備全迷不解故不知，二乘性偏故不受，菩薩雖不同前二而猶未了，塵杭塵細二境並疑，疑塵為虫、疑杭為人，喻地前於理不了有深淺也云云。以是之故，於此離合妙道不可得言，故止絕也云云之意，略爾示

次明約位釋，謂約階位釋此十句文也。以有文義，如先所明。先約佛界，即別約修德真極之位。此通性、修始終以釋，故不同也。又初是通釋，次是別釋，三是亦通亦別釋。此約非通非別而論通、別釋，以於中為二：初正約位通釋十句之文，後重別解云云，最後究竟等句。初中有二：初正約位消文；初位以下，次會絕歎之意。初正約位者，然位通諸教，今此何明即圓妙位？於妙位中，或五十二，或明六即，或修性二。今此文為消現文大明二位，謂性以修而即攝一切位。何者？性則理即，修則攝餘五即故。二則攝六位。然五十二位雖多，總修位攝，并約修以明故。今此明位，文雖至少，而義乃攝一切。於中有三：初以初三明性，即是理即之位；次以六明修，則餘五即五十二位；三以最後一句通結前之修性，即是通結一切諸位。初三即是性中三德。知是性者，以次六句既明因、果，故即是修；修依於理，故知是性；最後既云本、末，故是結性、修也。知三德者，以三文義正相當故。文雖單三，疏釋一一皆即，具有三義。且初相者，相有二義，謂形狀也，表識也。謂有形狀，表顯前事，令可識也。一切眾生即十界也，即諸法實相也。實相即真如，無一切相而為相也。本自有之，既真實相，無始無終也。如來藏即不空藏，性中妙有萬善之功德也，故云相皃。此即性地解脫德中之三，亦名三解脫也，亦即三諦也。性亦二義，自分不改，能發生也。真空無性，能生妙慧最勝無相之物。此即性中般若德中之三，亦即三般若三諦義也。性得作此得者，全云性自得之，非關習學。今謂正應作此德字，謂本有諸功德也。第一義空者，大經釋云：不見空與不空，即無二邊之性相也，亦即是空。如來藏體主質義，亦依聚義，中道平等普遍，非偏於空有也。一切功德之所依，一切所為之極致也。此則性地法身之三，亦即法身三諦義也。此則三三無方，名為秘密藏也。大經疏中釋三各三，意同於此。不然，不攝一切，非秘密藏。雖是一三，而具三三；雖復三三，只是一三，故復名秘密藏。是為以下，是總結示三德橫通於十，竪亘位六也。所以知通十界者，以通有三道，故通有也。十既通有，六不俟言。

上是談其本，下次明修，即是聞教而復本也。若無此本，何所論修？修即務其本，妙德可生也。下信解中所明背向，直約修論，今此即約性修以論迷復。此文六句仍更為三：初二約似位，次二約真位，後二約極位。何以知者？據文以義，固其爾也。初謂研者，磨瑩之名，修治之義，謂之為研。若聞此妙理，信解修理，謂之為研。聞生信解，即名字位。研修習之，即觀行相似位。研能修伏為力，即五品觀行。更能勝進隣真亞聖，故名為作。作，起也。能入於似，發起於真，故即相似。故此即全三義，文略，總言十信應知。若研此三德，五字貫於下三，以并是修故也。四十一地正示其位，即分真也。言因緣者，真妙德慧二莊嚴也。至究竟位，名為果報，即妙覺也。果報義已如前。此前九句攝一切位，義盡無餘矣。

此下釋第十句，是總結前性修一切位也。經有三義，謂本、末、究竟等，文具釋此三也。初釋本，次釋末，後合二義釋究竟等。究竟，窮極也。雖本末異，究極論之莫非三德，故云爾也。記云：初謂相等因中三法，後即報中果地三法。故知三德即是三諦，故云初後至究竟等。全云：初謂地獄界三德，後謂佛地之三德云云。今謂如此釋者，位義未能彰顯。然此四釋正明諸佛二智之境，前三一一皆判權實，此一獨不言者，何耶？此特為要，從來說釋并不言之，非直未見說釋，亦乃未聞疑議。惜哉！惜哉！後學者已矣。今謂此之一釋乃權實義之要，會前釋品題雖廣，不得此文之意，未顯領前文之要。何者？權實雖廣，不逾修性，故今直點性修二義及釋本末之文，則權實之義如指諸掌，何俟費詞？故不言矣。雖甚簡易，要并不言，未審知而不言，不知不言。如其知者，不應於四偏屈一句以為方便，請觀此文，可以省尅，可以慶幸。前釋方玄秘者，即此初文性中三德秘藏也。便為妙達，即此次明研三德也。故知方便兩字只是性修二字之異名矣，則初事理四句談本性也，次九四句是談修也。此猶從別，若通言之，一一皆具修性，故此文云本末等也。故知方便之義有通有別，別即以二對二，通則二皆具二，已如前釋。若爾，一切諸法雖廣無量，并為方之一字所收；五即五十二位，雖高無極，并為便之一字所攝。方便二字既爾，性修二字固然如次，此明位謂不思議妙位，豈同世人定有定無？乃思議之麤物矣。非真無益，亦更甚損，固當審思，無宜造次。

上正約位以消文竟。下會絕歎之意，即謂位甚深等也。於中有二：初明其義，後結會要。初復有二：初明性德隨緣，次明隨而不變。初有四雙八隻，攝十界也。全云初即地獄位之性，三也，固不爾矣。惡即三也，四善即三二，賢聖即三乘，小大即通別，始終即圓，如前之五位也。經論所釋真如不守自性而隨因緣，即此義也。下明雖復隨緣而常不變，前明不二而二，後明二而不二，正由非二非不二，故能二不二也。具此四句，文略二也。言新故者，丹丘大經玄義云：至道玄寂，無始無終，非新非故。今此二義具攝彼也。故者，謂陳舊也，并相待義。既無新，亦何有故？餘義例知。以此無方絕於言思，故是不可思議；無此妙機，故不可得說。以上二義故止絕。言所以四章皆明此義者，本是釋此義故。何以別者，初約十界妙故，次明佛法妙故，三合論二妙故，四非前三而通論其始終妙故。別約此上共釋止歎之意，故皆此釋，不然則乖宗旨。思之。

上是約位釋十句竟，以下是次重釋最後究竟等之一句也。於中有三：初舉其文，次正解釋，三總結示。前已頻釋，所以更牒釋者，此句特異於常，合有多意，前雖頻釋，有由來盡，將更釋之，故重牒起。而言三德者，總舉初性之三，且正約此釋也。次正釋中，文自有三：初約或解中二：初總略解，次別廣釋。初中先明境差不等，次明以究竟平等。大慧觀之，皆同一妙，從此而言，故云究竟等也。十界、十如、權實，總指三釋，謂九界、佛界及約位也。開合，別指離合。差別若干，總指前四，是差別不平等也。下正明其德為平等之所以也。

是下，別廣釋也。先明三種差別，皆名有其由。然令迷其事，不知緣生之理，故經云：凡人行世間，不知世間相也。尚不知世間，況能知於中道？故有六界、十如。解是知其緣性，亦不知其中道，故有二界、十如。此攝兩教。達謂體達，亦圓通也。能了緣生，具三諦道，故有別、圓二界、十如。別、圓皆十界，但於初心有即、不即之異，今從通說，故合言之。如向二乘亦含兩教，此前即具十界，故超日經明六道四聖皆從緣生，即其義也。此是談昔相待不等義也。若以以下，是約今明開破絕待之意，以含非即故也。此慧即前平等妙慧，達俗非俗，達真非真，非解非迷，雙牒上二，以顯中道。上明體，下明二用。言雙照等者，文似誤以不次。何者？前等俗非迷，俗即真；等真非解，達真即俗；雙非迷、解，是非真非俗，顯於中道。今明雙照，謂能真能俗，此即四句、三諦、三智足是。今點實權實，復言相即，更明中道。文繁，理無所從，故流傳錯誤。若別有意，則所未詳，宜善思之。意者，非究竟慧照則不等，究竟慧照皆等，正明此義，故云究竟等。而言或解等者，或非妙解，故不等；解是妙達，故即等。若會文者，初總標解或等，次明或不等，後明解等也。要而言之，即前妙達，於方即真，秘義盡矣。

次約人者，正明妙人，以妙慧能等於妙境也。於中初舉偏非，次明圓是。文既舉方便人，但取圓實之人名為究竟，非必取其極果。次約教，即明究竟之說即皆平等，故云究竟等。說即是教，故云約教。於中有三：初明今教所說，次明昔教不說等，後明今既說之即是究竟妙說，方乃為等，故云爾也。次是故結示前三義之方，即約此三以顯究竟等義故也。說此等者，推師說廣兼己不述，要亦不逾於前三也。本論釋於此文亦有四番，今數既與論同，何故都不引用？然但疑兩釋數同，而不疑兩經數別，疑問不了，況釋豈不難哉。何者？論經文唯五句，今經文則有十，論經雖其有五，要非此經十中之五，雖相體二名同，次第又異。且論經五者，謂何等法、云何法、何似法、何相法、何體法，論經者只此五句也。論於此五而作四番解釋，雖有四番而無料同，後之釋者斟酌其義以立其名，謂初依捨權就實乘解，次依展轉訓釋法，三但解後三句，四依說法法用說云云。然今經文恐人不解，翻譯之家遂依第二展轉訓釋法而譯，然少不次，以義正之不違聖教，若別義釋便是人情非為聖教。如是相如是性合是第一，何等法體是第五，何體法力作合是第三，何似法因緣果報合是第二，云何法本末是第四，何相法究竟等是重解理本法性究竟也。今謂彼經論既爾，於今經及所釋豈可強會？是他所宗，故謂彼為當、謂餘為情，今非所宗何須強會？大論既是所宗，故將釋先引以為憑據，如前九句會十妙合其致，故應依十為其定量，不可強異。然今所釋大數與論同，而論以四釋五仍哈於二，但成一十八句，今以四通釋於十則成四十，況其名義都別不可會也。然經十句正顯方便之體，於此上立方便名，今前釋名開為四句，更為十義以釋其四，今依十句四番解釋，則前後名體二四二十何以會之？餘雖強會終無所益。然前十義此中位解并同竪釋，以明修性會明十句竪意盡矣，前四此四辨經橫義又已盡矣，況四相即無方，如此四意義又不可會，然此中有可會者正宜會之。何者？此中四釋即是前之四句，但前語單而此文具。何者？以一切法不出十界十如，故十界釋即前初句，次言佛界即一切實，離合雙明前二故即兩，亦約位非前三而通一切故即雙，非通論也。言單具者，前文雖單而義要具，一一句中皆具四義，已如前釋。此文具者，一一文中皆明權實，故亦有權實即具四句，況第三離合釋中自明三種權實，正為融前顯今具足故也。如是無方孰不置慕？思而幸之不易值矣。且略云爾未遑備悉，此中所以不明四意者，亦可即以四而當之，義甚相當故不論也。

下是重釋不思議者，前云深境難思故不可說，雖相四番皆已釋之，但是就其妙理，然妙理難會，特宜託事以顯，故今更依經論附事相，何況顯之，使前妙理益明，故更此釋。於中有四：初釋其名；若就以下，次明其狀；若就事下，三、寄事顯；此是以下，四、結淺況深。初中有標、釋、結。標中絕言思者，即不思議也。今將釋其二義，故先牒起思字，去呼心之異名，平呼正用心也。次引論釋，記云：初釋名；次不能行等，出體之非因果及非能趣。行者因也，到者果也，此體不當因果，若其屬能則不關體，諸釋皆同於此。今謂初三句明其言思之境；不能下，二、結明絕方於言慮。初之三中，初一總，次二別。總明其義為下，二、出之。由定則可思議，不定故不可，一切皆爾，不獨一法，所境既爾，能故不及。由出心數故心不能行，出言語故言語不能到，不能行故絕思，不能到故絕言，絕思故名不可思，絕言故名不可議，合而言之故名不可思議。此中正釋不思議，故須爾矣，宜善思之。正明絕言，不直明不可思議，而加不可思者，可言由可思，可思故可議，以不可思故不可議，又以況之故皆合說。

次相狀中亦標、釋、結。初標言譬喻者，即經論中約類以明其義之相狀也。次下引論正釋，有法、喻、合。法中記云：觀色是常故不敗壞，常必具四，四只是心，不異亦爾。求云：觀色無常名為敗壞。不異者，應云觀色不異，不異即常，常必具四，四只是心，故云爾也。今謂文先簡非，後正顯，是即簡折以顯圓略。舉其色心亦如之，色心是生死之法，生死涅槃二既相即，則有雙非兩存，微妙無方，是其義之狀矣。如明以下是次喻說，有總有別。總言明闇喻道，生死不見，謂無妙達故也。明與闇既爾，闇與明亦然，經明道與非道相為爾也。下是正別舉喻，先舉兩明出現，以喻權實二道顯發。闇全是明，事理二鄣全是二道，故無別趣。明亦如是，有闇既即明，明故固全闇；無明既全即明，明即全為無明。約悟與未二時以說，聖教盛談。合中初合闇與明合，道即以下次合明與闇合。言佛所盡等者，上通因果，此別顯也。所盡煩惱也，謂所應盡者皆已書也，故論云煩惱已盡習亦除也。所度生死也，謂所應度者皆已度訖，故云未度者令度度生死也。度盡之言實無度盡，具四不定故，即不可思議。次指經論咸明此義，不可具引，可以類知之矣。

次就事中亦三，謂標、釋、結。標者，事謂世間諸事，即諸經論所說世間事物，亦有不可思議，以況顯出世深妙理也。初引經總標何？初二總舉世間正依二執，三別舉正依二報，四是二主，正是所況不可思議境界相從而來，故文不釋。次釋中二：初明四事，次明五道。初四種中，先舉經標列，次隨別釋。初釋眾生，略但二句：上句果，下句因。此之二事并非世間言慮所及故也。雖見其所來去，莫知其所從之由；但見其有死生，亦莫測其所由致。此并不能思，孰更能說？故并不思議也。此略言因果二事，後約五道更廣此也。次釋世界，初三句正明言慮不及，阿含以下舉事以顯。初三句中，初二直約現事，初橫次竪，下一句是疑其因也。次舉事顯不及中，佛言非狂，言是實也。實者是何？下事是也。此雖正明世界，亦即兼顯此類眾生，亦是不思議也。此乃等者，因以為誡，顯成不思議也。文有四句：初總明非出生死因，下三別明於道無三利益，不能會正道理，不達法之體相，不能致解脫果也。非直無此諸益，亦乃翻致於損，所謂令發狂也。今之人多不務其要，好尚所不應，於此豈不思哉？云云之意略爾。次釋龍中言之念善惡等者，念善則甘澤時降，資刑萬物；念惡則苦雨不時，暴害萬類。下明其因，可知。次大力者，亦龍之類，皆由其願業之所致也。次約五道，廣前眾生事也。又亦有標、釋、結云云，皆業報法爾，并世中言慮所不能及之事爾也。

下，是第四、都結世事，況顯出世深妙理也。因緣事，即向三也。深境界，即前四釋結歎之妙理。事麤尚爾，況精妙理，固其信矣。既言是因緣事，亦得有四不？以義觀之，固不無矣。初釋名義，總該於下，即世界也。次辨相狀，相即可希，即為人約事。世間緣生，果報可除，即對治後結。況顯妙理，即第一義，非直道理教次，皆善會矣。更釋之者，復以此義故也。前云準文體勢，既雙標已，次合有徵、釋、結。文略直釋，而無初後，此中正應結之，是為諸法實相也，以十皆含權實故也。文雖簡略，義勢必爾，不可不知。又非直別結，亦應更有通結。何者？正止歎文有徵，止有徵有釋，釋中兩義既已，亦應有通結。成經雖略無，文中節節皆釋其結之義，故知并是略無廣本，故應有矣。此意亦須要知，故略明之。

次釋頌文。初科二章，實體正應於前。初略為二：初略開顯，次疑請。若具體論，應云：初略開三顯一，動執生疑；次執動疑生，騰疑致請。初又有二：初稱歎諸佛二智，次正略明開顯。初文有二：謂長行、偈頌。上長行竟下，明偈頌。於此頌中有二：初四行等正應如此，不應更有初一重科，以後略開。雖是偈頌，乃是孤起，此甚易知，非是深難，諸家皆爾。而今前文脫誤，此又更作此科，繁而失禮，故不應爾。皆是後人不深該其要實，修足致爾。若更語為申釋，此乃重增其尤，不應爾矣。後學固當致意，無致電同此文。初科二章，次釋二意：初釋前異意，次釋後異意。初即略廣差互異。如向舉文，則寄言長行廣，頌中略；絕言長行略，偈頌中廣。所以爾者，令義等是釋之也。廣則略彰其要，略則廣令義顯，固當爾也。盡而言之，當有二義：一者解釋法爾，二者亦為二緣。以此二義，故其爾矣。

次釋開合異，此文正應在次科二章後言之，承向釋勢便明之也。皆先牒，次釋易知，故此散頌對辨不同，古人直於長行辨異。次開二章皆云合者，連并言之，不與長行別異，故云合。意如向釋，在文易見。初中應更為二：初一頌諸佛，次一頌釋迦，文略兼也。言世雄者，世謂時處，雄者強也。一切時處最強盛者莫過於佛，故以為歎。次三權智，即前門也。言三異者，明此一頌頌歎諸佛二智之文，與上長行仍有三不同也。於中有標有釋，記云：初雙隻異，次開合異，三有無異亦雙隻異。全云：初是人法備開異，次是二佛開合異，三是迷眾多少異。今謂如此科固并未能會，今明此三為六：初三名者，初謂人法雙單異，次是二法開合異，三是知之人通別異。次屬對者，長行是雙，偈頌是單；長行是開，偈頌是合；長行是別，頌中是通。相狀者，佛是人，智慧是法。長行言諸佛，又言智慧，故是人法；雙頌但言佛人，故是單；長行先歎智慧，次歎其門，故是開；頌中并同歎佛，是合；長行但言二乘，故是別；頌云一切眾生，故是通。次明其所以者，如次會文明之。次明所約者，謂初專約實智，次通約二智，三唯約權智。次當會釋疏文者，雖含此諸體勢，而文初但通標其數。次於釋中，初但示相、狀及略釋所以，次一但真屬對，第三但示其相，亦無其釋，全并闕略。言將人者，是釋頌中單人之意。此中正是歎法，何故直歎其人？故釋之云爾。前已備舉，今略言之，明人即法，正由人得此法，故人為世雄也。次中文直屬對，不示其相、狀，致今後釋差而不會。何者？此中但論歎文等，論釋、結之文未嘗不開，猶未得論釋迦稱歎，況即跨取釋、結？此都不可，後宜思之，無甚謬異。今謂前開，即先言智慧，次言其門；今合，則下三句共成上句，以二并言人故。故上句云世雄，下句只云佛故，是合二智、法并在於人，明矣。釋中法者，記云：被物時異，故全云二佛沒教，各對機緣。緣異，故法別；二佛體同，故人總。猶廣不能具述，此謬亦以甚矣。今謂正歎不涉於釋、結，正明諸佛何開釋迦？正論自行，豈云被物？正言法即權、實二智，因、果不同云別。為顯此義，故前須開。前已開竟，今舉其要，明此二法并在於人，人必具此二法。為顯此要，故須合此其實矣。

次釋第三通別異，文中但略屬示，不釋所以。通別者，義有此二，上已別破其重，今更通言之也。前已廣明，故今不復論也。以佛一字頌前稱歎實智，義已如前。次頌權智，即是自行因中修功所得，故云功德，與前舉因顯果義是同也。言餘法等者，化他即是權用，自行名功德，化他名權用，一物二義耳。言實智之餘者，果上之用也。上有五句，今略舉初一總，應知通於五句，故注云云。

次合頌釋結者，亦是連并，不同前也。亦初一頌諸佛釋結，次一頌釋迦釋結。初中，初二句頌釋，次二句頌結，在文易知。次一行中，初二句頌釋，後一句頌結。言因等者，上釋中含於二種具足故也。悉知見者，權實二種名為悉也，故是雙結，言雖略而義足。次下更為一重釋者，向已依前長行次第頌竟，今更直依頌中文相，以妙道無方，仍有此理，將盡其數，故更此釋，亦無不可。然文都有四行二重解釋，甚易知處，復人不會其要，并更加足其文，甚為繁長，固宜去之。

次頌絕歎文為五者，長行大分為二，謂由與正。由中有由有境，正中正歎釋。歎釋中有二，謂人與境。此頌便為五者，正以經文不依前之次第，又不具足而復長出，所以便為五也。所以爾者，圓妙故無方也。於中初一正頌甚深境界，次頌絕歎之由，三頌上正歎，四頌釋中不知之人為止之由。上文雖無而義固有，所以止者有其二義：一顯法妙，二為機緣。機緣即人不能知者，二者既云唯佛能知，則顯餘不能者，故有此一科也。五總合頌絕歎義也。為此故即為五，可深思之。初言但初後者，此境有十，今頌初後各二：初謂性相，後謂果報，中間略其六也。又從言便故性居初，種種即十界，初後即十如。如此文義，指掌而謂五文為正，十從義釋，何其哉？義有通別，通謂道理，別謂實體，今此通二也。若十如皆有，何以即通義？若十同一實，義即當別也。大與等者，彼文以破光宅以後四為大為實，前五為種種為權。今意大與種種俱通權實，但知十通十界，佛界之十即大，九界之十即是種種，一一界中皆爾，理即盡矣。

次頌由境，長行及此皆具能所，長行先所後能，此中先能後所，所即事也。舉次頌正歎，正明理絕言也。實相無相故云無方，有則可示，既無故不可也。道能通也，又道行也，既無相非言語行李之所，故前云不能到也。

次頌不知之人，即頌前義有也。次簡能者，此含二義：一者、但有圓妙能信之機，同即能信；二者、曾稟同教，入十信位。其有銳者，於妙道者，正當所被，非絕言所由也。雖一信字含有此二，故是抑揚之意，圓通初後，故須互舉。言初信者，為對後極通；言十信為初，非謂別也。將明當化，先舉十方，身子第一，故別舉之耳。總彰一切皆不能知，故復通舉。假是縱沒也，正者縱實爾也。支佛雖勝，亦不能知實者，通指自行二也。少分者，定云此七方便法，於七人為實，名佛實智；不達是權，名莫能知少分。今謂此意正言權人雖至多，終不能知實智少分。前云除菩薩，謂一切皆不能知，今明名通，故須簡斥。復有二類：一、往依經，謂一、大教二位，今意乃含二二位也。發心語通，謂不可定作一種解釋，不退亦爾，人莫不皆作一句之解故也。初且約教，以非決定，故云或也。三、祇以下，釋新發義。此意正明對不退位，猶居退位，雖復長時，猶名新發意也。次正約次二教釋者，先簡非擬於初，以其既未斷惑，故猶居此二地，即向七方便也。次明正擬二教，并指其不退位前名也。雖供無數，但是福攝，於道猶退，故言新發。而言一心念妙智者，專一其心，精誠其智，此明多人同其一心，精誠其智，又經長時，終不能知也。次不退中，初明共不退位不知之所以，謂雖住不退，但能斷通惑，見通理，故不能知別有妙道。別中準知唯識所明，有四不退：一、信不退，謂十信第六心自後不退，生邪見故；二、位不退，十住第七心自後不退，入二乘故；三、證不退，初地以去，所得聖智，一得永無退轉失故；四、行不退，八地以去，任運進修，相用煩惱不能動故。準此云應地前亦有信位不退，而今云證位行者，全云準地論師所立，十住為證不退，十行為位不退，十向為行不退。此教之義多端，故說不一。今謂前釋不退，已述多釋，今此略舉一途，故云爾也。此雖不退，而未真證，稟其不融之教，豈知圓妙之道？故不能知明矣。前初總舉其七，次更別舉其五。總而言之，抑七方便，揚於一實，擊揚之意，於是在矣。應知此前八文，要只二、三。三者、初一總簡七，次一簡一能，次六即別明三乘。聲聞中有三，支佛但一，菩薩二也。二者、三只是二，謂抑與揚。抑令未信者信，揚使已信者進。揚之有一，抑有通、別二也。

下，是第五、總頌前絕歎也。疏文有四：初舉文標示，次通消其文，三、更別釋不可思議，四、會前四釋。初者，前已略頌其法，次即廣抑其人，今更重揚其法以發其人，故云又也。次直消其文者，然前大要不出於二，謂智與境。今頌文有六句，除初外，餘之五句正頌二要：初之二句正頌所知境也，次有三句頌前能知智也。應知此四一物，謂妙法也。一即四，四即一，乃至四句。又境即智亦耳。疏文四義：初二釋境，次二釋智。義并已於長行，此直屬對而已。然所止之境要在未曾有法，權、實無方，故是無漏不思議也；深妙，故是希有難解。應知此最後一法字統收前之四義。此真妙境遍一切處，故云無漏；絕於形聲，故不思議；窮理盡性，故云甚深；絕四離百，故云微妙；諸佛所師，故云法也。次三句舉妙人、妙智能極照了。次更略明後二句意。若諸佛不同，則眾生亦不同，將命、信同證入，故以言也。又應知此文亦可為四、三、二、一：四者，如文所釋者是；三者，初句離開為二，次句二合為一，後之三句同合為一，故為三也。亦為二者，境、智也，能、所也，人、法也，此三并屬二也。亦為一者，謂總結束，以明絕言之要旨矣。次更別釋不思議者，四中此一名義最要，若性若修，顯境明觀，必在於此。得此一意，餘三可例也。文有喻、合，喻中有三：形圓無有，而能實相遍，是其圓也；無一切相，故云不生，即無有也；而能發生觀照性德甚微，能生修德一切功德。法之與喻皆具四句，皆非言慮所及，故名不思議也。次下會四釋者，文義互相顯成故也。前已引當文竟，今更此者，將明無處不會，觸類而皆合也。然正竟在相成顯也。明前所釋是此文義，此文之義是前之所釋也，故先互相成顯也。於中，初總標示，次別屬對。初者，正示前之四義，依此文起，即顯是此文之義也。此即如意殊也。殊形甚微，能雨天寶，此文至少，而具如前四種大義，又是不思議也。初中二字而為三本，此三并是修德圓遍故也。無漏者，明一切法皆是妙境妙智，外無法也。今約十界以釋，攝於三德以外無更有法，即無漏義也。以故即互相顯也。文中，初標，次釋。會凡聖即十界性，謂理體十界體，性必三諦，諦境必智，三即二，二即三，故無漏之義如是，故約十釋顯之。次亦標釋，明不思議正是權實開合無方之義，故以為釋；彼此相即，故以相顯。次中但標不釋，故云可知。正明深妙是佛法義，佛法是深妙義，更互相顯，故用為釋，以顯前也。前開而此合者，雖四只一，隨便宜故，開合自在。次亦但標，故云可知。此舉圓修之極，以顯性之。初中明經此意，正為顯位故前，故前約位釋今，以顯成此義故。又佛當持稱歎既畢，更復結撮以彰其要。今順佛此意，故前廣釋竟，今復於此重會顯之。非直佛意慇懃盡於妙，今釋亦盡上佛意矣。然自始釋品題，以至於此，凡有三四，統其要者一也。則知亦題二字，諸法十如，此中五句唯一，四以統之，則真可謂殊墜而同歸，百慮而一致。會斯要也，復何思何慮哉？如其未也，必尅尚於斯矣。應知絕歎雖復約境，同是歎智，意在修故。又雖寄絕，不同只是稱歎二智。今約四義，釋妙境即釋於妙智，釋絕言亦即釋寄言，釋二即釋四，釋修即釋性，釋諸佛即釋一切眾生，故一切義盡於此矣。信此一文，真妙寶矣。然要在歎性德，亦名為歎實，亦名為歎一，亦名為歎妙。其猶妙寶，將與未曾識者，必先極歎，然後與之。此亦如是，將為群生開顯此一處妙性，令成修德，故先極歎，此其要矣。唯知歎佛，不知乃為歎眾生也。不達此意，數他佛有於己哉？宜極思之。

上之長行偈頌是稱歎竟，下是正略開顯，則前稱歎之所在矣。初云略開顯者是標章，動執生疑是其意，此文所標正得要處，所以如此略開顯者，正為警動時眾之舊執，令其生於今者新疑故也。舊執三乘為實，不言更別有真，今云昔三非真，今一乃為其實，以故是動其舊生其新也。略是對廣三一，且就別數言之，若言權實麤妙則通一切，今且從別必知其通，然通別二義未始相異，而已多迷之宜深致意。先顯後開者，此亦無在，今承歎實勢便故先顯也。又先謂佛者，亦承便也。前略後廣文皆爾也。釋言互者等，皆有開顯故也。又知相即共成一致，初文亦為三義，如文所屬，初略屬對，次別釋後兩意。經云久後者，依無量義即四十餘年未顯真實，依信解品即臨欲終時，依草喻亦即今當汝說最實事。何者？真實義則一切眾生本有一乘真實諸佛之妙法，若要近而言之，即向所歎諸佛之二智也。釋後二中，初釋後顯實，次釋前勸信，兩義相成也。初牒標示，次明其意，次舉後以證成。正由初聞略而未解，故有此深疑，正是略開之本意也。言佛既如實處等者，記中不釋，全云此一問答，文略意隱，今引而申之。問中意者，佛雖勸信，身子翻疑，將非勸信之無益乎？答中意者，身子示雖蹔生疑，尋能信悟修，不因疑外興謗，言非勸信之所防。勸信所防，在乎淺行，因疑又起謗者，須勸信耳。今謂此是釋疑，而文似脫略，雖略，義勢有在，可以申之。初即是疑，為防以下是釋。且初疑者，因向所明生疑，以起疑云：佛不勸信，容可生疑。佛既誠言勸信，何乃翻生疑惑？既仍疑惑，何須勸信？釋云：若不勸信，則因疑生謗，墮苦；若先勸信，則雖疑不謗，有為解津。正為防其因生謗墮之故，須勸信耳。文中初但疑而無結，釋但結而無止，故似脫略，今略明之爾也。

次略開權中文為三者，一往隨文正應有四：初二句告昔權眾，次二句舉昔權化，次二句正開破權，後二句釋開破之義。又但為二：初是告眾，次三是正開破。初即離明二也。脫離生死得證涅槃，既有告言故是牒昔化也。此既是牒，故後是正開破。我令二字貫下者之一字，收上文云將者欲也。意密擬為菩薩，故乃合入所告眾攝，深有意矣，不可造次。次更進約菩薩釋者，即以向後二句全為菩薩眾也。此則者字屬於人也。於中有標、徵、釋。釋中有二：初約義，次約文。義又有二：初約自行，次兼化他。約此二以推之，故當是也。次是約數而言文者，數出於文故云下句，句即文也。以此文義決定知爾。以下二文并為三乘適相稱會，不能乖於文義斥為虗偽，即正當破義而開廢會義在其中。後意中含二：一令離苦，二為作門。方便即是門也。上稱歎文雖廣，不出二義，謂歎實、斥權。歎實為此顯實作本，斥權為此開三之由。對後廣亦只如此。承躡既爾，前何不云初歎一實，次開三顯一，而云稱歎二智？然此有深意，謂彰前顯後之體故也。能思之得其要矣。

次騰請者，前開略顯是佛，此就眾也，亦能所也。各含二義，前科文即具其二，故云開顯動生不更別釋。此中科文雖含二而文但一，故文更別釋其由也。既云騰請即先有疑，疑又不孤故有由致，故須明之。三偽故執動即破權，一真故疑生即用顯實。騰是頓敘，點出其疑心也。致者至也，極盡其心以請決也。敘疑是騰疑，請決即致請也。經家敘是敘其人，疑在其心時未發言，發言即屬次陳疑，故此所疑亦屬經家敘也。所敘此二眾者，通別之異可知。方便是總疑二智者，此方便二字通收前長行偈頌稱歎二智之文，盡通收前四句十雙八門義無遺品之題目，正從此立宗中并執唯權一句以為方便，不信通者請削去此文也。當從此文義，豈徇恒情也。文釋兩疑之由，皆約今昔相對顯之可知。

二、正請者，上是騰疑竟，下即正致請也。文釋有四：初標總章，次科其文，三釋其意，四隨科釋。科中現文二，為欲通明三意，故更取前各有三也。三止屬佛，三請屬眾，佛為此三故止，眾為此三故請，方數要足，故各但三。次請意中述他釋，理深如前，自他及次并自現，於經文可尋，不繁文也。次明師意，意有含二，謂當文及遠表。前述於當文未盡遠意，今於其上加明此意，故云或也。若三差別以消文，如向他釋，必三之義未明，今更略以明之，此意須明故也。此但密表眾有三根，當為三周之說彰其妙法，說數殊常故也。此是密表其數，未即彰顯其事，有人於此便於三中違立三周之義，謬矣。

陳請者，亦有經家文略不言，以并發言，故云陳也。陳疑之文即從初至難解之法，陳請之文即從我自以下盡文。初明是佛自行方便，故云第一。他云：第一是實，方便是權。若爾，下句之文如何處置陳請？即請佛為自他決除其疑也。

頌文六者，長行文略，但有其二。今此雖六，要亦不異於前。初二是陳所疑，次四是陳自他請決，故六但足前二。於自他四中，一是自除，餘三眾也。若欲二文相應，亦宜大分為二，謂頌前二：初更開二，次開為四。文從者省便，故即為六，應知體勢爾也。初頌字中，智慧如日，亦即日也。大略而言，能破一切闇，顯出一切物；破五住闇，或顯出三諦道理。聖無所而不通，大彰其極也。尊即世尊。六義中，一是法，謂前二智，一乘法也。文義如前。對下從因，此即果為實也。如前稱歎，名為說也。次頌權中，亦兼實義，大為言也。若修性論，此又全是修德，故全是權。頌自疑中二句，即因果義也。或即自他所行，是絕用義，即屬化他。言大數者，已如前說。具足道者，二義：一者道法具足，即圓妙也；二者言說也。請為具足，說前顯歎一斥三之所以也。此中顯密，具含二義，不可一向文中略明。經及疏釋二文不同之意，注云云者，略已如向。

於次止中有二，謂止與釋。

於次請中，文有散頌，各復有二謂請以釋頌中初二句頌請下二句頌釋次止之文亦有散頌亦有止有釋兩處止文各唯一句可知。

第三請文亦有散頌又各有二謂請以釋長行可知頌中初二句頌請餘并頌釋。言長子者，聲聞眾中智慧第一，故前云佛說我第一也。又於此會為佛初告，先領先記最先付屬，故云第一。三止三請，大意并已如前品初，至此並廣說之方便矣。舉其宗要，故云略開權顯實矣。