斯謂標舉提綱科文釋義之辭，乃依昭明太子所判，謂之法會。因由分第一。言此說法之會，皆因佛入城乞食之由也。

此四字就是解釋法會由因之義也。法即教法，會即人天眾會。欲得教法興起，必須會集人天。因由即根源也。

此科如是我聞。今言我佛宣者，當爾之時，佛將入滅，阿難請問四事云：經首當安何名？佛言：安如是我聞。是佛親口自宣說也。

此科一時佛在舍衛國，與千二百五十人入舍衛大城乞食，故云乞食為先矣。

此科佛入城中，次第乞食，佛心平等，不揀貧富，令人均種福田也。本處安然者，此科還至本處，飯食已訖。結跏者，此科收衣鉢，洗足已，敷座而坐，即敷尼師壇而坐也。終日者，佛乃無言入定也。前乞食以資色身壽命，此入定以資法身慧命。又乞食令他種福，說法令他覺悟，是利他之道。入定乃返本還源，自受法樂，是利己之道也。

起句是法喻齊彰，乃唐梵雙舉。呈句明般若之智，人人本具也。白雲消散者，以般若智照破五蘊，能空四相，猶如白雲消散盡，而顯明月當空也。

姚秦者，即後秦姚氏也。三藏者，即經律論三藏也。法師者，傳譯弘通之人也。鳩摩羅什者，略梵語，具云鳩摩羅琰耆婆，此云童壽，謂童年有老成之德。什者，以斯法師深通此方文字，華梵兼舉，故稱羅什。譯者，翻梵語成華言也。

註曰：如是者，指法之辭也。如是之法我從佛聞。一時者，說此般若之時也。舍衛者，即波斯匿王所居之國也。祇樹者，祇即匿王之太子祇陀名也。樹是祇陀所施，故云祇樹也。給孤者，有一長者名須達挐，常施孤獨貧窮，故云給孤獨也。園者，惟祇陀太子有園，長者欲買建寺，太子戲曰：若布金滿園，我當賣之。須達運金布八十頃園而滿，是太子不受其金，同建精舍請佛說法，故曰祇樹給孤獨園也。大比丘者，言得道之深，乃菩薩阿羅漢之類也。千二百五十人者，優樓頻螺等五百人，那提三百人，伽耶二百人，舍利弗一百人，目犍連一百人，耶舍長者五十人，故云千二百五十人俱也。爾時者，彼時也。佛為三界之尊，故為世尊。食時者，正當午前將行乞食之時也。著衣持鉢者，著僧伽之衣，即二十五條大衣也。持鉢而持四天王所獻之鉢也。入城者，寺在城外，故云入也。乞食者，佛是金輪王子尚自乞食，為欲教化眾生捨離憍慢也。又為後世比丘不積聚財寶也。於其城中次第乞者，如來慈悲不擇貧富平等普化也。還至本處者，乞食而歸也。飯食已畢收衣鉢洗足者，謂收起袈裟於鉢盂然後洗足，以佛行則跣足住則必洗也。敷座者，乃敷設高座而坐入定也。天台智者頌曰：法身本非食，應化亦如然，為長人天福，慈悲作福田。收衣息勞慮，洗足離塵緣，欲證三空理，加趺示入禪。

調御者，十號之一也。親臨者，降臨赴感，有威可畏，有儀可則，即正容悟物也。梵語阿羅漢，華言殺賊，謂殺煩惱賊，即千二百五十之眾，如雲而來，集於祗園，各各神通變化，光明洞達，故云輝騰日月也。

入城次第行乞，是佛悲愍之心令其種福。洗足者，前入城行乞是利他之意也，此收衣宴坐是利己之意也，故云宴安時節也。

此是科家以祖師門下之機，單明向上一路。若向世尊未舉已前會得，可謂釋迦不出世，四十九年說，達磨不西來，少林有妙訣，於斯薦得，猶且不堪。若向世尊開口已後，承當依文解義，紙上鑽研，思慮而知，意解而會，故云自救不了也。

科家意云：我前來與諸人提持此事，還是遲了一時也。一時者，八刻為一時。又云：晝夜十二時，總一百刻，每時八刻，還有四刻，在子午卯酉時中也。何故者，重審之辭也。重審上義，何故不堪，何故不了，又遲八刻者也。

良馬者，昔外道問佛：不問有言，不問無言。世尊良久，外道讚歎曰：世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。乃作禮領會而去。阿難白佛言：外道得何道理，稱讚而去？佛言：如世良馬，見鞭影而行。科家引此之義答之。若向世尊未舉已前，會得此理，如外道向默領悟，似良馬已隨鞭影去也。若向世尊開口處，承當此理，如阿難依舊向世尊言上尋討也。

前二句頌佛儀範，後二句令人倣效，悉獲利益。真慈者，讚佛也。佛真三界之師，四生之父。若人倣效承襲，乞食說法利生，即得超出三界，調伏御化一切人天，一切有情，皆成佛道，得自如也。

前二句依教而修，若能專心持念彌陀聖號，必得往生九品蓮臺也。後二句消歸自己，莫向外求，直下相逢，自性彌陀，唯心淨土。優曇云：自性彌陀無別念，佛行佛坐佛同眠，自從這裡相逢後，彈指高超八萬千。

前二句歎無常迅速身不久留，如目睛一瞬氣息一出，言百歲光陰剎那便過也。其身畢竟者，此身畢竟化為灰塵，識心隨業牽去也。後二句既是此身不久終歸變滅，好向生前悟取此心不生不滅真常真樂，故云悟取無生歸去來也。

此科。昭明太子。判此一段經文。為善現啟請分第二。盖善現請佛說法為眾決疑，故立此名也。頓起者，言善現這一啟請，即為當來有情眾生所以頓然而起疑心，請問世尊而為決通也。合掌者，此科長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩也。云何應住者，此科世尊云：善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心也？

此科佛言：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。佛答：如是安住理中，如是降伏煩惱。說得仔細明白，無有藏隱。須菩提於此領解佛意，故應云：唯然，世尊！願樂欲聞也。氷消北岸者，此總科須菩提問安住降伏，佛答：如是住，如是降伏。如陽春一布，萬物生輝，氷消北岸，花發南枝也。無花休怨春者，科家意云：佛如此酬答，太煞分明。汝等後人，不悟如來所說之旨，似枯木無花，蕉芽敗種，莫怨春光，不曾與你，自恨無枝葉，莫怨太陽偏也。

前二句，叮嚀切囑此般若智，當人本具，莫向外求。後二句，明須菩提這一問佛，是為當來眾生起教之因由也。

註曰：長老者，以德長年老也。須菩提解空第一，於此般若是當機人，欲發起此經，為眾請也。從座起者，請佛說法，恭敬之儀也。右膝著地者，文殊問般若經云：右是正道，左是邪道。今欲說般若正道，用正去邪也。諸佛希有者，如優曇華三萬年開金華一次，乃得一現耳。善護念者，為護念根熟。菩薩記云：根熟者，三賢已上菩薩信根成熟，永無退轉，佛即護念也。善付囑者，為付囑根未熟。菩薩記云：十信菩薩信根未成熟故。付者，將小付大。囑者，囑大化小。如此護念付囑，即希有事也。善男女者，即未發大乘心之凡夫也。阿耨多羅三藐三菩提者，即發無上正等正覺心也。云何應住降伏者，須菩提意云：雖發此心，未知修何等觀降伏煩惱，故發此二問：一問眾生發無上心欲求般若，云何可以安住諦理？二問降伏惑心，云何可以折攝散亂見思塵沙煩惱也？善哉者，佛深許須菩提所問奇妙，故云善哉。是佛讚歎須菩提能知我意，善教諸人不起妄念也。汝今諦聽者，諦則諦審明白，汝當了達聲塵本來不生，勿逐語言詳審而聽。應如是住者，佛答須菩提：既發菩提心，應當安住諦理降伏惑心也。唯然者，乃須菩提領諾之辭也。聞佛所答如是發心、如是應住、如是降伏，即便領解，故應之唯然也。如夫子云：參乎！吾道一以貫之。曾子聞之曰：唯。即應之速而無疑也。願樂欲聞者，盖為眾生請問而發起此教也。

此是科家讚美須菩提奇哉，昔日請佛說法，讚歎希有，如優曇華三萬年方始一現，故云希有也。悲憐眾生者，是他善現慈愍之心，為五濁惡世有情眾生咨請佛決，通菩提心之總要，故云奇哉也。

一經正眼者，即爍迦羅金剛堅固眼也。明經中須菩提問：發菩提心，云何應住？云何降伏？佛答：應如是住，如是降伏。單顯菩提心為金剛經正眼也。三藏絕詮者，似此菩提心，三藏之文，詮註不及，故云絕詮也。千聖不傳者，呈上正眼絕詮之道，可謂向上一路，千聖不遊。如云：父母未生前，凝然一相圓，釋迦猶不會，迦葉豈能傳？

科家意云：此理既是三藏絕詮之道，諸祖不傳之旨，今日世尊說個如是降伏，早是扁舟已過洞庭湖，於理中去之遠矣。護念叮嚀者，科家云：如來說個護念，說個付囑，不止白雲萬里而矣。如云：聲前一句口如眉，佛祖從來總不知。

此是科家重審上義，因其扁舟已過，白雲萬里，下文伸答。

言此菩提心，自過去毗婆尸佛至釋迦牟尼佛，以心傳心，佛佛授受，西天四七，東土二三，至今不斷，謂之傳心。端的此心有何傳受？可謂少林九年垂一則語，直至而今諸方賺舉，故云不得妙也。

此四句頌經文之義也。問處孤高者，即須菩提所問云何應住，今既發菩提心，便要修菩提行，然後成菩提道，欲修此行，未知以何諦安住即是。又問欲修菩提行，十使煩惱妄念之心，於一剎那頃，有九百生住異滅，相續不斷，以何等法降伏妄心。如此二問，其實孤高也。答處深者，佛答應如是住，如是降伏，其心乃全體顯露，如即真如之理，是即允許之辭，三諦真如之理，三諦融通，應當稱理而修，方纔許是。世尊答此兩個如是，其實深也。妙圓真淨者，明問處甚深，答處微妙，顯密圓融，真實清淨之道，故云妙圓真淨也。不須尋者，指示行人向佛答處會取，再不須別處尋求也。瞥然如是者，明須菩提向佛兩翻答處，就知端的，默識心通，領其旨趣，即得契合菩提大道也。

前二句明阿彌陀佛不住有為，不住無為，故云無相。遍界明明者，言彌陀法身周遍法界，無有覆藏也。後二句者，引古勸今也。文潞公姓文諱彥愽，守洛陽，甞致齋往龍華寺瞻禮聖像，忽見像毀墮地，略不加敬，但瞻視而出。傍有僧曰：何不作禮？曰：像毀矣，吾何禮乎？僧曰：先德道：譬如官路土，人取以為像。智者知是土，凡人謂像生。後乃於行時，還將像填路。像本不生滅，路亦無新故。公聞之有省，盖悟無生之生，幻相宛然；生之無生，真性湛然；無生法忍，自然契矣。由是慕道，專念彌陀，期生淨土，晨香夜坐，未甞少廢。每發願曰：願我常精進，勤修一切善。願我了心宗，廣度諸含識。每見一切人，則勸念佛，誓結十萬人緣，同生淨土也。如如居士讚曰：知君膽氣大如天，要結西方十萬緣。不為一身求活計，大家齊上渡頭船。東坡者，姓蘇名軾，字子瞻，號東坡居士。宋元祐初除翰林，遷內翰。初參東林總禪師，與論無情話有省，遂献投機偈曰：溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。公謫黃州，又謫惠州，仍被命遷儋州。南行之日，擕阿彌陀佛像一軸，人問何故事，答曰：往生西方公據也。時作者咸曰：東坡篤信無疑，實淨土之果人也。母夫人程氏歿，以簪珥遺物，命工胡錫畫彌陀像，自製贊曰：佛以大圓覺，充滿十方界。我以顛倒想，出沒生死中。云何以一念，得往生淨土。我造無始業，本從一念生。既從一念生，還從一念滅。生滅滅盡處，則我與佛同。如投水海中，如風中鼓橐。雖有大聖智，亦不能分別。願我先父母，及一切眾生。在在為西方，所遇皆極樂。人人無量壽，無去亦無來。然先生云：既以一念生，還從一念滅。生滅滅盡處，則我與佛同。此同金剛三昧經云：因緣所生義，是義滅非生。滅諸生滅義，是義非生滅。然東坡四句與經符合，可謂冥契佛心者矣。

纔出胞胎者，五母子經云：時一沙彌，七歲出家得道，自識宿命而笑曰：故我一身，令五母悲惱。為第一母子時，鄰家亦生小兒，與我同年，然我命短，母見隣子即悲惱。為第二母子時，天命早亡，母若見人乳兒，即為悲惱。為第三母子時，十歲而亡，母見人兒類我食時，即為悲惱。為第四母子時，少年先死，母見同輩娶妻，即為悲惱。為第五母子時，七歲出家，我母憶念，即為悲惱。故云纔出胞胎，又入胎也。聖人悲哀者，見六道眾生，妄念不止，輪迴不息，故慟悲哀也。幻身究竟者，因幻化而成，有七種不淨：一、種子不淨，此婬慾身，從無明貪愛煩惱為種子。二、愛生不淨，此身從父母赤白滴和合，托識其中。三、住處不淨，此身處母胎，生臟之下，熟臟之上。四、食噉不淨，在母胎中，唯食母血。五、初生不淨，此身產時，與血俱出，臭穢狼籍。六、舉體不淨，此身薄皮之內，膿血徧一切處。七、究竟不淨，此身死後，肨脹爛壞，骨肉縱橫，狐狼食噉也。今言此身，從生至究竟，無有香潔。所以大覺璉云：屎尿渠，膿血聚，筭來有甚風流處。九孔常流不淨坑，六門盡是狼籍鋪。打破畫瓶者，昔有一初果人，托陰有昏，不知宿命。後納一妻，房事無休。夫出遠行，素供一僧，忽來問：主在否？曰：不在。僧欲迴，婦留齋，向僧具訴上事。僧曰：但向他道，汝須陀洹人，太甚貪之。如此三說。夫聞之，宿命即通，遂乃愧乎。從此止息，晏坐不臥。妻却怒恨曰：厭汝頻繁，孰言止息？夫言：汝不知道，我知道了。妻每問此，夫必此答。妻會父母，共問此夫，亦如此答。夫以畵瓶，令妻抱持，云：汝若能知此中何物，吾便依汝。妻遂愛惜如寶。一時偶失，足撲落地，渾身糞穢。妻甚嫌惡。夫曰：吾識破汝，亦如畫瓶。其妻省悟，遂捨紅塵，歸向佛道。故云打破畫瓶歸去來也。

此科昭明太子判此一段經文為大乘正宗分第三。此經以菩提心是大乘中之正宗，盖佛教菩薩六度，令一切眾生滅度，故立此名。指示叮嚀者，言佛重重切囑之義。前分言應如是住，如是降伏，此又言應如是降伏其心，故云叮嚀也。空生意分明者，言須菩提蒙佛叮嚀，其意開廓分明，以大乘菩薩六度圓修，三觀一體，普令含識皆證菩提涅槃也。如是應住者，此科佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。此中不言安住，單言降伏者，既是降伏妄心，必然安住大乘，即是真心者也。

此科經中所有一切眾生之類也。四生者，即胎、卵、濕、化也。六道者，即天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生也。無我無人者，此科如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。科主意云：既四生六道無我人等四相，即是不顛倒心，誰歸滅度？了生佛一如，即是常心，故云拈來却在心，即第一義心也。故慈氏頌云廣大第一常，其心不顛倒是也。

前二句言，大乘正宗所顯涅槃妙心，生佛具足本無滅度，故世尊前來收衣宴坐，故云獨坐寂寥寥也。平地起波濤者，因善現啟請，世尊應機而詶云：菩薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃。即是平地起波濤也。風來波浪起者，科家意云：波浪因風而起，此大乘正宗涅槃妙心，因問而有說也，故云水漲見船高也。

註曰：此言大乘正宗者，以九類生悉入涅槃，故為此經之宗也。佛於此招告當機菩薩，如是降伏其心者，言降伏見思二惑塵沙煩惱之妄心也。所有一切眾生之類者，一切者，是總標也。眾生者，是別列九類眾生也。凡有生者，皆謂之眾生。上至諸天，下自蠢動，不免乎有生，故云一切眾生也。眾生雖無數無邊，不過九種，下文所言是也。若卵生者，如大而金翅鳥，細而蟣虱是也。若胎生者，如大而獅象，中而人者，小而猫鼠是也。若濕生者，如魚鼈黿鼉，以至水中極細虫是也。若化生者，經云：如上而天人，下而地獄，中而人間，米麥果實等所生之虫皆是也。上四者，謂欲界眾生也。若有色者，色謂色身，謂初禪天至四禪天。諸天人但有色身，而無男女之形，已絕情欲矣。此之謂色界也。若無色者，謂無色界諸天人也。此在四禪天之上，唯有靈識，而無色身，故名無色界也。若有想者，此謂有想天諸天人也。以天人唯有想念，不復有色身故也。自此以上，皆謂之無色界也。若無想者，此謂無想天諸天人也。在有想天之上，此天人一念寂然不動，故名無想天也。若非有想，若非無想者，此謂非想非非想天諸天人也。此天又在無想天之上，其天人一念寂然不動，故云非有想。然不似木石，而不能有想，故云非無想。此天於三界諸天為極高，其壽為極長，不止八萬劫而已。我皆令入涅槃者，我者，佛自謂也。如來指示三界九地眾生，各有涅槃妙心，令自悟入無餘涅槃。而滅度者，言滅盡習氣，度生死海，同證圓滿清淨涅槃也。如是滅度，乃至實無眾生得滅度者，言九類生，雖業果不同，無非自業緣而生，故實無此眾生也。此菩薩發心化之，而得涅槃，實無一眾生入涅槃者，以本無眾生故也。言第一義中，無生可度，即真常心也。若見可度，即生滅心也。良由一切眾生，本來是佛，何生可度，可謂平等真法界佛，不度眾生也。何以故者，明上實無眾生得滅度者所以也。若菩薩有我相等者，是佛招告當機，如菩薩心存四相，未能直下頓空，即非菩薩，以有能所故，同於眾生者哉。

涅槃者，即圓滿清淨真常湛寂之理也。佛令菩薩應如是降伏其心，運以慈力，令一切九類含識之眾生，悉令歸向涅槃，故云我皆令入涅槃也。四相者，即我、人、眾生、壽者，即四顛倒也。今以大乘離四相四顛倒，故云四相俱忘也。四相既無，無生可度，無佛可成，何滅度之有哉？可謂隨順眾緣無罣礙，涅槃生死等虗花也。如斯了悟者，科家意云：行人如此了悟我人等四相，無涅槃滅度之執，豁然大悟，便能超出二種生死，證大涅槃也。其或未然者，其或於此四相不能了達，依舊被無明之所封蔀，生死胎殻之所纏縛也。會麼者，審察也。如上所言，會麼不會也。

此二句是伸答上義也。果能會得真常之道，生死涅槃元無異體，菩提妄想悉是假名，可謂癡愛成解脫真源，貪嗔運菩提大用，妄想興而涅槃現，塵勞起而佛道成也。

此四句頌經中之義也。頂門具眼者，言佛具爍迦羅金剛正眼，能照一切諸法皆悉空寂，以空寂故諸法平等，能辨善現來例端由。世尊付囑諸菩薩護念，諸菩薩應如是住如是降伏，此是辨來端之義也。眾類何曾者，世尊又於此理上指出一條活路，云菩薩應如是降伏所有一切眾生令入涅槃，又云實無眾生得滅度者，故云眾類何曾入涅槃。絕後再甦者，此明實無眾生得滅度者，謂之絕後再甦。無有一物無涅槃可入、無生死可出，方是了知生死不相干之地，可謂撒手到家人不識，更無一物献尊堂也。

此四句言唯心淨土，本性彌陀也。七重寶樹，九品蓮花者，即極樂世界之境也。人人有，處處開，乃直指蓮邦而不遠，只在當人也。不涉一程者，此明自性彌陀不離方寸，唯心淨土豈向外求也。圓音時聽者，不但只是見佛，又能時時聽法，可謂松風澗水琅琅語，盡是潮音與梵音，此無情說法之義也。

此四句頌歎世勸人也。閻浮草鞋者，言眾生貪著五欲等種種之樂，如一隻破草鞋相似，最為鄙賤，五欲之中無有一物可作開懷為樂之法也。靈明一點者，此這一點靈明，輝天鑑地，耀古騰今，全超威音之前，獨步劫空之後，可作開懷之法，明超日月之光，故云超日月光歸去來者也。

此科昭明太子判此一段經文為妙行無住分第四，言菩薩所行之行，於一切法心無住著，故云妙行。不即不離，故曰無住也。日月分明者，呈上妙行無住，已達三輪體空，謂施者、受者及所施物，悉皆如空。如此指示，似日月光，甚是分明也。本體離根塵者，此之妙行，不住六塵，不著六根，內外根塵，皆悉空寂，故云本體離根塵也。四維上下者，此科菩薩不住相布施，其福德不可思量。所施之福，稱理而周，猶如虗空，四維上下，朗然明耀，無窮無盡，不可思量者矣。

此科世尊指教，即指教菩薩無住相布施，但應如所教住，當依佛教行無所住，必得悟入，故云一一分明也。空生信受者，即領荷之辭。菩薩既不住相布施，不著六塵，其福猶如虗空，法法皆為布施，塵塵盡是菩提，故喻如鶯來處處皆春，那裏不是發生之處？所以云色自色兮聲自聲，新鶯啼處柳烟輕，門門有路通京國，三島橫斜海月明也。

摩訶般若者，指此大般若智為宗也。性相者，即性相二宗，於此般若事理雖殊，同一法界真心，故云體皆同也。四生并六道者，明四生六道從一法界真心變現，而有十法界之異也，故云盡在默然心體之內也。

註曰：此分大意，言菩薩行施，於法不生執著，謂之妙行。於五塵等法，其心不住，謂之無住也。復次者，此乃敘經，明佛再說也。亦乃連前起後之辭耳。於法應無所住者，此明菩薩行布施之時，皆應無住。不見我為能施人，不見他為受施者，不見中間有物可施。三輪體空，謂之無相布施也。何以故者，此徵問之義。佛答須菩提：若菩薩不住相布施，其福德不可思量。又云：東方虗空可思量不者，佛乃引喻證法也。四方、四隅、上下，總為十方。佛問：十方虗空可思量不？須菩提答：不可思量。佛所以借此虗空無邊，喻所行布施，稱理而周。故所獲功德，亦不可思量也。佛又云：菩薩但應如所教住者，此誡勸菩薩當如佛所教，而安住於大乘也。傅大士頌曰：若論無相施，功德極難量。行悲濟貧乏，果報不須望。凡夫情行劣，初且略稱揚。欲知檀狀貌，如空遍十方。

科家意云：布施有二種：有拙施，有巧施。此住相布施，人天受福，福盡還墜三途。以有為之法，必有窮盡，如日月有出有沒，故云有窮也，謂之拙施。可謂住相布施，生天福，猶如仰箭射虗空也。不著六塵者，此明不住六塵之相，謂之巧施。若十方虗空，無有邊際，不住相布施，亦無邊際也。自他俱利者，此明菩薩無住。明布施心無取著，是自利，亦是理觀也。能行布施，廣濟貧乏，是利他，亦是事觀也。二事兼行，故云福德難量也。

運用靈通者，明菩薩運用施度通於五度，即戒、忍、進、禪、智，故云靈通。外則不著六塵，內觀六度圓修，故云廓爾縱橫自在也。且道者科家徵問前義，上來既是如此，這裡還有住著處麼？到頭霜夜月，任運落前溪。

此二句答前無住所也。妙體者，明此真心之體，已絕色相之形，謂之體妙。從本已來，元無處所，有名呼不得，無位可安排。通身者，明法身無相，徧界絕蹤，可謂通身無向背，徧界不曾藏。傅大士曰：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。

此四句頌經義也。初句明菩薩行施，以般若大智運一檀度攝後五度。智度論云：一念之中能行六般若波羅蜜。故云契真常也。福等虗空者，果能六度圓修三諦齊運，如空性無際施福無邊，故云不可量也。無影樹者，無影樹喻真諦，花爛熳喻俗諦也。採献法王者，行人果能真俗併用，此是大乘圓修之法，從他採献般若法王，可謂法中王最高勝，恒沙諸佛同共證者哉。

此四句是科家指示行人，斯道不可心外別求，步步踏著實地，頭頭頂掛虗空，皆是其道也。彌陀者，此明自性彌陀不在西方，可謂一句彌陀有悟由，西方不向外邊求，頭頭盡是歸家路，了了方知不用修。法身徧滿者，此理徧滿世界，總是一箇法身，何勞妄起知見，分別淨穢也。化佛者，解難釋疑。有難云：既是一箇法身，如何又有十二光佛名號？故答意云：雖有十二光佛不同，亦是化佛權為也。十二光佛者，無量壽佛、無量光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛，總是一佛所化也。

此四句偈嘆貴賤如夢也。道過邙山者，北邙山在河南洛陽，皆前代天下官員命終皆葬於此，新墳舊塚遍地排列，行人路過此山，嗟而自嘆，似淮陰侯韓信功高天下，位至王侯，當得常在世間，永享榮華則可，何故今朝亦葬於此，惟伴一堆土塚而矣，故云事堪哀也。後二句總嘆，意云不獨韓信一人如此，就是貧者上無片瓦根椽盖覆，下無卓錐之地容身；富者家有四海之地，寶有千庫之盈；貴者三公之位，萬鍾之祿；賤者使作傭賃，奉侍尊長。雖貴賤差別不同，總是一個無常大夢也。歸去來者，乃科家誡勉，令人向夢中醒悟，覺世浮花，放下萬緣，單提一念，觀想彌陀，同登淨土，故云歸去來。

此科昭明太子判此一段經文為如理實見分第五。此言不以身相見佛者，此名稱理之見，理本無見，以無見之見名為實見也。分明說破者，言佛說若見諸相非相，即見如來，是佛分明說破了矣，不曾隱藏也。空生意如何者，此科佛問須菩提：於意云何？可以身相見如來不？言前分中說無住相布施是成佛之因，恐善現執著，疑佛果是有為身相，故佛問云：可以三十二相身見如來法身不？不者，乃不定之辭也。

此科須菩提答佛之義。世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。此言須菩提悟佛問義，故答不可以身相見如來。科家意云：身相者，地水火風和合而成故。喻如雲去雲來，漚生漚滅。即是凡所有相，皆是虗妄也。本更無他者，言法身無相，元非一，叉非異，不墮於諸數。即是若見諸相非相，即見如來也。可謂雲去雲來天本淨，華開華謝樹常存。

言如如者，即事即理，故稱之為如如也。真妙理者，即法身無妄之理矣。亦本覺真心，即般若實相也。湛湛自然觀者，喻法身非相，湛寂凝然，萬境雖殊，真心無異，故云自然觀也。圓明真實見者，行人若能於佛所說凡所有相皆是虗妄，若見諸相非相，若能於此真實見得此理，所以處處即得安然，可謂婬房酒肆尋彌勒，滿目青黃更是誰？一切世法無非佛法，一切煩惱總是菩提也。

註曰：此分經義，明稱理真實而見法身也。因前分中，以無相布施求成佛之因，恐善現起疑，執佛果有為身相，認為法身。佛乃呼須菩提而問之云：可以三十二相見如來法身不？須菩提悟佛問義，故答云：不也。又白世尊云：不可以身相得見如來。須菩提意云：色身即有相，法身即無相。今言身相者，即地水火風假合而成也。法身者，即無形段相貌。故答云：不可以身相見也。何以故者，徵問前義。言須菩提自問：何故不可以身相見如來？乃自答云：如來所說身相，非是真實，應緣而現。故云：即非身相，謂無有真實身相也。佛告者，是佛招告須菩提印可之義。不但如來身相是虗妄，乃至十法界諸相皆然。故云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相者，佛恐須菩提聞說虗妄，離相別求真佛。故云：若見諸相非相，了相體本空，即見如來。可謂：無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本元自性天真佛。傅大士曰：如來舉身相，為順世間情。恐人生斷見，權且立虗名。假言三十二，八十也空聲。有身非覺體，無相乃真形。

此科可以身相見如來之義也。讚佛相好，微妙莊嚴，可謂身色如金山，端嚴甚微妙，如淨瑠璃中，內現真金相者矣。

此科凡所有相，皆是虗妄之義也。科家意云：然雖金身顯煥如此，是應化之身，約法身上畢竟非真也。真非真恐迷者，此言凡夫錯認八識為真理。楞嚴經云：陀那微細識，習氣成瀑流，真非真恐迷，我常不開演。論云：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，只恐分別執為我。溫陵曰：梵語陀那，華言執持，謂執持根身種子起現行故，即第八阿賴耶也。含藏種子為習氣，積生識浪為瀑流，湛由是分，結由是起也。若以為真，恐迷妄習而自誤，以為非真，恐迷自性而外求，故權小教中不開演也。

此是科家徵問之義也。既云身相非真，畢竟如何，即是下文伸答顯露而矣。

此二句真妄不分，心境一體也。意云：色身不離法身，法身不離色身也。一月普現者，言一月喻法身，一切水喻萬境，故法身遍在一切境上。優曇頌曰：境智如如絕證修，更無間事滯心頭。情盡見除消息斷，一輪明月掛中秋。所以道：以一統萬，一月普現一切水；會萬歸一，一切水月一月攝。

此四句頌經義。經云：凡所有相，皆是虗妄。故云報化非真也。問云：既報化非真，何必用耶？答云：雖分報化元一法身也，因機有妄緣分別，故有報化之應。若了妄緣元一清淨法身，何有分別之說也？千江有水千江月者，呈初一句，機喻千江，月喻法身。有水此月皆現，實非天上真月，故云報化非真了妄緣也。萬里無雲者，呈第二句，法身清淨廣無邊也。

前二句嘆人命不久留，時不可待。後二句引喻勉人不可錯過也。人命無常者，如朝存夕亡，剎那異世，故喻如紅日落山，須臾便沒。寶山歷盡者，言人從無量劫得個人身，如須彌山輥芥投針相似。今此身喻如一座寶山，有人於此寶山中，若取寸草焚向爐中，烟氣到處，土木瓦石，樓臺殿閣，悉作黃金，因名為寶山。既是經過遊歷此山，不可空手而歸。若不取一草一葉歸家，可謂癡人矣。喻人不以此身修戒定慧，不但空迴，又恐一失人身，萬劫難復者也。

前二句言能禮之機起觀，觀所禮之佛故稽首而禮，佛身相好寶座莊嚴，佛身乘七寶金臺，一一觀想分明瞻禮，此名俗諦禮也。後二句言四十八願者，佛因中曾發此願攝受眾生，佛為能攝、機為所攝，以佛因中發願故果上不捨因門，願云：若有眾生稱我名號、禮我形像、不生我國者，我決不成佛。故云因該果海、果徹因源也。

此科昭明太子判此一段經文為正信希有分第六。盖如來滅後後五百歲，信解受持此經者，名為希有也。一念無差者，若能於一切法不信，唯信般若，名為正信，名為希有，故云一念無差也。心外休取法者，此言三界唯心，萬法為識。性宗云：出真心外，無片事可得。又云：未達境唯心，起種種分別，達境唯心已，分別即不生。若能如此，豈肯心外求法也？心若取法者，言四聖六凡各有取著之執，故雖一理，所證有差，若無取著，有何差別？此明若心取相，則著我人，若取法相，亦著我人，故云凡聖皆差也。

此科若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。行人若執著非法相，一向執空，都無一法，名為無事界，成斷滅空無，乃無想天之種類。故云即被雲霞也。可謂不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還似太虗生閃電。圓明一點者，此科是故不應取法，不應取非法之文。言行人到此，已破人法二執，證二空之理，不生偏見，雙眼圓明。圓則無不包容，明則無不照徹。若識得此一點圓明之心，如春普至，大地生輝。故云圓明一點春來樹。樹，華也。

邪心蕩盡者，即前第四分中菩薩行施不著六塵，第五分中無相見法身佛，故名邪心俱蕩盡也。正信者，即此第六分中唯信般若名為正信，於前無住布施無相見佛心不生疑，故云勿生疑也。念念無差者，行人已證人法二空，心無四相凡聖無差，故乃念念無差，處處真機發現矣。

註曰：此分之名為正信希有分。以須菩提聞前無住行施，即是因深。無相見佛，即是果深。既談因果，切恐如來滅後，末法惡世之中，迷鈍眾生，得聞如是言說章句，心生疑惑，不能生信。故發此問，望佛決疑，令生實信者哉。

註曰：莫作是說者，言佛恐壞末世眾生實信之心，故且告之以莫作是說。我滅度後，後五百歲，即二千五百年後，當末法惡世之時，若有人修戒定慧三學者，於此般若章句能生信心，以此為實也。

註曰：當知是人者，即指末世眾生能信此法，不於一佛二佛等種諸善根，必於無量諸佛所種諸善根也。聞是章句乃至一念生信者，言此眾生聞是大乘般若章句，一念生淨信者，信此般若能除煩惱，能成出世功德，如來以五眼六通悉知悉見，是諸眾生得無量福德。何以故者，徵審前義。是諸眾生無復我相等者，此人已離四相人執，證人空理也。無法相亦無非法相者，此人已破法執，證法空理也。既證人法二空，方於般若生信者焉。

此文返釋前義，前來人法二空即能生信，此即未離人法不能生信也。若心取相等者，心起妄念執著四相，即是人執也。若取法相非法相者，執心外有法故著四相，即是法執也。此人於般若章句必不生信也。

註曰：是故者，總結上義。以是之故，不應取法，是遣法執之情。不應取非法，是遣空執之情。有無俱遣，語默兩忘，信心清淨也。以是義故者，乃指上文所言之義也。佛常謂：汝等比丘，當知我之說法，如船筏之譬喻。未得渡河，須借船筏。既渡之後，竟當捨却。汝等比丘，亦復如是。未悟真性，須借佛法。既悟之後，佛法當捨。佛法向當捨去，何況凡夫外道之法，猶當捨去也。傅大士頌曰：渡河須用筏，到岸不須船。人法知無我，悟理豈勞詮。中流乃被溺，誰論在二邊。有無如取一，即被汙心田。

因勝者，即前四分中，無住行施，不著六塵也。果勝者，即前五分中，無相見佛也。信心明了者，即此六分中，信此因勝果勝，於般若章句，明了無疑也。人空者，即無四相人執也。法空者，即無不取法相等之法執也。真性平等者，行人若能於一切諸法不著，可謂了達諸法實性本來平等也。名相雙泯者，人執有人空名相，法執有法空名相，此二雙泯也。取捨兩忘者，取於善法，捨於非法，此二兩忘也。要且猶存筏見者，科家意謂，佛說我之說法，如筏之喻，法尚應捨，何況非法。佛雖能所兩遣，猶有遣遣之情尚存，故云猶存筏見也。咦，此是科家當人不讓之義，此喝掃踪滅跡，掃去世尊筏見，可謂眼中撥去黃屑，觸處縱橫鳥道玄也。

此二句，答上文之辭也。言世尊說法，如筏之喻渡人。科家把住，猶存筏見。此答出不存之意。故云：彈指已超生死海，何須更覓渡人舟。此是不涉修證，不立階級。不施一功，成就楞嚴之夫定；不披一字，徧覽普眼之真經。四句之義頓融，百非之路杳絕也。

前二句，依經解義也。言此眾生於無量千萬佛所，種諸善根，薰習成熟，今聞此經，信解受持，而心無疑惑也。取相求玄者，若是善根不具，取著人空之名相，法空之名相，執著四相，而欲求玄妙之理，轉求轉遠，轉逾背馳也。後二句，以衲僧巴鼻，一念頓超空劫，那畔無佛無祖，那個道理不可心思，不可言議，故云不許老胡知。可謂發迦不出世，四十九年說，達磨不西來，少林有妙訣。

前二句，指出異類尚能念佛往生淨土也。宋元祐間，長沙郡人養鸜鵒鳥，俗呼為八八兒。偶見僧念阿彌陀佛，隨口稱念，旦暮不絕，因與僧。久之鳥亡，僧具棺葬。俄葬之處，見青蓮華一枝，掘出其根，從鳥舌根中生出。頌曰：有一靈禽八八兒，解隨僧口念阿彌。死埋平地蓮花發，我輩為人豈不知。樂土本無三惡道，禽聲渾是佛宣流。當機未盡眾生界，啼斷春風卒未休。又頌：鸚鵡頻伽繞樹鳴，妙音和雅正堪聞。殷勤不斷緣何事，曲為勞生昧己靈。後二句，勸人不可蹉過時光也。懈怠耕者。經云：有一耕夫，見佛行過，心中雖喜，不去禮佛。或謂：何不禮佛？乃曰：耕田未竟，種又未下，若要見佛，須待閒暇。佛告阿難：佛難值遇，懈怠如此。斯人已蹉過六佛不得度者，非但今日也。科家意云：有等不精進人，正與此耕夫一般。善人勸云：何不念佛？便推托云：因衣食故，終日忙忙，未暇念佛。科家道：縱汝晝忙，夜豈忙乎？故云：樓頭畫鼓恰初更。此時閒靜，正好念佛，若不肯念，只是懶惰，豈非蹉過者哉？

此四句，菩薩悲心勸修淨土也。大勢至菩薩，乃於恒河沙劫前有佛，名超日月光佛，彼佛教我念佛三昧，以念佛心得無生忍，今於此界攝念佛人歸於淨土也。觀世音菩薩者，於無數恒河沙劫有佛出世，名觀世音如來，我於彼時發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地，初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生，忽然超越世出世間，今我身成三十二應，入諸國土教化眾生，彼佛授我觀世音號也。悲滿懷者，此二菩薩以四無量盈滿其懷，普化懷生也。寶瓶、楊柳者，是二菩薩之器用也。三灾者，有大小不同。大三災者，至一大劫盡，火燒初禪，水渰二禪，風刮三禪也。小三災者，至一小劫盡，刀兵、疫病、饑饉也。菩薩以不思議神力，能以柳頭一滴之水徧洒三灾，故云：紫竹嵒阿觀世音，九蓮池畔現童真，楊枝一點天甘露，散作山河大地春。又云：慧日破諸暗，能伏灾風火。後二句，菩薩本願也。悲華經云：彌陀於恒河沙劫前，有轉輪王，名無諍念。王有大臣，名曰寶海。而生一子，出家成道，號寶藏佛。入定放光，照十方國。光中現無量淨穢國土。王見是已，發願云：願我成佛時，國中無三惡道，皆真金色，種種莊嚴。佛告王言：汝於西方，過一恒河沙阿僧祇劫，是時世界，轉名安樂。汝當作佛，號無量壽如來。第一太子不眴，號觀世音。第二太子尼摩，號大勢至。是以二大菩薩，皆承往昔誓願，依隨彌陀聖至，而接引眾生，往生淨土。菩薩受記經云：德藏菩薩句，佛言：觀世音、大勢至二大士，於何國土成等正覺？佛言：阿彌陀佛正法滅後，觀世音成等正覺，號普光功德山王如來。彼佛國土，號曰眾寶善集莊嚴。入涅槃後，得大勢，即於其國成等正覺，號善住功德寶王如來。劫國教化，皆悉無二。此三聖同垂金臂，接引眾生，皆生淨土者矣。

無得無說者，此科昭明太子判此一段經文為無得無說分第七，盖以須菩提答佛之問，無有定法得阿耨菩提，無有定法可說，故名無得無說也。誰為安名者，此科佛問菩提有得耶？佛法有說耶？須菩提領解佛意，即安箇名為無得無說也。空生意分明者，此科佛問須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？此問佛恐須菩提起疑云：前說無相見佛，如何樹下成道也？無法可說，何故四十九年說法也？故發此問。須菩提言：如我解佛所說義，無有定法得菩提，無有定法可說，此是空生意分明處也。如來所說無始無終者，此科佛問有得有說，正顯無得無說之理，故云無始無終也。意云：通三際而無始無終，括十方而無邊無際，乃清淨法身無為之理也。

此乃分明指出無得無說之理。如雲生晚谷堪對暮雲歸，未合遠山無限碧層層。長空雲掃，明月獨輝也。千法萬法，皆從一法者。此科一切賢聖，皆以無為法而有差別之義。言四聖六凡十法界差別之法，皆從一無為理而生。可謂千途盡向於彼生，萬法皆從於此出。洞千古之淵源，造萬像之模則。

此四句，明經中無得無說之理，故佛說得阿耨菩提，則有取有捨，所以難得也。無心者，言須菩提答佛之問，無菩提可得，無佛法可說，故云無心，體自然也。後二句，歎美之辭。其實菩提之道，本來寂寂，無說無傳也。可謂有口說不得，無言心自明。

註曰：此分之義，妨疑而問。向說不可以身相見佛，恐須菩提起疑云：既非身相見佛，云何釋迦樹下得道，諸會說法耶？此分佛順疑以問之，言菩提有得，而意顯無得也。言佛法有說，而意顯無說也。故名無得無說分。佛問須菩提：於意云何？如來得菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義者，言空生領解佛旨，乃云第一義中，無有定實之法可得，無有定實之法可說。柰以根器有利鈍，學性有淺深，隨機設教，對病用藥，但不執著，自契中道，豈有定法可說也。何以故者，徵問前義也。如來所說菩提之法，皆不可取，即無得也。不可說，即無說也。非法者，此法為眾生而設，非有真實之法，故云非法也。然亦假此法開悟眾生，又不可全謂之非法，故云非是非法也。總釋上文無定法之義也。所以者何者，此乃釋呈上文不可取，不可說，非法，非非法也。意謂一切賢聖所證者，即不可取，不可說，無為之理也。而有差別者，盖於無為法得之淺者，則為賢人，若須陀洹之類是也。於無為法得之深者，則為聖人，若佛與菩薩是也。此所以有差別也。傅大士頌曰：菩提離言說，從來無得人。須依一空理，當證法王身。有心俱是妄，無執乃名真。若悟非非法，逍遙出六塵。

此文言菩提之道，得也不是，說也不是，無有定法。今世尊說箇菩提，有得正顯無得，說個佛法，有說正顯無說，可謂世尊說法之機輪，如長空電掣相似，東湧西沒，無有定止也。須菩提言，如來所說法，不可取，不可說，可謂舌本瀾翻，如海口鼓浪，航舌駕流相似，所以舌上起風雷，眉間藏血刃也。且道無為者，此是科家出手眼，令人詳審，既是一無為理，如何又有差別也。

此二句答上問辭，明無為中有差別，所以如萬古碧潭空界月相似。月印澄潭，光水不分，看時似有，取之則無。愚者不知水中撈取，枉費工夫，徒勞無益。以喻無為中差別之道，理事難分，心境不二。欲言其有，不見其形；欲言其無，聖以之靈也。可謂昭昭於心目之間，相不可覩；晃晃於色塵之內，理不可分也。

前二句言一色晴空，明月獨朗，喻菩提之道，無得無說，如心月孤圓，光吞萬像，光非照境，境亦非存也。後二句指示行人，正恁麼時，祇須著眼，不可錯過。若於此境此時，豁開通天正眼，豈非大道分明，無得無說，不用參詳也。故寒山云：吾心似秋月，碧潭光皎潔，無物堪比倫，教我如何說？

前二句言西方境界勝妙，無有晝夜明暗，以菩薩之人各有身光，故不屬明暗也，不比此娑婆國土人間有晝有夜也。後二句行容無明無暗，不比人間，所以夜六時都與子時一般，晝六時都與午時一般，故云當子位也。一輪正滿者，言晝夜常明，無有明暗也。對天心者，即午時者矣。

此四句，單誡女人情好莊飾，不知法身本淨也。初二句，言龍釵鳳釵，頭上之莊飾；脂粉，面門之莊飾。意云：如此莊飾，雖是美好，要且不常，辰莊午變，少狀則老也。可謂玉帶暫時華，金釵非久飾，張翁與鄭婆，一去無消息。後二句，指出法身本淨，不假莊飾，亦無老少，不遷不變，不更不改，描之不成，畫之不就，本來現成，法身清淨，元無垢染，萬刼不壞，千古常存，故云體露堂堂歸去來也。