昭明太子判此一段經文為不受不貪分第二十八。盖佛說以菩薩不受福德，乃三界有漏果報，則不應受，故云不受。又以所作福德不應貪著，乃是出世無漏果報，雖受而不貪著，故云不貪。故立此名為不受不貪也。知足常足者，既不受有漏福德，即是知足。既不貪著無漏果報，即是常足。佛告獅子吼言：少欲者，不求不取。知足者，得少之時，心不悔恨。故云知足常足也。無罪亦無福者，明此菩薩知一切法無我，得成於忍。所作福德不應貪著，即無福德可受。既是無福可受，即無罪可受。以了人法二執，罪福性空也。隨緣過日者，釋呈上文知足常足。以此菩薩不受福德，又不貪著，只是隨緣過日。龍潭信曰：任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡情，別無聖解。所以道：飲啄隨緣過便休，知身倘寄若浮漚。自從識破娘生面，水牯元來却是牛。切忌分訴者，亦是釋呈無罪亦無福。而此菩薩既不貪著，於罪福之中，無有分別取捨之心。則所修功德，即成無漏清淨果報。故云切忌分訴也。

千家一鉢者，釋呈上文。隨緣過日之衲僧家，除三衣一鉢之外，分寸不蓄，著糞掃衣，餐腐爛食，不立烟爨，依法求乞，可謂一鉢千家飯，孤身萬里遊，即衲子之活路也。故佛成道至於涅槃，皆依樹下三衣一鉢，隨緣乞食。古德云：有箇安樂法，傳從諸聖賢，但能依佛訓，何用置庄田？饑則托鉢乞，困來伸脚眠，絲毫念不起，受用福無邊。雖無一物者，美上隨緣過日之衲僧，雖是身貧，無有一物能與有情眾生而為福田。所以淨名曰：施者無一物可施，受者無一物可受，而為福田。謂此真空妙道，施受與物，皆不可得。溫陵曰：普門之中，本無施受，所謂三輪體空也。

前二句，顯示無明最初生起之相，此屬生門也。因無明熟習晦昧，故名不覺也。塵即所緣之六塵，緣即能緣之六根，以第六意識，能緣三世獨影境，故起能緣之識。塵即所緣之父母，為現量境，於六根發起六識，了別成種，無明為根，後起染著，便要貪取，因貪生愛，潤業受生，故於貪愛，為生死根本，以此相續，無有窮盡，故云貪愛轉見深也。後二句，若得迴光照者，此名不受不貪，即還滅門也。顯此無明，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得，但能不逐六塵外境，其餘十一支，悉皆空寂，而迴光返照，本來面目，無欠無餘，故於當生，即是不生也。所以般若經最勝天王白佛言：菩薩於無生法，而見有生。佛言：諸法無滅，是故無生，若行深般若，實知無明，生十一支法，若斷無明，十一支皆盡，如人身若斷，命則隨滅，邪見外道，為求解脫，斷欲斷死，不知斷生也。生即無明妄念，若法無生，即無有滅，譬如有人，塊擲獅子，獅逐人而塊自滅，菩薩亦爾，但斷其生，而死自滅，若塊擲犬，犬惟逐塊，不知逐人，塊終不息，外道亦爾，不知斷生，終不離死，以菩薩深知諸法生滅，故無生死也。

註曰：此分名為不受不貪也。因前分中菩薩行施，雖了福德性空，尚有所受之義。故佛告云：若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施。此述前分中菩薩，即第八分善現云：菩薩了福德性空，如來說福德多。至第十九分善現亦云：以福德無故，如來說福德多。此二布施是菩薩功德，盖了有為布施性空故也。佛又云：若復有人知一切法無我，得成於忍等者，顯此中菩薩以有漏果報則不應受，無漏果報雖受而不取著。又知一切法空亦無我執，故獲無生法忍，所以勝前菩薩也。反顯菩薩心有所著，所感之福則成有漏，心若離著即成無漏。故云：若復有人知一切法無我，得成於忍。以法中無我人二執俱空，故獲無生法忍，所以勝前菩薩所得功德也。佛復再告須菩提言：何故此中菩薩勝前菩薩？以諸菩薩不受福德故，不受有漏福報，所以勝前菩薩也。於是須菩提復白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？以須菩提又疑云：菩薩既不受福報，云何能獲無生法忍也？佛答須菩提言：菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。意云：不受福德者，以有漏果報則不應受，無漏果報雖受而不取著，故得法忍。故云：菩薩所作福德不應貪著也。天台智者頌曰：布施有為相，三生却被吞，七寶多行慧，那知捨六根？但離諸有欲，旋棄愛情恩，若得無貪相，應到法王門。

有求有苦者，牒經中以恒河沙七寶，持用布施，惟求福報，雖獲福報，而報盡還入三途，故有苦也。而現世被八風五欲交煎，亦是苦也。八風者，即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂也。五欲者，即財、色、名、食、睡，謂之五愛欲也。因八風五欲交煎逼迫，溺愛不明，泛濫營求也。十誦律云：盜心有九：一者乞憐狀取，二者現威儀取，三者稱善知識取，四者以法伏人取，五者設巧計取，六者以錢出息取，七者軟語取，八者不與強取，九者與而復取，皆犯盜心，必入三途，豈非苦也。無著無貪者，牒經中若復有人，知一切法無我，得成於忍，雖作無漏果報，亦不貪著，故得法忍，即不著相，乃得三明六通，不被生死所繫，得大自在也。佛告獅子吼言：著能相生癡，癡故能生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，生故有死，死故無常也。不著相者，則不生癡，不生癡故，則無有愛，無有愛故，則無繫縛，無繫縛故，則不受生，不受生故，則無有死，無有死故，則名涅槃真常也。如是則豈非三明六通自在耶。三明者，一天眼智，明三乘諸佛，於天勝妙，得彼天眼也。二宿命智，明佛於三世境界，無有不知，不同二乘也。三漏盡智，明證見道時，遠離四漏，不同二乘所證也。六通者，一神境通，震動十方，變一為多，變多為一等，此即身如意通也。二天耳通，過人天耳，如實能聞種種音聲也。三他心通，能知十方諸有情類心心所法也。四宿命通，能知十方有情心日年□□處名姓死生自他等事也。五天眼通，能見十方有情非情色係死生善惡等報也。六漏盡通，能知十方有情自他漏盡不盡等也。故云三明六通自在也。便恁麼去者，呈上之義，於無著無貪處，便恁麼去，則向水邊林下，優游自在，凡聖情忘，不可住著，此是無作無為境界，可謂觀月色以逍遙，聽泉聲而自在。所以佛慈云，參禪之法，別無奇特，祇要命根斷絕，疑情頓脫，屏却諸緣，痛著精彩，七穿八穴，百了千當，向水邊林下，長養聖胎，然後出世利生，猶未出建化玄門之事也。不恁麼去者，此是科家手眼，別行一路，於無著無貪處，更進一步，故云不恁麼去。不守無為境界，謂之向上一路，千聖不遊，所以橋斷路窮，不容履踐也。橋者，乃江河渡人之方便也。路者，乃入王城之徑路也。以喻教中進道之方，有大小乘，從初發心，至成正覺，始以五品觀行，三種資糧，四加行，各有通途津濟之橋梁路，即五十五位真菩提路也。今科家意謂不恁麼去者，以此理本來現成，不因修得，故不用此資糧之行，不行此菩提之路，所以橋斷路窮也。別通消息者，此理不從千聖借，豈向萬機求，在聖不增，在凡不減，祇要行人於行住坐臥，出不隨應，入不居空，外不尋枝，內不住定，撤開金鎻，打破玄關也。還委悉麼者，乃科家徵問之義，我前來如此說話，你還知麼，下文伸答是也。

此二句答上橋斷路窮，別通消息之義也。言此理既是本來現成，不假修證，所以橋斷路窮，超出方便，別有一段奇特處。今科家要人向人境交參，猿啼之處領會，但能於聞聲見色，當人不昧，返聞自性，返見真理，即聲色上顯露真心，故云更有靈踪在上方。所以永明曰：孤猿呌落中秋月，野客吟殘半夜燈。此境此時誰會得，白雲深處坐禪僧。

前二句，是科家顯露無字真經，不落紙墨，故云數行梵字，如雲中鴻鴈，次序排空，無有造作，以喻大乘圓融境界，雲騰鳥飛，塵說剎說，無不宣演此經，可謂風柯月渚，盡演真如，烟靄雲林，咸宣妙法。又以一曲無生，如澗水之聲，皆為琴韻，水流風動，悉演摩訶，白雲為盖，流泉作琴也。後二句，科家意謂此金剛般若，若有受持讀誦，為人解說者，只以四句功德，勝過恒河沙數寶施之功德。若以無字真經，無生之曲，雲鳥飛騰，水流風動，情與無情，皆悉共演，所以受持功德，雖勝於此，法界理中，渾然不用也。唯有清風明月，始是知音之者，於無情說法，無生琴韻，方堪聽受知音賞鑒也。

前二句嘆光陰似箭，日月如梭。春去秋來，催人易老。故云：堪嘆眾生。又白頭慈明禪師云：昨日作嬰孩，今朝年已老。浮生夢幻身，人命久難保。天堂并地獄，皆由心所造。南山北嶺松，北嶺南山草。一雨潤無邊，根苗壯枯稿。五湖參學人，但問虗空討。死脫夏天衫，生著冬月襖。分明無事人，特地生煩惱。後二句嘆死亡也。有子孫者，新墳古墓。無子孫者，野棄屍骸。梵天琦云：富謂無貧日，貪思有富年。由來人作鬼，枉用紙為錢。白骨深泥下，青苔古墓前。虗空猶可料，生死莫知邊。

前二句引古為例。侍郎姓白名居易，乃唐時人，贈尚書左僕射。善文章，晚節向佛施所居宅為香山寺，自號香山居士。經月不食葷，嘗述讚曰：十方世界，天上天下，我今盡知，無如佛者。巍巍堂堂，為天人師，故我禮足，讚嘆歸依。由是會昌初，有客舟遭風漂至一大山，有一道士曰：此蓬萊山一院，鎻鑰甚固。曰：此白樂天所居，在中國未來耳。樂天聞之，為詩曰：吾學真空不學仙，恐君此語是虗傳。海山不是吾歸處，歸即須歸兜率天。嘗立願曰：吾勸一百八人同為一志，結上生會。行念慈氏名，坐想慈氏容，願當來世必生兜率。晚歲風痺，捨俸祿三十萬，命工人杜宗鏡𦘕西方極樂世界一部，高九尺，廣丈三尺，中彌陀，左觀音，右勢至，人天瞻仰，眷屬圍遶，花鳥池樹，栴檀莊嚴。弟子居易焚香稽首，跪於佛前，發願云：願此禮念功德，回施一切眾生。一切眾生有如我老者，如我病者，離苦得樂，斷惡修善，隨願往生青蓮華上。重說偈曰：極樂世界清淨土，無諸惡道及眾苦。願如我身老病者，同生無量壽佛所。即儼然而化，故云尚求兜率厭輪迴也。後二句是科家舉例，勸今文章之士皆效白侍郎厭世念佛，同歸西方淨土也。

此科昭明太子判此一段經文為威儀寂靜分。言威儀者，即行住坐臥四威儀中是佛應身也。寂靜者，即佛法身也。以如來法身無所從來亦無所去，故立此名也。塔丈心路者，釋呈上義。或塔丈二字恐書者悞之，應作曷仗。然有疑惑者，謂如來昔行菩薩道時不受福報，云何至果有去來相，使諸眾生供養獲福？如此疑惑，正是心路意識分別。故佛告之云：如來威儀應用示有動作，而法身之體如如不動，故云寂靜。盖如來法應之身隱顯度生，非三乘聖賢而可測量，故云曷仗心路。可謂非思量處識情難測，真如法界無自無他也。不用巧分訴者，既法身之理在威儀之中，豈仗心路測量？不用分別去來之相，故云不用巧分訴也。行住坐臥無盡無餘者，以行住坐臥釋下威儀也。無盡無餘者，釋上寂靜也。以法身之理既不仗心路分別，於四威儀中無欠無餘，可謂放去虗空包不住，收來不見一毫踪，無邊妙用神通事，盡在尋常動用中。

無所從來，亦無所去者，此科佛謂須菩提：若有人言：如來若來若去，若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。此明法身無去來之相也。若人會得者，總結前來如此說話。若是行人會得法身無去無來，只在威儀動靜之中彰顯，其實省力，可謂即石名山真省力，離波求水實應難。盖離色身外無法身，離法身外無色身。永嘉云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。故云全不費工夫也。

初句明一切眾生，各有身相，乃是地水火風四大，以受想行識五蘊，假合而成，與如來三十二相，八十種好，應身四大名同，故云人人具四大。次句明如來雖具四大，有行住坐臥，與眾生應用不同，故云我見萬法空。我見者，即執著義，以能見者是我，所見者是萬法，能見之我，既無所見，萬法自空，人法既空，法身寂靜也。末二句明如來既了萬法皆空，證法身理，雖有應身相好，但為度生而現，故於行住坐臥四威儀中，或來或去，無不與真皆同，若明此旨，洞達其源，方知動靜施為，經行坐臥，頭頭合道，念念歸宗，那裏不是平等一真法界，故云來去與真同也。

註曰：此分佛乃招告須菩提，以三稱如來者，皆顯法身真性佛也。佛云：若有人言：如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義者，意云：若以來去坐臥行容法身者，則是有相，故不解如來所說義也。以真佛無相，常住寂滅，本無來去動靜可以行容。今佛現有來去坐臥者，乃如來應身，為化眾生故。所以慈氏云：是福德應報，為化諸眾生，自然如是業，諸佛現十方故也。何以故者，佛自徵問：何故不解我所說義乎？乃自答云：我所謂如來者，顯法性真佛也。以真佛無相，亦無來去，法身普徧，如如不動。偈云：去來化身佛，如如常不動。故無所從來，亦無所去，故名如來也。放光般若經云：如者，一無有二，以謂法性空故。如來者，法空義也。以法空故，而無有來，亦無有去。智者禪師頌曰：如來何所來？修因幾劫功？斷除人我見，方用達真宗。見相不求相，身空法亦空，往來無所著，來去盡皆通。

初一節文牒經義也。如來應身有來去之相，為化眾生，其法身無為，本無來去。所以肇法師云：解極會如，體無方所，明即應之真也。從真界起，水月頓呈，明即真之應也。次一節文亦牒經義。威儀者，顯應身若來若去，若坐若臥，即俗諦也。不動者，顯法身無所從來，亦無所去，即真諦也。寂然非動非搖者，雙遮二邊，顯中道者也。

此一句是科家著力為人處，審問行人解佛深義，而下文答出也。

此二句，答上問義也。此文出華嚴經如來現相品。一切勝音菩薩而說頌曰：佛身充滿於法界，普現一切如來前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。科家借後二句，顯如來應身，隨緣赴感，無處不周。其法身寂然，未離本座。可謂處一座而十方俱現，演一音而沙界齊聞也。

前二句，頌經義也。明如來者，無所從來，亦無所去，顯法身不動，那逐根塵？故喻獼猴不跳六窓也。今言法中王者，起信論云：法身者，自體有大智慧光明，徧照法界，真實識知自性清淨，心常樂我淨，清涼不變，自在不動。是明如來法身，於諸法中得大自在，故名法中王。行人若悟此理，六根門頭放光動地，獼猴安然，六窓閴寂也。後二句，科家直指法身無相，至理無形，有何面目？古德云：通身無向背，徧界絕形踪。科家末後盡力提持，所以連雲推月，齊下千江，境智不分，人法一體，可謂混淪無內外，和融上下平。

初二句嘆人死，屍骸送於郊外，骷髏遍地縱橫，日炙風吹，狼籍穢惡，醜不可觀。盡大地人，悉皆如此。所謂昔時要笑紅顏，翻成灰燼；今日荒園白骨，變作泥推也。末二句歎此骷髏，今朝如此零落，昔年三寸氣在，自恃豪強，爭名奪利，無有休息。丹霞先生詩云：自待烟霞物外求，何須谷口傲扁舟。三皇社稷今何在，五帝山河總是休。無限豪傑埋土塚，幾多文武臥荒丘。在生祇管爭名利，更不回頭向早修。

此四句，科家歎時世澆薄，人心乖戾。言漢末者，即吳、魏、劉三國，後有五胡及十六國，各霸為王也。殘唐者，有十國十王，皆僭偽之主。今言甚苦哉者，悲夫！時者，澆漓之世；人者，浮薄之流。所謂貪婪虗偽，不可稱說，乃是科主痛切之言，故深嗟之。末句亂世如麻者，言說主多則亂，兵戈遍地，男罷耕鋤，女罷機織，率土之民，十亡八九。古詩云：世亂兵荒殺氣紛，美人抱子入宮門。寧干壯士揮戈手，不負男兒結髮恩。玉貌花顏何處是，形骸血跡至今存。吾來傷感前朝事，為吊禾川烈女魂。歸去來者，科家意云：似此世亂如麻，不如念佛歸去，早離穢土，徑達淨邦。若是五逆十惡之人，臨命終時，勸令念佛，承佛願力，生於下品華中，受樂猶若天宮。故乃相勸亂世如麻歸去來也。

此科昭明太子判此一段經文為一合相理分，以須菩提答佛，若是徵塵眾實有者，若世界實有者，此二節文以顯界塵無性，以喻法應無有一異之性，以顯圓融一合相理，故立斯名也。不在分別者，上所謂一合相理，塵界一異不可分別，故須菩提答云：非微塵、非世界、非一合相者，名為一合相。遣除一合相理，故云不在分別也。處處任宣說者，以一合相理豈有言說？世俗諦中為化眾生，故有分別言說，所以處處任宣說也。九年面壁者，此一節釋呈上文不在分別言，謂達磨九年面壁大有逕挺，不近人情、不涉言詮，單明真性、直顯第一義諦，實具斬釘截銕之手段。

此一節呈前不在分別之義。昔達磨初祖在少林面壁，一日謂門人曰：時將至矣，吾欲返西竺，汝各言所得。時道副云：如我所見，不執文字相，不離文字相，而為道用。祖曰：汝得吾皮也。尼總持云：如我所見，如慶喜見阿閦佛國，一見更不在見。祖曰：汝得吾肉也。道育云：四大本空，五蘊非有，而我見處無一法可得。祖曰：汝得吾骨也。慧可禮拜，依位而立。祖曰：汝得吾髓也。復曰：昔如來正法眼藏、涅槃妙心付與迦葉，展轉至吾，今付與汝。偈曰：吾本來茲土，傳法度迷情，一花開五葉，結果自然成。今科家言神光三拜，領言外旨，是他時節因緣正與一合，相理無二無別也。分明點破者，此節呈前達磨面壁，神光三拜，分明顯露不言之道，恰似秤錘原來是鐵也。

前二句牒經之義也。以三千界微塵者，舉能喻之界塵，兼所喻之法應也。長水謂界塵法應，皆是我法所緣之境，此境俱不離能緣一念之心，所以三界唯心，萬法唯識，故云俱來一念心也。如來一合相者，此二句亦牒經義，結歸圓融不二之理。既云一合相理，即是不見虗空，唯見真如，所謂除真心外，無片事可得，故云推倒太虗空也。

註曰：此一分文義，因前來二十九分中，應身有去來是異，法身無去來是一。佛恐善現有一異之見，故此分中設喻問之。先舉世界微塵一異斷疑，次舉言說我法離見。且初釋文總有三科：一、操界塵一異以顯無性；二、釋微塵以喻應身無有異性；三、釋世界以喻法身無有一性。今且先標塵界為喻，故佛問云：以三千界碎為微塵，是微塵眾寧為多否？此喻界塵一異以顯無性。今言世界者，喻法身也；微塵者，喻應身也。世界是一也，微塵是異也。碎界為塵，界無一性，以喻從法起應，法無一性，即異破一也。聚塵為界，塵無異性，以喻應空即法，應無異性，即一破異也。此互破者，雙遮顯中即非一非異也。故偈云：去來化身佛，法身常不動，於是法界中，非一亦非異。

此節經義即第二科，釋微塵喻應身無異性也。何以故者，徵前甚多微塵之義，若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。此言佛不說者，意顯塵體本空故，以喻如來應身雖具足相好，而體實非真，故偈曰應化非真佛，亦非說法者是也。所以者何者，徵釋前文界塵也。佛說微塵眾者，牒前佛說碎為微塵也。若知碎世界作微塵，微塵全是世界，則塵無實性，故云則非微塵也。以離性計而說微塵，故曰是名微塵也。

此節經義，言如來所說三千世界者，牒前以三千世界也。若知合塵為世界，世界全是微塵，則世界無實性，故曰則非世界也。以離性計而說世界，故曰是名世界也。所以塵無別塵，全界為塵，以喻應無別應，全法起應也。界無別界，聚塵成界，以喻法無別法，全應即法，此是雙照顯中道也。

此節經義，即第三科釋世界，以喻法身無一性也。何以故者，徵前世界也。若世界實有者，則是一合相。此以一合相理，返顯世界非是實有，則知一合相理，乃是界塵法應圓融無礙之理明矣。故偈云：世界作微塵，此喻是彼義也。如來說一合相者，以界塵法應皆具足名相，即俗諦也。則非一合相者，以界塵法應雖具名相，其性本空，即真諦也。是名一合相者，以法身能一能異，非一非異，圓融無礙，即中諦也。

此節經義，言一合相，理不可說者。意云：若言法身是一，恐聞者定執為一，則不可說。若說應身是異，而聞者便執為異，則不可說。若謂法身非一，聞之者又執為非一，則不可說。若言應身非異，而聞者又執為非異，則不可說。此一合相，理亦不可思議。但凡夫不了，自生貪著耳。傅大士頌曰：界塵何一異，報應亦同然。非因亦非果，誰後復誰先。事中通一合，理上兩俱捐。欲達無生路，應當識本源。

初一節牒經義，明如來設教，為化眾生，說種種法，恐諸眾生未得通曉圓融之道，故引種種譬喻，令人易解。今此經中，以界塵喻法應者，故云巧也。所以聚塵成界，碎界為塵，喻全法起應，全應即法，巧之甚也。玄要者，玄妙總要也。然此一喻，總該世出世之八義也。能喻界塵，有非一非異，能一能異之四義。法應亦有非一非異，能一能異之四義。如此八義，一喻明矣。豈非玄妙總要者乎。次一節亦牒經義，明佛說四十九年，法有三乘五教，正眼觀來，都是權也。只是談其一乘實相，真空實際之中，道箇能一能異，非一非異者，皆世數而矣。真空之中，皆無此說。淨名曰，法身無為，不墮諸數。使諸凡夫，悉知如來法應之身，尚是權立之假名，而實不可得。況我凡夫色身識心，及所有諸法，豈是實乎。故使凡夫貪著之心，自然息矣。

此是科家誡勉行人也。始一節文，謂與麼會得者，意云法應之身，既屬名數，尚不可得，況我色身識心，及所緣諸法，皆即虗妄，實不可得，故使凡夫意絕貪求，自然返本還源，背塵合覺也。次一節文，謂不與麼會者，乃科家拈情，要行人不在返本還源，背塵合覺處著脚，須要入纏垂手，和光同塵也。正同觀音大士，初獲圓通，得二種殊勝，一者上與諸佛同一慈力，二者下與眾生同一悲仰，而入十法界，現三十二應，說法利生也。總不與麼者，斯一節文，是科家將上二法，一齊掃除，與麼不與麼，總拈向一邊，直顯頓宗即心之道，上不見諸佛可成，下不見眾生可度，而向下伸答是也。

此二句答上總不與麼之義也。謂不住一真法界，諸佛眾生了無所有，如巨靈神大用現前，以斧劈開華嶽也。言巨靈者，乃太華山之神，巨靈即乃名也。因母昔有染緣之業，受罪於斯山底，巨靈欲救母罪，力所不能，後入華山西，恭禮鏡月峰光照禪師處，拜告曰：吾母受罪於此山未出，今欲請師求救。師即書一唵字與神斧上，於是持斧于山頂，用斧一劈，山即兩開，其母承斯總持神呪之力，即生忉利天。巨靈求道三年，立化於華山之頂，後為金剛密跡大神也。所以云：劈開華嶽連天色，放出黃河至海聲。

前二句謂一段生涯，指般若真空而言也。六不收者，此理以六根、六塵、六識收他不得，即我空之義也。從前萬法者，科家意謂此般若真空，就是從前第二分中至此三十分，以文字總持，雖說無量玄妙之法，到此行容不出，比類不及，故云非儔，即法空之義也。後二句牒經義，以法身之妙用，輕輕劈破三千世界，碎為微塵，直得塵塵即毗盧境界，法法具常住真心，所以法應不分，界塵無礙，同歸圓融廣大之理也。直得黃河水逆流者，既是碎界作塵，聚塵成界，以喻法身即應，全應即法，直得大地平沉，虗空粉碎，心外無法，獨顯真空，故云水逆流也。

始二句，明昔有僧問石霜圓曰：如何是南源境？霜云：黃河九曲，水出崑崙。僧又問曰：如何是境中人？霜云：流水人不顧，斫手望扶桑。乃科家引古人以九曲黃河直指於君，分明說出水之源頭出自崑崙。此喻世尊大慈，雖設種種言教方便譬喻，如黃河九曲，大意直指般若真源，澤機潤物，故不涉途程，當央顯露也。末二句，科家嗟嘆錯過者多，明世尊雖是分明直指般若真源，長安大道，爭奈眾生不能履踐，如白日青天開眼迷路也。

此四句科家誡人識破幻境，同歸淨土也。東晉遠公者，師諱慧遠，鴈門樓煩人，今河東代州是也。姓賈氏，生於石趙。二十四歲聽道安法師講般若經，大悟。於孝武帝大元九年至廬山，以杖卓地曰：有泉則住。起杖，水隨杖出，遂居之。所居之處有潭，一日忽水涸，遂成平地。無何，雷電風雨，天地陡暗，山川震動，久而暗霽。其地四方平坦潔淨，並無草木。又一日，如前雷電風雨俱作。次日，忽見棟梁椽柱斧鑿皆淨，已成規矩，積而成𧂐。師與江東太守奏準建寺畢，請題曰東林寺，殿名神運。於中立彌陀像，建白蓮社，共集十八大賢同脩淨業。師三十年跡不下山。初十一年間，三覩聖像而不令人知。後十九年七月晦夕，從定起，忽見阿彌陀佛身滿虗空，圓光之中有諸化佛、觀音、勢至侍立左右。佛言：我以本願力故來安慰汝，汝七日後當生我國。又見佛陀耶舍、慧持、曇順在佛之側，前揖曰：師志在吾前，何來之遲也？既知時至，謂其徒曰：吾始居此，三覩聖像，今復再見，吾生淨土決矣。於義熈十二年八月六日示眾曰：遺屍於松林下。言訖而逝。晉時劉程之，字仲思，號遺民，彭城人，楚莊王之後。妙善老莊，通百氏。少孤，事母以孝聞。自負其志，不干時俗。初解褐為參軍，謝安、劉裕嘉其賢，相推薦，皆力辭。性好佛理，乃與雷次宗、周續之、宗炳、張銓、畢之等同來廬山。遠公謂曰：諸君之來，豈宜忘淨土之遊乎？程之乃鑱石為誓文，以志其事。遂於西林澗北別立禪房，養道安貧，精研玄理，兼持禁戒。宗、張等咸仰嘆之。甞貽書關中，與什、肇揚確經義，著念佛三昧詩，以見專誦坐禪之意。始涉半載，即於定中見佛光照地，皆作金色。居十五年，於正念佛中見阿彌陀佛，玉毫光照，垂手慰接。程之曰：安得如來為我摩頂，覆我以衣。俄爾佛為摩頂，引袈裟以披之。他日念佛，又見人入七寶池，蓮華青白，其水湛湛。有人項有圓光，胸出卍字，指池水曰：八功德水，汝可飲之。程之飲水甘美，及覺，異香發於毛孔。乃自謂曰：吾淨土之緣至矣。復請僧轉法華經，近數百遍。後時廬阜請僧畢集，程之對像焚香，再拜祝之曰：我以釋迦遺教，知有阿彌陀佛。此香先當供養釋迦牟尼如來，次供阿彌陀佛。復以妙法蓮華經所以得生淨土，由此經功德，願令一切有情俱生淨土。即與眾別臥床上，面西合掌而化矣。

晉時房翥暴死，入冥府見王。王曰：據汝薄中，曾勸一人念佛，已得生淨土。君承斯福，亦令得生淨土。翥曰：尚誦金剛經萬卷，併禮五臺，故未欲往生。王曰：誦經禮拜，故為好事，不如且生淨土。翥良久，王知其志不可奪，乃放還人間。所謂三軍可奪其帥也，匹夫不可奪其志也。

晉時陶潛，字淵明，事如前已引。居士居柴桑時，與廬山相近，同陸脩靜常來訪遠公。遠愛其曠達，招之入社。潛性嗜酒，謂若許飲則住，遠許之。潛入山，久而無酒，攢眉而去。曾著搜神記，多載佛靈驗事也。

此科昭明太子判此一段經文，為知見不生分。盖須菩提下，以四相見，佛乃許之。於一切法，如是知，如是見，如是信解，不生法相，故立斯名為知見不生也。返照還源者，此明奢摩陀定也。以定力故，能除人法二執，雙顯人法二空理，故云返照還源也。本性離言詮者，此明毗婆舍那慧也。以慧力故，能開演藏乘，說出種種法門，導利羣生。雖演諸法，了文性空，得真解脫，故云本性離言詮也。見聞覺知等者，明三摩鉢提，即中道觀也。前文單明定慧，此中定慧雙融。見聞者，即如是見，乃慧也。覺知者，即如是知，乃定也。總言見聞覺知者，雙照顯中道也。無正無偏等者，雙遮顯中道也。今科家教令行人，不可偏局尋常日用之中，於見聞覺知處，不可執著根塵境上，不可離了根塵而別有性。所以無正即不住寂寂之中，無偏即不住惺惺之上，無垢即不隨掉舉，無淨即不沉無記。無缺無圓者，出三諦之外，三觀圓融也。無缺即三觀一心，三諦一境也。無圓即一體圓融無礙，三諦歷然，乃是一乘深入之法門也。

此二句法喻雙明，三諦圓融之處也。乃至釋迦出世，達磨西來，都顯此一段靈光，如杲日麗天，無處不照。所以玄沙云：盡大地情與無情，森羅萬象，一切諸法，悉在我這光明裏自在受用。故云靈光浩浩，杲日正當天也。

上二句牒經義，謂地前菩薩加行方便位中，有能所分別知見度生，非但菩薩著相，則所度眾生亦著四相也。如云：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。斯言能度菩薩既有四相，所度眾生亦有四相，故云眾生亦復盲也。下二句亦牒經義，明如來斷分別見不著法相，謂非法相者不生法相也。此非法相即勝諦中不容他物，離性離相不屬因緣，乃寂滅坦實之體，故云方到涅槃城也。

註曰：此分經文，明離我法二見。因前三十分中，界塵法應，皆是我法所緣之境，令知不實。今破能緣我法見心，見心乃是凡夫所起虗妄分別。茲今拈却，令忘分別，即入聖位也。且初離我見者，有真我之見，有妄我之見。妄我之見者，乃虗妄分別，眾生見也。真我之見者，遠離執著，即如來見也。既離執著，示有我見、人見、眾生見、壽者見者，此不見中而示有見也。在迷眾生，以為如來實有四見，故云不解如來所說義也。是故佛以四見，審問善現：是人解我所說義否？善現解佛問義，答云：是人不解如來所說義也。何以故者，善現自徵前義：是人何故不解如來所說義？以善現既解如來所說之義，即知四見皆非虗妄分別，是真我之見，故云是名我見、人見、眾生見、壽者見也。長水曰：佛說我見等非寶，我人等見是假名。我人等見，眾生不解，謂之實有也。

上文已離我見，此文却離法見，亦是總結降伏安住正行也。前第二分中，善現初問：發菩提心者，云何應住？云何降伏其心？如來答：應如是住，如是降伏其心。故今結云：發菩提心者，於一切法，應如是知見信解。此結前應如是住大乘知見也。不生法相者，即不於諸法取著。此結前降伏其妄心也。此明如來說要，令眾生發菩提心，修行契理。是故善現聞佛所說之法，即解其義。故佛叮嚀：發菩提心者，於一切法，應如是知見信解，不生法相也。須菩提！所言法相等者，佛乃招告善現，重徵上義。謂所言法相者，知見信解，皆是法相。既有法相數量之名，即屬俗諦也。如來說即非法相者，以三方便中，無分別之心，故云即非法相，即真諦也。是名法相者，以三方便中，分別心空，入無分別之理，非俗非真，離性離相，故云是名法相，即中道諦也。

若著知見信解等者，此一節，謂發菩提心者，於一切法取著知見信解，則有分別；既有分別，則成法見；既有法見，則不能證無分別之理，所以難契如來妙義也。本科中言：若著見聞覺知，恐謄刻者悞矣。悟無我人壽命等者，此一節，明善現悟佛問義。世尊雖說我人等四見，是如來真我也，非同凡夫實有妄我也。既非凡夫我見，則知佛之示現假名我也，如同陽焰空花，皆不可得也。楞嚴云：知見等者，此引經文，釋呈上義。若著知見信解，難契如來妙義，此明法見存而迷理也。知見無見等者，亦呈上文。悟無我人壽命，還同陽焰空花，此明我見空而不實也。祇如法相不生等者，乃是科家手眼，徵問行人，明前發菩提心人，於一切法上不起分別之念。佛印云：如是知見信解，即今法相不生，還信解麼？科家要人於知見信解無分別之智，此三皆空，且道還信解麼？下文出其所以也。

此二句明法相不生之義也。依報正報了不可得，此明人境如漚如電，誰起知見分別，所謂百千世界猶如空華亂起亂滅，故云大千沙界海中漚也。一切聖賢者，上明法見已空，此明人見不存，於實相中非唯三賢十聖皆空，縱是佛之境界亦空，故云一切聖賢如電拂也。

首句牒經義，即經中一離法見也。然有三種發菩提心者，不分別也。二於一切法亦不分別也。三於方便門知見信解。故離於法見，即法空也。非我者，即第一義離我見也。此之我見，即能緣我法之見心。此之見心，乃是所起分別之念。此念亦空，故云非我也。道非親者，即經中不生法相。此法不生，是無分別之理。此理亦遣，故云非親。乃破執情也。次句引宗證明。此世尊道，應如是知，如是見，如是信解，不生法相，於樹倒藤枯笑轉新一般也。昔疎山到溈山，便問，承師之言，有句無句，如藤倚樹。忽然樹倒藤枯，句歸何處。溈山呵呵大笑。疎山曰，某甲四千里賣布單，來參和尚，何得相弄。溈喚侍者，取錢還這上座。遂囑云，向後有獨眼龍，為子點破去在。後到明昭，舉前話。昭云，溈山可謂頭正尾正，祇是不遇知音。疎便問，樹倒藤枯，句歸何處。昭云，更使溈山笑轉新。疎於言下有省。乃云，溈山元來笑裏有刀也。末二句，明佛說三藏十二部，諸祖千七百葛藤，盡是止啼黃葉。為化眾生，暫止其妄念。及到理極玄微之處，皆用不著。所以世尊祇得拈花，迦葉祇得微笑。今此經中，謂發菩提心者，於一切法，應如是知見信解，不生法相。正是風掃止啼黃葉盡處，千林全體，獨露天真。可謂皮膚脫落盡，唯有一真實。

前二句嗟嘆世事無窮，奔忙不定，勸人省悟，急早修行也。後二句喻人命不能長久，今日雖安，明朝未保。如春夢而短，似風燈無常。故石屋詩云：風檣來往塞官塘，站馬如飛日夜忙。冐寵貪榮謀仕宦，爭名奪利作經商。人間富貴一時樂，地獄辛酸萬劫長。古往今來無藥治，如何不早去修行。春夢短者，如黃粱一夢。古云：珊瑚枕上片時間，遊盡江南數千里。

初句謂淨土所生之緣，隨心所欲，九品池中即得稱心而生。既生，欲往十方國土供佛，隨心即往。或衣或食，即得隨心而至。故曰稱本懷也。淨土詩云：一朵蓮含一聖胎，一生功就一華開。稱身瓔珞隨心現，盈器酥酡逐念來。金殿有光吞日月，玉樓無地著塵埃。法王為我談真諦，直得虗空笑滿腮。次句言此土眾生所生之緣，有三緣會合，十月懷胎，種種之苦不得隨心。所以科家誡勉行人一靈真性，直往蓮胎托質，休更入母胞胎也。末二句謂此土行人果能生在淨土，即得三德俱備。故云法身解脫俱齊等，與佛無殊。既是如斯妙處，此土眾生何不瞥然急早回頭，萬緣一齊放下，晝夜專念南無阿彌陀佛，歸淨土去也。

此科昭明太子判此一段經文為應化非真分，盖不取於相。又一切有為如夢如幻，故立此名為應化非真也。如露如電者，明佛現應化之身，示同生滅，亦屬有為無常之法，虗假不實，故以六喻而譬之。如露者，以喻妄身念念遷㓔，生滅無常，似草上之露，日出則晞也。如電者，以喻現在所念之法，剎那不住，猶如電光。既屬有為，豈有牢堅？了此不堅，方證真常也。住相布施者，此明經中以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，盖是有為果報，只在人間天上受福而已也。

上二句明持經即無為福而得成佛。謂四句者，即一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。以此經即化身佛所說。盖化身佛說法，離言說相而無取著，弘經行人亦能離著，故功德無量，所以入聖超凡。故演說之福，勝彼無量阿僧祇布施也。下二句乃科家誡勉後學。但凡持誦，須要以圓融妙觀，專住一心，觀三諦理，不可循行數墨，轉益見知。其猶春禽晝啼，秋蟲夜鳴，風氣所使，終無意謂也。今言頻頻轉念者，要人孜孜切切，正念不忘，一念萬年，萬年一念。斯一念非紙墨文字而可詮註，乃無字真經，金剛妙體，水火難壞，故云最堅也。昔東印土國王請二十七祖般若多羅齋，王問云：何不看經？祖曰：貧道入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經，百千萬億卷。此即頻頻轉念之意也。玄沙亦云：仁者在甚麼處？汝今欲得出他五蘊身田，但識汝秘密金剛體。古人道：圓成正徧，徧周沙界。乃至大地山河、十方國土、明暗色空等，無非是汝金剛體也。

初一句，即是為人宣演解說一切有為法等四句之偈也。次句言六度者，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。以布施度慳貪，以持戒度破戒，以忍辱度嗔恚，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以智慧度愚癡，故云六度也。已為初者，以布施為五度之首。布施有二種：一財施，二法施。今科家言為人演說四句偈等即法施，故云為五度之初也。末二句，科家意要為人演說四句偈以為法施，欲令行人均脩萬行，成就四心，六度圓融，縱橫無礙，了一切法體空不可得者，獨顯般若如如理也。

註曰：此分之義，由前十七分中，佛告善現，發菩提心者，無能度所度之念。至二十六分，二十七分，重誡執著，相好俱空，則成斷滅。及二十八分，但以相好修福德故，而不取著，即證法身，謂有漏不受，無漏受而不著也。二十九分，應身有去來，法身無去來。乃至三十分，如來以碎界作塵，喻法應二身，能一能異，非一非異。三十一分，於一切法，不生法相。故此分經文，而有三節：初節以無量阿僧祇世界七寶，持用布施，此是假喻校量。二節若有善男子善女人，發菩提心者，乃至其福勝彼，此明持說福勝。三節從云何為人演說等，此釋福勝所以也。前以七寶布施，但得有漏因果，人天受福而已，福盡還墜。此以發菩提心者，持於此經四句偈等，直下明了般若真智，即得見性成佛。復兼受持讀誦，為人演說，亦令見性，所以功德轉勝。又況此經，乃是化佛所說，以為經教之主。受持演說，是弘經之人。所弘之經，既是化佛稱性所說，離言說相，故功德無量。弘經之人，亦能離言說相，所以其福勝彼也。云何為人演說者，佛自問云：如何為人演說？乃自答云：不取於相，如如不動。意云：為人演說，若能不以生滅心行，說實相法，則稱真理。不取於相，唯顯真如故。此即心如境如，故曰如如。盖以心境皆真如，是法身不動也。何以故者，佛自徵起上文何故為人演說，不取於相，如如不動。佛恐或者疑云：既言為人演說，則諸佛如來常在世間，為眾生說法，何故言如來入般涅槃耶？以涅槃即是不動無為之義。今涅槃寂靜，與說法喧動，動靜相返，云何兩存？恐有此疑，故說偈以釋其疑也。此偈謂一切有為法者，即一切世間依正、染淨、生滅之法。以佛生人中，示同生滅，亦屬有為無常之法。無常之法，虗假不實，故以夢、幻、泡、影、露、電六喻而喻之。既知無常虗假不實，無非真常之道也。應作如是觀者，觀即般若妙智。盖般若具空、假、中三觀也。以斯妙智，觀一切有為法，有依正、染淨等無量差別，此即假觀觀俗諦也。以斯妙智，觀一切有為法，皆生滅無常，如夢、幻、泡、影、露、電，此即空觀觀真諦也。以斯妙智，觀一切有為法，即真即俗，非空非有，此即中觀觀第一義諦也。能如此觀一切有為法，具足圓融三觀三諦者，以能觀既是妙智，即一心三觀也。所觀無非妙境，即一境三諦也。能達此義，而如來法身常在世間，豈有滅也？言入滅者，乃應身耳。故舉喻以顯無常，令人易曉，故曰應作如是觀也。亦云一經始末皆稱如是者，始云應如是住，如是降伏其心，中間節節云如是。主此又云如是觀者，論乃釋云妙智正觀，故知妙智實一經之宗也。從第三分至此正宗分已竟。

此節經文即流通分也。流通者，如水之不壅塞，喻流通般若利益羣生，使聞經而出離苦海，令聽法而必證菩提。天親偈曰：佛說希有總持法，不可稱量深句義，從尊者聞及廣說，回此福德施羣生。經初但言與大比丘眾，今經末兼言四眾八部，顯前說經之始，此八部亦在會也。聞佛所說皆大歡喜者，文殊請問經云：歡喜奉行有三種義：一、說者清淨，不為取著利養所染故；二、所說法清淨，以如實知法體，說理如理，說事如事故；三、得果清淨，起信解行，得無漏果故。三種既皆清淨，孰不歡喜奉行者哉？傅大士頌曰：如星翳燈幻，皆為喻無常，漏識修因果，誰言得久長？危脆同泡露，如雲影電光，饒經八萬劫，終是落空亡。

初節施七寶等者，牒經中喻，以七寶布施，惟在人天受福，即屬有求，而即是妄，未離有為，故須遣也。二節持此經等者，乃是科家拈情，以受持演說四句之偈，福德雖勝，而福德非真，以執著無為，亦須遣矣。所以云：真不立，妄本空，有無俱遣不空空是也。宴坐水月道場等者，此文呈前非真之義，指示行人以般若真空之中，受持演說，皆是不真，所以宴坐道場，即同水中之月，持經演說，成就佛事，猶如空裏之華，總言不實之義也。永明壽云：建立水月道場，莊嚴性空世界，羅列幻化供具，禮拜影現法會，施為谷嚮度門，修習空華萬行是也。度幻化之含識等者，此文亦呈前非真之義，以為人演說，只要度脫眾生，既是幻化不實，云何度之？所證菩提，既是寂滅，寂滅理中，無取證故。佛告清淨慧言：於實相中，實無菩薩及與眾生。何以故？菩薩眾生，皆是幻化。幻化滅故，無取證者。永明壽曰，常遊如幻法門，出入無礙觀門。降伏鏡像魔軍，大作夢中佛事。廣度如化含識，同證寂滅菩提也。凡情聖解俱空等者，乃是科家手眼，拈人執情。我前來如此說話，將凡情聖解，俱要拈了。以生死涅槃，猶如夢事。所以封慧上堂曰，未陞座前，大地人成佛已畢。更有何法可說，更有何生可利。況菩提煩惱，本自寂然。生死涅槃，猶如作夢。施設門庭，誑惑初機。方便門開，羅紋結角。於衲僧面前，皆成幻惑。且道衲僧有甚長處？卓杖一下曰，孤根自有擎天勢，不比尋常曲彔枝。真如元云，凡見聖見，春雲掣電。真說妄說，空華水月。翻憶長髭見石頭，解道紅爐一點雪。