此科昭明太子判此一段經文，名離相寂滅分第十四。以佛說離一切相發菩提心，即是聞此經典，離我人等四相，即名諸佛證寂滅理，因此立名為離相寂滅也。誰為分別者，既是離相寂滅，即是離人法二執之相，是名寂滅實相。既無人執之見，又有甚麼分別之情？所以𪢬圇無內外，和融上下平也。有口也難說者，既說寂滅之理，心空四相必離人執，即無分別心離法相，離法執有何所說？故云有口也難說，所謂言語道斷心行處滅也。五百世中者，此文伸出上義離相寂滅所以也。誰為分別者，無人執也。有口也難說者，無法執也。因無二執故，菩薩能行忍。如佛昔為歌利王割截身體，非此一世無有二執，於五百世中為忍辱仙人皆無二執，故能行忍，所以割截支節也。

而無一念妄生虗說者，此明如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。意云：如來非但五百世中行此難行難忍苦行之事，又於無量劫來而無一念誑妄言說。此顯佛語皆是真實而無虗妄。又言：佛說眾生有樂，決定受樂；佛說眾生有苦，決定受苦。如云：日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說。善維經云：諸婆羅門因共立制，不與佛食。若與佛食者，罰金錢五百文。時佛入城乞食，人皆閉門，空鉢而出。有一女人，以破器盛臭𤄜澱，出門棄之。見佛空鉢，此女即生信心，欲興供養。思此臭食，恐未肯取。佛知彼意，即受其施，而授記言：十五劫中，天上人間，受福快樂，不墮惡道。後得男身，出家學道，成辟支佛。諸婆羅門云：佛為食故，妄語如此。佛即出舌覆面，上至髮際，語婆羅門言：汝見諸經書中，頗有此舌作妄語不？婆羅門禮佛悔過。以此較之，佛無妄語，故有長舌之相也。成道證果者，謂佛從五百世中，已離人法二執及一切相。如此修進，今得成道證果，現十法界身，隨類說法。如雲散長空，家家有月。此顯處一座而十方俱現，演一音而沙界齊聞。故云：雲散家家月。廣智大師曰：雲散家家月，情蠲處處彰。無依無用處，便是法中王。

離相者，離我、人、眾生、壽者之四相也。即非說者，既離四相，更有何法可說，故云即非說也。古今常寂滅者，既無四相，於法無說，亘古亘今，不遷不變，唯一實相之理，故云常寂滅也。而無一念心者，言如來既無人法二執，雖被他人節節支解，而不起一念之心，我被汝割截我之身分，了無一念分別計執，若有一念分別彼我之心，則有嗔恨生焉，既無嗔恨，人法皆空，即證無生法忍，故云任汝分支節。永嘉曰：我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱僊。

註曰：此節經文，名為離相寂滅分也。以須菩提聞說此經，深解義趣者，深解前來施捨身命所成之福，不如受持演說四句之勝。今聞此經，感傷深恩，遂悲泣流涕，讚言希有。自謂從昔以來，雖得慧眼，理證人空，未聞此經甚深之義。又云：若人得聞此經，信心清淨，則生實相者，意謂得聞是經，即信般若，不信諸法，是謂信心清淨。心既清淨，實相生焉，故云則生實相。或者問永明曰：何等名為諸法實相？答曰：所謂諸法畢竟空無所有，以是無有者，名為諸法實相也。當知是人成就第一希有功德者，意云此人得聞是經，證實相理，成就法身功德，故謂第一希有也。須菩提又稱：世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相者，所謂實相無相，即是非相。如太虗空，無一形相。正如水中鹽味，色裏膠青，決定是有，不見其形。實相亦爾，故云是故如來說名實相也。須菩提又云：我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，乃至若當來世者，意云：我今值佛，得聞是經，不以為難，而未來眾生，得聞是法，信解受持，是為希有。信解受持者，心無狐疑曰信，曉了義理曰解，欽承不慢曰受，佩服不厭曰持，未來眾生，如斯信解受持，實為希有也。又云：何以故，此人無我相等者，此言須菩提徵問前義，以何意故，得聞是經，實為希有者，斯人依此經修，不起我、人、眾生、壽者四相也。所以者何？以無我相，即是非相，非相者，即實相也。離一切相，即成正覺，故云即名諸佛也。無著云：此人無我相等，顯示無人取之執也。我相即是非相者，顯示無法取之執也。離一切相者，顯示無空空相之執也。當知是人，離相清淨，解悟三空，不著二邊，不處中道，一切無住，契合實相，究竟涅槃，即名諸佛也。傅大士曰：空生聞妙理，如蓬植在麻，凡流信此法，同火出蓮華。恐人生斷見，大聖預開遮，如能離諸相，定入法王家。

佛云如是如是者，乃𠃔許之辭也。長水曰：從爾時須菩提聞說是經下，至離一切相，即名諸佛，皆是空生之言。於中大意有其六種：一、聞法悲泣；二、信心生實相；三、對彰難易；四、明無我人；五、法執兼亡；六、盡成佛故。如斯皆是誠諦之言，故佛印云如是如是也。又云若人得聞是經，不驚不怖不畏，是人甚為希有者，以大乘之法難信難解，此人若聞經中無我人等四相不驚，聞諸法空不怖，聞空空不畏，當知是人實為希有也。又云何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜等者，佛自徵問：以何意故，此人聞法不生驚怖，甚為希有？故告須菩提言：如來說第一波羅蜜，以顯因中最勝。前云是人聞經信解般若，即為第一希有，因聞般若即生實相希有之法，此法無與等者，故名第一。若悟非相，於法無著，即達彼岸，以俗諦中利益眾生，故說第一波羅蜜也。了悟人法俱空，即無生死可度，亦無彼岸可到，以真諦中法性本空，故又說非第一波羅蜜也。又恐人執著二邊，以第一義中離俗離真，即事即理，故云是名第一波羅蜜也。又云忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜者。忍辱者。六度之中。第三是也。安受曰忍。毀害曰辱。故云忍辱也。前云。捨身命之福報。是生死之苦因。不及持說之福。此之忍行。捨身命不成苦因者。何耶。盖此之行忍。能達諸法無我。到於彼岸。故云。忍辱波羅蜜也。如來說非忍辱波羅蜜者。即遣執著，以俗諦中，若能行忍辱之行，忍於能忍，此名執著。若以真諦之中，了能行之行，皆不可得，故云非也。是名忍辱波羅蜜者，此一句後人妄添，姑且解之。若是行人，不住能忍之行，將不住之心，亦乃不存，方為忍辱波羅蜜也。佛又云：如我昔為歌利王割截身體者，佛自引昔以證今也。如是忍行，我昔曾行，故引歌利之事而證之。梵語歌利，此云極惡，王謂如來因地修行，證初地菩薩脩忍辱行，在於山中宴坐，遇歌利王出城遊獵，王乃至山，困倦憩息，睡醒不見左右彩女，遂親入山，見彼眾妃，彩女圍遶，禮拜仙人，王乃大怒，問曰：云何恣情觀我女色？仙人曰：於諸女色，實無貪著。王曰：云何見色不貪？仙人曰：專心持戒。王曰：何名持戒？仙人曰：忍辱即是持戒。王乃將刀割仙人耳鼻手足，問曰：痛否？仙人曰：不痛。王亦節節支解，問曰：痛否？仙人曰：實不痛。其時輔相大臣諫曰：彼之大士逢此患苦，顏色忻然，無所搖勤，柰何大王如此加害？王遂休止。爾時王者，即憍陳如是也。仙人者，即釋迦是也。以仙人行忍辱行，雖被加害，略無嗔恨，盖能了達我、人、眾生、壽者四相皆空也。又云：何以故者，此是重徵上義。佛意云：以何意故無我人相也？佛自云：我於往昔節節支解時，若有我人四相，應生嗔恨。返顯前義，無有四相則無嗔恨也。佛再告須菩提云：又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我等者，佛自引過去五百世中作忍辱仙，以證歌利王事，自明行忍非止一世也。故舉五百世中能忍之迹，以顯佛無妄說。前不云乎：而無一念妄生虗說。以佛行忍行，非唯無苦，亦乃有樂。所言樂者，以心離四相，二執皆空，證無生法忍也。傅大士頌曰：暴虐唯無道，時稱歌利王。逢君出遊獵，仙人橫被傷。頻經五百世，前後極時長。承仙忍辱力，今乃證真常。

是故，須菩提！菩薩應離一切相，發菩提心。是故者，結前起後之辭也。結前累世行忍，住忍辱仙，以無我、人，得成菩提。今得成佛，故令發菩提心菩薩，應離一切相，發無上菩提大道也。不住色相生心等者，言發菩提心菩薩，不住色、聲、香、味、觸、法六塵，即是離一切相也。應生無所住心者，言此菩薩心無所住，即能住菩提也。若心有住者，此菩薩若心於法有住，則非住菩提佛道矣。是故佛說：菩薩心不應住色布施。是故者，結前菩薩所行六度，皆是無相布施，其福量等法界，不可窮盡。以色為六塵之首，施為六度之初，故云不應住色布施也。佛又告須菩提言：菩薩為利益一切眾生故，應如是布施者，此菩薩如是行施，為利羣生，悉皆行無相布施也。如來說一切諸相，即是非相等者，此言如來自說，遣執著也。六祖曰：如來說我、人等一切諸相，皆無實體，畢竟破壞，非真實有，即是非相也。一切眾生，盡是假名，若離妄心，即無眾生可得，故云即非眾生也。集解云：一切諸相者，即是法境也；即是非相者，顯法空也。一切眾生者，即是人境也；即非眾生者，顯人空也。因此菩薩離一切相，故云二執皆空也。佛又呼須菩提：如來是真語等者，言如來所得菩提妙果，如理而證，離於言說，何故累稱持說功德勝於布施等福耶？然佛於無所證而證，於無可說而說，所證所說，無不當理。恐善現未達此義，故仍告云：如來是真語者。真語者，即佛說菩提法也。實語者，即說小乘法也。如語者，即說大乘法也。不異語者，即說授記事也。不誑語者，即不誑眾生也。如來所說五種之語，悉是真實，無有虗妄。故壽命童子經云：日月星辰可墜地，山石從地可飛空，海水淵深可令枯，佛語決定無虗妄是也。佛又告須菩提：如來所得法，此法無實無虗者，如來自證云：我所證之法，本離言說，故云無實。對機有說，故云無虗也。佛又呼須菩提云：若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見者，此明菩薩行施，乃教化眾生也。若住於法而行布施，不達三輪體空，名為住法布施。若教眾生住著於法，無由得見真性，故喻如人入暗，則無所見也。若菩薩行於布施，不著於法，若達三輪體

若離，名了達依正皆不可得，全體真空實相。如斯義趣，前云一恒河沙數身命布施功德，不及受持四句偈等，為他人說，其福甚多。善現既聞此義，故感悟悲流雨淚也。仙人垂慈弘忍等者，言如來最初因他作忍辱仙，於五百世中行忍辱行，以了人法二空故，得無生法忍。雖被歌利王割截身體，如雪刃謾斬虗空相似，謂此菩薩了達此身如空也。如是印可其詞者，言佛印證許可須菩提前來所言，於理切當，故云如是如是，印許能離一切諸相也。意云：此人無我人四相，是人空也。我相即是非相，是法空也。離一切相，即名諸佛，是空空也。故云能離一切諸相也。未審感悟處等者，此是科家徵問前義。且道須菩提感悟之理，有何奇特處？下文伸答顯露也。

此二句乃答上文之義也。以須菩提聞說般若，豁開慧眼，證無我人四相，空一切法，如杲日當空。

前二句歎人生百歲，光陰迅速，如石火之光，不可久留也。奉勸諸人，何不回頭，急早思量，此身既是不久，何不急早念佛，求生淨土，捨不堅身，證真常身也。後二句誡勉行人，若依念佛法門，出離生死苦海，得生極樂世界，縱有無常相請，當可推托，不能拘喚，免入閻君之手，豈可更論短長。可謂了鬼神覷不破之機，超生死不相干之地。

此四句明指西方境界也。以彼阿彌陀佛剎中之人，壽命皆無央數劫，一生遂補佛位，同證一常樂我淨，即真淨土也。不遷不變，是名真常；無二死苦，是名真樂；八大自在，是名真我；煩惱滅盡，是名真淨土也。有七寶池、七重行樹、四色蓮華，無冬寒夏暑、春榮秋凋之變。如斯快樂之處，普勸諸人，何不早離穢土，徑徃蓮邦？優曇頌曰：一心念佛自相安，冷眼常將世境看。會得目前真淨土，此心更不涉多端。

此科昭明太子判此一段經文為持經功德分第十五，以持經功德勝過三時布施功德，故以此為名也。福多難比者，言三時捨恒河沙身命布施功德，福報雖多是人天福，未能見性難比持經功德，以受持此經為人解說，即能見性成佛也。三時喻不齊者，牒經文義，明經中初日分即寅卯辰時也，中日分者即巳午未時也，後日分者即申酉戌時也。有人如是一日三時捨無量身經無量劫而行布施，不如聞經生信福德之勝，何況書寫受持讀誦為人解說，展轉勝彼百千萬億倍，故云三時喻不齊也。住相布施者，言三時捨身命布施，不達三輪體空，但得人天之福終須有退，以未明真性心生住著故有退也。

此科須菩提，若有人受持此經為人解說，皆得成就不可思議功德，如是人等即為荷擔阿耨菩提。此言無漏智慧者，即是般若無漏智慧，不漏落二執二障之中，故名無漏清淨智慧。永明云：我法皆空故契玄旨，以我空故煩惱障斷，以法空故所執障消，煩惱障斷證真解脫，所執障消獲大菩提，然後行滿因門心冥果海，故云無漏智慧也。頓證菩提者，言能持此經見無漏智，則為荷擔阿耨菩提，故云頓證菩提也。花開花㓔者，此是科家分明梧示，既明無漏智慧頓證菩提，以布施持經如花開花㓔日東月落西相似，其無漏智如樹常存豈有開㓔，如天本淨豈有日月明暗，故云花開花㓔日東月落西也。可謂雲去雲來天本淨，花開花㓔樹常存。

此四句以顯此經是大乘教，須得大乘人方可受持。經云：若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼三時布施之功。又明此經是何等人能解受持。下句指出寒山即文殊，拾得即普賢，此二菩薩方堪受持也。以此二人相逢之際，拍手而笑，方顯離言之道，不落文字真空無相之理也。

註曰：此分名為持經功德也。於是佛乃招告須菩提言：若有男子女人，一日三時，以恒河沙等身命布施，如是無量百千萬億劫，以身布施者，只得人間天上之福受盡，此福還復墮落也。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼者。佛意云：若人暫聞此經，信心歸敬，所獲之福，勝前捨身命之福。以此經深明實相，人法二空，所以勝也。何況書寫受持讀誦，為人解說，其福倍倍轉勝也。傅大士頌曰：眾生及壽者，蘊上假虗名。如龜毛不實，似兔角無形。捨身由妄質，施命為迷情。詳論福與智，不及受持經。告須菩提：以要言之，是經有不可思議等功德者。佛意云：以此經捷要言之，此經顯般若智體，不可以心思言議，豈可稱量？則其功德廣大無邊，非凡情所能測也。如來為發大乘者說，為發最上乘者說者。意云：此經所談，乃真空實相之道，非樂小法者所可得聞。故曰：為發大乘菩薩心者，乃說此經。通指行門三教，即通別圓三等之人。為發最上乘者說者，單指圓教之人也。

只得人空，未得法空，而有四相所在。故於此經，不堪聽受、讀誦、講演，豈能擔荷無上菩提？以斯之人，愛樂小法，不信大乘最上法也。佛又呼須菩提云：在在處處，若有此經等者，斯言所在之處，若有此般若經，一切天人，皆應供養。當知此處，即為是塔。以般若經，是如來法身舍利寶塔，故感天人恭敬作禮，以諸華香，而散其處。凡有受持此經，即如佛塔，一切天人，即以華香，而散持經之處，供養此人。可謂一人辨心，諸天辨供是也。傅大士頌曰：徧計於先了，圓成證此時，須乘無礙慧，方便勸人持。此經所在處，寶塔未曾離，法身常在內，諸天共歸依。

此文乃牒經中之義也。經云：一日三時，捨恒河沙數身命布施，經千萬億劫，所得福德，如海之深廣。言所獲之福甚多也。為發最上者，牒經中義。經云：若復有人，聞說此經，信心不逆，所得功德，如山之高大，豈一人而擔荷也。慶快撩起者，此亦牒經之義。慶者，喜也。快者，暢也。亦是拈情。科家意云：若是大乘之人，聞說此經，領荷如來最上之法，暢然喜慶，直下承當，般若之智，匪從人得。云者，慶快撩起便行也。且請依前放下者，科家恐人執著，又與拈了也。上云擔荷便行者，似有一物在，故且請放下這一物，方是脫洒也。昔有嚴陽尊者問趙州：一物不將來時如何？州云：放下著。嚴陽曰：一物也無，放下甚麼？州云：不放下，擔著去。嚴陽豁然大悟也。何故者，乃科家審問放下之義也。

此二句是科家答上文之義也。若是大力量人，不向佛祖語言上解義，不去擔荷菩提，只於自己脚跟下承當，可謂離心意識參，出凡聖路頭，學以般若智，人人本具，不從千聖借，豈向萬機求？故云等閑抹過上頭關也。

此四句，頌上文大力量人不動之義也。以金剛寶劒，比喻此理。科家意謂，這箇大力量人，以金剛王寶劒，掃除佛祖玄妙，剪去異見邪踪，狐疑淨盡，纖芥不存，頓使各人心地開朗，法性融通，不容取捨聖凡，那許欣經厭施，總是不平之義。盡教掃除，頓令二際平等，事理一如，故云盡開通也。下二句，伸出開通之義。梵語毗盧，此云遍一切處，即是鋒鋩獨露，以喻此理遍在一切有情無情、色非色處之上。正恁麼時，不見有四聖六凡之別，故云凡聖立下風也。可謂掃除佛祖見，截斷聖凡情也。

前二句，歎此娑婆世界眾生壽命短促，喻如風中之燭朝夕難保，比況生死無常也。誰人心與佛心同者，以此界人心惟好造惡不修十善，唯佛一人慈心無量，故云誰人心與佛心同也。後二句，言眾生但肯依佛教法，專心持念彌陀聖號，即得往生西方淨土蓮華化生，面禮彌陀親蒙授記，行時以蓮華襯足，住時於菩薩為伴證不退位，即與佛心同為一體，故云足下蓮華步步生也。

十念者，即十氣念佛也。一念者，即臨終一念也。若有行人，盡此平生信向西方，每日十氣，稱念阿彌陀佛，圓滿成就，臨命終時，於一念頃，即得往生極樂世界，故云十念圓成一念回也。三心者，謂深心，至誠心，回向發願心，且此三心，當得上品上生也。蓮開，即上品上生也。其餘者，有七日開者，有四十九日開者，有經八萬劫開者，故云九蓮開也。塵勞念佛者，即在家念佛之人，若能忙裏偷閒，專心念佛，皆得同時生西方去，故云歸去來兮歸去來。古德云，彌陀甚易念，淨土甚易生，但能誠一念，俱登上品中。

此科昭明太子判此一段經文為能淨業障分第十六，盖謂此人今生若為人輕賤，是人先世罪業今被輕賤有犯不校，常行般若觀罪即消滅，故立此名為能淨業障也。塵體雙亡者，此科能持此經，先世罪業即為消滅當得菩提也。斯言塵者，即八萬塵勞煩惱也。體者，以無明為體，能生塵勞煩惱。今以持經般若智力能滅罪業則得菩提，故云塵體雙亡也。八百億難量等者，此科佛曾於然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事無空過者也。

乃是科家言佛今成道，因供養諸佛功德，方成道果，始得萬法齊彰，隨機應物。可謂處一座而十方俱現，演一音而法界齊聞也。圓明果滿等者，此言佛今成道，即三祇果滿，萬行周圓，得究竟果也。春來日漸長者，此一句顯本分家風。若是行人能持此經，所得功德，比供養諸佛功德，即勝百千萬億分之福。以持經能見性成佛，所以得福最勝，如春來日長，大地自然之道。可謂春到洞庭南北岸，鳥啼西嶺月生東。

此四句，牒經中之義也。前二句，言經中為人，輕賤先世罪業，以此罪業，真心之上，本來無有，因心有差，隨妄所造，以真如不守自性，忽起無明，妄現根身器界，三細六粗，次第而生，起惑造業，故見差殊之相也。後二句，若悟三空者，即經中能持此經，罪即消滅，得證菩提，即悟人空法空，人法俱空理也，即悟三三空，證實相智，所以法法無非般若，頭頭總是真如，可謂乾坤盡是黃金國，萬有全彰淨妙身。

註曰：佛呼須菩提云：若人受持此經，為人輕賤者，是人前世曾作罪業，當墮地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，永無出期，以今生止被人輕賤而已。大論云：先世重罪，應入地獄，以行般若故，現世輕受。譬如重罪應死，有勢力護，則受鞭杖而已。以今世人輕賤故者，此人持經，雖被輕賤，不著我人，常修觀智，則前生罪業，而為消滅，當來之世，成就菩提也。傅大士頌曰：先身有報障，今日受持經，暫被人輕賤，轉重復還輕。若了依他起，能除遍計情，常依般若觀，何慮不圓成？佛又呼須菩提云：我念過去，於無量阿僧祇劫，於然燈佛前者，梵語阿僧祇，此云無數時；梵語那由他，此云萬萬數。謂十億為一洛叉，即百萬也；十洛叉為一俱胝，即千萬也；十俱胝為一那由他，即萬萬數也。佛自念云：經無數劫，於然燈佛已前，供養無數諸佛功德，只是求福而已，不若持此真經，見自本性，永離輪迴。是故供佛功德，雖百千萬億分，不及末世持經功德一分，故以筭數譬喻所不能及也。末世之人徒知事佛，而不知佛究竟之理盡在此經，所以持說功德甚大。昔梁武帝造寺布施供佛設齋，請問達磨有何功德？祖云：實無功德。帝曰：何以無有功德？祖云：此但人天小果有漏之因。帝曰：如何是真功德？祖云：淨智妙圓體自空寂，如是功德不以相求。後人不了此義，以供佛修福以為功德，不知功德在法身中，非在修福所求，所求之福不及功德，供佛不及持經也。佛復云：若人於後末世受持此經功德，我若具說者。佛意云：於我末世持此經者，上雖校量供無數佛功德，不及持經一分功德，猶是略說，若更具說此經功德，乃是大乘之法，即本有智也。或有人聞心即狂亂者，恐有樂小法之人聞此大乘，心則迷悶狐疑不信也。以道大機小難臻其妙，故生狐疑。當知是經義者，義即般若之智，此般若智不可思議也。果報亦不可思議者，果報即所得功德也。因般若智而悟真性，其所得佛果菩提功德，故不可思議也。

宿業惡道者，此科為人輕賤，先世罪業應墮惡道，今世人輕賤，常持此經，直下見性，而罪即消滅也。供佛誦經者，此科佛曾於然燈佛前，供養八百四千萬億那由他諸佛，不及持經功德之勝，而譬喻所不能及也。只如無著無相者，此顯真空無相無著之理，無有誦經可以滅罪，亦無供佛可以得果也。還有果報者，此是科家徵問之辭，似此無相法身，實無果報可得，所以永嘉道：無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓，比來塵鏡未曾磨，今日分明須剖析。下文伸答也。

此二句答上文之義也。直如無著無相法身之理，既無罪福，豈有果報？妄心滅盡，罪業還空，可謂罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡也。直證菩提，既罪性本空，即是菩提，不假施功用行，斷惑明真，直下見性，超過五十二位修進階級者矣。

初句牒經中之義。經云：是人先世罪業，應墮惡道。科家意云：惡業之因，是誰造作？受罪之果，是誰招感？若論法相宗說，乃是無明妄惑，六識施設而為能造，八識含藏而為能招，故云業果能招引滿牽也。今科家不然，雖有因果罪業，招感分明，猶如水上之波，雖有動搖之相，乃是境風，妄起妄滅，本無實體。此真如之性，如太虗空，湛然清淨，本不搖動也。若以衲僧門下，罪業本空，因果非有，可謂真不立，妄本空，有無俱遣不空空也。後二句牒經之義。以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，得證菩提。科家意云：若行人修般若觀，受持此經，將曠劫虗妄無明，盡情掃蕩，獨須般若真空，猶如大虗，本自空廓，故云先天後地寂寥寥也。

前二句，歎人生一世，止是百歲之期，死而復生，生而復死，喻如水流，前後相續，無有門斷，故云無窮無盡幾時休也。後二句，勉人修進。意云：既是生死無窮，行人須當修大乘法，證菩提道。若以小乘之法，雖修人天因果九次第定，乃是未出輪迴，不得自在，不如先證大乘，初發心時，便成正覺，不被生死纏縛，不被塵勞染汙，故云悉免輪迴得自由。

初二句，即科家慈心太煞，分明指示。言謂兩個歸去來者，乃是說了又說，恐人不信故，故嚀再囑也。一靈休更者，此明一靈真性，即中有身。若去父母邊投胎時，最初起憎愛二種心入胎中，有七種不淨：一、種子不淨，謂此婬欲身，從貪愛煩惱無明種子而生也。二、受生不淨，謂此身從父母赤白二滴和合，識投其中也。三、住處不淨，謂此身處母胎，生臟之下，熟臟之上，而住胎十月也。四、食噉不淨，謂在母胎中，唯食母血餅也。五、初生不淨，謂此身產時，頭向陰門，與血俱出，臭穢狼籍，如兩山相夾落草，如活牛剝皮也。六、舉體不淨，謂此身薄皮之內，膿血徧一切處也。七、究竟不淨，謂此身始自初生，漸漸更改，少而壯，壯而復老，老而復死，胖脹爛壞，骨肉縱橫，狐狼食噉也。以此色身，有如是之苦，故云一靈休更入胞胎也。後二句，科家指一條出生死路，不入胞胎。故指西方世界，若人念佛，於彼國土，蓮華化生，身如金色，即得面見阿彌陀佛，聞法受記，證不退位，故云目擊全容歸去來。古德頌曰：好念彌陀歸去來，遙登九品托蓮胎。華開親覩天真佛，一段光明遍九垓。

此科昭明太子判此一段經文為究竟無我分第十七。盖佛說一切法無我等相，言辭雖同，其義則別。以前來但問能住能降之法，只是破情顯智。所破之情，即無我人等四相粗執。所顯之智，即般若之智。自此之下，忘智顯理，破我人等四相細執。恐菩薩將入證道，謂我能安住，我能降伏。存此分別之心，便是我也。故下文云：如來於然燈佛所，若有法可得而證菩提，即為有我。無法可得，無道可證，是名無我。又云：若菩薩通達無我法者，故立此名為究竟無我也。四大全空者，言此苦依身，以地水火風四大和合而成，五蘊虗積而有。凡夫妄計，假立為我。此我若無，四大五蘊亦空也。通達萬法者，此科如來實無有法得證菩提，故得受然燈記。又云：如來者，即諸法如意。是故如來說一切法皆是佛法。若菩薩通達無我法者，即無我人四相之法。如來說名真是菩薩，故能於一切法處處皆空也。上云四大五蘊全空，為正報空，即人空也。此云通達萬法，為依報空，即法空也。

此是科家發明前來通達萬法，處處皆空之義。以青山綠水，雲起長空，那裡不是通達此理。可謂山河草木揚真諦，風月樓臺演妙音。以目前明暗色空，皆彰此道。諸人薦取者，此是科家慈心太切，分明指出萬法之上，聲色之中，令人薦取。似黃鸝啼處是聲也，曉風是境也。若是行人向聲色上會得，見是何人，聞是何物，豈不是通達萬法。可謂鐘鳴皷響，無非觀音入理之門。栢短松長，盡是毗盧一真境界。昔古德誦法華經，聞鶯啼，有惺偈曰：諸法從本來，常自寂滅相。春至百花香，黃鶯啼柳上。

前二句牒經中之義，佛自云我於然燈佛所，實無有法得阿耨菩提方得授記，故云授記本無言也。此乃佛自宣說，我若有法得菩提者，然燈佛即不於我授記，故云大覺宣也。後二句亦牒經中之義，若菩薩見有眾生可度，有法可得菩提可證，見有淨土可嚴，皆有能所，不達性空悉著四相也。非四相者，謂菩薩不見有一眾生實滅度者，實無有法得阿耨菩提，於真淨土即非莊嚴，故無我人四相也。菩提果自鮮者，菩薩既不著四相，於佛果菩提自然新鮮也。可謂有無俱坐斷，獨露一真空也。

註曰：此分經文，為究竟無我者，以菩薩心無我人，四相方契，無法可得，無菩提可證，故名究竟無我也。須菩提白佛言：善男子善女人，發阿耨菩提心，云何應住降伏者，以善現前來，於第二分中，初問此義，至是復問者，何耶？然則問辭雖同，其義則別。盖初之問義，但問能住能降之法，此之而問，恐菩薩將入證道，心有執著，謂我能安住大乘，我能降伏煩惱，我能滅度眾生，存此分別之心，障却無住之道，故重復此問，故云云何應住，云何降伏其心也。佛告須菩提：若善男子善女人，發菩提心者，當生如是心。佛意云：若人欲發無上菩提之心，當生無著無住湛然清淨之心也。我應滅度一切眾生等者，佛了真空無相，則能所俱寂，雖度眾生，已得滅度，而不起能度眾生之一念，亦不見所度之眾生，故曰無一眾生實滅度者，則能住能降之心，自此滅矣，方具四心。言謂我應滅度一切眾生者，即廣大心也。滅度一切眾生已者，即第一義心也。而無有一眾生實滅度者，即常心也。既具常心，自無四相，即不顛倒心也。何以故者，佛自徵問，以何意故，菩薩無有眾生可度者，以離四相故也。意云若菩薩有我相等，即非菩薩者，此一節文，義與前同，但前來是破情顯智，所破之情，即無我人等四相粗執，所顯之智，即般若真智，自此之下，忘智顯理，破我人等四相細執，由此賢位，漸入聖階，故佛返顯菩薩心離四相，雖終日度生，而不見有一眾生可度也。所以者何者，此是重徵上義，以何所以不見有生可度也。佛乃再告須菩提言，實無有法發阿耨菩提心者，佛恐菩薩誤認當生如是心者，以為真實，是心亦非真，性中本有，故此說破，亦為非實，故云真空理中，本來無相，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者，盖實際理地，不受一塵，一法不立，何有於法也。傅大士頌曰：空生重請問，無心為自身，欲發菩提者，當了現前因。行悲疑似妄，由智最言真，度生權立我，證理即無人。

此節之文，由前實無有法發菩提心者而來。意謂無發心者，則無菩薩。云何釋迦於然燈佛所，名曰善慧仙人，布髮掩泥，獻華於然燈佛，行菩薩行，得授記耶？佛恐善現有此之疑，故舉問之云：須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨菩提不？須菩提答言：不也，世尊！善現答義云：如我解佛所說義者，彼時善慧於然燈佛所，實無有法所得菩提，離諸分別取著，因悟無法可得，故得受記。佛言：如是，如是者，以善現既會法無所得，佛許其說，乃印證云：如是，如是。而又返後告云：須菩提！實無有法得阿耨菩提。欲令善現知法無得，深契至理也。偈曰：菩提性本空，云何說有得？無說無得者，是真菩提因。佛復云：若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記，乃至當作佛，號釋迦牟尼者。盖如來所證妙果，乃是心地法門，實無所得之理，離諸名相，無有取著也。今云受記者，即無授記中而論授記，此即無生之記也。善慧以無所得心，得無生智，即無生記者也。何以故者，徵起之辭。以何意故？前云實無有法得菩提果，故受然燈之記，遂去疑云：既無佛果，豈有佛法耶？下文釋答：如來者，即諸法如義。如者，即真如也。不偽曰真，不異曰如。盖了諸法皆如如理，非虗非有，不變不遷，通徹三世，橫亘十方。此顯真如佛即真法體，若有所得，即非佛菩提也。傅大士頌曰：法性非因果，如理不從因。謂得然燈記，寧知是舊身？

此節經文乃是防難。佛謂若有人難言：既如來即諸法如義，如是則為有佛，實有法在。何故前云實無有法可得佛果菩提？故佛乃呼須菩提而自答云：實無有一法佛得阿耨菩提。盖法性本具，豈從外得也？佛再招須菩提而告之曰：如來所得阿耨菩提，於是中無實無虗者，以如來所得菩提忘情而證也。無實者，此理非有為相也。無虗者，即真如體也。無著云：虗實是有無斷常二邊。此二俱遣，中道自然契矣。故云無實無虗。是故如來說一切法者，此是結前徵釋之義也。因是之故，如來說一切法，結前如來者即諸法如義也。皆是佛法者，結前無實無虗之法也。佛又呼須菩提：所言一切法者，即俗諦法也。即非一切法者，即真諦理也。是故名一切法者，即不住真俗中正之道也。然此真如非別有法，即一切色等諸法也。此法離性離相，即真如體。故一切法皆是佛法也。此真如體雖不離於諸法，然於諸法亦不可取著。故云即非一切法，是名一切法。永明云：如來真如即一切法真如，一切法真如即如來真如也。佛仍呼須菩提言：譬如人身長大。意云：上說如來所證真如之體，遍一切處，可謂長大。又恐善現起長大之見，故佛重設喻徵之曰：譬如人身長大。以世俗諦中，故有大小之問。豈非真實為大，乃虗名為大身而矣。須菩提答之云：世尊，如來說人身長大者。善現因喻有悟，答曰：非大身。以真諦之中，無大無小，故云即非大身也。是名大身者，以真俗不二，有無互顯，即第一義法身也。佛又告須菩提：菩薩亦如是。此如是者，乃指上之辭。以菩薩若住是言：我當滅度無量眾生者。此菩薩心有執著，自言：我能滅盡煩惱，能度眾生。而有四相，亦有能所，即非菩薩也。何以故者，徵起上義。佛謂須菩提言：以菩薩實無有法可得，心離四相，而不見有一眾生可度。達一切法，悉皆空寂，本來不生。不見有生死，不見有涅槃。故云實無有法，名為菩薩也。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。是故者，結上文之義。乃謂實無有法，名為菩薩。此菩薩已離四相，雖云滅度一切眾生，而無有一眾生實滅度者。以真空無相，實無有法。故佛說一切法，無有四相。其所顯者，真空無相法也。佛又呼須菩提云：若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。佛意云：若是菩薩修行六度，欲去莊嚴佛土，見有淨土可嚴，此人未離四相，即是法執，不達法空，是不名菩薩也。言佛土者，即心土也。以佛土無相，如何莊嚴？若有莊嚴，即四相未除，是凡夫見也。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴者。佛意云：以何意故莊嚴佛土？如來復以離相無為，即莊嚴佛土。又以佛土本來清淨，何假莊嚴？故云即非莊嚴也。今云莊嚴佛土者，以俗諦中可說莊嚴也。即非莊嚴者，以真諦中何莊嚴之有也？是名莊嚴者，以第一義中嚴而非嚴，無嚴而嚴，真俗雙顯，即中道莊嚴也。佛又呼須菩提：若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。此節雙結上義。無我即無人執，無法即無法執。以法界混然，身土平等，向無佛道可成，無眾生可度，故云通達無我法者。二執既無，二空之理自然顯矣。既具二空，即真菩薩也。傅大士頌曰：人與法相待，二相本來如。法空人是妄，人空法亦除。人法兩俱實，受記可非虗。一切皆如幻，誰言得有無。

初一節文，牒經中之義也。以須菩提問安住降伏，佛答云：菩薩發阿耨菩提心者，當生如是心，降伏煩惱諸妄，安住大乘真理，妄心既盡，真空自顯，故云妄盡還真也。眾生何曾滅度者，亦牒經義，以菩薩既滅妄心，已離四相，雖滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，了真空理中，生死涅槃尚不可得，能度所度眾生亦空，故云眾生何曾滅度也。法空無我者，亦牒經義，此菩薩已證法空人空之理，通達無相之道，以實無有法得證菩提，故受然燈之記，汝於來世作佛，故云菩提本自圓成也。直饒遇然燈，印證不疑者，此牒經義，謂以實無有法得阿耨菩提，是故然燈佛與我授記，當得作佛，號釋迦牟尼，此是印證不疑之言也。已隔來世者，此是科家把住世尊料揀之義，意謂雖是印證分明作佛，爭奈已隔來世，又過一生，方得成佛。若乃直下成佛，早是遲了八刻，更待來世，轉沒交涉。況釋迦重審而方悟者，此牒經義，因須菩提聞說實無有法得阿耨菩提，故得授記作佛，遂疑既無佛法，豈有佛果耶？故釋迦重審云：何以故？如來者，即諸法如義，是真佛真法也。須菩提於此方悟諸法皆如如佛也。轉涉途程者，乃科家把住說話，如斯悟去，轉涉途程，費力不少也。且道不涉途程者，是科家徵問之辭，上云印證不疑已隔來世，重審方悟轉涉途程，即今不涉途程之人，脚跟還點地麼？此問要人直下承當，不涉修證，可謂迢迢空劫勿能收，豈與塵機作寄留也。

此二句乃答上文不涉途程，脚跟點地之義也。言丈夫者，即本來人是大丈夫，具衡天志，不拘凡聖，獨步千方，得大自在，故名丈夫也。不向如來行處行者，此言丈夫天然尊貴，不假修持，不隨他人脚跟所轉，不受他家處分，故云不向如來修進地位階級而行。可謂：相好巍巍大丈夫，一生無智恰如愚，從來佛祖猶難望，地獄天堂豈可拘。

前二句發明大丈夫漢不向如來所悟所證處履踐也。故科家云直指單傳密意深者，以直指當人心體，本來是佛，單傳法印，密意甚深，非中下可知，本來具足，非佛非心，原無名相，可謂有名呼不得，無位可安排也。後二句言此道無說無傳，故如來於然燈佛所，因無法可得，無菩提可證，故得受記。今云分明不受然燈記者，以此理雖授記，而無記可受，自有一段靈光，輝天鑑地，耀古騰今。古德云：父母未生前，凝然一相圓，釋迦猶不會，迦葉豈能傳？故云自有靈光耀古今也。

前二句，歎一切眾生時光雖有百年，猶如一夢相似，而四大形骸漸有改變，以童顏貌壯乃至老耄，故云老來不與舊時同也。後二句，以眾生從生至死，喻如之風無有定止，或是東風而便西風，喻似眾生恰見朱顏綠𩯭，不久白髮滿頭也。搖落桃花者，喻如人生似花開，人死如花㓔，此警生死無常，覺悟早修也，謂電光易滅，石火難留，落花無返樹之期，去水絕歸源之日，人之生滅事可同然，萬法皆空何不悟矣，故云搖落桃花滿地紅也。

此四句元是川老禪師頌二十七分無斷無滅之義，科家借來發明此分經文也。初句問云：此真如理，不知誰解巧安排？意云：人有機謀巧妙，能所見識，善能造作，謂之安排也。次句呈上安排之義，引公案之文證明。昔睦州和尚示眾云：裂開也在我，捏聚也在我。時有僧問曰：如何是裂開？州云：三九二十七，菩提涅槃，真如解脫，即心即佛。我且恁麼道，汝又作麼生？僧曰：某甲不與麼。州云：盞子落地，楪子成八片。僧問：如何是捏聚？州乃斂手而坐。川老借此之義述成四句，意謂睦州用處雙眼圓明，這邊那邊應用不缺，有巧妙之智也。如實際理地不受一塵，無法可得，無佛可成，無記可受也。正放開時，似今時門頭不捨一法，有法可得，有佛可成，有記可受也。三句，以須菩提聞佛前來，於然燈佛所，以無法可得，無菩提可證，故得受記。善現疑云：既說於法無得，於道無證，即是無有佛法，如何過去諸佛，因聞法悟道耶？今言實無有法，豈非佛果成其斷滅也？佛答云：如來者，即諸法如義，故不成斷滅矣。故云莫謂如來成斷滅者，此是與人拈情，莫說如來無法可得，無果可證，無生可度，無土可嚴，如同捏聚，了無一物，謂之斷滅。此本有法身之理，遍一切處，無時不現，無處不周，如同裂開，法法全彰，而豈有斷滅也？可謂法身遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可取也。一聲還續一聲來者，呈上無斷滅之義，如空谷應聲相似，空谷無聲，呼之即應，以喻此理，無有斷滅，故云一聲還續一聲來也。