此科昭明太子判此一段經文為依法出生分第八。盖一切諸佛及阿耨菩提，皆從般若經大智理中出生，故云依法出生也。法法皆真者，既從真如理中流出佛果菩提，則一切有情無情，法法具真理。言諸法攬理而成，故法法皆是真理。可謂出真理之外，無片事可得也。元從一法生者，言諸佛法身及所證菩提，無不從此般若一理而生。故般若稱為諸佛之母，皆依般若而修，乃得成佛也。四生六道者，此釋上文法法皆真，從一法而生之義。言四生六道，即六凡也。四聖含於其間，情與無情，即三世間也。

山河大地體露分明者，呈前法法皆真之義，即總含四法界也。可謂若人欲識真空理，心內真如還徧外，情與無情共一體，處處皆同真法界也。泥牛吸水者，前文依教而說，此中教外別談宗門，以泥牛木馬表正位中事，此言泥牛吸水，顯正中有偏，從體起用，以無說中而有說也。黃河徹底清者，此水本渾，却言能清，表偏中有正，攝用歸體，以有語中而無語，妙在體前，可謂海底泥牛啣月走，岩前石虎抱兒眠。

此四句，言經中一切諸佛及阿耨菩提法，皆從此經流出。所以初二句，言無情世界雖有山高河下之異，於般若理上無一無別，故云如掌平也。縱山有崩裂，水有枯竭，於般若理上亦無成壞也。後二句，呈前之義。總言十法界之相，雖有千差萬別不同，其實從一法界真心建立，故云金剛界內生。可謂眾生見刼盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。此言金剛界內無有成壞之相也。

註曰：此分名依法出生分，然依般若法出生佛果菩提也。如來於此招告當機須菩提，於意云何？佛意欲顯無為之福，先將有漏之福問於善現：若人以滿三千世界盡是七寶，以用布施所作得之福德，其福德寧為多不？下文須菩提乃答云：甚多，世尊。善現謂大千七寶，寶多福勝，故曰甚多也。何以故者，自徵問甚多之義。是福德者，即事福也。即非福德性者，非般若福德種性，不能成就菩提。此但住相布施，唯成有漏之因，只得人天福報也。是故如來說福德多者，於世間事福乃云多也。佛又招告須菩提言：若復有人於此經中，此經者，指此般若，人人俱有，箇箇周圓，上至諸佛，下及螻蟻，亦具此經，即妙圓覺心是也，無物堪比。有人於此經中受持四句偈等，受者直下承受，持者時時行持，更為他人分別解說，其福勝彼七寶布施之福，只得人天有漏之報。此言四句之偈，以少況多。四句功德既云無邊，況一經功德豈可思議者哉？言其因經悟性，四句現前，福等太虗，歷劫不壞，只至成佛，永無退轉，故云其福勝彼。可謂爭似無為實相門，一超直入如來地是也。古今論四句偈者不一，各執己見，初無定論。但依銅碑記云，天親菩薩昇兜率宮，請益彌勒，如何是四句偈。彌勒云，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相是也。何以故者，佛意自徵自釋，招告善現，何故於此經受持四句，為人講說，所得福德，勝於大千世界七寶布施也。佛乃自答云，一切諸佛及所證菩提等法，皆從此經出。言此經之功，極大無窮，非指此一經文字語言，乃指實相般若之心也。所謂佛法者，佛於此再呼須菩提而告之。所謂佛法者，乃指上文所謂阿耨菩提法也。佛恐人泥著此佛法，故云即非佛法也。非是真實有此佛法，乃假名為佛法而已。盖謂佛法本來無有，唯假此法以開悟眾生耳。如來所說佛者，令人覺也。所說法者，令人悟也。若不覺不悟，執取心外佛法者，即非佛法也。傅大士頌曰，寶滿三千界，賷持作福田。唯成有漏業，終不離人天。持經取四句，與聖作良緣。欲入無為海，須乘般若船。

寶滿三千者，言財施潤眾生之身，無飢寒苦，得歡喜樂，只是人間天上之福，為有漏之果。福盡墮落，依舊沉淪，故云有盡。可謂住相布施生天福，猶如仰箭射虗空也。偈宣四句者，言法施潤眾生之心，令聞法者心生歡喜，見性明心，超凡入聖，得證菩提。聽者既證菩提，說者豈不成道？故云法施無窮也。發生智慧光明者，此釋呈上文法施無窮，所以言聞法之人發生本有智慧光明，又能向自性中流出真如妙道。故經云：一切諸佛及阿耨菩提，皆從此經出也。

所以稱揚者，言佛告須菩提，稱揚能持四句功德，勝彼七寶布施之福，言持經得見自性，聞法乃證菩提，發生智慧光明，流出真如妙道，又能了達自性本空，真心清淨，爾得洞徹十方諸佛根本之源，豁開一經之眼目，即指經中般若智為眼目也。還見四句者，此是科家徵問之辭，發明四句親切之義，此中自問，下文自答也。

此是科家答上親切之義也。言真性洞明者，行人果能洞達明了真性，必依般若大智修持，速證菩提。此言不勞彈指者，般若即一心也，豈心外又有菩提可證？故云不勞彈指證菩提。可謂彈指圓成八萬門，剎那滅却三祗刼。

初句頌財施有盡，以七寶布施，人天受福，還有墮落也。次句頌法施無窮，上根之人，聞四句義，心離四相，證我空理，直至成佛，永無退轉，故云四句親聞了上根也。後二句呈前法施無窮，從上佛佛祖祖，見性得道，皆因法施，證入涅槃，可謂十方薄伽梵，一路涅槃門。

前二句警行人以智慧破內外惑也。言慧燈不滅者，以法相宗中因位名慧，言慧能揀擇，故於地位中善能揀擇大小性相邪正真妄諸法，一一揀擇分明，以慧治內惑，以燈能破外暗，使外魔不能入，內魔不能侵，可謂慧燈不滅也。智鏡常明者，法相宗中果位名智，以智能決定，故法身本智如大圓鏡，內外洞明無不照徹，故云智鏡常明，幻妄之夢不侵也。後二句讚歎一切眾生不悟本有智慧，被無明煩惱盖覆，終日冥冥不覺不知，故云瞌睡漢也。從他萬劫者，既不明此智慧，從劫至劫生死永沉，往來六道流轉無窮，何止萬劫而已哉，故云從他萬劫恣昏沉也。

此四句行，容女人身為苦器，盖有三監五障不得自在，又有如此貧窮下賤逼迫身心，何不早念彌陀，捨此貧窮困苦之身，生於淨土極樂之界？此娑婆世界，不但女人有如此苦，盡三界二十五有六道眾生，天有五衰之苦，人有八苦交煎，何啻兩肩擔水擔柴之苦耶？若生西方，永離八苦，無諸惡道，但受諸樂，直至成佛，永無退轉者矣。

此科昭明太子判此一段經文，名為一相無相分第九。盖四果人雖有差別不同，同證一實相之理。實相者，無相也。本自如然者，本來自具真如妙理也。不在口宣傳者，其實此真如妙理，口欲談而詞喪，心欲緣而慮忘，理圓言偏，言生理喪也。五果四向者，即五不還果也，是第三果阿那含人居五淨居天，斷惑有五種那含果也。四向者，即第四果人離四向證四果也。誰後誰先者，言五果四向人有利鈍不同，斷惑出三界，利根者先斷先證，鈍根者後斷後證也。

此論前來五果四句，有先後，有利鈍，斷惑出三界，證四果，差別不同也。今言絲毫不掛，似最上頓宗，了萬法本空，真心本淨，無惑可斷，無果可證，故云萬法周圓，似真如徧於萬法，故法法周備，圓滿具足也。圓明彌滿者，此喻本有真心，靈光獨耀，如中秋月，普照十方，可謂一點靈明通宇宙，那分西竺與曹溪。

五果者，即五種那含果也。四向者，即四果阿羅漢向。向者，往也，將往四果出三界也。本體元無相者，雖五果四向差別不同，以真如本體理上元來無相也。兩目不相似者，呈前五果四向，從凡至聖，修證階級各各不同，如人兩目左右必不相似一般也。鼻孔一樣者，言所悟真理實然不異，故云鼻孔都一樣也。

註曰：此分之義，敘得果之疑因也。從上無為法不可取說而來。論云：向說無為法不可取說，云何聲聞各取自果如證而說也？此下顯斷疑之義。盖四果雖差別不同，同證一實相理，故云一相無相也。梵語須陀洹，華言入流。佛於此招告當機須菩提。於意云何？佛恐四種羅漢不知以無念為宗，尚萌所得之念，故設問告之云：須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？意云：汝能作得果得道之念不？須菩提答之云：不也。言不作得果之念也。須菩提復向佛說須陀洹人所得之實，故稱世尊。何以故者，乃徵問之辭。以何意故名須陀洹？此人名為入流，言得入聖人之流，斷三界八十八使見惑，離四趣生證初果位，故云入流也。而無所入者，言此人心無所得之念，不入六塵境界，斷除人我執著之相，以無取心契無得理，故名須陀洹也。傅大士頌曰：捨凡初入聖，煩惱漸輕微，斷除人我執，剏始證無為。緣塵及身見，今者乃知非，七返人天後，趣寂不知歸。

梵語斯陀含，此云一來，即第二果阿羅漢也。佛於此招告當機須菩提：於意云何？佛恐於所得果上，心有所得之念，故設問告之：於汝心意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？佛意云：汝能作得果得道之念不？須菩提答之云：不也。言我不作得果之念。須菩提復向佛說斯陀含人所得之實，故再稱世尊。何以故者，徵問義。以何意故，名斯陀含？此斯陀含者，名一往來。盖以欲界有九品思惑，前六品已斷，後三品未斷，更須於欲界一往天上受生，一來人間受生，不復再來人間也。而實無往來者，此人證無為果時，而心無所得，不見有往來之相，故名斯陀含也。

梵語阿那含，此云不來，即第三果阿羅漢也。佛於此招告當機須菩提。於意云何？佛恐此人於所得所證，心有執取之念，故設問告之云：阿那含能作是念：我得阿那含果不？佛意云：汝能作得果得道之念不？須菩提答之云：不也。意云：我不作所得之念。須菩提得向佛言：阿那含人所得之實，故稱世尊。何以故者，自徵問義。以何意故，名阿那含？此阿那含，名為不來。盖此人於欲界思惑已斷，更不來欲界受生，故名不來也。而實無不來者，此人已悟人法俱空，心無所得，而實無不來之相，故名阿那含也。

梵語阿羅漢，華言殺賊，名含三義：其一殺煩惱惑使，其二後報不來，其三應受人天供養。又名無學，以三界內見思煩惱已盡，究竟真理無法可學，故名無學，即第四果阿羅漢也。佛於此招告當機須菩提：於意云何？此阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？佛恐此人心有所得之念，故問云：汝能作得道得果之念不？須菩提答之云：不也。意云：我不作得道之念。須菩提復向世尊說無所得之實，故再稱世尊。何以故者，自徵問義。以何意故名阿羅漢？此阿羅漢實無有法名阿羅漢。此人自初果至四果，皆因證此無為之體，實無有法可取可捨。既無取捨，境智俱亡，豈有得果之心？我心既空，無得道念，故名阿羅漢。須菩提又稱：世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即著我、人、眾生、壽者。意云：若阿羅漢於道有得、於法有取，作得道之念、有所得之心，即我相未除，是凡夫行，則著我、人、眾生、壽者也。

此言須菩提再稱世尊云，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢者，乃是善現明佛先許我得無諍三昧。言無諍者，一念不生，諸法無諍也。梵語三昧，此云正定，離諸邪定故也。人中第一者，言得此無諍精妙之處，於諸弟子中最為第一也。然善現所證之果，不過無學，而世尊獨稱第一者，以無諍故也。第一離欲者，以三界煩惱貪心，即名為欲，以善現微細四相，皆以滅盡，愛染不生，故云離欲阿羅漢也。世尊！我不作是念者，須菩提復向佛說無所得之念，故再稱世尊！我不作是念，我是離欲得道果者，以須菩提外不取離欲之名，內不執所得之果也。

此明須菩提恐大眾不知去所得心，是以啟咨世尊，至於再四。我者，即須菩提自稱也。我若作是念，我是得道得果阿羅漢，世尊則不說我須菩提是樂阿蘭那行者。梵語阿蘭那，此云無諍。我若作是念，世尊則不應記我無諍之行最為第一，以我須菩提實無所行。盖以心無所得，離三界欲，證四果法，得無諍三昧，方受須菩提名，所以佛許須菩提是樂阿蘭那行者。傅大士頌曰：無生即無滅，無我復無人，永除煩惱障，長辭後有身。境亡心亦滅，無復起貪瞋，無悲空有智，翛然獨任真。

人天往返者，言初果人，七生天上，七生人間，斷三界八十八使見惑盡，方證初果。言二果人，一生天上，一生人間，斷欲界五趣雜居地中前六品思惑盡，方證二果。言三果人，一往天上，斷欲界後三品思惑盡，方出欲界，再不來欲界受生，方證三果。居五不還天，斷後八地中七十二品思惑盡，方出三界，故云人天往返也。諸漏未除者，言六根發識，六塵牽引，皆為漏也。凡夫漏於有為，二乘漏於無為，菩薩漏於中道。今正言初果、二果、三果及四果，阿羅漢雖斷三界內見、思二惑，得出三界，已是漏在界外，尚滯偏空，墮於無為，故云諸漏未除也。道果雙忘者，言阿羅漢已斷見、思二惑，證無為理，遣去得道得果之執，方稱無諍第一之行，故云道果雙忘，無諍第一也。可謂迷悟到頭俱莫戀，眼中金屑無難留。超凡入聖者，言初果至於四果無諍三昧阿蘭那行，謂之從頭勘驗，次第皆是斷惑證果而來也。轉位回機者，此科家拈情意云：阿羅漢雖是從凡入聖，得證無為，住在二乘，灰心泯智，捨有趣無，精進研窮，滅受想定，須要轉去二乘之位，回滯小乘之機，於此發菩提心，修菩薩行，謂之轉位回機。將前滯小之意，盡令透底徹去，纖毫不存，可謂眼中撥盡黃余屑，觸處縱橫鳥道玄。還委悉麼者，乃科家審問之辭，要人著眼也。似我如上所說，汝諸人會麼？下文伸答是也。

此二句是同安察禪師頌心印偈中末後兩句，科家引來比無心之義，言初果不入六塵不著聖流無心也，二果不著往來之相無心也，三果不著不來之相無心也，四果不著有無之相無心也。涅槃經云：阿羅漢已離子縛，以因中為子，即八十一品思惑，故得無心也。無心猶隔者，此阿羅漢果縛猶存，執涅槃果有苦依身在，有說涅槃之苦依著法身，故隔一重關也。故大論云：二乘雖破三毒煩惱不了了盡，如香在器中，香雖去而餘氣猶存。若乳母衣久故垢著，以淳灰水洗淨，雖無有垢而垢氣猶存。此喻二乘既有餘習，故謂之隔關也。

前二句行容二乘行相，如獐獨跳，不顧本羣，唯能自利，不能利人，所以獨善其身也。雖是寂然常在定中，非是大乘真實之道，無餘涅槃，故云非真也。後二句指示大乘真實之道，謂二乘人回小向大，發菩提心，行菩薩行，回二乘人趣寂之心，頓入如來妙覺果海也。從妙覺海倒駕慈航，逆流而出，即返入塵勞，分身九界，興慈運悲，廣利有情，故云逆渡人也。

此四句，明大地眾生，從晝至夜，只貪世事，不明真性，眼被色牽，耳隨聲轉，鼻舌身意，亦復如是。闌者，盡也，言五更之闌，謂五更將盡而天明也。眾生被眼瞞者，言眾生盡此一夜，只貪睡眠，及至日間，又被色轉，不知日用見聞，皆是當人自性，所以被眼瞞也。後二句，謂被眼瞞之義。不見性天者，言世人只知貪眠見色，被物所迷，不知見色即是見心，聞聲即是聞性，所以不見性天之道也。但於夜後者，既不明性天之道，只管向外馳求，迷頭認影，如處長夜，夢寐莫曉，故云夜後黑漫漫者矣。

此四句歎西方境勝令人歸向也。初句言生西方人蓮華化生，思衣得衣、思食得食，無生死苦、無憂悲苦，故曰快樂，可謂稱身瓔珞隨心現，盈器酥酡逐念來也。次句言彼國眾生無諸眾苦，即八難三灾也。八難者，一地獄難、二餓鬼難、三傍生難、四盲聾瘖瘂難、五世智辯聦難、六佛前佛後難、七北拘盧洲難、八無想天難，故云八難也。三灾者，大三灾即水火風也，小三灾即刀兵疫病饑饉也。淨土無有此苦，故云永無八難三灾也。三句言彼佛國土常作天樂，又云彼佛國土微風吹動諸寶行樹及寶羅網，譬如百千種樂同時俱作，故云天樂空中響也。四句結頌，乃是科家慈心太切，既是淨土如此之樂、娑婆如此之苦，我今普勸汝等眾生急早念佛同歸淨土。優曇頌曰：老來死至怎生醫？樂土風光誰得知？到者同名無量壽，因從此界念阿彌。故云敢勸眾生歸去來也。

此科昭明太子判此一段經文，為莊嚴淨土分第十。盖菩薩以清淨心，不住六塵，均修萬行，莊嚴法身淨土，故名莊嚴淨土也。錦上添花者，言此法身淨土，人人本有，如錦相似，菩薩復假萬行莊嚴，如錦上添花，乃是稱性莊嚴淨土也。徒勞任筭沙者，此是科家與人拈情，恐人向莊嚴處認著，既是法性本有淨土，何假莊嚴，故云徒勞任算沙也。然燈昔日者，如佛問須菩提，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？須菩提答云，於法實無所得。佛言，如是如是，以實無有法可得，是故然燈於我授記，汝於來世，當得作佛。科家意謂，似此實無有法可得，方是於理無有差錯也。可謂分明不受然燈記，自有靈光耀古今。

此科因然燈授記，而言無法可得，故云因風吹火，所以世尊末後拈華，倣傚成風也。誰人會得者，此言世尊既因然燈授記，無法可得，所以末後拈華，誰人會得？唯有迦葉破顏微笑，會得無說無傳本有之道，所以便笑他也。

前二句拈情也。莊嚴生淨土者，前來有為教中，菩薩以六度萬行為莊嚴法身淨土。佛恐須菩提執著實有莊嚴，故問云：菩薩莊嚴佛土不？此須菩提即以大乘理答之云：莊嚴淨土者，即非莊嚴，是名莊嚴。此明自性之土不在莊嚴，自性無相，量等虗空，如何莊嚴也？佛又云：菩薩生清淨心，不著六塵，應無所住而生其心，方是莊嚴淨土。科家意云：須菩提雖然稱理莊嚴，還有此莊嚴之念。所以云：金屑雖貴，落眼成塵。故云：金粟眼中沙也。初生全泄漏者，此是科家把住世尊之義。言真淨界中，本無諸佛出世，今生梵宮，已是漏泄真機。謂初生時，周行七步，目顧四方，一手指天，一手指地，天上天下，唯吾獨尊。古德云：指天指地語朗朗，送語傳言出畫堂，使者尚能多意氣，主人應是不尋常。此貶傳言送語漏泄真機，故云：初生泄漏也。末後拈華者，言佛住世四十九年，談經三百餘會，即是應機而說至理，本來無言，所以末後拈華，迦葉微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，付囑迦葉，汝善流布，勿令斷絕。此明拈華雖顯無言之道，爭柰付囑已落第二門頭，豈非漏泄也？

註曰：此分之名為莊嚴淨土分者，以菩薩修六度萬行，布施戒定慧等一切善法，皆名莊嚴。外不染六塵，內無我人相，不著斷滅，故名淨土也。時佛於此招告當機須菩提：於意云何？於汝心意如何？又云：如來昔在然燈佛所，於法有所得不？此乃佛恐須菩提疑佛因中昔受然燈之記，於法實有佛果菩提所得，故興此問也。須菩提向佛答云：不也。世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。意云：於般若真空理上，實無所得之法也。傅大士頌曰：昔時成善慧，今日號能仁。看緣緣是妄，識體體非真。法性非因果，如理不從因。謂得然燈記，寧知是舊身。

佛於此招告當機須菩提：於意云何？菩薩莊嚴佛土不？佛意恐須菩提起疑：前來既言法不可取，云何諸菩薩以修六度萬行，取莊嚴淨土耶？故佛問之：汝謂菩薩修行六度莊嚴，欲取佛淨土不？須菩提自答云：不也。世尊意云：不取相莊嚴佛土，故稱世尊也。何以故者，乃是自徵之義。以何意故，菩薩不取相莊嚴佛土？又答云：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提意云：此莊嚴佛土者，謂菩薩修六度萬行，造寺寫經，布施供養，此是著相有為莊嚴，故云即非莊嚴也。若菩薩心常清淨，不向外求，任運隨緣，一無所得，行住坐臥，於道相應，故云是名莊嚴佛土也。傅大士頌曰：掃除心意地，名為淨土因，無論福與智，先且離貪瞋。莊嚴絕能所，無我亦無人，斷常俱不染，頴脫出囂塵。

是故者，乃結上起下之辭也。以前文云，菩薩於法實無所得，又不取相莊嚴佛土，以是之故，佛再告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。佛意勸勉菩薩，應當如是生真如無染清淨之心也。下文顯生清淨心，所以不應住色者，即不住六塵境，是生清淨心也。應無所住者，即不住六塵，不住善惡，不住凡聖，不住生死涅槃等也。而生其心者，即是諸佛清淨心體，不生不滅，不增不減，盡十方世界，獨露此一箇真心也。

梵語須彌盧，此云妙高。以此山四寶所成曰妙，獨出眾山曰高。又名山王者，謂在眾山之中，故稱王也。佛以此為喻，故招告須菩提言：譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？佛意以人身高大如須彌山，實無此理，謂之非喻而喻比。況真性無相，色褁太虗，雖須彌山不足比其高大，故託大身，所以為問。故云：是身為大不？須菩提答之云：甚大。以須菩提深悟佛義，遂有甚大之對，故再稱世尊也。何以故者，乃自徵之義。以何意故，名之為大？又恐大眾未曉，重為辯之曰：佛說非身，是名大身。言非身者，即法身也，真心也。以謂法身心量廣大，等虗空界，無形無相，無可比類，方名大身。傅大士頌曰：須彌高且大，將喻法王身。七寶齊圍遶，六度次相隣。四色成山相，慈悲作佛因。有形終不大，無相乃為真。

如來續焰者，即釋迦因中，為善慧仙人，献華於然燈佛，證無所得法。然燈佛授記云：汝於來世，當得作佛，號曰釋迦。故云續焰。然燈實無所得之法也。菩薩莊嚴者，菩薩以無所住心，不住六塵，生清淨心，莊嚴法身淨土也。諸妄消亡者，即不染六塵，諸妄消亡，唯顯一真清淨無染之道也。

此是科家舉自證驗他也。言我昔究法華妙旨，至八百身功德處，經云：得清淨身，如淨瑠璃。眾生喜見其身淨故，三千大千世界眾生，生時死時，上下好醜，生善處惡處，悉於中現。於此有疑，然後作觀思惟，親感普賢菩薩誨語云：汝有身心在，未得身根清淨。科主於是清淨身心，安居靜室，復起觀智，以求實相，忽然有省，冥符經中奧義也。豁悟前因者，即科主自悟前世之因也。心法兩忘者，此明豁悟前因所以也。直得心忘四相，法忘二執，內根不生，外塵自泯也。可謂心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡時光始現，心法雙忘性即真也。且道莊嚴者，乃科主徵問之義，竟云：既是心法兩忘，又莊嚴箇什麼？可謂虗空無面目，何用巧粧眉也。

此二句以顯大乘圓頓境界，初發心時便成正覺，於一念之間頓成佛道，不經三阿僧祇劫而修，當下圓成八萬法門佛事，可謂爭似無為實相門，一超直入如來地矣。

前二句頌如來受記然燈，以正法眼藏，涅槃妙心，佛佛授受，祖祖相傳，不立文字，名為教外別傳。雖有傳而無法可傳，雖有授而無法可受，故云正法眼中無所得也。既是正法眼中無有所得之法，即今涅槃心外謾說莊嚴淨土也。此言即心之道，心外無法，可謂有燈堪照世，無法可傳人也。後二句牒經文義，經云：應如是生清淨心，不應住色聲香味觸法。生心既是不住六塵，却是六塵空寂，顯出涅槃妙心，爭柰無人領會，如推倒須彌相似。玉蟾即月之別名，以日月遶須彌行，故有晝夜之隔。今言推倒須彌，日月同處，不分晝夜，亘古常明。既是天上之月常明，水中玉蟾亦常浸也。境喻六塵，既是空寂，涅槃妙心常顯，即心即境，寂照不分，故云推倒須彌浸玉蟾也。

此四句，歎時光易度，剎那不停。何不念佛看經，禮佛行道。堅持一念之真，勿逐六根之妄。必免當來，不墮三途。可謂誦一卷經，通身慶快。念千聲佛，滿口光明。

造論弘經者，即馬鳴、龍樹，各造諸部之論，弘大乘經也。天台、圭峰、清涼，弘宣大乘諸部經典也。皆具戒定慧，有大辯才也。馬鳴菩薩依楞伽經、勝鬘經、密嚴等經，而造起信論、佛性論、寶性論，以弘諸大乘經。而起信論中，其末結歸曰：復次，眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱，以住於此娑婆世界，自謂不能常值諸佛，懼謂信心難可成就，意恐退者，當知如來有勝方便，攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。大論云：此菩薩道成，劫號大光明佛，今乃助化，示居八地，父名盧伽，母名瞿耶，又名功德日菩薩也。龍樹菩薩乃依八部般若及諸空宗經典，而造大智度論一百卷、中論四卷、十二門論一卷，亦弘大乘經也。入楞伽經：佛告大慧：汝當知，善遊涅槃後，未來世當有，持於我法者。南天國土中，大明德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗。世間中顯我，無上大法寶，得初歡喜地，往生安樂國。後造大智度論，中云：佛是無上法王，諸大菩薩為法王臣，諸臣所尊者，唯佛法王，是故菩薩應當念佛也。後曇鸞法師，一夕室中見梵僧，謂曰：吾龍樹也，居淨土久矣，以汝同志，故來相見。鸞曰：何以見教？樹曰：已去不可及，未來未可追，現在今何在？白駒難以回。言訖不見。曇集眾念佛而終也。天台智者大師製造法華玄義二十卷，涅槃疏、金光明疏、天台止觀及四教儀、淨土十疑折攝二門。師於新昌大石像前告滅。弟子請問，生方曰：吾諸善友皆從觀音而來迎我。及夜，見有佛至。臨終，說諸法門，令唱無量壽經及觀經題目。及顧大眾，合掌讚曰：四十八願，莊嚴淨土。華池寶樹，易往罪人。火車相視，一念改悔，尚得往生；況戒、定、慧熏修聖行道力，實不唐捐！言訖，稱三寶名，安然而滅。後有僧求知，生方乃夢觀音金容數丈，智者從後而告僧曰：汝心有疑，決不得生！故知智者已生西方决矣。信不誣哉！圭峯釋經造疏鈔，亦勉入念佛求生西方。清涼國師製造華嚴疏鈔百有餘卷。普賢菩薩教善財發十大願。清涼曰：若有行人於此大願受持、讀誦，是人命終，一切諸根悉皆壞散，一切親眷悉皆捨離，一切威勢悉皆是失。唯此願王不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛生蓮華中，蒙佛授記，言：於十方世界以智慧力隨眾生心而為利益，不久當坐菩提道場，成等正覺，拔彼眾生，得生彼國。總十有四頌，皆勸念佛往生淨土也。

無為福勝者，此科昭明太子判此一段經文為無為福勝分第十一，以持經功德顯般若智能出生佛果菩提之法，故名無為得福勝也。四句堪誇者，以持經四句功德勝前七寶布施功德，故云堪誇也。如塵比數沙者，此科如恒河中所有沙數寧為多不？須菩提答言甚多，以此喻有為布施福多也。住相布施者，此科佛說以沙數七寶布施於人，得福雖多乃是住相有為，人天之福未出有為，福盡墮落不免輪迴，故云凡聖差也。

此科若人於此經中受持四句偈，為他人說，而此福德勝前大千世界七寶布施之福，以持經見性成佛，永無退轉。所以無來無去，無生無滅，此顯般若真空無為之道，如月當天，光通玉戶，千江普應，一月無虧，故云無來無去，月照簾下，可謂家家門掩蟾蜍月，處處鸎啼楊柳風也。無根樹子者，此明般若真智無形無相，如無根樹子，常開四季之華，可謂枯木花開，漏出先天境界，冷灰豆𪹼，衝開鼻祖玄關也。

前二句，牒持經功德最勝，故云四句絕堪誇也。若人能持四句之功德，勝過恒河沙布施之福德，故云河沙數漸多也。後二句，科家恐人聞四句福勝，於此執著，故與拈情。雖四句功德，勝過七寶布施之功，若以真空理上筭來，無有一法可得，不如有人於寂靜處，受持一婆婆訶功德，速到彼岸也。梵語娑婆訶，此云速疾到彼岸矣。

註曰：此分經文，佛欲顯無為福勝，故先以恒河沙數等恒河問之云：須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，乃至寧為多不？此恒河者，正云殑伽河，此翻云從天堂來，周圍四十里。佛多近此，以取為喻。盖因眾人而所常見，故取為譬喻也。然佛以此恒河沙數等恒河，問於須菩提：寧為多不？欲使先悟此沙之多數，然後以持經之四句比之猶多，故乃問之也。須菩提領解佛義，答云：甚多世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙？意云：以恒河中沙數，一沙即為一河，是諸河中各有其沙，河尚無數，何況其沙也。佛乃復告當機須菩提：我今實言告汝，若有男子女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千世界，以用布施，得福多不？佛乃重顯無為之福，勝有為之福也。前第八分中，以大千世界七寶布施之福問之，此分以恒河沙數大千世界七寶布施之福問之，云得福多不？佛意重顯持經是無為福，倍倍轉勝也。須菩提答之云：甚多，世尊。佛告須菩提，若男子女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。佛意受持此經四句之偈，即自見性，得證菩提。又為他人講演解說，教人見性，成無上道，永出輪迴，高超三界。所以勝過前來以恒河沙數七寶布施之福，盖謂有相福德，未出三界也。智者頌曰：恒河數甚多，沙數更難量，舉沙齊七寶，能持布施漿。有相皆為幻，徒言智慧強，若論四句偈，此福永為長。

前四句，牒經文之義也。以滿積恒河沙世界七寶布施於人，此但受人天之福，未出有漏，修有漏因，感有漏果，故乃福德分明，因果不昧。先標喻文，後以法合也。後四句，顯受持此經於人，宣說四句之偈功德，勝前七寶布施功德萬倍之多也。用真智者，此行容持經功德勝之，所以此言持經，以顯真智當人自性也。照破愚惑，如明來暗㓔，智起惑亡，故云照愚也。如急流勇退者，喻眾生心內雜思妄惑，如急流之水相似，若是行人大智現前，妄惑勇退也。且道退後者，此是科家自徵問義，向下伸答是也。

此二句答上問之義也。教中有兔馬象三獸渡河之喻，兔喻聲聞浮水而過，馬喻緣覺入水而過，象喻菩薩徹恒河底而過，河喻真空之理。三人雖悟一理，見有深淺，此金剛經窮諸法底蘊。若大乘菩薩用真智以照愚，如急流而勇退，直得諸法皆空，大千粉碎，可謂一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞也。

此四句總是拈情也。前二句以世界七寶布施於人，是有為福，不能見性，如棄甜桃覓苦瓜相似。後二句直指本源。若是行人受持此經，悟真空理，元來不壞。此真空者，即實相真空，不同斷滅之空，即指色相之上當體全空，故云真空也。此理無成無壞，故云不壞也。傅大士頌曰：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。若能悟此一段真空，就是百千三昧，也是空中之花。三昧只為遣有，今既悟真空，一切有為事法決定無有也。可謂大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。

起句歎光陰迅速，如撚指間便過也。二句歎每日奔波不定，無有片時之閑也。後二句令人省會，向自己形骸之上檢點，看多少英雄一去不還也。傅大士頌曰：精魄隨陰路，游魂入死關。只聞千萬去，未見一人還。寶馬空嘶立，庭花永絕攀。早求無上道，應免四方山。

前二句頌二菩薩光明各照千佛世界，其中人民有急難恐怖官詞苦楚，一切惡事逼迫一心歸命，光照之處悉皆解脫也。勢至者，言菩薩有大勢力拔濟眾生，但有稱名禮拜菩薩即至其前，故云勢至也。絕點埃者，讚菩薩悲光熾盛之極，一切眾生肉眼仗菩薩光即得徹見十方世界塵中之剎，剎中有佛於眾生說法也。古德云：高超淨土捨娑婆，一步歸來快樂多，常寂光中都坐斷，塵塵剎剎是彌陀。後二句美此菩薩心量行願與觀世音菩薩無二無別，隨逐彌陀化主接引眾生同歸淨土也。

此科昭明太子判此一段經文為尊重正教，分第十二，以此經所在之處則為有佛，若有弟子持誦此經，即為三寶俱在，感得天人供養，尊重持經之人，故云尊重正教也。誰敢輕慢者，此言三寶既在，天人尚重，誰敢輕而不信，慢而不敬也。塔廟在身邊者，乃科家分明指出此塔在人身邊，不可遠尋也。故經云隨說此經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿脩羅皆應供養，如佛塔廟。若是經典所在之處，則為有佛，言其般若之智是佛法身舍利，故云塔廟在身邊也。人人本有者，言此塔廟既在當人身邊，人人本具不從外得，故云本有，不假修成本來自然，故云箇箇皆然者耳。

此是科家分明指示。上云塔廟在身，人人本有，今乃教人受持此個金剛寶藏，周徧法界，圓褁十方，頭頭顯現，法法全彰，眼見耳聞，無非寶藏，故云體自周圓也。若還信受等者，科家意云：我今如此分明指示，汝若信受此法，爾試拈來自家檢點，看是也不是者哉。

前二句牒經文義云：若是經典所在之處，則為有佛，如佛塔廟。若是有人受持此經，於四威儀中常自尊重保守，如親在塔廟之前相似。塔廟者，唐梵兼舉，梵語塔波，唐言廟塚。又云：藏佛舍利謂之塔，供佛形像謂之廟也。後二句消歸於理而得自在。若是行人不隨境轉，其心如如不動，於四威儀中安然自在也。

註曰：此分經文名尊重正教分，以般若是諸佛母，能出生佛果菩提，一切諸法但能持誦四句之偈，乃感天人尊重供養，故云尊重正教也。佛於是再呼須菩提云：此經隨其所在之處，若有人受持讀誦為人演說，乃至一四句偈，則其功德利益甚深廣大，當知此處感得天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟即為有佛。以般若是如來法身舍利，經云佛告藥王言：若經卷所住之處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利，此中已有如來全身，若有人得見此塔禮拜供養，當知是人皆近阿耨菩提是也。何況有人盡能受持者，上云持四句之功如佛真身，舍利寶塔在於此處，何況有人盡能具足受持讀誦此經全文，當知此人即能成就無上佛果菩提第一希有之法也。若是經典所在之處者，佛意云此般若經典即法寶也，則為有佛即佛寶也，尊重弟子即僧寶也，故云經典所在之處即三寶共居也。尊重弟子者，又因經勝故當尊重，學居師後故稱弟，解從師生故稱子也。傅大士頌曰：恒沙為比量，分為六種多，持經取四句，七寶詎能過？法門遊歷處，供養感修羅，經中稱最勝，尊重似佛陀。

此文牒經中之義也。佛說此般若經，以慈愍之心，隨三種根器，說三乘教法。又隨說者，若有行人，隨其所在之處，解說此經，或受持讀誦，但以四句，乃感天人敬仰，如塔廟尊崇，似佛與大弟子現在之說也。常行無念之心者，若是行人，常行無念，即心離四相，境絕六塵，以無著之心，讀誦講演，實為成就最上第一希有微妙之法也。最上第一者，乃是科家徵問之義。經云：最上第一希有之法。故問云：如何為第一句？下文伸答而顯露也。

此二句，答上之辭也。科家以永嘉證道之文，比此中第一句之義，此理非但我今獨自達了，至於恒沙諸佛所證，一體皆同也。此乃分明指示，果能如是之人，親證實到此理，方得如是受用，可謂十方薄伽梵，一路涅槃門。

此四句牒經之義也。經云：隨說是經乃至四句偈等。科家意云：若是行人隨其所在之處，隨順機宜觀根逗教而說四句之偈，令聞法者不滯偏空，直取中道佛果菩提，復勸行人受持四句流通無盡也。天龍覆護者，若有人受持四句流通之處，感得天龍覆護，尊敬供養如佛塔廟，功德無邊讚揚無有窮盡也。

前二句歎人生百歲。七十者，希言百歲光陰，為人壽老盡之處。此歎人壽不長，命不久留也。唯有青山綠水，古今長在。純陽云：惟有兩般長不改，青山依舊水長流。開眸認取來生路者，科家勉人山水雖長，劫盡崩枯，唯有本來真性，萬古常存，無去無來，無生無滅，故云開眸認取來生路也。又叮嚀云：莫學愚頑錯用心。意云：莫學愚癡之人，迷而不省，頑而不信，只管錯用心機，廣置田園，多修宅舍。古德云：眼視仙庄境色幽，前人田土後人收。後人收得休歡喜，還有收人在後頭。若如此省悟，必不錯用其心也。

此四句明念佛之人有此效驗。若是行人從初發心念佛，直至臨終更不退志，乃見七寶金臺自至，又有寶旛寶盖滿空排布，彌陀、勢至、觀音三聖垂光接引，此念佛人合掌相隨，同歸淨土。

此科昭明太子。判此一段經文。為如法受持分第十三。以須菩提雖聞前來種種深義，而未知經名何等，云何受持流布，故乃請問經名。佛答：是經名為金剛般若波羅蜜，汝當奉持。又恐於般若上而生執著，故云即非般若，以顯法性本空，不可取著。復於般若無有所說，方為如法受持也。誰敢謾他者，科家意云：既是法無所說，般若非名，如此受持者，誰敢謾他也。須菩提意如何者，此分經文，佛問須菩提總有三箇於意云何之問：初問如來有所說法不？二問世界所有微塵是為多不？三問可以三十二相見如來不？下文伸出所以也。我我為汝一一言破者，此明佛以三次問於意云何，乃告須菩提云：諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。故云一一言破也。

上二句科，經文云須菩提不以三十二相見如來法身，故云白雲散處也。月照禪河者，既不著相見法身，即是真空實相，無相可觀，如月照禪河，光水一體也。下二句科，經中以恒河沙身命布施，不如受持此經四句偈等，其福甚多。今云文殊不遠者，以文殊表智，喻此經四句偈，即是當人本有真智，能趣菩提無漏果也。故杜順祖師送弟子遊五臺山偈曰：遊子漫波波，臺山禮土坡，文殊只這是，何更覓彌陀。故云文殊不遠，休巡山土坡也。

前二句頌經文之義也。如法者，科家意云：若是行人不執般若之名，不著有法可說，方是如法受持，稱理而修，其福勝過須彌山之高廣。以持經是無為福，能成勝果，故云福勝等須彌也。後二句以白雲消散盡，喻經文云：不著有法可說，不著有世界微塵，不著三十二相，故如白雲消散盡也。明月始光輝者，既於一切法不生執著，獨顯實相真理，如明月當空，性天朗耀，故云明月始光輝也。

註曰：此分經文，名如法受持也。以須菩提既聞此經實為希有之法，未知此經以何為名，所以白佛：當何名此經？我等云何受持流布？佛乃答之云：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。如是答者，佛意謂前所問答種種義理，不過安住降伏，能斷能空，總是金剛般若波羅蜜之義。一經大體，一題盡矣。此約俗諦之說，故有此名也。以是名字，汝當奉持，佛乃叮嚀尊奉行持也。所以者何者，佛自徵問以何所以也。佛又呼須菩提云：佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。意云：我所說者，對機之談。如來恐人生斷滅見，不得已而強安其名也。可謂恐人生斷見，權且立虗名。若約真諦之義，妙明本性，湛若太虗，體既尚無，何名之有？故云即非般若波羅蜜也。佛於是再呼須菩提：於意云何？如來有所說法不？佛恐須菩提聞佛說此經名，疑法有說，故乃問云：如來有所說法不？須菩提即會佛義，答云：如來無所說。意云：佛雖有說，隨順俗諦，故有是說。若約真諦，實無所說，是名真說。故云無所說也。故下經云：若有人言：如來有所說法，即為謗佛是也。傅大士頌曰：名中無有義，義上復無名。金剛喻真智，能破惡堅貞。若別波羅岸，入理出迷情。智人心自覺，愚者外求聲。

註曰：佛於此再告當機須菩提云：於汝心意如何？此三千大千世界所有微塵是為多不？問之。須菩提領解佛義，答云：甚多。故稱世尊也。佛又呼須菩提言：諸微塵等，此一節大意，由前來以滿恒河沙數三千世界七寶布施得福而來。謂前寶施得福雖多，不離性執貪等煩惱染因，有為福報未出有漏，故佛以大千世界微塵為喻。塵界乃無情之物，無記所攝，不生貪等煩惱染因。返顯前來寶施是煩惱染因，以能成就煩惱果報。況持說此經是遠離煩惱因，能趣菩提果，而豈不勝耶？又云：非微塵、非世界者，以非貪等煩惱塵界染因也。是名微塵、是名世界者，乃是無記微塵世界也。以無記猶無情，謂不起善惡等情念也。佛又告須菩提言：於意云何？可以三十二相見如來不？意云：以我色身三十二相見如來法身不？須菩提即會佛義，答云：不也。世尊！不可以三十二相見如來。意云：寶施感者，三十二相即應身佛也。持經所感者，即無相法身佛也。故云不可以相見如來也。何以故者，佛自徵問：以何意故，不以三十二相見如來？佛自答云：如來說三十二相者，是如來應身也。即是非相者，是如來法身也。是名三十二相者，以應身即是法身，以法身全是應身，亦不妨說三十二相也。此言寶施之福，縱能成佛，但是應身之相，不及受持演說功德，能成無相法身也。佛又呼須菩提云：若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施者，此言前文以七寶布施為外財也，今乃以身命布施為內財也。縱捨身命布施，而不見佛性，於理無益也。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多者，此顯持經倍勝財施之福，能見性成佛，證無為果，出生一切菩提法也。傅大士頌曰：施命如沙數，人天業轉深，既掩菩提相，能障涅槃心。猿猴探水月，蘭𦿆拾花針，愛河浮更沒，苦海出還沉。又頌曰：經中稱四句，應當不離身，愚人看似夢，智者見唯真。法性無前後，無中非故新，蘊空無實相，憑何見有人？

此節之文，明佛出世，只是於人傳心，本來不立一字。昔佛將入涅槃時，文殊請佛再轉法輪。佛言：吾四十九年，未道著一字。以佛言雖有說，正顯無說。甞云：始從鹿野苑，終至䟦提河，於其二中間，未曾說一字。故云不立一字，直指人心也。須菩提無端者，乃科家顯手眼，把住說話。意云：言如來無所說法，而今無端，却又請標名題。所以強生枝節，如鉢盂上安柄。可謂虗空無面目，何用巧粧眉也。縱使析微塵如世界者，乃牒經類釋也。即佛告須菩提：諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。以類下句，如來說世界非世界，是名世界。故云如世界也。無相可求者，以世界之相，即眾塵所積之相。今云析一微塵為七分極微塵，又析一極微塵為七分極鄰虗塵。以鄰虗塵，實虗空性，更不可析，以同虗空故。既同虗空，了不可得，豈能成就世界耶？既不能成就世界，故云無塵相可求也。施身命等河沙者，科家意云：經中施河沙身命，不如說四句法。直饒你施身命等河沙，求其說法，亦不可得。此言至理超名相之階，真智出思議之外。言語道斷，心行處滅。故云無法可說也。且道奉持者，科家令人審察。若是有相有說，可言一箇奉持。既云無相可求，無法可說，且道如何奉持耶？可謂直饒眼似流星，未免口如楄檐也。

此二句所顯，無受持之義也。科家以金剛王寶劒喻般若智，此智之外，更無片事可得，除一心之外，更無有法可傳可受也。如寶劒光寒，羣魔膽碎，所謂大丈夫，秉慧劒，般若鋒兮金剛焰，非但空摧外道心，早曾落却天魔膽是也。

前二句，頌經中之義也。言般若無名，真空無相，所以科家當陽顯示，不隱絲毫。故云：箇裏本無一字所說，真空理上誰敢安名？可謂有名呼不得，無位可安排也。後二句，若是行人於般若真智直下會得，如等閒點出金剛正眼。此金剛眼，即當人本有之智眼。斯眼若開，能破一切眾生八萬四千塵勞煩惱之惑。故心經云：照見五蘊皆空，度一切苦厄。所以照破魔王八萬城也。

前二句歎人生在世，只有百歲光陰，從朝至暮，惟貪名利，不肯自驚。光陰有限，世數無多，一旦老來，欲將何物而作前程路費？如行路客，先辨資粮，不遭飢餓之苦。喻人修道，必免三途之難。古德云：三分光陰二早過，靈臺一點不揩磨。貪生逐日區區去，喚不回頭爭柰何。似此之人，亦是前程未辨也。後二句頌辨前程所以，要令行人向日用間，不可唐喪光陰，虗延歲月。須是精勤六念，謹守一心，誦三藏之玄文，究五乘之奧義。故云只憑經卷三千藏也。莫把虗華過一生者，乃科家誡勉行人，莫認三界虗華，以為實有。可惜一生空過，後悔難追。可謂迷誦千經只是少，悟來一念也須多。故經云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

初二句明三界之法從一般若出生，今云般若現前，諸法悉空即是般若，故云無有𦊱碍，可謂山河及大地，全露法王身也。橫身宇宙者，言此般若既無罣礙，所以橫身宇宙充滿太虗，可謂竪窮三際橫遍十方，故云莫疑猜也。後二句言般若大用現前，將十方虗空悉皆消殞也。大道分明者，謂般若現前，山河大地明暗色空無纖毫可得，古人云：浮生易過休空過，大道難明要講明。故云大道分明歸去來也。