此科昭明太子判此一段經文為一體同觀分第十八，以恒河沙世界國土中所有眾生若干種心，如來以智眼悉見。又云：如來說諸心皆為非心者，以如來智入眾生心，既□□心差別，即十法界同一真心也。故立一體同觀之名也。萬法無差者，此言萬法總該十界依正之法，如來以法眼觀一切諸法，無非真空實相，故無差別也。如云：若人欲識真空理，心內真如還遍外，情與無情共一體，處處皆同真法界也。凡聖共一家者，言此四聖六凡、染淨十界，皆從真如妙道流出，故云凡聖一家。既共一家，即是一體。張拙秀才云：光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家也。如來五眼者，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。傅大士頌曰：天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼直緣空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。此之五眼，通該十界，而優劣有殊。如經所說，五眼皆如來所具，無非佛眼也。照耀塵沙者，如來以五眼悉見恒沙世界眾生之心也。

三心洞徹者，言如來洞徹三心而不可得。盖三世之心，過去已滅，未來未至，現在不住，皆是虗妄生滅，故求之不可得也。唯有本來之性，無有邊涯，以妄心盡處，即是真性，一切諸法，無不彰顯此心也。春來日暖者，此是科家分明指示一體同觀，萬法無差之義。如陽氣初回，春來日暖，柳塘花塢，暖日和風，三草二木，暢茂調達，春意無私，乾坤普徧，故云無樹不開華。以喻如來具此五眼，觀眾生心一體無差也。

前二句牒經文之義。六通者，即前五眼之義，文出般若經。一神境通者，能震動十方，變一為多，變多為一等，此即身如意通也。二天耳通者，能過人天耳，如實能聞種種音聲也。三他心通者，能知十方諸有情類心心所法也。四宿命通者，能知十方有情之心，年月日時、劫量處所、名姓死生、自他等事也。五天眼通□，能見十方有情無情、色像死生、善惡等報。□□漏盡通者，能知十方有情自他、漏盡不盡等也。今云如來以六通觀恒沙世界眾生若干種心，反三心皆不可得，故不可窮也。三心既空，真心自顯也。後二句亦牒經義，指歸一體。佛以六通悉見恒沙眾生之心，即非真心，故以筭沙無數億世界眾生心，佛悉了知一一體空，絕十法界之相狀，皆不可得，無非真空實相，故云到此體皆同也。

此分名為一體同觀。如來以五眼觀眾生妄心，皆不可得，無非實相，故云一體也。因須菩提聞佛前說，菩薩不見彼是眾生可度，不見我是菩薩為能化，不見淨佛國土，如是則不見諸法，名為諸佛如來。然則如來具足五眼，豈都無所見耶？此敘善現疑。因下，顯所斷也。佛問須菩提：如來有肉眼不？須菩提答云：如是，世尊！如是者，領其問義。如來有肉眼，意云：肉眼者，見障內色，名為肉眼也。肉眼具五義：一、見粗不見細；二、見近不見遠；三、見明不見暗；四、見前不見後；五、見障內色，不見障外色。故五義也。若是多生已種清淨善根凡夫，具足宿命肉眼，見百由旬；二乘肉眼，同凡夫見百由旬；菩薩肉眼，見三千世界；佛之肉眼，與菩薩同見三千世界，又能見人中無數世界。已上總肉眼也。佛復問：如來有天眼者，於肉眼邊，引清淨天眼，見障外色，名為天眼，如阿那律是也。若佛天眼，能見諸佛所有細色。淨名云：唯佛世尊，得真天眼，照見恒沙佛土，不以二相。智論云：凡夫天眼見一四天下，小聲聞見小千界，大聲聞見中千界，阿那律見三千界；緣覺小者見中千界，大者見大千界；菩薩天眼遠見一切世界。已上總明天眼也。佛仍云：如來有慧眼者，以根本智照真理故，以能照真理故名慧眼也。若二乘慧眼唯見生空，菩薩慧眼俱見二空不能窮盡，如來慧眼窮盡無餘。已上總明慧眼也。佛亦云：如來有法眼者，即後得智能說法度人也。後得智者，從根本智後方得其名，能達俗明真名為法眼也。華嚴鈔云：二乘法眼但見無常苦空等諸法，總相粗觀不能細觀，若要不知根欲性殊，非真法眼也。菩薩法眼了知根欲性殊，及一切法若總若別、若粗若細無不窮盡也。佛之法眼所知障盡，無法不知、無生不度，故云法眼也。佛又云：如來有佛眼者，前四在佛總明佛眼，又見佛性圓極名為佛眼也。涅槃云：九地已前聞見佛性，十地眼見佛性而未了了，於自身中十分見一，故知隔羅縠見月，如來佛眼無不窮盡，所以圓極淨勝無如佛眼也。

佛問須菩提：以一恒河中所有沙，一沙對一恒河，有如是沙等恒河，實無量無邊之多。又以諸恒河中所有沙數，一沙對一佛世界，此沙數世界，實無量無邊不可說之多也。又以沙數世界國土中，所有眾生，有若干種心，如來悉知悉見，以此則知佛眼所見。爾所國土中，眾生心念，無量若干，如來悉知，以顯佛眼圓明了知，纖毫無惑，無不知見也。佛又云：何以故者，徵問上義，以何意故，如來悉知若干種心也。佛意云：如來說諸心者，即眾生若干種心，有染有淨，既有染淨之相，即俗諦也。非心者，妄識本空，妄心空處，即真心，是真諦也。是名心者，真心不滅，不屬有無，真俗二諦，即第一義心也。佛又云：所以者何者，徵釋上文非心之義也。意云：本覺不知，隨妄流轉，故有三世之念。謂思念前事者，為過去心，過去已滅，了不可得。思念今事者，為現在心，現在無住，了不可得。思念後事者，為未來心，未來未至，了不可得。三世推求，俱是虗妄，皆不可得，即非常住真心，即為依也心、虗妄心。若一念有生滅心，即成六十二種邪見，九百種煩惱。若悟無法無相，平常真心，即法體空寂，不生不滅。但起念時，莫執莫斷，不取不捨，即三際無踪。一念圓具，則生死涅槃，平等無二，妄心本空，真心顯矣。傅大士頌曰：依他一念起，俱為妄所行，便分六十二，九百亂縱橫。過去滅無滅，當來生不生，常能作此觀，真妄坦然平。

初一節文，牒經之義。眾生之心，佛眼悉知悉見。不獨佛眼圓明照十法界，如來五眼一一圓明普照。故舉喻云：如揭日照恒沙之世界。揭者，高舉也。如杲日昇空，高下俱照也。如云：佛眼如千日，照異體還同。所照之境雖多，達境本空，同歸真空實相也。三心不可得者，亦牒經義。即過去心、現在心、未來心，悉皆虗妄，了不可得。故舉喻云：欲尋此妄心，無有處所。如撥大覓滄海之浮漚，火中決定無水漚，妄心定無形跡。以顯妄念本空，不可尋究也。本淨偈曰：見道方修道，不見復何修。道性如虗空，虗空何所修。徧觀修道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休也。縱使窮諸玄辯者，是科家發明此心至極之處，難以開口。三世諸佛話會不及，歷代祖師忘鋒結舌。一大藏教不曾談著一字，千七百則公案未甞動著絲毫。故德山焚却鈔䟽，舉火云：窮諸玄辯，若一毫置於太虗。竭世樞機，似一滴投於巨壑。遂乃焚之。以此心言說不得，所以到這裏總須茫然也。且道是何標格者，乃科家徵問之義。此心以何標指格量，向下顯露者哉。

此二句答上問之義也。以此心三世推尋，了不可得。所以三際求心，心不有；心不有故，妄元無；妄元無處，即菩提、生死、涅槃本平等。到此田地，口欲談而詞喪，心欲緣而慮忘。故云：直饒講得千經論，也落禪家第二籌也。昔德山宣鑑禪師精究律藏，於性、相諸經貫通旨趣。甞講金剛般若，時謂之周金剛。曾言同學曰：一毫吞海，海性無虧；纖芥投針，針鋒不動。學與無學，唯我知焉。後聞南方禪道頗盛，師意不平，乃曰：出家兒千生學佛威儀，萬劫學佛細行，尚不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛！我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩！遂擔青龍鈔疏出蜀，至澧陽，路上見一婆子，因歇息，買餅點心。婆指擔云：這個是甚麼文字？師曰：青龍鈔疏。婆云：講何經耶？師曰：金剛經。婆云：我有一問：汝若答得，吾施一齋；若答不得，別處去買。婆問云：金剛經道：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。未審上人點那個心？師無語。婆云：饒汝講得千經論，一向臨機下口難。遂指往參龍潭信禪師，發明心地，將所持青龍鈔疏併平昔所集文字，以火焚之，方知此心出言教外。所以釋迦云：吾四十九年未甞說一字。達磨曰：直指本心，本來是佛；不立文字，教外別傳。使人不泥文字名相也。

前二句牒經義。以如來了三心不可得，同一真心。又以五眼照十法界，同觀一體。故以三心五眼，體用雙彰，能所圓融，充徧法界，無處不周，無時不徧也。恒沙妙用者，言此心雖具足恒沙性德，妙用真空，體用周徧法界，以實相妙理亦不可得，故了然無有踪由也。後二句舉喻明宗。顯上真心周徧，理事不分之義。喻如雲收顯一色晴空，海湛印森羅萬象。天空映水之澄，海闊涵空之相。故天水不分，上下一體也。明月蘆華者，此言明白二字。月即是明，蘆華是白。月與蘆華，明白不分，同為一色。喻如心眼俱通，周徧法界，事理無礙。故云明月蘆華一樣秋。

此歎世人生必有死，死必葬於郊外，行人往來，至日落時，四望無人，惟聞草風悲聲，此一句言境也。次句是科家問義，故云試問骷髏你是誰也。後二句答上問義，此等骷髏，或是英雄豪傑，如三齊王韓信，神機大將，似楚覇主項羽，盖世英名，臨終未免無常，命盡同歸下土也。回頭能有幾人知者，此言骷髏既死，神識奔往，不能回頭，知他是何等人，或富貴，或貧窮，古德云：我道無，你言有，無常來，都空手，故云回頭能有幾人知也。

釋迦牟尼佛一代之教典，其法有三：正法一千年，像法一千年，人多解脫、禪定、多聞、修福，受諸快樂也。末法一萬年，以解脫、禪定、多聞、修福俱無，人多苦惱，惟好鬪諍，故云末法娑婆入苦灾也。互相食噉者，呈前入苦灾之義。一切眾生造十惡業，輪轉五道，經百千劫，於多生中，互相殺害，遞相食噉，如人死為羊，羊死為人是也。刀兵疫病者，呈前末法入苦灾之由。刀兵、疫病、飢饉，即小三灾也。瑜伽論云：末法將盡，有三種小三灾出現，謂飢儉、疫病、刀兵也。飢儉灾者，至人壽三十歲時，方始建立。當爾之時，精妙飲食，不可復得，唯煎朽骨，共為醼會。若遇一粒稻、麥、粟、稗等子，重若摩尼寶珠，藏置箱篋，而護惜之。因此飢儉，有情之類，亡沒殆盡。此之儉灾，經七年七月七日，方乃得過。彼諸有情，起下厭離，由此因緣，壽不退減，儉灾遂息也。至於人壽二十歲時，本起厭患今乃退捨，爾時多有疫氣相續而生，彼諸有情悉多殞沒，如是病灾經七月七日方乃得過，彼諸有情起中厭離，由此因緣壽量無減病灾乃息。又至人壽十歲時，本起厭患令還退捨，爾時有情展轉相見，各起猛利殺害之心，由此因緣隨執草木及以瓦石，皆成刀劒更相殘害，經一七日方乃得過。復有三種最極衰損，謂壽量衰損、依止衰損、資具衰損。且壽量衰損者，謂極至十歲。依止衰損者，謂其身量極至一磔或復一握。資具衰損者，唯以粟稗為食中第一、以髮褐為衣中第一、以錢為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒，謂酥蜜甘蔗油鹽皆變其味，爾時有情起上厭離不復退減。又捨惡壽量、增長善壽量，由此因緣漸增至八萬四千歲。如是二十減、二十增，合為四十中劫，是時諸趣有情次第盡沒。故結句意云何？不念佛捨此之若出離三灾，生極樂國永無此苦也。

此科昭明太子判此一段經文，為法界通化分第十九。盖法界者，即理事無礙法界也。以布施福德無故，事理圓融也。既不住相，所以變化有為之福，通作無為之理，故云法界通化也。似有還無者，此七寶布施，因緣果報，分明不昧，故云似有。於真空理上，了福德無有，故云還無。猶如雲起虗空，常存實有，浮雲似有還無也。箇箇本無殊者，此句呈前，以福德無故，似有還無。即真空理，人人本具，箇箇不無。及十法界眾生，均秉同賦下文，行容無殊所以也。圓明一點者，此理既是箇箇無殊，這點圓明，無所從來，亦無所去，可謂真淨明妙，虗徹靈通，無去無來，冥通三際，卓然獨存者也。

此是科家慈心太煞分明，指示圓明一點，在日用間，或搬柴，或運水，皆是神通妙用工夫。石屋詩云：古人為道入山中，日用工夫在己躬，添石墜腰舂白米，擕鋤帶雨種青松。擔泥拽石何妨道，運水搬柴好用工，軃懶借衣求食者，莫來相伴老禪翁。松稍月朗者，乃科家借事顯理，發明事理無礙之道，可謂月篩松影高低樹，日照池心上下天。悟心云：江月照，松風吹，永夜青霄更是誰，霧露雲霞遮不得，箇中猶道不知歸。衣穿露寶珠者，此引繫珠喻，指示圓明一點。譬如有人至親友家，醉酒而臥，時親友以無價寶珠繫於衣下，其人不知，甘受貧窮，後至衣穿破壞，露出此珠，其人歡喜，以此珠貿易所須，得大富貴。六道眾生亦復如是，佛從塵點劫中而將此理指示，不覺不知，輪轉生死，今乃遇佛開悟自性，方得道果，喻如事法體空，真性自顯，故云衣穿露寶珠也。古德頌曰：昔年衣裡曾繫珠，今日云何不覺知，後逢親友還指點，猶如久病遇良醫。

初二句牒經義，以七寶滿大千世界以用布施，所得福德利益難量，以是因緣得福甚多，即佛事門中不捨一法也。後二句亦牒經義，以福德無故，如來說得福德多，以布施時心無執著希望福德，此明無相施即無為福，故云若到無福地，方知滋味長，即實際理地不受纖塵也。

註曰：此節經文，名法界通化分。因須菩提疑上之心，既有住著，是為妄心顛倒。以此妄心，修諸福德，亦是顛倒，不明善法。故佛斷疑問之，捨大千真寶布施，其福甚多。若執著福德實有，即為住相，其福有盡。故如來不說得福德多者，此乃人天小果，有漏之因，終不免輪迴，畢竟有墮落，所以不足為多也。以福德無者，以離相布施，乃清淨無為稱性之福，性如虗空，其福無量。若能施之人，以佛智為本，修布施行，悉皆離相，不見福為實有。故如來說此人所得福德甚多。天台智者頌曰：三千大世界，七寶滿其中。有人持布施，得福乃如風。猶勝慳貪者，未得達真宗。終須四句偈，知覺證全空。

初一節牒經義，若人以滿大千七寶布施因緣，得人天福，是有漏果福盡墮落也。次一節言無為福勝者，以布施之人心無住相，了達三輪體空，不執福德實有，以福德無故，所以變化有為之施，成於無為之福，是為無漏因果，故能超凡聖通化之功也。噫者，嘆辭也。有為雖偽者，偽者，假也，以布施雖是有為，假法不實，以諸佛菩薩若非檀波羅蜜，不能成就佛果菩提自利利他之功行，所以六度之中以布施為首也。無為雖真者，以無為之道雖是真實，人人本具，如有行人執著無為，心生擬度，不肯依法修進，則聖賢菩提妙果難以得證，可謂法身非相，瞻有相而見法身，道果無修，速勤修而成道果。且道不擬不棄者，乃科家徵問之義，意云即今不擬無為，依理而證，不棄有為，假施以行，二法俱備，如何是聖諦之理？聖諦者，即中道也。此之問義，要人即二邊而顯中道也。

此二句答上問頭。如何是聖諦第一義？此義梁武帝曾問達磨：如何是聖諦第一義？磨云：廓然無聖。帝曰：對朕者誰？磨云：不識。帝不契，磨遂渡江至少林，九年面壁也。科家意云：此聖諦之理。達磨曾直指云：廓然無聖。以此理中，聖名了不可得，故云廓然元不識梁王。非但梁王不識，縱使從上諸佛諸祖，也無他識處。所以云：從來共住不知名，運用相將任麼行。自古上賢猶不識，造次凡流豈得明？

初二句牒經義，一法一喻也。寶施寰中者，以七寶滿三千界，布施於人，乃是有為之福也。又云福倍常者，雖行布施，達福德無，故了福性體空，成無為之福，故云福倍常也。華開錦上，此喻七寶布施如一段錦，達此布施福德性空而不住相似，錦上又添其華，所以即有為施而成無為之理，事理俱融，真俗不二，是故稱性福德最難量也。後二句呈前之義，以不住福德也。空王殿，即理也。拶倒者，即不住那邊之理也。露柱燈籠，即事也。放光者，以無情之物放光，即事而能顯理也。若是行人布施，不住福德，無為離相，二邊不住，中道不安，所以道：那邊不坐空王殿，爭肯耘田向日輪。

此四句，歎人生浮世，生死無常，其中富貴貧窮，貪名逐利，皆是常情之事也。起句，言郊外園材，又是一翻春光造化之境也。次句，謂人死葬於郊外，骷髏縱橫，如銀之白，此言人死敗壞之相也。三句，此身既壞，白骨猶存，狼籍遍地，又被風吹日炙。科家勉云：不須懊惱者，生必有死，成必有壞也。結句，言此骷髏，悉是爭名奪利慳恡之人，可謂人間富貴華間露，紙上功名水上漚。古德云：名利數人皆作夢，高強幾箇土中埋。前思後想頻頻歎，多少英雄去不迴。此頌娑婆眾生，而有敗壞之苦。後偈指歸淨土，永無逼迫之苦也。

起句，所謂淨土永無地獄、餓鬼、畜生三惡之道也。次句，寶方寂靜不輪迴者，此言清淨之義，以彼國土無有女人，又不經營衣食、買賣交易，所以寂靜也。生彼國者，唯住正念，遠離諸根分別、顛倒妄想，即得壽命無量，不受輪迴故也。三句，又以彼國所行徑路，皆是瑠璃之地，無有墻壁街巷，故用黃金為繩，以界道傍，為經行處也。末句，科家意謂西方既無三惡之道，亦無輪迴之苦，其國清淨，快樂無窮，故勉云：好念彌陀歸去來。所以優曇頌曰：平生好結淨方緣，懶把工夫去說禪。一句彌陀無別念，不教一箇喪黃泉。

此科昭明太子判此一段經文，為離色離相分第二十。盖如果不應以具足色身見，又不應以具足諸相見法身也。此達三十二相了不可得，即真空實相，故離色離相為名也。無住無依者，因離色故即無住，因離相故即無依。既無住無依，即真空之理也。法界普光輝者，此理既離色相，盡十方徧法界，總是一箇智境所現，物物頭頭皆為一段光明，故云法界普光輝也。無得無說等者，此科經文，如來不應以具足色身見，又不應以具足諸相見法身也。以法身無有色相，所以無得無說。無是無非者，此心不是有，此心不是無，以此心不屬二邊也。無來無去者，此心不屬未來，不屬過去，不屬現在，即三際俱無，故云無來無去也。無相無為者，以此心無有相狀，無有作為，不以諸相見

此二句，乃科家發明離色離相之義。以澄潭月朗，喻如法身清淨，明白一色。如寒潭皎月，靜夜鐘聲，隨扣擊以成聲，觸波瀾而不散也。石人戴帽者，宗門以石人表理無情識也。戴帽歸者，表無功用中能作功用。此喻法身離相，即色相而見法身。至理絕言，借微言而彰至理者哉。

前二句出如來本意，佛意欲令眾生不可在色相上見如來，若人達色相本空而不住著，不妨色相全體即法身也。既即色相全體即是法身，不復離色相外別求玄空，故云不復尋也。後二句牒經義，若人會得具足色身即非具足色身，具足諸相即非具足諸相，行人若向聲色兩處會得分明，全體即是法身。古德云：一切聲是佛聲，一切色是佛色。所以溪聲常瀉空王偈，山色全彰古佛身，故云聲色兩分明也。

註曰：此節經文，名離色離相分。以須菩提聞佛前來所說，如來者即諸法如義，乃無為真如之佛。又聞次前所說，變化有為而成無為，乃是無之法。是故起疑云：既是佛法無為，云何佛身有八十種好、三十二相而可見耶？佛為斷此疑，故有是問云：佛可以具足色身見否？善現領會佛義，答云：如來不應以具足色身見。意云：如來法身故，非色身可見矣。以法身離相離名，絕於視聽之表也。何以故者，徵問之義。以何意故，法身非色身可見？善現即云：如來說具足色身者，乃為眾生現身說法，故云具足色身，即俗諦也。即非具足色身者，以如來法身故，非色身可見，故云即非具足色身，即真諦也。是名具足色身者，以法身未甞離色身即俗也，以色身未曾離法身即真也，以真俗併顯即為中道，故云是名具足色身也。佛又問須菩提云：如來可以具足諸相見法身否？善現即解問義，答云：如來不應以具足諸相見。意云：如來法身亦非諸相可見也。何以故者，徵問之義。以何意故法身不以相見？即云如來說諸相具足者，以如來為利眾生降跡人間，現具足相為生說法，即俗諦也。即非具足者，然則現相說法其體元空了不可得，故云則非具足即真諦也。是名諸相具足者，以法身不離諸相而現即俗也，以諸相不離法身而生即真也，以真俗互顯雖相而無相、雖說而無說，即二邊顯中道，故云是名諸相具足也。

此文牒經之義。有相者，即如來三十二莊嚴相也。有身者，即如來十八種好具足身也。分賓者，即如來具足色身，具足諸相，乃應身也。分主者，如來即非具足色身，即非具足諸相，乃法身也。空生解辨親疎者，以空生領解佛意，向佛答云：此法身不以色身見，不以諸相見。此是親切之處而言也。又云：如來具足色身，具足諸相。乃疎遠而論也。此之賓主，是為教中之說也。若論衲僧門下，實難湊泊，非言可及。如臨濟會下，有二僧對面相顧，齊下一喝。有僧請問臨濟：此一喝還有賓主也無？濟答云：賓主歷然也。可謂一喝分賓主，照用一時行。此是極妙窮玄，言辭路絕也。直得賓主兩忘，色相俱離者，乃科家與人拈情，令人離此二途，別行一路。賓主兩忘者，以臨濟宗旨，賓者事也，主者理也，直得事理兩忘也。色相俱離者，要人離了三十二相，八十種好，二俱不立也。如何是主中主者，此是科家要人直下承當主中之主，即法身向上一著也。

前二句，牒經之義也。端嚴相好者，即如來三十二相、八十種好也。紫金身者，即如來妙色紫摩金身也。雖是端嚴相好，若以金剛爍迦羅堅固正眼看來，總是不真，非是清淨法身，真如妙理。此法身者，三光猶未照，五眼尚難窺。如來相好之身者，乃感報應化之身，因修萬行而得，非根本智，故曰不真也。後二句，是科家分明指示審問。行人若要會得佛與須菩提如斯問酬親切端的之意，須是五蘊皆空，四相非有，亦要了盡能空之法，方是人法兩忘，始會問酬之義也。

初二句，言如來說法，一音普應也。圓音者，以佛演談般若大法，音聲嚮亮清徹，要人向聞聲處會取，即是此一卷經，眾生隨類各得所解，十方世界眾生悉皆得聞，各解其義，故云圓音也。若有行人信受此法，試聽此一卷金剛般若經，其中所說實相般若、自性法身、四聖六凡依此而出，即如來所證所說圓音之義，實有不可思議微妙功德也，故令試聽，不可錯過也。後二句，科家慈心太煞分明，說破直下薦取，不可向色相文字上領會，故叮嚀誡勉薦取方外之句，即指此經般若大智人人有分，又恐不知，重為宣說秤錘是銕太甚分明，何曾隱諱？迷人只知喚作秤錘，忘却本身原來是鐵，一切眾生妄認諸法，不知諸法原是般若智慧而生，故云秤錘是鐵太分明也。

此四句頌科家要人向見色處會取，即是此理也。前二句言陌桃花春又開者，不但桃花開綻，又被風吹殘杏，其花飛處如雪相似，紛紛亂落，誰人悟得？此花落時，唯有靈雲一覩便知，豁然大悟，方知花有開謝，樹木常存，一切諸法亦復如是。法有生滅，性無生滅，所以靈雲見桃花而悟道。此乃見色明心，就路還家，故云笑指靈雲歸去來。其文出傳燈錄。靈雲見桃花，忽然大悟，偈曰：三十年來尋劒客，幾回葉落又抽枝。自從一見桃花後，直至而今更不疑。大溈曰：從緣入者，永無退失，汝善護持。玄沙云：諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。靈雲曰：師兄還徹也未？玄沙休去。

此科昭明太子判此一段經文為非說所說分第二十一。盖佛謂須菩提言：說法者，無法可說，是名說法。故立此名也。不在分別者，言說法者是俗諦，非說者是真諦。今以非說所說，乃二諦融通，不分真俗之別，故云不在分別也。本性離言說者，此科佛謂須菩提云：若有人言：如來有所說法，則為謗佛，不能解我所說。故須菩提！說法者，無法可說，是名說法也。盖本性空寂，離諸相貌，言詞相寂滅，不可以言說，故云本性離言說也。

此一節文，呈前本性離言說之義，乃顯無情善能說法也。潺潺綠水，出廣長舌者，即無情說法，以高山流水悉皆說法，所以東坡看無情說法話有省，偈曰：溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人也。圓音落落，無間無歇者，亦是無情說法之義，乃明暗色空，風動塵起，山河草木，圓音無間，可謂塵說、剎說、熾然說、三世十方一時說，何曾間斷？故云：圓音落落，無間無歇。昔古德聞殿角鈴鳴而惺，偈曰：銅唇鐵舌太尖新，樓閣懸來不記春，言外百千三昧法，因風說與箇中人也。休將耳聽，紅爐飛片雪者，是科家將前無情所說之義，八字打開，兩手分付，要人離心意識，領會出凡聖路頭字，故云：休將耳聽也。此理若將耳聽終難會，眼裏聞聲方得知，如紅爐飛片雪相似，言此大冶紅爐，豈容片雪飛過？以喻至理豈能容得言說取捨、意路分別？所以非思量處識情難測，真如法界無自無他，此亦是紅爐不容片雪之義也。潭州長髭曠禪師初參石頭和尚，頭問：從甚麼處來？曠云：嶺南來。頭曰：大庾嶺頭有鋪功德成就也未？曠云：成就久矣，只欠點眼在。頭曰：莫要點麼？曠云：特請。石頭垂下一足示之，曠便作禮，頭曰：汝見甚麼便禮拜？曠云：某甲見處如紅爐上一點雪也。

起句我心本非有者，以不著相好，即是法身，故云非有也。次句既不取著，即是無心，若無有心，向誰所說？故云無心說向誰也。後二句意云，似此無言無相之道，雖如來所說一代時教，只為眾生不明此理，故有所說。若以真空理上元無一字，故云非所說也。如斯說與非說，唯被大乘之機，非小乘人而可擔荷，故云為被上乘機也。

註曰：此分名為非說所說之義也。佛因須菩提疑：如來色身相好既不可得見，如何為人說法耶？為斷此疑，故有是問。云汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故者，此是佛自徵問：以何意故，無法可說也？若有人言：如來有所說法等者，意云：如來悲願深重，隨感而應，於無說而說，雖說而無說。眾生不達此理，謂佛有說，是為謗佛，不能解佛所說故。以如來說法四十九年，皆是應機而說，於真空理中，未甞談著一字也。所以諸法寂滅相，不可以言宣。若執佛有法可說，即不解佛義也。佛又告須菩提云：說法者，無法可說，是名說法者，佛意云：前來有說，則為謗佛。今云說法者，乃應機而說，即俗諦也。無法可說者，以稱理而言，即真諦也。是名說法者，今於無說中，為生有說，不妨稱性而說，乃於有說而顯無說，是名真說，即中道也。爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！爾時者，當起問之時也。慧命者，以善現解空第一，與般若空慧相應，以慧為命，故稱慧命也。頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心否者，善現聞佛前云，色身乃非身之身，說法乃非說而說，既身說俱妙，恐聞者難信，所以有此疑問，故云生信心否也。佛答須菩提之問：彼非眾生者，即凡夫眾生，於此般若，不能生信也。非不眾生者，即聖體眾生，於此般若，能生信解也。又解云：彼非眾生者，非凡夫眾生，即大乘之人，能信無說中真說，於般若智，能生信解也。非不眾生者，正是凡夫眾生，聞說此法，豈能信解者哉？存此二解，智哲再詳也。何以故者，佛自徵問前義也。佛又呼須菩提言：眾生！眾生者，此牒前文，彼非眾生，非不眾生也。如來說非眾生者，牒前非是凡夫眾生，是大乘人，即聖體眾生，能生信解也。是名眾生者，牒前是凡夫眾生，豈能信解此法也。

如來無所說者，即經云：無法可說，是名說法。以無說之說，乃為真說。故喻如慈雲普覆，甘露均霑。所以慈雲遍布於十方，甘露悉濛於大地也。慧命未嘗聞者，以須菩提聞佛所說，領解深義。雖說而無說，乃為真說。聞而無聞，乃為真聞。故喻如明月清風，乾坤普照也。所以淨名云：夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。大品云：聽如幻人聽，說如幻人說。無聽於無說，是名真實法也。正恁麼時者，科家意云：正當無說無聞，且道是何境界？此即徵問之義，向下發明也。

科家意謂恐人聞佛說此圓頓法門，無說無得，疑而不信，故此叮嚀誡勉，當慎口業，免墮三途。故經云：若有人言如來有所說法，即為謗佛。所以科家云：欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。以般若是諸佛之母，即眾生之性，有情無情從此而生，故稱正法也。永明壽云：實相及般若，三毒元無異，若能信受者，法利廣無邊。若有謗般若，罪過莫大焉，現世受殃禍，生身陷地獄也。以此般若是世出世間凡聖之母，猶如大地無物不從地生，若謗般若，則謗一切三寶佛地般若，以十法界從般若中來，若無般若威光，實無一塵可立也。今引謗此般若現世獲報者，可誡後來不信者也。唐時勾龍義，閬州人，長慶三年於郪縣傭力自給，以邑人有疾，乃往省之，見寓金剛經毀謗，斥而止之，言便瘖瘂，醫不能愈。五六年，每聞鄰人念此經而自責曰：我前謗此經故瘂，若能愈者，終身敬奉。每念經時，倚壁聽之，疑若念得純熟。一日偶入寺中，逢一老僧禮之，僧問：何事？遂指口云：瘂。僧以刀割舌下便能，而言音與念經正如鄰人之聲。久訪此僧不見，忽於壁上見𦘕像，須菩提曰：此是割舌之僧也。

此偈起句是法，次句是喻。科家意云：其實大道之理本無言說，六凡四聖悉皆具足，眾生迷而不知，所以世尊廣說諸經，借有言說以顯無言之道而教化之，有情眾生悉皆茫然而莫曉解，故云喚不醒也。藥因救病者，譬如妙藥因人有病，方出金瓶與之令服，諸病皆愈。佛說此法亦復如是，因眾生有貪嗔癡病不識自性，故有言說指示真性，普令開悟除煩惱病，故云藥因故病出金瓶也。後二句可憐億萬者，歎機不醒之義。如世尊在靈山會上，一日陞座良久，文殊白槌云：諦觀法王法，法王法如是。世尊便下座。此顯無言之道，合會聽眾或人或天而有億萬之數，悉皆不知也。依舊獃獃者，乃科家歎此聽眾都向世尊言語中尋討，不能於言外薦取無聲之道，所以喚之不醒，故云依舊獃獃側耳聽也。獃獃者，即癡相之貌也。

前二句引宗門古德，乃證無言之道。昔高僧上堂云：鼓聲纔動，大眾雲臻。無限天機，一時漏泄。不辜正眼，便合歸堂。更待繁詞，沉埋宗旨。縱然釋迦不出世，古今常自說。達磨不西來，少林有妙訣。所以鐘鳴鼓嚮，無非觀音入理之門。栢短松長，盡是毗盧一真境界。故云：鼓聲集眾下林泉。此顯聞聲見色，皆是其道也。莫學金剛問普賢者，此是科家拈情。爾時世尊與諸天人說法已畢，會中有金剛藏菩薩，即從座起，而白佛言：世尊！普賢菩薩廣大行門，不可思議。唯願世尊略為說之，使諸菩薩依而行之。佛言：若說普賢行門，經於塵劫，說之不盡。欲要得知，汝入法界藏身三昧觀察，方乃知之。于時金剛藏菩薩入定，周徧觀察普賢行門，盡空遍界，猶如微塵，無量無邊，不可說轉，不可說行門微細，猶如雨點，莫能知之。還從定出，白佛讚歎：普賢行門廣大，窮之不盡，不知邊際。佛言：普賢行願，即諸佛行願之本，唯佛與佛，乃能知之，況汝一人，豈能窮乎？故云莫學金剛問普賢，返顯離言之道，非言所及也。後二句呈上無言之道，逈超語言也。高坐猊臺傳秘要者，以善知識坐獅子座，傳授心要，不立文字，即心是佛，莫向外求，故云傳秘要也。妙通一指者，即是傳秘要之義。昔俱胝和尚，凡有人問佛、問祖、問禪、問道，俱胝即以一指示之，如是三十年，只如此行，再無他說。此顯道本無言，令人向竪指處會取，即動用中顯道，故云妙通一指老僧禪也。

前二句以淨穢兩土苦樂相校也。有病有危者，以此穢土人有八苦天有五衰，人間天上福盡壽終退墮三途，故云終退墮也。不生不滅者，以淨土之人無有生死得大涅槃，壽命無央數劫，一生即補佛位，然後得入不生不滅涅槃，故云不輪迴也。後二句言西方之快樂也。以西方淨土凡所云為皆悉如意，無三途八難之苦，有百千無量之樂，故云常安樂也。又無貧窮之苦，亦無衣食之憂，黃金為地白玉成池，四色蓮華萬億受用，普勸諸上善人，何不急早念佛同生淨土共證菩提，故云無苦無憂歸去來也。

此科昭明太子判此一段經文，名為無法可得分第二十二。盖以佛於阿耨菩提無有少法可證可得，故立此名也。情識難量者，既是菩提無法可得，非凡夫二乘妄情妄識所可測量，故云情識難量也。本體露堂堂者，科家恐人錯過，分明說出無法可得之道，本有之體顯露堂堂，普天匝地無處不周、無時不現，所以徧法界而無外，析鄰虗而無內也。包含法界相與無相者，此一段無法可得之理，木體堂堂，總統包含三種世門、四種法界，有相無相悉在其中，所以道色虗空含法界，端嚴具足威神大也。

科家恐人於包含法界處深奧難明，又別指一條活路，却向四威儀中檢點此理，不要放過。故云：行住坐臥，仔細參詳。蒲室頌曰：行住坐臥絕隨緣，日用何妨涉正偏？無影樹頭風浩浩，夜明簾外月涓涓也。知音勘破者，科家意云：若是知音具眼者，於包含時、行住處校勘得破、信得及，便知道冷灰中豆𪹼、枯樹上華開，熱烘烘處還生津潤、冷氷氷時恰要溫和，便可指南作北、顛拈倒用，於諸法中得大自在也。所以寒山詩云：樂甚無為國，逍遙不住家，都緣山色好，轉見世情賒。六月炎天雪，三冬嶺上華，早來塵累盡，何處發根牙？

前二句。牒經之問義云。阿耨菩提。為無所得耶。意云。既是無為無所得法。云何所持也。後二句。亦牒經義。佛答云。乃至無有少法可得。是名阿耨菩提。意云。既是無有少法可得。豈有所持者矣。既無得無持。乃真菩提。故云。無有少法故。三藐三菩提也。

註曰：此節經文，名無法可得分。以須菩提聞前第十三疑中，如來實無有法得無上菩提，受然燈記，云何却有修證？故疑而問之云：佛得阿耨菩提，為無所得耶？佛答云：如是！如是！此是如來𠃔許善現之問。又云：我於無上菩提，無有少法可得可證，是名阿耨菩提。謂性中無有少法可得，無有所得，則蕩然空寂，不可以形相求，不可以言說顯，但說名為無上正等正覺而已也。智者禪師頌曰：諸佛大覺智，覺性本無涯，佛因有何得，所得為無耶？妙性難量比，得理即無差，執迷不悟者，路錯幾？河沙。

首初一節牒經之義，云：乃至無有少法可得，是名阿耨菩提也。次一節引宗合教，以從上佛祖不立文字，即心是佛。所以僧問德義禪師曰：向上一路，千聖不傳。和尚還傳也無？答云：鐵丸驀口塞，難得解吞人。頌曰：舉體露堂堂，十方無罣礙。千聖不能傳，萬靈咸頂戴。擬欲共商量，開口百拶碎。此即是直指涅槃妙心，金剛正眼也。只如得而無得者，黃龍南禪師云：大覺於然燈佛所，無一法可得，方證菩提，而得受記作佛。故云得而無得也。傳而不傳者，昔阿難請問迦葉尊者：世尊傳金襴袈裟外，別傳個什麼？迦葉召云：阿難。阿難應諾。迦葉云：倒却門前剎竿著。阿難於言下大悟，方知此道只在當人分上，本無傳受。故迦葉云：昔如來將般涅槃，以正法眼付囑於我。我今將隱於雞足山，入定以待彌勒，復將此法付囑與汝。汝善傳持，勿使斷絕。而說偈曰：法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法？阿難作禮。故云傳而不傳也。畢竟是何宗旨者，此是科家徵問之義。既是無得無傳，畢竟是何宗旨？下文伸答是也。

此二句，答上問義。以上無得無傳之道，縱使三賢十聖，不能明了通達也。三賢者，即住行向，謂之三賢位也。十聖者，即十地菩薩，謂之十聖位也。今言未明未達此宗者，以顯教外別傳之旨，深奧難知，地上菩薩，尚然未達，其他小聖，轉更茫然也。所以積行菩薩，𭨃腮鱗於龍門，上德聲聞，杜視聽於嘉會也。

前二句牒經之義。經云：無有少法可得。此無得中，豈有所說？既是無說，豈有所傳？所以云：千聖不傳，諸祖不說。故云無說無傳也。纔涉思惟者，科家意云：此無說無傳之道，汝等諸人若是擬議思惟云：既言無說，今三藏之教，豈非說乎？歷代諸祖，聯芳續焰，豈非傳乎？若如此見解，便於此道隔千山萬水，遠之遠矣。故云隔關也。後二句言語默離微者，乃肇公離微體妙品之義，即是出微入離二門。以此道語則涉於微，默則涉於離也。科家意云：若於此道不涉思惟，超出語默離微之外，方是無說無傳之道。故云語默離微俱掃盡矣。寥寥獨坐者，若於語默離微處掃盡，自然純清絕點，纖塵不立，毫髮不容，淨盡無餘，全歸威音那畔，空劫已前，更有何法可說可傳乎？故云寥寥獨坐古靈山。昔僧問明辯禪師曰：語默涉離微，如何道不犯？師曰：橫身三界外，獨脫萬機前是也。

前二句，事也。科家意云：欲求淨土，必須建立壇場。前來嚴淨之中，已設供養，祈禱三寶，伸請了畢。今復設爐然香，其煙氣旋轉裊繞，即柁曳貌。以再拈香普請者，所謂行人晝夜六時，懺悔發願，回向淨土，燒種種香，設種種供，普請八部天龍，俱降道場，祈求加護，欲使外魔不入，內道可成也。後二句，理也。言行人種種行道，所獲功德，無量無邊，應報佛祖之恩，莊嚴諸佛淨土，其事實難可校量也。

六欲諸天者，此諸天人，未離貪欲。古德云：四王切近忉利抱，夜摩把手兜率笑，他化自在眼相視。此是六欲諸天報，故曰六欲也。婆沙論云：總是十善八齋，故得生天。六欲諸天，六種不同：一者，若持不殺之戒，生四王天；二者，持不殺、不盜之□，生忉利天；三者，持不殺、不盜、不邪婬，生夜摩天；四者，持不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，生兜率天；五者，不殺、盜、邪淫、妄言、兩舌、惡口、綺語，兼持八戒，生化樂天及他化自在天也。六天受福，各各不同。福盡之時，而有五種衰相現前。謂：一、諸天嚴身具中，出五種音聲，善奏曲樂，人所不及。其命終時，樂音不奏。二、諸天身光赫奕，晝夜相照，身無有影。其命終時，光昧影現。三、諸天膚體細滑，入香池浴，纔出水時，水不著體，猶蓮華葉。命將終時，水便著體。四、諸天種種境界，悉皆殊妙，漂脫諸根，如旋火輪，不得暫住。其命終時，專著一境，不能捨離。五、諸天身力強盛，眼不瞬動。其命終時，身體虗弱，眼便數動。此是諸天五種衰相現前，則知福盡墮落，入於惡道。故云六欲諸天具五衰也。三禪有風灾者，長阿含經云：此世界至壞劫時，三灾欲起。此世間人，皆行正法，正見不倒，悉修十善，上求梵世。地獄、餓鬼、畜生三途業盡，來生人間，聞此火灾，無有師法教之，皆自然而修十善，亦求上昇。梵世修羅，亦求上昇。東、西二洲，例此皆然。北洲聞知，求生欲界天中，修離欲故，方生梵世。若五逆、十惡、謗方等般若、毀滅三寶，墮阿鼻獄中，罪未畢者，以此娑婆地獄已壞，轉置他方阿鼻獄中受罪。此四大洲有情盡已，萬億四天下皆同名為有情。世間壞已，如是亦經十九中劫，次壞器世間，然後四洲有七日出現。天久不雨，萬物枯竭，泉源乾涸，眾生業力盛故，生大黑風，吹令海水兩皆披分，至於海底，攝取阿鼻獄中。日宮殿出，人間草木凋落枯死，萬物不生，復生大黑風，攝取第二日出時，小小溝坑、河渠、泉源盡皆乾竭，海水漸下七百由旬。大黑風力，攝取第三日出時，四大河及阿耨達池悉皆乾竭，海水漸漸下千由旬。大黑風力，攝取第四日出時，四大海水下六千由旬。大黑風力，攝取第五日出時，四大海水下七千由旬悉皆乾盡。大黑風力，攝取第六日出時，地厚十六萬八千由旬悉皆煙出，須彌及七金、十寶等山，上至六欲天，下及諸大地獄，皆悉盡滅。大黑風力，攝取第七日出時，四天下、六欲天盡是大火，直至梵天，以火燒壞，經一中劫。此一四天下，如此則萬億四天下，皆悉是火壞劫，總經二十中劫，此世界壞，有其三種，即水火風也。壞者亦如前說，如是七次火灾後，世界復成，又被水壞至二禪天，從極光天，即生大雲，降注大雨，其器世界，如水化鹽，消鎔皆盡，彼水自竭，為一水灾，次復七火灾，度七火灾，還有一水灾，如是火灾，共經四十九翻，水灾滿至七次，復經七火灾後，世界復成，又被風灾壞至三禪天，其風之力，吹散妙高須彌，何況餘小山也。第四禪天，雖無外灾，此等有情，生與殿生，命盡殿隱，如是器情世界，而有成壞，故云三禪尚自有風灾也。非非想者，昔鬱頭藍弗，是舍利弗之先師，於山林中坐禪，有鳥鵲聲鳴，不得入定，移恒河邊坐禪，魚鱉弄藻，跳水作聲，亦難入定，遂生惡心，嗔言發願云：於未來世，身入水中，食於汝等，身飛空中，噉於汝等，後得滅受想定，生於非非想，壽命八萬四千大劫，禪定亦同受八萬四千劫，定與壽命，福報俱盡，命終之後，墮飛狸身，身同狐狸，傍生兩翅，入水吞魚鱉蝦蠏，飛噉空中鳥鵲之類，此之禪定，不出三界，未免輪迴，可謂一念嗔心起，八萬障門開也。不如歸去來者，若生淨土，尚不聞婦女之聲名，豈有三惡道之苦報，壽命無量，一生補處，即證無生，不受輪迴，故云也，則不如歸去來也。