洪州百丈懷海禪師，福州長樂人也。得法於馬祖。每上堂，有一老人聽法，隨眾散去。一日眾退，唯老人不去。師問：汝是何人？老人曰：某非人也，乃野狐耳。先於過去迦葉佛時，曾住此山，集眾演法。有學人問：大修行人還落因果也無？某對曰：不落因果，遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，破疑解脫野狐身。師曰：汝試問來。老人曰：大修行人還落因果也無？師拈轉曰：不昧因果。老人於言下大悟。方知不落因果，是撥無斷見；不昧因果，是隨流得玅。所以惺悟作禮曰：某已脫野狐身，住在山後，乞師依亡僧殯送。師令維那白推，告眾云：食後送亡僧。大眾聚議，一眾咸安。涅槃堂亦無病人，何故如是？師領大眾至山後岩，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬埋矣。

唐時所有待制，船至漢江阻風，波濤洶湧，滿船驚怖，急將平昔持誦金剛經一卷，拋棄江中，遂得風恬浪靜。待制曰：深憶此經，受持年遠，鬱鬱不樂，經涉兩月，方到鎮江。見船尾後百步，而有一袍，似裘之狀，出沒無時。眾人疑慮，待制令一漁人取來，乃螺螄輥成一團，剖而外濕內乾。待制用手分開視之，即是所持之經，毫髮無損。待制驚喜，拜而頂受，歎曰：漢水會於九江，至南徐有數千里，舟船往來，豈有數目？然未聞所持之經，自彼至此，螺螄一見而不捨，其為名耶？利耶？財耶？色耶？將必脫輪迴，免死生者也。嗚呼！萬物之中，最靈者人也，有畢竟不聞是經，有聞而不見，見而不信，信而為名利所繫而後信者，不若螺螄也。

金光明經：佛告菩提樹神：昔流水長者，於天自在光王國內，治眾生病苦已。長者妻名水肩藏，有二子，一名水滿，二名水藏。長者與二子，到一大澤中，見枯涸無水，魚將死至，生大悲心。時有樹神，示現半身，語長者言：此魚可憐，汝可與水。長者曰：魚有幾何？答言：此魚十千，日曝水少，將入死門。長者遶池經行，魚隨視長者，尋取樹枝，覆於池上，用作陰涼，四面覓水。忽見一河，名曰水生。長者悲喜，至大王所，具拜告王，說如上事。王令自選有力大象二十頭，於其城中，復借皮囊，至河䭾水，速到池邊，瀉水而滿。選一力大之象，令子白於祖父，家中所用之食，悉已運至池邊，安置池內。長者依教所說，高聲稱念南無寶髻如來應供等十號，及唱十二因緣。以此之故，十千游魚，聞法得食，化生忉利，皆為天子。各悟前因，悉來酬謝。十千天子，各持瓔珞，至於長者之家，以十千天妙瓔珞，置於頭邊，十千瓔珞，安於足邊，左脇右脇亦然。又雨四華，作天音樂。早旦王問羣臣：昨夜何故有如此瑞？羣臣對曰：說如上因。詔令長者，問如上緣。長者奏王：恐十千魚而得生天，待臣至池，驗魚死活，復來奏王。遂到池邊，見魚悉死，多有四華，徧滿池中。還白大王：是十千游魚，定生忉利天。王聞歡喜，長者欣然。佛告大眾：此長者，我身也。長子即羅睺羅，次子即阿難，樹神即今善女天也，十千游魚即今十千天子是也。

昔佛正法之時，有五百蝙蝠穴於枯樹。時有商人附火樹下，常有道人誦阿毗達磨論，故走火燒其樹。五百蝙蝠貪聽法音，被火焚斃。次夕，見五百人來禮拜曰：向蒙法力，今脫惡報。皆生人中，悉皆聰慧，棄家學道，俱登聖果。其後迦尼色迦與脇尊者招集五百賢聖，於迦濕彌羅國作毗婆論。其五百賢聖即五百蝙蝠，因識宿命，遂共作論，以酬法力之恩也。

昔梁武帝后郗氏，國母薨後數月，帝追悼之。晝則怱怱不樂，宵乃耿耿不𥧌。聞外有聲，視之乃一蟒耳。睒睛呀口，以向於帝。帝大驚，謂曰：朕宮嚴謹，爾必崇也。蟒作人言曰：蟒則昔日郗氏妾，以生存嫉妬六宮，其性慘毒，害人多矣。故罪謫蠎之身，無食充口，無窟安身，苦不可勝。鱗甲小虫，唼嚙肌肉，猶似錐刀。帝聞已，嗚呼感嘆，忽爾潛去。帝次日大集沙門，問其所由。寶誌公曰：若非禮佛懺悔，莫能救濟。遂採藏經，集成十卷，依法禮懺。乃聞宮中異香許久，忽見雲上有一天人，容儀美麗，謂帝曰：吾蟒後身，蒙帝法力，生忉利天也。再三致謝，言訖而隱不現也。

龍者，乃龍女也。於時下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積，白多寶佛言：當還本土。釋迦佛告智積曰：且待須臾，此有菩薩，名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。爾時文殊與無量三乘之眾，從海湧出，來詣靈山。智積言：仁者於海宮中，說何法要？文殊答曰：唯說妙法華經。智積言：頗有眾生修行此經，速得佛否？文殊言：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛法藏，悉能受持，深入禪定，了達諸法，於剎那頃，發菩提心，得不退轉，慈念眾生，猶如一子。智積言：我見釋迦如來，於三千大千世界，乃至無有如芥子許不是佛捨身命處而求佛道，不信此女於須臾頃而得成佛。爾時龍女有一寶珠，奉上於佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾否？答言：甚疾。龍女言：以汝神力，觀我成佛，復速於此。當時眾會，皆見龍女，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺，號曰華僊如來也。

此是結前之義也。彼之異類，一聞妙法，尚能領悟得道，而況我等為人，其性最靈，何不回轉心華向道也。

乃是科家伸後人之病也。或有一等緇白，雖居釋教門中，不修如來戒定慧，只是狥俗而打閧，埋頭喫飯度日而已。警䇿云：可惜一生空過，後悔難追。教理未甞措懷，玄道無因契悟，豈不哀哉也。

此一節，廣伸禪病也。雖在禪門學道，不得明師指教，偶遇偏見之師，授與邪法，錯路而修，不省大道也。所以永明云：或起殊勝知解，而好肉剜瘡；或住本性清淨，而執藥成病；或尋文探義，而飲客水；或守靜閒居，而坐法塵；或認昭昭靈靈，而為自己；或認著識神，而為本來人。長沙禪師頌：學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，痴人喚作本來人。此明真理之中，但起毫𨤲執著之見，即是錯路而修也。

乃是結前埋頭喫飯，錯路修行之義也。斯二種人，豈識菩提人人具足哉。豈識者，即爭知也。菩提覺性者，即般若善根也。個個圓成者，即人人具足也。文之異而義同矣。

若明此一段太事，大隱亦可，小隱亦可。若不明者，大隱小隱，總是徒勞也。大隱者，居塵不染，對境無心，不欣聖位，不重己靈，如是之人，方可大隱也。若是初心行人，須居小隱。所以白樂天云：大隱居朝市，小隱入丘樊。丘樊大冷落，朝市大囂喧。不如作小隱，隱作留司官。

佛讚淨名云：雖為白衣，奉持沙門清淨律儀；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；雖有眷屬，常樂遠離也。麻谷南泉謁徑山，路逢一婆子，乃問：徑山路向甚麼處去？婆云：驀直去。谷云：前頭水深，過得否？婆答：不濕脚。谷云：上岸稻好，下岸稻怯。婆曰：摠被螃蠏喫了也。然此婆子論作在家人說話，何得能奉律儀，修梵行，善知過河不濕脚，螃蠏喫了稻？雖有在家模樣，不可作在家人論也。

心者有四：其一、肉團心，五臟中是也；其二、賴耶心，能分別是也；其三、緣慮心，能緣外境是也；其四、堅實心，即本覺菩提心是也。此心聖凡本具，所以云只要辨心也。昔有一僧參米胡，路逢一婆子，僧問：婆子有眷屬否？婆曰：有。僧云：在甚麼處？婆曰：山河大地，若草若木，皆是眷屬。僧云：莫作師姑否？婆曰：汝見我是甚麼人？僧云：俗人。婆曰：汝不是僧。僧云：汝莫混濫佛法好！婆曰：我不曾混濫佛法。僧云：汝恁麼說話，豈不是混濫佛法？婆云：你是男子，我是女人，豈曾混濫？似這婆子如此說話，雖是俗人，此心已辨了也。

此明般若真智外，幻境緣空也。若以識見分別，有差別相，若以實智觀之，諸法洩然，豈分男女之異哉。本無男女者，且如淨名室中，有一天女散華，此女即法身大士現身也。華至諸菩薩身邊，即皆墮落，以菩薩惑習永斷，所以墮落也。華至二乘身上，便著不墮，以二乘人惑習未盡，所以便著也。女言，結習盡者，華不著身，未盡者，華乃著身也。女又曰，我止此室，十二年來，祇聞佛功德香，不聞二乘之香。舍利弗言，汝何不轉女成男。天女曰，我從十二年來，求女人相，了不可得，當何所轉。此明一切諸法，無有定相，譬如幻師，化作男女等相，幻無實體，當何所轉。即時天女，以神通力，令舍利弗化為天女身，女自化身為舍利弗，而問舍利弗言，汝何不轉女身成男子。舍利弗以女相答言，我今不知何故變為女身耶。天女曰，汝今能轉此身，一切女身，悉當能轉。如舍利弗非女，而現女身，一切女人，亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說，一切諸法，非男非女。即時天女，還攝神力，令舍利弗身，還復如故。天女問舍利弗言，女身色相，今何所在。舍利弗言，無在無不在。天女曰，一切諸法，亦復如是，無在無不在也。可謂本無男女也。以神力故，變自身為舍利弗，變男相作女身，到這裡，任是天眼龍睛。覷他不著，所謂千手大悲難摸𢱢，爍迦羅眼覷無門。是以科家道，本無男女，而何須著相者也。

此明三教所顯者，皆是一個道理也。未明此道，妄分有三。劉謐先生曰，甞觀中國有三教者，自伏羲氏畫八卦，而儒教始於此也。自老子說道德經，而道教始於此也。自漢明帝夢金人，而佛教始於此也。於是中國而有三教之序也。未明人者，各執己見，互相是非，了得底者，原無二也。大抵儒以正設教，道以尊設教，釋以大設教。觀其好生惡殺，則同一仁也。視人猶己，則同一公也。懲忿窒慾，禁過防非，則同一操修也。雷霆眾聵，日月羣盲，則同一化風也。由粗迹而論，則天下之理，不過善惡二途。而三教之意，無非要人去惡遷善。所以為善者降祥，為惡者受殃。古德云，天下無二道，聖賢無兩心。此言同悟一心者，心能作佛，心能作眾生，心作天堂，心作地獄。心異則千差兢起，心平則法界坦然。若了諸法皆空，無非一心實相。故云同悟一心也。

乃結前之義也。在家出家，僧俗男女，俱無實體，若能返照，不逐假相五蘊根塵，然後迴光，自悟本者之性，故結云皆得見性成佛也。

此下之文歎人身容易失，美大法難逢也。易失者，身如朝霜曉露倐忽即無，岸樹井藤豈能長久？難逢者，罕遇也。大法難逢龜值木，勝緣罕遇芥投針，譬如優曇華實為希有也。華嚴經云：寧地獄中多劫受苦，常要見佛聞法，不願離三途而生無佛法處矣。

此勉行人欲超六道，須仗一乘也。六道者，即天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生是也。欲要超越六道，免逐周流者，唯有一乘，是為捷徑之法門也。一乘者，顯般若真空也。所謂真不立妄本空，有無俱遣不空，空即中道，一乘乃為徑捷哉。

乃科家指示。後人欲究一乘，須得明師指教，方纔無咎也。正見者，直顯中道，不落二邊也。邪師者，不體正道，妄傳邪法也。圓悟禪師示眾云：嗟見末法之流，拍盲野狐種族。自不曾夢見祖師之道，妄傳達磨以胎息傳人，謂之傳法救迷情，以至妄引從上年高宗師如安國師、趙州之類，皆行此氣得道。及誇初祖隻履西歸，普化空棺而去，皆謂此術有驗，遂至渾身解脫，謂之形神俱妙而去。愚人厚愛此者，怕臘月三十日，慞惶兢傳歸真之法，除夜望影，喚主人翁以卜日月，聽樓頭鼓，驗玉池水，覘眼光，以為脫生死法。此真誑諕閭閻，揑偽造窠，貽高人𠷣鄙。復有一種邪見之徒，假託初祖達磨行此胎息，說趙州十二時別歌、龐居士轉河車頌，遞互指授，密傳行持，以圖長年及全身脫去，或希三五百壽。殊不知真妄想愛見也，本是善因，返招惡果，不覺墮在荒草。而豪傑俊穎之士、高談大辯之人，往往而信之，是為邪師也。古德云：歸空邪妄誑愚癡，運氣施功透頂皮。揑目生華稱佛現，糊窻傳法怕人知。通風定與三千棒，泄漏親遭八百鎚。莫學這般男女輩，生逢王難死阿鼻。

既是正見修行，直須以悟為期，徹法源底，了悟真智，方是入頭處也。脫俗者，既悟此理，須要稱理而修，如說而行，始能脫得俗諦之生死也。永嘉云：爭似無為實相門，一超直入如來地也。

此明行人既悟此理，了死脫生，不離日用尋常。故行時脚踏實地，頭上頂掛虗空，不離喫飯穿衣，摠是西來妙意。可謂念念釋迦出世，步步彌勒下生，分別現文殊之心，動止運普賢之行也。

修行之人到此田地，能應眾緣，不隨諸有，萬境全彰，一貫之理，可謂法法不隱藏，古今常顯露，山河及大地，全露法王身也。一塵不立者，若是收來，一念元空，諸緣不昧。古德云：實際理地不受一塵，萬行門中不捨一法。

此明行人修行之驗也。果能於諸法中得大自在，便能超越生死，鬼神難拘。古人道：若論此事，離心意識，參出聖凡路頭學，千聖難測量，五眼窺不見。故云生死不相關，鬼神覷不破也。

此明向上一事，凡聖同途，冤親一體。故云：一箇路頭，一箇鼻孔也。傅大士曰：眾生與南無殊，大智不異於愚。何須身外求寶，身田自有明珠。正道邪道不二，了知凡聖同途。迷悟本無差別，涅槃生死一如。究竟萬緣空寂，推求意想清虗。無有一法可得，倏然自入無餘。

如斯者，乃指法之辭也。斯者，此也。指前來如此真實領悟，猶是第二頭說話也。喚作途路之談，未得到家，故云半途也。

休沉者，乃科家與後人拈情，休認前來悟處，皆是三玄邊事，不可執著也。三玄者，體中玄，句中玄，玄中玄。此三玄因機而說，未是聲前之道，故云休沉向上三玄也。末後一著者，言當人動靜，一著子超出，語言玄妙，似世尊拈華，迦葉微笑，以目前見理分明，謂之末後一著。又如達磨安心，神光覓心，了不可得，亦謂末後一著。此是明佛明祖末後一著也。若論行人末後之事，平生所作行業，要在臨終捨命之際，一念於理相當，洞明真性，安然脫去者，此是行人末後一著，故云休沉向上三玄，要了末後一著也。

此是審察之辭，急要行人著意參詳，向下露矣。

此二句明宗發揚末後一著也。若是行人向見天闊處、聞水香時，見聞不昧此理，豈不是末後一著？所謂三平禪師頌云：見聞知覺本非因，當體虗玄絕妄真。見相不生癡愛業，洞然全是釋迦身。此是末後句之榜樣者哉！

此四句元是洞賓見黃龍悟道之偈，科家取來與行人拈情解疑。言洞賓已得神仙而參黃龍，發明真性，始知仙道未出三界，縱活千歲，不免沉淪。所以棄却瓢囊，汞金不戀，自知從前所學仙法錯用而矣。此述神仙與天齊壽，點銕成金，尚問道而歸禪，何況尋常生死凡夫，豈可錯過者也。

此是舉前之義者，既明自性真心，方知生死無常也。前二句警䇿行人，後二句行容上義。生死無常者，始自生之少壯，老必形容遷改，病疾摧殘，死即氣絕神往，故云無常。莫道先從老者亡矣，不可定謂老者先亡，少者後亡，若是大限到來，就是後生，難逃死苦，故云莫待老來方學道，孤墳多是少年人。

此四句偈，是如如居士勸在家人種福田頌。前二句是法，後二句是喻。各有由者，富貴貧窮，各有分定。大藏經？通偈云：欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生修者是。取以目前觀之，人生貧富貴賤，壽夭榮枯，種種不同，無非宿業所踐。如前生布施，恩惠於人，今生富貴；前生慳貪，障人布施，今生貧窮；前生殺生害命，今生壽夭；前生不殺，今生壽長。古德云：富貴貧窮各有緣，身遭危厄總由天。功勳運退翻為罪，善行時衰返作愆。祿少非千愚共魯，家豪不在智和賢。古來貴賤皆由命，萬事無過聽自然。不曾下種者，猶如春無所種，秋無所收，前世不曾種福，今生豈能得福？故云：空守荒田望有秋。此言人生在世，須要廣種福田，種瓜得瓜，種豆得豆，故曰：春種一粒粟，秋收萬顆子。人生為善惡，果報亦如此。

此科淨口業真言向下十句之文，是科家所立提綱，於每科經文之前，安立南嘉孩之辭，提舉經義而不亂也。

此科普供養真言。普供十方三世一切諸佛，然後供養我牟尼者，即本師釋迦牟尼佛是矣。

此科安土地真言。凡欲讀誦此經，必先安慰土地，以求加護也。

此科八金剛四菩薩也。壇儀者，即壇場軌儀也。准千手千眼觀自在菩薩儀軌經說，今以金剛為外護，菩薩為內護，如此則外魔不能侵，內魔不能起，以斯內外俱淨，可謂修習誦持也。

此科發願文：稽首三界尊，歸命十方佛。我今發弘願，持此金剛經。然後作云何梵，請佛說法矣。

此四句，乃科家復於每段經文之前，安此四句，以為要旨，如衣有領，而衣則順，故曰要旨也。前二句，頌理有何修而不修，持與不持也。所謂一相者，無相之相，名為一相，直指法身真理，元無煩惱垢染，故云體性離塵緣也。後二句者，既是受持此經，須當先念真言，斯真言者，是諸佛而密用之心印，持之則功德難量，誦之則現生獲益，故須誦念也。

此明行人凡欲誦經，祈求加護者哉。

誦此真言者，一切口業悉皆清淨；不誦真言，以恒河水漱亦不淨也。

此言土地者，即堅牢地神也。凡有三寶建立道場，誦經坐禪講解之處，此堅牢地神稟報上天，常來擁護，故乃誦此真言也。

此明行人念真言時，運心作觀想此所供之物，用淨法界嚂字真言及以吉祥手印加持二十一遍，以為清淨法食，自然周徧法界。手印者，以右手大拇指與無名指相捻，餘三指皆捨散。次念變食真言：娜謨薩縛怛他㜸多縛盧枳帝唵三婆囉三婆囉吽行人念此真言，或三遍、七遍、或二十一遍，由此真言之力，其所供物自然變成種種諸天，餘餚饍皆有五種色香上味，一一如須彌山。後念此普供養真言：承斯真言之力，自然普供十方法界。故云：此食色香味，上供十方佛，中奉諸賢聖，下及六道品，等施無差別，隨感皆飽滿。

青除災金剛者，即青色金剛，能消災厄也。辟毒金剛者，能降伏一切惡毒鬼神，及惡龍獸，損害一切有情也。黃隨求金剛者，即黃色金剛，能令一切所求，皆得遂意，為求遷官延壽，福德聰明，錢財妻子，伏藏寶珠，仙藥神通等也。白淨水金剛者，即白色金剛，能清濁水，為除惡業重罪，煩惱等種種災難，官事口舌，鬼魅所著，惡星淩逼等也。赤聲火金剛者，即紅色金剛，為求賢聖加護，天龍歡喜，說法辯才，言音清雅也。定除災金剛者，即碧色金剛，能除諸毒灾障，即彼出世間法，欲速滿足福德智慧也。紫賢金剛者，為求聖賢位，皆得遂意也。大神金剛者，為求廣大神通，亦得遂意者哉。

金剛眷者，此菩薩有廣大眷屬也。金剛索者，此菩薩手持罥索能縛魔魅也。金剛愛者，此菩薩能慈愛有情無不度脫也。金剛語者，此菩薩能以軟語勸化眾生也。

發願者，教中有行願二途。如云：有行無願，行必茫然；有願無行，願為虗設。須假行願相稱，方得無咎，故乃發願也。

此節之文，未及誦經，先須發願。所謂三界尊十方佛者，先禮釋迦一佛，次禮十方諸佛也。發願持經者，先發四弘誓願，後乃受持此經也。上報四恩，下濟三途者，此明發願，所以將此歸佛誦經功德，用報四重之恩，普濟三途之苦也。見聞發心者，以今發願持經，是自利之義也。見聞發心，是利他之義也。盡此報身，同生極樂者，斯即總伸回向，凡有誦持見聞讀誦，從此世界報身命盡，神識定生極樂國也。

梵者，梵語，唐言淨也。即梵天離欲，空居清淨之義也。世界始成之際，劫初之時，光音天人，來生人間，所出音聲，還是梵音，宛轉曲折之音。古時都講維那，於此八句，請法師講說也。

長壽不壞者，即第一請問也，此文出大般若經長壽品，佛告迦葉言：欲得長壽者，應當護念一切眾生同一子想，生大慈悲喜捨，授不殺戒，以是因緣則得壽命無量也。金剛不壞身，文出金剛品，佛言：如來身者，是常住金剛不壞身也。復以何因緣，得大堅固力者，即第二請問也，佛言：我於往昔以護法因緣，今得成就金剛堅固不壞之身也。云何於此經，究竟到彼岸者，即第三請問也，文出名字功德品，佛言：若有人聞大般涅槃經典，依教修習，能斷煩惱及諸魔魅，不墮惡趣，故到彼岸也。願佛開微密，廣為眾生說者，即第四請問也，文出四相品，開微密者即口密，謂請佛廣為眾生說法矣。

前二句，讚美妙法，難遇難遭也。無上者，出世之因，獨為最上，更無過此者也。甚深者，不同世間之法，泛常浮淺，易遇易知。此出世之法，深奧而難遇難解，微妙而難測難思，可謂萬劫難逢龜值木，千生罕遇芥投針。後二句，慶幸發願，我今得遇斯經，如貧得寶，似渴逢漿。願解者，即希募仰望之義，願要曉解如來真實之理也。

此下之文，是科家所立，以長行為略釋也。法身無相者，即法身無為，不墮諸數，故云無相。雖言無相，不同斷滅之無，一向全無也。此即無相之相，名為實相，故云非相可觀。如云三光猶未照，五眼尚難窺。至理絕言者，至者是揀別之義，不同對事之理，而有名相言說。名是言之路，相是心之路。法身至理，既無名相，故乃絕言也。如云言語道斷，心行處滅是矣。

前節明理中絕言忘相，此節明事上四願三身。科家意謂，盖以我釋迦佛於因地中興起四願，即四弘誓願也。經歷三大阿僧祇劫方成佛果，乃感三身也。三身者，即法、報、化是也。佛初成道乃現三身：一、毗盧遮那，即清淨法身也；二、盧舍那，即圓滿報身也；三、釋迦牟尼，即千百億化身也。又化身所被之機優劣不同，故能被之。化身復有三者：一、大化身，現千丈，被大乘四加行等菩薩也；二、小化身，現丈六，被三資粮位菩薩與二乘凡夫也；三、隨類化身，即三根普被六趣皆霑，如為拘尸羅長者現三尺身是也。酬願現身者，酬昔因中之願故現三身，須假彰顯言教化生利物，物雖性分本有，必假明師指示，故曰譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了也。

前文總顯諸佛出世，皆因四願而現三身也。此獨言釋迦居此穢土，以利物情深，故處娑婆。梵語娑婆，唐言堪忍。此五濁惡世，有種種苦，一切眾生，甘心忍受，不生厭離，故云堪忍。如水之東流，波浪之相接，去而不返，滅而復生。佛愍此苦，諄諄勸導也。讚嚴土者，如大彌陀經，而釋迦如來，廣說殊妙奇特之事，又說四十八種清淨大願，十方恒河沙數諸佛，讚歎阿彌陀佛不可思議功德。又小彌陀經中，六方諸佛，出廣長舌，說誠實言，汝等當信是稱讚不可思議功德也。嚴者，莊嚴也。其土之中，宅宇宮殿樓閣池流華樹等，悉以無量雜寶，百千種香，而合成之。此是一種莊嚴，其餘莊嚴，亦有無量。常樂者，無央數劫，常受快樂，故云讚嚴土常樂之界也。

小彌陀經云：爾時佛告長老舍利弗：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。舍利弗！彼土何故名為極樂？其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂也。四十八願者，願有通別二願，前來四願諸佛共發為通願也，此則別願，如藥師佛十二上願亦別願也。今四十八願者，無量壽經云：過去久遠劫前有佛出世，名曰錠光，乃至五十三佛名世自在王佛，其佛廣為法藏比丘說二百一十億佛剎莊嚴之事，而法藏比丘聞已皆悉覩見，遂取諸剎中無量無邊莊嚴中最上微妙清淨殊特莊嚴，總為四十八種，而成四十八種大願，此願則總二百一十億佛剎莊嚴也。百萬行門廣大者，爾時法藏比丘發是願已，是故入三摩地經歷阿僧祇劫行菩薩行，故云廣大者矣。

雙明者，明真應身化應身，即勝應劣應也。應接者，有能應所應能接所接高低普應也。地前地上皆生者，佛告彌勒云：此界有七百二十億不退轉地菩薩往生彼剎，次如彌勒者皆當作佛，及修習少功德者不可勝計，皆當往生也。聖凡俱往者，意云不但地前地上菩薩往生，乃至四聖六凡俱同往生彼剎也。

彌陀緣願者，緣即因緣，是彌陀於世自在王佛所，初聞法出家等因緣也。願者，即四十八種大願也。於是者，即指法之辭，指經中所說，彰然而明，顯然而著矣。所謂真詮者，即實有之說，故曰真詮者矣。

乃是科家指金剛經自漢唐而來，故曰自久。雖有註釋偈頌者，未有結歸指示安養，故云久缺宣傳也。奉報佛恩者，此是科主致斯科文。略顯淨土法門者，只是用報釋迦如來開導之恩也。當明經旨者，以行人雖達此法門之高勝，必須當要發明經中旨趣。此是自問，下文自答者也。

此二句，乃是結類前義之辭也。科家意云：佛祖言教，只明唯心淨土，本性彌陀，行人不明自己靈光，透過語言文字，故云關也。若得根塵頓脫，靈光獨耀，西方東土，淨穢何殊，室地荊棘，本來不異，此謂妙達如來境也。及第者，如禹門三級，浪魚跳過者，成龍而去，謂之及第。以此比類，將來須要行人妙達佛心，單明自性也。本分者，自性分中本有之極樂，故云本分鄉也。

此四句，是科家當面拈出本有之靈山，本有之佛性，要人莫向外求，遠指佛在靈山，近指佛及靈山，總在汝心，是謂心佛不二也。人人有者，乃科家廣為開示，不但一人獨有此佛此山，乃至四生六道，人人皆具也。好去靈山塔下修者，要人努力勤修，向五蘊身中，識取無位真人也。下文而顯勤修之驗矣。

此四句，明行人識得自心是佛，於二六時中，行住坐臥，心心念念，對境無情，好也是佛，惡也是佛。若能如是，感得外道天魔，拱手歸降，梵王帝釋，呈祥獻瑞，所謂天龍恭敬，神鬼欽崇。願今合會者，行人既有如斯利益，普令合會男女眾等，同證心佛不二法門，金剛般若大智，故云同證金剛大道場也。

此四句，明一切眾生貪染無厭。法句經云：舍衛國中，有一婆羅門，自造前雅後堂，涼臺溫室。老年八十，猶自經營。佛觀老人不久命終，佛生憐愍，令其聞法，存沒皆益。遂往其家，慰問老翁，得無勞倦。復問：此何房室？老翁答曰：前雅待客。又問：此何所安？答曰：後堂自處，東西廂房，男女大小財物，僕使居之。夏上凉臺，冬潛溫室。唯此距陽，此含未了。佛言：久聞宿德，思遲談講。吾有要偈，存亡利益，特來勸勉。答曰：欲得暇隙，後日再來，共相論之。再三止佛，佛即回去。未遠，老翁自授屋椽，椽落翁頭而死。一家啼哭。佛言：愚之甚也！死在目前，尚不回心，何由出離生死？故云直至無常，不稱心也。科主引經之義，比類一切羣生，從早旦至昏夜，不念生死，只愁貧窮，使心用計，直至無常，不稱其心矣。

此一節乃提綱之文義，發明八部般若共六百有二卷，總二十萬偈頌，唯一般若大智演說八十一科，獨顯真空之理也。佛金口宣者，其餘六百卷多有佛勑聲聞人轉教菩薩所說，此一卷金剛經是佛親口自說，故云佛如來金口宣哉。

六朝翻譯者，言此一卷金剛經，歷六朝翻譯也。一、姚秦三藏鳩摩羅什，於弘始五年在長安草堂寺譯成十五紙，名金剛般若波羅蜜也。二、元魏菩提流支三藏，於天平二年在洛陽譯成十四紙，亦名金剛般若波羅蜜也。三、陳朝真諦三藏，於太康元年在金陵郡譯成十四紙，名金剛斷割般若波羅蜜也。四、隋笈多，開皇十年於洛陽譯成十六紙，亦名金剛斷割般若波羅蜜也。五、唐玄奘法師，於貞觀二十二年在玉華宮譯成十八紙，名能斷金剛般若波羅蜜也。六、唐義淨，於證聖二年在佛授記寺譯成十二紙，亦名能斷金剛般若波羅蜜也。故云六朝翻譯也。翻者，翻梵言成華言，故曰翻也。譯者，以彼之有，譯此之無，故曰譯也。東土者，以西天指此國為東土也。譯出此經，傳於天下，教法通行，故謂流傳也。

此文明此經流通之處，若有行人慇懃持誦，只以四句之偈，乃是無為之福，所得功德，世世生生，常在人間天上，受用無盡，故云無為福勝，果報利人天也。此經中凡五處以七寶布施，功德皆不及四句之福，布施是有漏，持經是無漏，故云無為福勝也。

稽首者，周禮有九品，此即一也。稽者，以首至地稽留少時，如臣拜君之禮也。大孝者，呈上句兼讚詞，云大孝釋迦之尊也。轉句行容大孝之因，佛於無量劫中在四生十二類處處行孝，如闍提割肉供親、睒子侍盲父母、鸚鵡啣穀等之大孝至於成佛，迦維省父、忉利寧親，舉愛道之床足、擔淨飯之金棺，謂累劫報恩也。結句乃大孝之果矣。茲以累劫孝行之因，今感成佛之果，儒謂孝乃百行之先，釋謂孝為萬行之本，故云積因成正覺也。

此經者，指此金剛經，乃大乘終實之教也。大以揀小為義，乘以運載得名也。大乘有二種：一、大乘始教，但說諸法皆空，未盡大乘法理，故名為始，以始入大乘也。又五時中第三方等大乘，方正平等，三根普被，四教並明故。二、大乘終教，說如來藏隨緣成阿賴耶識，緣起無性，一切皆如定性，二乘無性闡提悉當成佛，方盡大乘至極之說，故名為終。又名實教，以稱實理，故名為實。此般若經即五教中終實教攝也。菩薩者，即地前、地上菩薩也。地前菩薩修大乘始教之法，地上菩薩修大乘終實教之法也。教中道：菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水湛，菩提影現中。

以施、戒、忍、進、禪、智之六度，唯智般若波羅蜜為總也。如有女人端正巨富，若無夫主所守護者，易為惡人之所凌辱。布施等五度亦復如是，若無般若威力之所攝持，易為魔壞，故云最勝者也。所以者，因此智度為六度之主，故立此般若波羅蜜以為題名也。

引經之義證，此釋成上文此經乃為大乘菩薩人所修而說也。為發最上乘者，釋成上文般若為最勝，佛為最上乘，圓頓教菩薩人而說也。

乃是科家敘佛說此般若卷數處所會名，如斯來例明白者矣。

所以道者，是科家自謂既是佛說般若，我所以科文又道也。昔日者，明佛在給孤獨園說此般若，金口親談。至今者，自佛說經之後，至大宋第十四帝理宗淳祐二年立此科儀，如佛在世重宣一遍相似，故云至今拈起又重新者也。

前二句明此經。自佛說此經以來，至宋淳祐間，三千二百二十餘年，故云數千年。詣我大明嘉靖四千年有餘，此經受持傳寫，或人我天，而有無量無邊，傳之不盡，故云流通天上人間，普徧微塵剎海也。後二句顯衲僧境界。憶得古人者，言此經人人有一卷經，莫向外求，要人聲前領旨，句外明宗。故永明云：若欲研究佛乘，披尋寶藏，一一消歸自己，言言冥合真心。但莫執義上之文，隨語中生解，只須探詮下之旨，契會本宗，則無師之智現前，天真之道不昧矣。

此四句偈，歎世無常也。初句嘆光陰易度，壽不久留。次句勉人過一寸光陰，如一寸金相似，須要貴重覺照，不可空消歲月，虗喪光陰。不見古人道：尺璧非寶，寸陰是競。三句意謂修行不在老少，生死豈在朝夕。古德云：一盞孤燈照夜臺，上床脫了襪和鞋。三魂七魄夢中去，未委明朝來不來。結句說出生死不揀年少，所以孤墳多是少年人也。

起句言在家之人行菩薩六度者，是有智之人，如維摩龐居士是也。故如如居士曰：身不出家心出家者，教中謂之菩薩，所謂在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。般若經云：菩薩俱有妻子眷屬而修菩薩行，或有菩薩先受五欲而後厭捨勤修梵行，或有菩薩方便善巧為欲成熟諸有情故，示受五欲而實無染著。次句呈上義，言非常人智之所以，要行人向閙市叢中為修道之場，可謂是非海裡安身、荊棘林中著脚。後二句是科家分明指示、徹底掀翻，若心地於諸緣無染、於萬境無情，了無罣碍，或隱高山、或居平地，總是西方淨土，所謂淨土周沙界，云何獨指西？心心常不昧，處處是阿彌，故曰高山平地總西方。

初句言謂智之大體即是真如，盖真如體上自有本智，能知動靜也。次句指出真如智體徧在一切色非色處，所謂青青翠竹總是真如，鬱鬱黃華無非般若。三句言八百餘家者，羅什門下有八百學徒，秦主勑僧䂮等八百沙門咨受什旨，翻譯經論三百八十卷。八百人中有四聖：道生、僧肇、道融、僧叡。又有十哲：加曇影、慧嚴、慧觀、僧䂮、道常、道標。於弘始五年在草堂寺譯出此經，故云八百餘家。所言呈妙手者，美八百家善通華梵，單譯重翻，度語潤文，依經繩墨，文義精明，皆合佛意，故褒云妙手也。結句言依樣𦘕葫蘆者，是貶也。謂八百人雖皆妙手，總是依經解義，如依樣𦘕葫蘆相似。科家要人向如來所說經文之外薦取本有之智。且道何者是本有之智？金剛般若體如如，翠竹黃華滿路途是矣。

前文總判六百卷般若，此文別判此經題目金剛般若波羅蜜經八字，故以法喻雙彰指歸當人也。割斷智為初者，約喻義以為名，以金剛鋒利故能斷一切，喻般若智最利能斷煩惱，即六譯中第三真諦、第四笈多同譯為斷割，第五玄奘、第六義淨同譯為能斷也。白雲散處者，前文言金剛般若是體割斷為用，此二句言用之功効，故喻雲散月出妄盡真顯耳。

呈前妄盡真顯，如雲散月孤。此文喻若水澄月映，來去無情。水不曾天上邀月，來沉於水。月不曾天上而來，投於水底。如云：心如皎月連天淨，性寂寒潭徹底清。所以無來無去也。後二句是科家分明指示，我前來如此法喻，分明說出此理，汝諸人何不薦取去。方知凡聖一體，事理無別，故云一同居也。

摩訶大者，乃華梵兼舉也。法王者，指般若智為王，於一切法自在，內不為根識所埋，外不為塵境所惑，故云自在。此心王之體，無長短之相，無皁白之色也。隨處現青黃者，此之心王雖無色相，內含三類種子，遇境逢緣而能變現根身器界之法，故云隨處現青黃也。

此經以法喻名題，金剛是喻，般若是法也。金剛者，金中精堅者也。剛生金中，百煉不銷，取此堅利，能斷壞萬物也。梵語般若，唐言智慧。性體虗融，照用自在，能斷絕貪嗔痴煩惱，一切顛倒之見也。梵語波羅蜜，唐言到彼岸。不著諸相，得證涅槃，即到彼岸。若著諸相，輪迴生死，即是此岸。欲至彼岸，須憑般若也。經者，徑也。此經乃見性成佛之徑路也。

宗鏡二字，以古金剛註文，元是如如居士顏丙所註經題之文。只這一卷經，六道含靈，乃至明了自性是也。從免逐輪迴，不為六根六塵，乃至心華，發明在甚麼處？此之一段，是宗鏡所說之文，乃科家善能點化，裁長補短，續成一段文義，祇是於人發明自性也。只這一卷經者，不但六道具足，乃至情與無情，悉皆具足。華嚴經云：有一大經卷，量等三千界，在一微塵中，一切塵亦然也。優曇老祖頌曰：一卷真經念處真，言言流出盡黃金，幾多紙上尋文義，錯過西來佛祖心是也。

此是科家自伸問答之辭。曰：既是此經具足，如何不似聖人放光動地？故答：盖為受身之後，妄被根塵埋沒。妄者，非真實之有也。心經云：是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。此明般若體上既無根塵，故云妄為六根六塵埋沒。古人道：可惜無價之寶，隱在陰入之坑，何日得靈光獨耀，逈脫根塵去也？終日冥冥者，言此眾生雖具此經，背覺合塵，迷己逐物，故云不覺不知也。

故者，所以也。因眾生本具此段光明，迷惑不知，所以佛興四無量心，慈能與樂，悲能拔苦，願救一切眾生，起四弘誓願，化五乘眾生也。苦海者，以生死苦無邊，故喻如海。故我佛出世，種種言教，普令齊超苦海，共證菩提之道也。

所以者，結前也。為說者，生後也。茲因前來眾生，以本有之經埋沒，不知所以，為說此經，發明本有之智也。

大意者，明佛說此金剛經大端主意，要人解去我人眾生四相，及於我所，直下明了真空之性，超出輪迴，不被根塵所惑也。粘縛者，眾生認我，則六根粘湛，妄認我所，則六塵拴縛，我尚空無，根塵何有，我法兩空，故云解粘去縛也。我粘既解，法縛既去，自性既明，輪迴自免，六根六塵，自然不能所惑也。

此是科家勉勵行人也。若是上根之人，不撥自轉者，靈機活落，不勞指撥，不假佛祖言教，向自己胸中拈出此經，可謂不從千聖借，豈向萬機求。如云：一生慵懶作，憎重祇便輕。他家學事業，余持一卷經。無心裝標軸，來去省人擎。應病則說藥，方便度眾生。但自心無事，何處不惺惺。斯亦胸中自有此經也。

乃是科家與人拈情也。恐人向此經上作活計，故將此三十二分置於空間之地，亦不是過。欲使行人離言說，捨筌罤，直下薦取本有真經矣。

此是科家先奪後縱也。未然者，如或未薦本有之經，且聽山埜與汝鋪舒梗槩，註解分明。如云若有中流之士，未能頓超，且於教法留心，溫尋貝葉，精搜義理，傳唱敷揚，報佛恩德，故云打葛藤去也。凡有語言文字，謂之葛藤也。

金剛者，標喻也。以自性堅固，萬刼不壞，故比況金性堅剛。引喻論云：帝釋金剛寶，能滅阿修羅，智碎煩惱山，能壞亦如是。

梵語般若，唐言智慧。是故如來以智慧力鑿人我山，以智慧因取煩惱鑛，以智慧火煉成佛性也。

梵語波羅蜜，唐言到彼岸。迷則此岸，悟則彼岸者矣。

此乃解釋登彼岸之義也。若見自性，度生死流，登涅槃之岸也。

諸家解釋經之一字，以貫攝常法四字註解。今科家以徑之義而釋經者，引喻指示。如遠行人，依徑路而進，則無顛險迷錯。此比修道行人，依經中般若智而修，則得成佛。故云：我佛若不開箇徑路，後代兒孫向甚麼處進步也。

撒手懸崖下，分身萬象中。頭頭元是道，法法現真容。

此一著語，分明指示，要人著眼薦取。

此是科家將此經深旨從頭解釋，以無相為宗，即無住也。以明真為用，顯妄體本空，真理自顯也。此經深旨者，即所詮真理不屬有為，故云無相。顯妄者，不言斷妄明真，却云顯妄明真者，盖妄即真故，如波即水，不必離波求水，故云顯妄明真也。

提綱要旨者，以般若真空為此經提綱緊要之旨，如網有綱繩，眾目不亂也。劒鋒者，喻般若大智慧劒，能斷眾生我人壽者四相，掃除凡夫二乘人法執情，故云掃萬法之本空也。

心華者，心喻理，華喻身，人人本具此心，被五陰身盖覆，所以不明此心。今以此經般若智照破五蘊，非有顯出真心之體，故經云觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄是也。

雲收者，喻人空理也。呈上照五蘊之非有，而空我執之情也。雨霽者，唯顯一色晴空，譬般若智顯也。海湛者，喻法空理也。言大海波浪，以喻諸法。今言海湛者，波浪息矣。喻諸法皆空，則法執破矣。故上文云：掃萬法之本空也。空澄者，海既澄清，十方虗空現於海中。空海不分，虗融湛寂，上下交映，朗然無別。此是人法兩空，混元之體相也。

此是科家誡勉修進之義。快者，速疾也。慈航者，喻般若智為慈航也。菩提彼岸者，喻本覺真心也。要人登般若之舟，而出生死苦海，直到涅槃之彼岸矣。

乃是科家徵審前義之辭。前文以般若智掃除萬法，心華發明，照破五蘊。此云發明之後，向甚麼處安身立命？此是問義要人著眼。

此是科家伸答上文之義，分明指示安身處，唯要學人自惺也。誌書云：五湖者，一太湖，二謝陽湖，三洞庭湖，四丹陽湖，五官亭湖，又名彭蠡澤，今鄱陽湖是也。太湖周五百里，有三萬六千頃，水面長八百餘里，只見日月出沒水上，故云月在波心也。說向誰者，喻上文心華發明向甚麼處，到此言語道斷，心行處滅也。如云：月到天心處，風來水面時，一般清意味，料得少人知。

法王者，言佛於諸法自在，謂之王也。出現世間，說權實教，以權智能說法，以實智能證理，非權無以說法，非實無以證理，前二十年言權教，後二十年言般若，權實並進，故云令雙行也。電捲者，明佛說般若時，直顯真空，掃除萬法，如電捲風馳，海竭山碎也。霹𮦷一聲者，喻般若現前，心外無法，如雲散長空，心月獨朗，唯一真智，無證無修，本來具足，所以到家元不涉途程也。

前二句言淨土唯心，不從外得，人人皆有，不待修持，自然現前。所以淨名云：心淨即佛土淨是也。後二句言自性彌陀，若能見得，不離動用。故傅大士云：夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不曾離，如身影相似。欲知佛去處，只這語聲是。

無明者，乃十二因緣之首，此流轉門也。無始者，言最初無明，不覺生三細境界，為緣長六粗。自無明緣行，行緣識，識緣名色已來，名為幻色。是無明所幻之色，既有一迷，執之為我，便有我所。因我所故，起惑造業，受種種身，過去因，現在果，現在因，未來果，相續不斷，死了生，生了死，如夢中作夢相似，不知幾千廻，只在三界，無因得出。故科家慈悲太切，指出方便之門，故云一條直路超三界，無曲遶也。此法門名為橫出三界，但有信願念佛，決定往生，故云但念彌陀歸去來也。