祖堂集
祖堂集卷第十八江西下卷第五曹溪四五代法孫
祖堂集卷第十八江西下卷第五曹溪四五代法孫
少於本州龍興寺出家，嵩山琉璃壇受戒。不味經律，遍參藂林，一造南泉，更無他往。
既遭盛筵，寧無扣擊？師問：「如何是道？」南泉云：「平常心是道。」師云：「還可趣向否？」南泉云：「擬則乖。」師云：「不擬時如何知是道？」南泉云：「道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若也真達不擬之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可是非？」師於是頓領玄機，心如朗月，自爾隨緣任性，笑傲浮生，擁毳攜笻，周遊煙水矣。
師問座主：「所業什摩？」對云：「講《維摩經》。」師云：「維摩還有祖父也無？」對云：「有。」師云：「阿那是維摩祖父？」對云：「則某甲便是。」師云：「既是祖父，為什摩卻與兒孫傳語？」座主無對。問：「學人擬作佛去時如何？」師云：「費心力。」僧云：「不費心力時如何？」師云：「作佛去。」問：「夜昇兜率，晝降閻浮，其中摩尼為什摩不現？」師云：「道什摩？」僧再問，師云：「不見道『毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙』？」有僧辭。「什摩處去？」對云：「南方去。」師云：「三千里外逢人莫喜。」僧云：「學人不會。」師云：「柳絮，柳絮！」問第一座：「堂中還有祖父摩？」對云：「有。」師云：「喚來與老僧洗腳。」
師示眾云：「我這裏亦有在窟師子，亦有出窟師子，只是無師子兒。」有僧出來彈指兩三下，師云：「作什摩？」僧云：「師子兒。」師云：「我喚作師子，早是罪過，你又更蹴踏作什摩？」問：「與摩來底人，師還接也無？」師云：「接。」「不與摩來底人，師還接也無？」師云：「接。」僧云：「與摩來底人從師接，不與摩來底人，師如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」問：「如何是平常心？」師云：「虎狼野干是。」僧云：「還教化也無？」師云：「不歷你門戶。」僧云：「與摩莫平沉，那個人也無？」師云：「太好平常心！」
大王禮拜師，師不下床。侍者問：「大王來，師為什摩不下地？」師云：「汝等不會。上等人來，上繩床接；中等人來，下繩床接；下等人來，三門外接。」師問座主：「久蘊什摩業？」對云：「《涅槃經》。」師問座主：「一段義得不？」對云：「得。」師以腳踢空中，口吹，卻問：「這個是《涅槃經》中義不？」云：「是。」師云：「會摩？」「不會。」師云：「這個是五百力士揭石之義。」師示眾云：「我三十年前在南方火爐頭，舉無賓主話，直至如今無人道著。」有人舉問雪峰：「趙州無賓主話作摩生道？」雪峰便踏倒。
師又到一老宿處，老宿云：「老大人何不覓取住處？」師云：「什摩處是某甲住處？」老宿云：「老大人住處也不識！」師云：「三十年學騎馬，今日被驢撲。」問：「離教請師決。」師云：「與摩人則得。」僧纔禮拜，師云：「好問，好問。」僧云：「諮和尚。」師云：「今日不答話。」問：「澄澄絕點時如何？」師云：「我此間不著這個客作漢。」問：「如何是和尚家風？」師云：「不向你道。」僧云：「為什摩不道？」師云：「是我家風。」問：「如何得報國王恩？」師云：「念佛。」僧云：「街頭貧兒也念佛。」師拈一個錢與。問：「如何是本分事？」師指學人云：「是你本分事。」僧云：「如何是和尚本分事？」師云：「是我本分事。」問：「如何是佛向上事？」師云：「我在你腳底。」僧云：「師為什摩在學人腳底？」師云：「為你不知有佛向上事。」問：「如何是密室中人？」師展手云：「茶鹽錢布施。」有人問雲居：「趙州與摩道，意作摩生？」雲居云：「八十老公出場屋。」問：「柏樹子還有佛性也無？」師云：「有。」僧云：「幾時成佛？」師云：「待虛空落地。」僧云：「虛空幾時落地？」師云：「待柏樹成佛。」
新到展座具次，師問：「近離何方？」僧云：「無方面。」師起向僧背後立，僧把座具起，師云：「太好無方面！」僧辭次，師問：「外方有人問：『還見趙州也無？』作摩生向他道？」僧云：「只道見和尚。」師云：「老僧似一頭驢，汝作摩生見？」僧無對。師問新到：「近離什摩處？」云：「近離南方。」師云：「什摩人為伴子？」僧云：「畜生為伴子。」師云：「好個闍梨，為什摩卻與畜生作伴子？」僧云：「無異故。」師云：「太好畜生！」僧云：「爭肯？」師云：「不肯則一任，還我伴子來。」僧無對。有僧纔禮拜，師云：「珍重。」僧申問，師云：「又是也，又是也。」問：「學人去南方，忽然雪峰問趙州意，作摩生祇對？」師云：「遇冬則寒，遇夏則熱。」進曰：「究竟趙州意旨如何？」師云：「親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峰，果如所問，其僧一一如上舉對。雪峰曰：「君子千里同風。」
問：「如何是祖師西來意？」師云：「亭前柏樹子。」僧云：「和尚莫將境示人。」師云：「我不將境示人。」僧云：「如何是祖師西來意？」師云：「亭前柏樹子。」問：「如何是學人師？」師云：「雲有出山勢，水無投澗聲。」僧云：「不問這個。」師云：「是你師不問。」問：「頭頭到這裏時如何？」師云：「猶較老僧一百步。」問：「方圓不就時如何？」師云：「不方不圓。」云：「與摩時作摩生？」師云：「是方是圓。」師有時云：「佛之一字，吾不喜聞。」僧問：「師還為人不？」師云：「佛也，佛也。」問：「一燈燃百千燈，未審一燈是什摩燈？」師跳出隻履，又云：「若是作家，不與摩問。」問：「如何是本來人？」師云：「自從識得老僧後，只這個漢更無別。」僧云：「與摩則共和尚隔生也。」師云：「非但千生與萬生，也不識老僧。」師問溈山：「如何是祖師意？」溈山喚侍者將床子來，師云：「自住已來，未曾遇著一個本色禪師。」時有人問：「忽遇時如何？」師云：「千鈞之弩，不為奚鼠而發機。」有人問：「諸佛還有師也無？」師云：「有。」僧進曰：「如何是諸佛師？」師云：「阿彌陀佛。」又師云：「佛是弟子。」有僧問長慶：「趙州與摩道阿彌陀佛，是道底語，是嗟底語？」長慶云：「若向兩頭會，盡不見趙州意。」僧進云：「趙州意作摩生？」長慶便彈指一聲。
鎮州大王請師上堂，師昇座便念經，有人問：「請和尚上堂，因什摩念經？」師云：「佛弟子念經不得摩？」又別時上堂，師念《心經》，有人云：「念經作什摩？」師云：「賴得闍梨道念經，老僧洎忘卻。」問：「如何是玄中又玄？」師云：「那個師僧若在，今年七十四也。」問：「如何是玄中一句？」師云：「不是如是我聞。」問：「寸絲不掛時如何？」師云：「不掛什摩？」僧云：「不掛寸絲。」師云：「太好不掛！」問：「迦葉上行衣，什摩人合得被？」師云：「七佛虛出世，道人都不知。」師問僧：「還曾到這裏摩？」云：「曾到這裏。」師云：「喫茶去。」師云：「還曾到這裏摩？」對云：「不曾到這裏。」師云：「喫茶去。」又問僧：「還曾到這裏摩？」對云：「和尚問作什摩？」師云：「喫茶去。」師問僧：「你在這裏得幾年？」對云：「五六年。」師云：「還見老僧也無？」對云：「見。」師云：「見何似生？」對云：「似一頭驢。」師云：「什摩處見似一頭驢？」對云：「入法界見。」師云：「去！未見老僧在！」有人舉似洞山，洞山代云：「喫水喫草。」問：「朗月處空時人盡委，未審室內事如何？」師云：「自少出家，不作活計。」學曰：「與摩則不為今時去也。」師云：「老僧自疾不能救，爭能救得諸人疾？」學曰：「與摩則來者無依。」師云：「依則踏著地，不依則一任東西。」師問僧：「從什摩處來？」對云：「從五臺山來。」師云：「還見文殊也無？」對云：「文殊則不見，只見一頭水牯牛。」師云：「水牯牛還有語也無？」對云：「有。」師曰：「道什摩？」對云：「孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。」
師有一日向七歲兒子云：「老僧盡日來心造，與你相共論義。你若輸，則買餬餅與老僧；老僧若輸，則老僧買餬餅與你。」兒子云：「請師立義。」師云：「以劣為宗，不得諍勝。老僧是一頭驢。」兒子云：「某甲是驢糞。」師云：「是你與我買餬餅。」兒子云：「不得和尚，和尚須與某甲買餬餅始得。」師與弟子相爭，斷不得。師云：「者個事軍國事一般，官家若判不得，須喚村公斷。這裏有三百來眾，於中不可無人。大眾與老僧斷：賓主二家，阿那個是有路？」大眾斷不得。師云：「須是具眼禪師始得。」三日以後，沙彌覺察，買餬餅供養和尚矣。
古時有官長教僧拜，馬祖下朗瑞和尚不肯拜，官長便嗔，當時打殺。有人問師：「瑞和尚為什摩卻被打殺？」師云：「為伊惜命。」龍花拈問僧：「惜個什摩命？」無對，龍花代云：「嗔我不得。」問：「正與摩時作摩生？」師云：「生公忍死十年，老僧一時不可過。」
師喚沙彌，沙彌應喏，師云：「煎茶來。」沙彌云：「不辭煎茶，與什摩人喫？」師便動口，沙彌云：「大難得喫茶。」有人拈問漳南：「又須教伊煎茶，又須得喫茶，合作摩生道？」保福云：「雖然如此，何不學觀音？」有人問老婆：「趙州路什摩處去？」婆云：「驀底去。」僧云：「莫是西邊去摩？」婆云：「不是。」僧云：「莫是東邊去摩？」婆云：「也不是。」有人舉似師，師云：「老僧自去勘破。」師自去，問：「趙州路什摩處去？」老婆云：「驀底去。」師歸院，向師僧云：「勘破了也。」
院主請上堂，師昇座唱如來梵，院主云：「比來請上堂，這個是如來梵。」師云：「佛弟子唱如來梵不得摩？」問：「開口是一句，如何是半句？」師便開口。三峰見師云：「上座何不住去？」師云：「什摩處住好？」三峰指面前山，師云：「此是和尚住處。」
師為沙彌，扶南泉上胡梯，問：「古人以三道寶階接人，未審和尚如何接？」南泉乃登梯云：「一二三四五。」師舉似師伯，師伯云：「汝還會摩？」師云：「不會。」師伯云：「七八九十。」南泉指銅瓶問僧：「汝道內淨外淨？」僧云：「內外俱淨。」卻問師，師便剔卻。師問南泉：「古人道『道非物外，物外非道』，如何是『物外非道』？」泉便棒，師云：「莫錯打。」南泉云：「龍蛇易弁，納子難謾。」問：「如何是西來意？」師云：「仲冬嚴寒。」有人舉似雲居，便問：「只如趙州與摩道，意作摩生？」居云：「冬天則有，夏月則無。」僧舉似師：「只如雲居與摩道，意作摩生？」師因此便造偈曰：
師因勘劉鐵磨云：「見說有劉鐵磨，莫便是不？」尼云：「什摩處得這個消息來？」師云：「左轉右轉。」尼云：「莫顛倒。」師打之。南泉代云：「貫得此便。」師有時云：「從來事非物，方便名為佛。中下競是非，上士始知屈。」又云：「三十年來住紫胡，二時齋粥氣力麤。每日上山三五轉，迴頭問汝會也無？」
師於半夜時叫喚：「賊也，賊也！」大眾皆走。師於僧堂後遇一僧，攔胸把住叫云：「捉得也，捉得也。喚維那來！」僧云：「不是賊，某甲。」師云：「你正是賊。只是你不肯承當。」
有人拈問漳南：「紫胡捉賊意作摩生？」云：「還肯受與摩波吒摩？」又拈問石門：「紫胡捉賊意作摩生？」云：「承當則駭漢，不承當則紫胡打汝。」
公親受南泉心戒。大夫問南泉：「弟子家中有一片石。或坐或踏，如今鐫作佛像，還坐得不？」南泉云：「得得。」陸亙云：「莫不得不？」泉云：「不得不得。」雲嵒云：「坐則佛，不坐則非佛。」洞山云：「不坐則佛，坐則非佛。」
南泉云：「摘一個字，添兩字，佛法大行。有人摘得摩？」無人對。泉代云：「只今是有是無？」
大夫問南泉：「為大眾請和尚說法。」泉云：「教老僧作摩生說？」大夫云：「豈無和尚方便？」泉云：「大夫道：『他個欠少什摩？』」大夫別時云：「則今和尚，不可思議。到處世界成就。」師云：「適來問底，總是大夫分上事。」
大夫又因拈起擲投，問南泉：「與摩又不得，不與摩又不得。正與摩信彩去時如何？」南泉拈擲投，拋下云：「臭骨頭打十八。」有人舉似石霜：「只如臭骨頭打十八，意作摩生？」霜云：「汝道一半，我道一半。」進曰：「請師全道。」云：「怕汝。」僧拈問長慶：「南泉與摩道，意作摩生？」慶便摑之云：「今日非唯明古人。」又云：「一彩兩塞。」
年十五，求出家，父母不許。年至十七，又再求去，父母猶吝。其夜有白光二道，從曹溪發來，直貫其舍。父母則知是子出家之志，感而許之。師乃斷左手無名指及小指，置父母前，答謝養育之恩。
初於南花寺通禪師下剃髮，年十八為沙彌，行腳先參宗禪師，次禮耽原，在左右數年，學境智明暗一相，一聞而不再問。
後捨之而造大溈。初到自參溈山，溈山曰：「者沙彌，是有主沙彌，無主沙彌？」師云：「有主沙彌。」溈山云：「主在什摩處？」師在西邊立，卻向東邊立。溈山察其異器，與言引接。
師問：「如何是佛？」溈山云：「以思無思之妙，返靈燄之無窮。思盡還源，性相常住。理事不二，真佛如如。」師於語下頓悟，禮謝指要。
在溈山盤泊十四五年間。凡在眾中，祇對溈山，談揚玄祕，可謂鶖子之利辨，光大雄之化哉。
年三十五，領眾出世，住前後諸州府，節察刺使，相繼一十一人禮為師。師三處轉法輪，敕錫澄虛大師，并紫衣矣。
每日上堂，謂眾云：「汝等諸人，各自迴光返顧，莫記吾語。吾愍汝無始曠劫來，背明投暗，逐妄根深，卒難頓拔，所以假設方便，奪汝諸人塵劫來麤識，如將黃葉止啼，亦如人將百種貨物，雜渾金寶，一鋪貨賣，祇擬輕重來機，所以道，石頭是真金鋪，我者裏是雜貨鋪。有人來覓雜貨鋪，則我亦拈他與；來覓真金，我亦與他。」
時有人問：「雜貨鋪則不問，請和尚真金。」師云：「齧鏃擬開口，驢年亦不會。」僧無對。又云：「索喚則有，交易則無。所以我若說禪宗旨，身邊覓一人相伴亦無，說什摩五百七百？我若東說西說，則競頭向前採拾。如將空拳誘誑小兒，都無實處。我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊，但向身前義海，如實而修。不要三明六通。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本，不愁其末。他時後日，自具足去在。若未得其本，縱饒將情學他亦不得。汝何不見溈山和尚云：『凡聖情盡，體露真心常住，理事不二，即是如如佛矣。』珍重！」
問：「法身還解說法也無？」師云：「我則說不得，別有人說得。」進曰：「說得底人，在什摩處？」師乃推出枕子。
僧後舉似溈山，溈山云：「寂子用劍刃上事。」有人舉似雪峰，雪峰云：「溈山和尚背後與摩道則得。」
有人拈問：「當衙時作摩生？」福先代以手作打勢。報恩代云：「誰敢出頭？」
師共僧說話次，傍僧云：「語是文殊，嘿底是維摩。」師云：「不語不嘿，莫是公不？」其僧良久。師問曰：「何不現神通？」其僧云：「不辭現神通，恐和尚收入教。」師云：「鑒公來處，未有教外之眼。」
師問俗官：「至個什摩？」對云：「衙推。」師拈起柱杖云：「還推得這個不？」無對。師代云：「若是這個，待別時來。」興化代云：「和尚有事在。」
師問上座：「不思善不思惡，正與摩時作摩生？」上座云：「正與摩時，某甲放身命處。」師云：「何不問某甲？」云：「與摩時，不見有和尚。」師云：「扶我教不起。」
師洗納衣次，耽源問：「正與摩時作摩生？」師云：「了然二俱無為。」又云：「正與摩時，某甲不思量渠。」又云：「正與摩時，向什摩處見渠？」
師見景岑上座在中庭向日次，師從邊過云：「人人盡有這個事，只是道不得。」云：「恰似請汝道。」師云：「作摩生道？」岑上座便攔胸與一踏。師倒，起來云：「師叔用使直下是大虫相似。」
師在東平看經時，有僧侍立。師卷卻經，迴頭問：「還會摩？」對云：「某甲不曾看經，爭得會？」師云：「汝向後也會去在。」
師與韋曹相公相見後問：「院中有多少人？」師云：「五百人。」公云：「還切看讀不？」師云：「曹溪宗旨，不切看讀。」公云：「作摩生？」師云：「不收不攝不思。」
相公就溈山乞偈子，溈山云：「覿面相呈，猶是鈍漢，豈況上於紙墨？」又就師乞偈子，師將紙畫圓相，圓相中著：「某字謹答：左邊思而知之，落第二頭；右邊不思而知之，落第三首。」乃封與相公。
問：「彎弓滿月，齧鏃意如何？」師云：「嚙鏃擬開口，驢年也不會。」南泉對側身立，強大師拈問：「嚙鏃擬開口，驢年也不會。」國師云：「損益只可句安在？」淨修禪師答曰：「仰山嚙鏃話，擬議都難會。指擬益後來，言損這邊在。」
石門拈問僧：「古人留會不留會？」無對。門代云：「不留會。」進曰：「作摩生會？」
雙峰離溈山，到仰山。師問：「兄近日作摩生？」雙峰云：「某甲所見，無有一法可當情。」師云：「你所見不出心境。」進曰：「某甲所見，不出心境，和尚所見如何？」師云：「豈無能知寔無一法可當情乎？」有僧舉似溈山，溈山云：「寂子此語，迷卻天下人去在。」順德頌：
雙峰覽自麤，非是仰山屈。
挑汝解繩抽，把當宗徒說。
一盲引眾盲，會古在今日。
師有時正與摩閉目坐次，有一僧潛步，到師身邊侍立。師開門，便於地上作圓相，圓相中書「水」字顧示，其僧無對。問：「如何是祖師意？」師以手作圓相，圓相書「佛」字對。
有行者隨法師入佛殿，行者向佛唾。法師云：「行者少去就，何以唾佛？」行者云：「還我無佛處來唾。」溈山聞云：「仁者卻不仁者，不仁者卻是仁者。」師代：「法師但唾行者。行者若有語，即云：『還我無行者處來唾。』」
有俗官送物，充溈山贖鍾，溈山謂仰山云：「俗子愛福也。」仰山云：「和尚將什摩酬他？」師把柱杖，敲丈床三兩下云：「將這個酬得他摩？」仰山云：「若是這個，用作什摩？」師云：「汝嫌個什摩？」仰山云：「專甲即不嫌。這個是為大家底。」師云：「汝既知大家底，更就我覓什摩酬他？」仰山云：「怪和尚把大家底行人事。」溈山云：「汝不見，達摩從西天來，亦將此物行人事，汝諸人盡是受他信物者。」
師示眾云：「與摩時且置，不與摩時作摩生？」有人舉似溈山。溈山云：「寂子為人太早。」
因溈山與師遊山，說話次，云：「見色便見心。」仰山云：「承和尚有言『見色便見心』，樹子是色，阿那個是和尚色上見底心？」溈山云：「汝若見心，云何見色？見色即是汝心。」仰山云：「若與摩，但言先見心，然後見色。」云：「何見色了見心？」溈山云：「我今共樹子語，汝還聞不？」仰山云：「和尚若共樹子語，但共樹子語。」又問：「某甲聞與不聞作什摩？」溈山云：「我今亦共子語，子還聞不？」仰山云：「和尚若共某甲語，但共某甲語。」又問：「某甲聞與不聞作什摩？若問某甲聞與不聞，問取樹子聞與不聞，始得了也。」
師在溈山時，雪下之日，仰山置問：「除卻這個色，還更有色也無？」溈山云：「有。」師云：「如何是色？」溈山指雪。仰山云：「某甲則不與摩。」溈山云：「是也理長則就，除卻這個色，還更有色也無？」仰山云：「有。」溈山云：「如何是色？」仰山卻指雪。
洞山遣人問師：「作摩生即是，作摩生則不是？」師云：「是則一切皆是，不是則一切不是。」洞山自云：「是則一切不是，不是則一切是。」師偈曰：
師為沙彌時，在宗和尚處童行房裏念經，宗和尚問：「誰在這裏念經？」對云：「專甲獨自念，別無人。」宗和尚喝云：「什摩念經，恰似唱曲唱歌相似，得與摩不解念經。」師便問：「某甲則如此，和尚還解念經也無？」云：「我解念經。」師曰：「和尚作摩生念？」宗和尚念：「如是我聞，……」師便云：「住住。」
問：「今日設溈山齋，未審溈山還來也無？」師云：「來則有去，去則有來。」溈山喚師，師諾。溈山云：「速道速道。子莫落陰。」云：「專甲信亦不立。」云：「汝何故不立信？」云：「若是專甲，更信阿誰？」云：「汝解故不立，不解故不立。」云：「若不立不說，解不解？」云：「汝是定性聲聞。」云：「專甲佛亦不見。」
師舉起一物，問溈山云：「與摩時如何？」溈山曰：「分別屬色塵，我到這裏，與摩不與摩？」仰山云：「和尚有身而無用。」溈山云：「子如何？」仰山云：「某甲信亦不立。」溈山云：「為什摩不立信？」仰山云：「若是某甲，更信阿誰？」溈山云：「有不立，無不立。」仰山云：「不立不說有無？」溈山云：「子是定性聲聞。」仰山云：「專甲到這裏，佛尚不見。」溈山云：「子向後傳吾聲教，行步闊狹，吾不及子也。」
師為沙彌時，在耽源唱禮次。耽源問：「作什摩？」師云：「唱禮。」源云：「禮文道什摩？」對云：「一切恭敬。」源云：「忽遇不淨底作摩生？」師曰：「不審。」
第一，韋中承問和尚曰：「五祖云何分付衣缽與慧能，不分付神秀。既分付後，云何慧明又從五祖下，趁到大庾嶺頭，奪其衣缽？復有何意不得衣迴。某甲在城，曾問師僧，悉各說不同。某甲常疑此事。和尚稟承有師，願垂一決。」師答曰：「此是宗門中事。曾於先師處聞說。」
登時五祖下，有七百僧。五祖欲遷化時，覓人傳法及分付衣缽。眾中有一上座，名曰神秀，遂作一偈上五祖：
後磨坊中盧行者，聞有此偈，遂作一偈上五祖曰：
五祖亦見此偈，並無言語，遂於夜間教童子去碓坊中喚行者來。
行者隨童子到五祖處，五祖發遣卻童子後，遂改盧行者名為慧能，授與衣缽，傳為六祖。向行者云：「秀在門外，能得入門。得座被衣，向後自看，二十年勿弘吾教，當有難起。過此已後，善誘迷人。」慧能便問：「當往何處，而堪避難？」五祖云：「逢懷即隱，遇會即逃。異姓異名，即當安矣。」行者既得付囑衣缽，五祖發遣，于時即發去嶺南。
五日後，五祖集眾人告曰：「此間無佛法也。」此語意顯六祖。眾僧問：「五祖衣缽分付何人？」五祖云：「能者即得。」眾僧商議。碓坊中行者，又被童子泄語，眾僧即知。
盧行者將衣缽歸嶺南，眾僧遂趁。眾中有一僧，捨官入道。先是三品將軍，姓陳，字慧明，星夜倍程，至大庾嶺頭。行者知來趁，遂放衣缽，入林，向磻石上坐。其慧明嶺上見其衣缽，向前己手抬之，衣缽不動，便自知力薄，即入山覓行者。於山高處林中，見行者在石上坐，行者遙見惠明，便知要奪衣缽，即云：「我祖分付衣缽，我苦辭不受。雖將來，見在嶺頭。上坐欲要，便請將去。」慧明答能：「不為衣缽來，只為法來，不知行者離五祖時，有何密意密語？願為我說。」行者見苦求，便即與說，先教向石上端坐，靜思靜慮：「不思善不思惡，正與摩思不生時，還我本來明上座面目來。」惠明問云：「上來密意，即這個是，為當別更有意旨？」行者云：「我今分明與汝說著，卻成不密。汝若自得自己面目，密卻在汝邊。」
慧明問行者云：「汝在黃梅和尚身邊，意旨復如何？」行者云：「和尚看我對秀上座偈，即知我入門意，即印慧能云：『秀在門外，能得入門，得座被衣，向後自看。此衣缽從上來分付，切須得人。我今付汝，努力將去。二十年勿弘吾教，當有難起。過此已後，善誘迷情。』慧能問云：『當於何處而堪避難？』五祖云：『逢懷即隱，遇會即逃。』『懷』即懷州，『會』即四會縣。異姓異名，當即安矣。」時慧明雖在黃梅剃髮，實不知禪宗面目：「今蒙指授入處，如人飲水，冷暖自知。從今日向後，行者即是慧明師。今便改名，號為道明。」行者曰：「汝若如是，吾亦如是。與汝同師黃梅不異，善自護持。」道明曰：「和尚好速向南去，在後大有人來趁和尚，待道明盡卻指迴。今便禮辭和尚，向北去。」
道明在嶺頭分首，便發向北去。于虎州，果見五十餘僧來尋盧行者。道明向僧曰：「我在大庾嶺頭懷化鎮左右，五六日等候，借訪諸關津，並不見此色目人過，諸人卻向北尋覓。」云：「其人石碓硾損腰，行李恐難。」
眾人分頭散後，道明獨往盧山布水臺。經三年後，歸蒙山修行。後出徒弟，盡教嶺南禮拜六祖處。至今蒙山靈塔見在。
第二，菀陵僧道存問曰：「和尚沙汰後，再到湖南，禮覲溈山和尚，復有何微妙言說？」和尚云：「我難後到溈山，得一日問我：『汝在仰山住持及說法，莫誑惑他人否？』」仰山云：「隨自己眼目。」溈山云：「汝爭辯得諸方師僧？知有師承，知無師承？知是義學，知是禪學？宗門事宜，說似我看。」
仰山諮和尚云：「辯得也。」溈山云：「有諸方學人來，問汝曹溪意旨。汝如何答渠？」仰山云：「大德近從何處來？」學人答：「近從諸方老宿處來。」仰山即舉一境問云：「諸方老宿還說這個不說這個？」或時舉一境云：「這個則且置，還諸方老宿意旨如何？」已上兩則境智也。溈山聞說歎曰：「大好。此亦是從上來宗門牙爪。」
溈山又云：「忽有人問：『一切眾生，但有忙忙業識，無本可據。』汝云何答？」仰山云：「驀呼於學人名，學人應諾。」仰山問：「是什摩物？」學人答云：「不會。」仰云：「汝亦無本可據，非但忙忙業識。」溈山云：「此是師子一滴乳，六斛驢乳一時迸散。」
溈山又問仰山：「身邊還有學禪僧不？」仰山云：「還有一兩個，只是面前背後。」溈山問云：「何面前背後？」仰山云：「人前受持聲教，祇對別人，即似背後揩定著渠，自己照用處，業性亦不識。」溈山云：「我身邊還有學禪人不？」仰山答云：「出山日早，有亦不識他。」溈山云：「以汝在日眼目，且溈山有不？」仰山答：「山中縱有諸同學兄弟，不曾子細共他論量，並不知眼目深淺。」溈云：「大安如何？」答云：「不識他。」「全諗如何？」「亦不識他。」「志和如何？」「亦不識他。」「志遇如何？」「亦不識他。」「法端如何？」「亦不識。」溈山咄云：「我問，汝總道不識。什摩意？」
仰山諮和尚：「為當欲得記他見解，為當欲得行解？」溈山云：「汝云何說他見解，云何說他行解？」仰山云：「若欲記他見解，上來五人。向後受持和尚聲教，為人善知識，說示一切人，如瀉之一瓶不失一滴。為人師有餘，此是見解。」溈山云：「行解如何？」仰山云：「未具天眼他心，不知他照用處。緣行解自辯清濁業性，屬於密意，所以不知他。只如慧寂，在江西時，盡頭無慚無愧。今時和尚見了，喚作學禪人不？」溈山云：「是我向一切人前，說汝不解禪，得不？」仰山云：「慧寂是何蝦蟆蛐蟺，云何解禪？」溈山云：「是汝光明，誰人障汝？」
仰山問溈山云：「西天二十七祖《般若多羅》，玄記禪宗向後三千年事。時至分寸不移，只如和尚今時，還得不？」溈山云：「此是行通邊事，我今未得。我是理通學，亦是通自宗，所以未具六通。」
仰山諮溈山云：「只如六祖和尚臨遷化時，付囑諸子：『取一鍉鋌可重二斤，安吾頸中，然後漆之。』諸子問曰：『安鐵頸中，復有何意？』六祖云：『將紙筆來，吾玄記之。五六年中，頭上養親，口裏須餐。遇滿之難，楊柳為官。』」溈山云：「汝還會祖師玄記意不？」仰山云：「會其事過也。」溈山云：「其事雖則過，汝試說看。」仰山云：「『五六年中』者，三十年也；『頭上養親』者，遇一孝子；『口裏須餐』者，數數設齋也；『遇滿之難』者，是汝州張淨滿也，被新羅僧金大悲將錢雇，六祖截頭兼偷衣缽；『楊柳為官』者，楊是韶州刺史，柳是曲江縣令，驚覺後於石角臺捉得。和尚今時有此見不？」溈山云：「此是行通，我亦未得。此亦是六通數。」
仰山云：「諮和尚：和尚今時，若記人見解即得。若記人行解，即屬人情，不是佛法。」溈山喜云：「百丈先師記十數人，會佛法會禪。向後千百人圍遶，及其自住數不？」仰山云：「慮恐如此。然則聖意難測，或逆或順，亦非慧寂所知。」溈山云：「汝向後還記人不？」仰山云：「若記，只記見解，不記行解。見解屬口密，行解屬意密。未齊曹溪，不敢記人。」溈山云：「子何故不記？」仰山云：「燃燈身前事，這邊屬眾生。行解無憑。」溈山云：「燃燈後，汝還記得渠不？」仰山云：「若燃燈後，他自有人記，亦不到慧寂記。」
仰山又問溈山：「和尚浮漚識，近來不知寧也未？」溈山云：「我無來經五六年。」仰山云：「若與摩，如今和尚身前，應普超三昧頂也。」溈山云：「未。」仰山云：「性地浮漚尚寧，燃燈身前何故未？」溈山云：「雖然理即如此，我亦未敢保任。」仰山云：「何處是未敢保任處？」溈山云：「汝莫口解脫，汝不聞，安、秀二禪師，被則天一試下水，始知有長人到這裏，鐵佛亦須汗流。汝大須修行，莫終日口密密底。」又云：「汝三生中，汝今在何生？實向我說看。」仰山云：「想生相生。仰山今時，早已淡泊也。今正在流注裏。」溈山云：「若與摩，汝智眼猶濁在，未得法眼力人，何以知我浮漚中事？」仰山云：「大和三年，奉和尚處分令究理。頓窮實相性，實際妙理。當𭃯那時，身性清濁辨得，理行分明。從此已後，便知有師承宗旨。雖則行理力用，卒未可說，如今和尚得與不得即知，以海印三昧印定，前學後學無別有路。」溈山云：「汝眼目既如此，隨處各自修行，所在出家一般。」
仰山諮溈山云：「初禮辭和尚時，和尚豈不有語處分？」溈山云：「有語。」云：「雖是機理，不無含其事。」溈山云：「汝也是秦時鐸落鑽。」仰山云：「此行李處，自謾不得。」溈山云：「仁子之心，亦合如此。」
道存問曰：「禮辭溈山時，有何言語？」仰山云：「我辭和尚時處分：『五六年聞吾在即歸來，聞吾不在，即自揀生路行，努力好去。』」道存問云：「和尚今時傳持祖教，若不記向後，學人如何？」和尚云：「我分明向汝道：『今時即試人見解，不試人行解。』他行解屬意密，正涉境時，重處偏流，業田芽出，別人爭知？何處記他？汝不聞大耳三藏從西天來，得對肅宗。肅宗問云：『三藏解何法？』三藏云：『善解他心。』肅宗遂令中使，送到國師忠和尚處，請試三藏實解他心不。國師遂將涉境心試三藏。三藏果見知心念去處，緣為涉境。後國師入三昧，心不涉境。三藏覓國師意不得，被呵云：『這野狐精！聖在何處？若入自受用三昧去，玄誰得知？』所以行解難知。故云：『證者非見知，不證者非見知。』」
道存問云：「如何得行解相應？」和尚云：「汝須會得禪宗第三玄。初心即貴入門第一玄，向後兩玄是得座被衣，汝須自看，亦須自知有種覺種智。種覺者即三身如一，亦云理無諍，亦云遮那湛寂；種智者即得身性圓明，後卻向身前照用，不染不著，亦云舍那無依智，亦云一體三身，即行無諍。如是身性圓明，漏盡意解。身前無業，不住動靜，出生入死，接物利生，亦云正行，亦云無住車。他時自具宿命他心，三明八解。此是聖末邊事，汝莫將心湊泊。我分明向汝道：『卻向性海裏修行，不要三明六通。』何故如此？然則有清有濁，但二俱是情，汝不見溈山道：『凡聖情盡，體露真性常住。事用不二，即是如如佛。』」
第三，菀陵僧道存問和尚：「諸方大家說，達摩將四卷《楞伽經》來，未審虛實耶？」仰山云：「虛。」道存問：「云何知虛？」和尚云：「達摩梁時來。若將經來，在什摩朝翻譯？復出何傳記？其《楞伽經》前後兩譯，第一譯是宋朝求那跋摩三藏，於南海始興郡譯。梵云『質多』，此云『數數生念』。又云『乾栗』，此云『無心』。此是一譯，見上目錄。又江陵新興寺截頭三藏譯，胡云『質多』，此云『數數生念』。胡云『乾栗』，此云『無心』。此是二譯。義即一般，胡云漢云則有差別。若言達摩將經來，具翻譯義，復是何年？又復流行何土？汝不聞，六祖在曹溪說法時，『我有一物，本來無字，無頭無尾，無彼無此，無內無外，無方圓無大小，不是佛不是物。』返問眾僧：『此是何物？』眾僧無對。時有小師神會出來，對云：『神會識此物。』六祖云：『這饒舌沙彌！既云識，喚作什摩物？』神會云：『此是諸佛之本源，亦是神會佛性。』六祖索杖，打沙彌數下。『我向汝道無名無字，何乃安置本源佛性？』登時神會喚作『本源佛性』，尚被與杖，今時說道，達摩祖師將經來，此是謾糊達摩，帶累祖宗，合喫其鐵棒。只如佛法到此土三百餘年，前王後帝，翻譯經論，可少那？作摩？達摩特來，為汝諸人貪著三乘五性教義，汩沒在諸義海中，所以達摩和尚，救汝諸人迷情，初到此土時，唯有梁朝寶志禪師一人識。梁帝問寶志曰：『此是何人？』寶志答：『此是傳佛心印大師，觀音聖人乎？』不云傳《楞伽經》聖人也。」
道存問和尚云：「達摩《五行論》云『借教悟宗』，復借何教？」仰山云：「所言『借教悟宗』者，但借口門，言語牙齒，咽喉唇吻，云口放光，即知義也。『悟宗』者，即答梁帝云：『見性曰功，妙用曰德。功成德立，在於一念。』如是功德，淨智妙用。非是世求，只如曹溪六祖對天使云：『善惡都莫思量，自然得入心體。湛然常寂，妙用恒沙。』天使頓悟歎曰：『妙盡故知佛性。不念善惡，妙用自在。待某甲若見聖人，與傳妙旨。』皇帝聞之，當時頓悟。亦歎曰：『朕在京城，不曾聞說此語，實為明據。』謹敬頂禮修行。」
道存問曰：「達摩和尚既不將《楞伽經》來，馬大師語本及諸方老宿數引《楞伽經》，復有何意？」仰山云：「從上相承說，達摩和尚說法時，恐此土眾生不信玄旨，數數引《楞伽經》來，緣經上有相似處。宗通說通誘童蒙，宗通修行者，及聽惠婆羅門來，問佛三十六對，世尊並撥入世論，又有相似處。從緣所得覺，及本住法，如金銀等性，如來出世及不出世，本性常住。故云：『有佛無佛性相常住』。此是閑暇語話引來，非是達摩將此為祖宗的意。汝不聞，達摩在西天時問般若多羅云：『我今得法，當往何土而可行化？』般若多羅云：『汝今得法，且莫遠去。待吾滅度後六十一年，當往震旦。』只得一九，如今便去。衰於日下，亦不聞分付將《楞伽經》來此土。我今告汝，若學禪道，直須穩審。若也不知原由，切不得妄說宗教中事。雖是善因，而招惡果。」
第四，幽州僧思𨜶問和尚：「畢竟禪宗頓悟入理門的的意如何？」仰山云：「此意甚難。若見他祖宗苗裔，上上根性，如西天諸祖。此土從上祖相承，或一玄機，或一境智，他便肯去。玄得自理，不居惑地，更不隨於文教，故相傳云：『諸佛理論，不干文墨。』此一根人難得，向汝道少有。學禪師僧，何處有不得佛法？只為無志。汝不聞先德道：『若不安禪靜慮，到這裏總須忙然。』」
思𨜶問云：「除此一格，別更有入處不？」仰山云：「有。」「如何即是？」仰山云：「汝是何處人？」思𨜶云：「幽燕人。」仰山云：「汝還思彼處不？」答云：「思。」仰山云：「彼處是境，思是汝心。如今返思個思底，還有彼處不？」答云：「到這裏，非但彼處，一切悉無。」仰山云：「汝見解，猶有心境在。信位即是，人位即不是。」思𨜶問：「除卻這裏，別更有意旨不？」仰山云：「別有別無，即不安也。」思𨜶問：「到這裏作摩生即是？」仰山云：「據汝解處，還得一玄。得坐被衣，向後自看。汝不聞六祖云『道由心悟』，亦云『悟心』，又云：『善惡都莫思量，自然得入心體。湛然常寂，妙用恒沙。』若實如此，善自保任，故云『諸佛護念』。若有漏不忘，意根憶想，在身前義海，被五陰身所攝，他時自不奈何，故云：『如象溺深泥，並不見禪，亦非師子兒也。』」
第五，海東僧亭育問和尚：「禪決名函，不知所措：『仰山集雲峰、迦葉彌伽、舍摩遮那、三摩缽底、師地靜慮、沙門慧寂。』」和尚云：「仰山集雲峰者，即是盧舍那本身，及現在業根。分段身所招，外依報也，亦云僧寶住持處所。迦葉彌迦者，總也。迦葉者，禪宗初祖，從婆伽婆處密傳三昧也。故云弘伽也。舍摩者，密受三昧也。」亭育問：「和尚禪決中云：『還我本來面目。』莫是此三昧以不？」仰山云：「若是汝面目，更教我說。如石上裁花，亦如夜中樹影。」問云：「夜中樹決定信有。其樹影，為有為無？」仰山云：「有無且置。汝今見樹不？」「遮那者，身性如也；三摩缽底者，即戒定慧，亦云菩提妙花，亦云花藏莊嚴，即內依報。招外果者，即人相成佛是也。師地者通自宗，自宗通即三十三祖。靜慮者，即四種無受三昧。」問：「此三昧有出入不？」仰山云：「有病即有出入，無病藥還祛。初心即學出入，熟根即淨明無住。」問：「出入其意如何？」仰山云：「入人如無受，即法眼三昧起，離外取受；入性如無受，即佛眼三昧起，即離內取受。入一體如無受，即智眼三昧起，即離中間取受。亦云：不著無取受，自入上來所解三昧，一切悉空，即惠眼所起；入無無三昧，即道眼所起，即玄通無礙也。譬如虛空，諸眼不立，絕無眼翳，讚如上三昧。畢竟清淨無依住，即淨明三昧也。告諸學人，莫勤精進，懈怠懶墯，空心靜坐，想一個無念無生，想一個無思無心。論他身前不生不滅，二邊中道義海，是他人光影。拋卻身前義海，緊抱執一個黑山。此是癡界，亦不是禪。沙門者，達本性，息緣慮，勤修上來三昧，則通達一切三昧，故云沙門。天人阿修羅，頂戴恭敬，故云道德圓備。執此向後，堪受人天供養。若不如此修行，受人天供養，一生空過，大難大難。惠寂者在住持三寶中，與初解外招依報不別，並屬假名空。」
祖堂集卷第十八