○江西馬祖嗣讓禪師，在江西。師諱道一，漢州十方縣人也。姓馬，於羅漢寺出家。

自讓開心眼，來化南昌。每謂眾曰：「汝今各信自心是佛，此心即是佛心。是故達摩大師從南天笁國來，傳上乘一心之法，令汝開悟。又數引《楞伽經》文以印眾生心地，恐汝顛倒不自信。此一心之法，各各有之，故《楞伽經》云：『佛語心為宗，無門為法門。』又云：『夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故，三界唯心，森羅萬像，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有心。』汝可隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若體此意，但可隨時著衣喫飯，長養聖胎，任運過時。更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：

有洪州城大安寺主，講經講論。座主只管誹謗馬祖。有一日，夜三更時，鬼使來搥門。寺主云：「是什摩人？」對云：「鬼使來取寺主。」寺主云：「啟鬼使：某甲今年得六十七歲，四十年講經講論，為眾成持。只管貪諍論，未得修行。且乞一日一夜，還得也無？」鬼使云：「四十年來貪講經論，不得修行，如今更修行作什摩？臨渴掘井有什摩交涉？寺主適來道：『只管貪講經論，為眾成持。』無有是處。何以故？教有明文：『自得度令他得度，自解脫令他解脫，自調伏令他調伏，自寂靜令他寂靜，自安隱令他安隱，自離垢令他離垢，自清淨令他清淨，自涅槃令他涅槃，自快樂令他快樂。』是汝自身尚乃未得恬靜，何能令他道業成持？汝不見金剛藏菩薩告解脫月菩薩言：『我當自修正行，亦勸於他，令修正行。』何以故？若自不能修行正行，令他修者，無有是處。汝將生死不淨之心，口頭取辦，錯傳佛教，誑諕凡情。因此彼王嗔汝，教我取去彼中，便入刀樹地獄，斷汝舌根，終不得免。汝不見佛語：『言詞所說法，小智妄分別。是故生障礙，不了於自心。不能了自心，云何知正道？彼由顛倒慧，增長一切惡。』汝四十年來作口業，不入地獄作什摩？古教自有明文：『言語說諸法，不能現實相。』汝將妄心，以口亂說，所以必受罪報。但嘖自嫌，莫怨別人。如今速行，若也遲晚，彼王嗔吾。」其第二鬼使云：「彼王早知如是次第，何妨與他修行。」其第一鬼使云：「若與摩，則放一日修行。某等去彼中，諮白彼王。王若許，明日便來；王若不許，一餉時來。」

其鬼使去後，寺主商量：「這個事鬼使則許了也，某甲一日作摩生修行？」無可計，不待天明便去開元寺搥門。門士云：「是什摩人？」對云：「太安寺主來起居大師。」門士便開門，寺主便去和尚處，具陳前事後，五體投地禮拜，起云：「生死到來，作摩生即是？乞和尚慈悲，救某甲殘命。」師教他身邊立地。

天明了，其鬼使來太安寺裏，討主不見。又來開元寺，覓不得，轉去也。師與寺主即見鬼使，鬼使即不見師與寺主也。僧拈問龍華：「只如寺主當時向什摩處去，鬼使覓不得？」花云：「牛頭和尚。」僧云：「與摩則國師當時也太奇。」龍花曰：「南泉和尚。」

有一日齋後，忽然有一個僧來，具威儀，便上法堂參師。師問：「昨夜在什摩處？」對曰：「在山下。」師曰：「喫飯也未？」對曰：「未喫飯。」師曰：「去庫頭覓喫飯。」其僧應喏，便去庫頭。當時百丈造典座，卻自個分飯與他供養。其僧喫飯了便去。百丈上法堂。師問：「適來有一個僧未得喫飯，汝供養得摩？」對曰：「供養了。」師曰：「汝向後無量大福德人。」對曰：「和尚作摩生與摩說？」師曰：「此是辟支弗僧，所以與摩說。」進問：「和尚是凡人，作摩生受他辟支弗禮？」師云：「神通變化則得。若是說一句佛法，他不如老僧。」

師有一日上禪床，纔與摩坐便洟唾。侍者便問：「和尚適來因什摩洟唾？」師云：「老僧在這裏坐，山河大地，森蘿萬像，總在這裏，所以嫌他，與摩唾。」侍者云：「此是好事。和尚為什摩卻嫌？」師云：「於汝則好，於我則嫌。」侍者云：「此是什摩人境界？」師云：「此是菩薩人境界。」後鼓山舉此因緣云：「古人則與摩。是你諸人，菩薩境界尚未得，又故則嫌他菩薩。雖則是嫌，但以先證得菩薩之位，後嫌也嫌。老僧未解得菩薩之位，作摩生嫌他這個事？」

有西川黃三郎，教兩個兒子投馬祖出家。有一年，卻歸屋裏，大人纔見兩僧，生佛一般禮拜，云：「古人道『生我者父母，成我者朋友』，是你兩個僧便是某甲朋友，成持老人。」曰：「大人雖則年老，若有此心，有什摩難？」大人歡喜，從此便居士，相共男僧，便到馬祖處，其僧具陳來旨，大師便上法堂。黃三郎到法堂前，師曰：「咄！西川黃三郎豈不是？」對曰：「不敢。」師曰：「從西川到這裏，黃三郎如今在西川？在洪州？」云：「家無二主，國無二王。」師曰：「年幾？」云：「八十五。」「雖則與摩，筭什摩年歲？」云：「若不遇和尚，虛過一生；見師後，如刀劃空。」師曰：「若實如此，隨處任真。」

黃三郎有一日到大安寺廊下便啼哭，亮座主問：「有什摩事啼哭？」三郎曰：「啼哭座主。」座主云：「哭某等作摩？」三郎曰：「還聞道黃三郎投馬祖出家，纔蒙指示便契合，汝等座主說葛藤作什摩？」座主從此發心，便到開元寺。門士報大師曰：「大安寺亮座主來，欲得參大師，兼問佛法。」大師便昇座。座主來參大師，大師問：「見說座主講得六十本經論，是不？」對云：「不敢。」師云：「作摩生講？」對云：「以心講。」師云：「未解講得經論在。」座主云：「作摩生？」云：「心如工技兒，意如和技者，爭解講得經論在？」座主云：「心既講不得，將虛空還講得摩？」師云：「虛空卻講得。」座主不在意，便出。纔下階大悟，迴來禮謝。師云：「鈍根阿師，禮拜作什摩？」亮座主起來，霢霂汗流。晝夜六日，在大師身邊侍立。後諮白云：「某甲離和尚左右，自看省路修行。唯願和尚久住世間，廣度群生，伏惟珍重。」座主歸寺，告眾云：「某甲一生功夫，將謂無人過得。今日之下，被馬大師呵嘖，直得情盡。」便散卻學徒。一入西山，更無消息。座主偈曰：

漳南拈問僧：「虛空講經，什摩人為聽眾？」對云：「適來暫隨喜去來。」漳南云：「是什摩義？」云：「若是別人，便教收取。」漳南曰：「汝也是把火之意。」師上堂良久，百丈收卻面前席，師便下堂。

問：「如何是佛法旨趣？」師云：「正是你放身命處。」問：「請和尚離四句絕百非，直指西來意，不煩多說。」師云：「我今日無心情，不能為汝說。汝去西堂，問取智藏。」其僧去西堂，具陳前問。西堂云：「汝何不問和尚？」僧云：「和尚教某甲來問上座。」西堂便以手點頭，云：「我今日可殺頭痛，不能為汝說，汝去問取海師兄。」其僧又去百丈，乃陳前問。百丈云：「某甲到這裏卻不會。」其僧卻舉似師，師云：「藏頭白，海頭黑。」師遣人送書到先俓山欽和尚處，書中只畫圓相。俓山纔見，以筆於圓相中與一劃。有人舉似忠國師，忠國師云：「欽師又被馬師惑。」有人於師前作四劃，上一劃長，下三劃短，云：「不得道一長，不得道三短，離此四句外，請師答某甲。」師乃作一劃，云：「不得道長，不得道短，答汝了也。」忠國師聞舉，別答云：「何不問某甲？」

有座主問師：「禪宗傳持何法？」師卻問：「座主傳持何法？」對曰：「講得四十本經論。」師云：「莫是師子兒不？」座主云：「不敢。」師作噓噓聲。座主云：「此亦是法。」師云：「是什摩法？」對云：「師子出窟法。」師乃嘿然。座主云：「此亦是法。」師云：「是什摩法？」對云：「師子在窟法。」師云：「不出不入，是什摩法？」座主無對，遂辭出門。師召云：「座主。」座主應喏，師云：「是什摩？」座主無對，師呵云：「這鈍根阿師！」後百丈代云：「見摩？」師問僧：「從什摩處來？」對云：「從准南來。」師云：「東湖水滿也未？」對云：「未。」師云：「如許多時雨，水尚未滿！」道吾云：「滿也。」雲嵒云：「湛湛底。」洞山云：「什摩劫中曾欠少來？」

師明晨遷化，今日晚際，院主問：「和尚四體違和，近日如何？」師曰：「日面佛，月面佛。」

汾州和尚為座主時，講四十二本經論，來問師：「三乘十二分教，某甲粗知，未審宗門中意旨如何？」師乃顧示云：「左右人多，且去。」汾州出門，腳纔跨門閬，師召座主，汾州迴頭應喏。師云：「是什摩？」汾州當時便省，遂禮拜，起來，云：「某甲講四十二本經論，將謂無人過得。今日若不遇和尚，洎合空過一生。」師問百丈：「汝以何法示人？」百丈豎起拂子對。師云：「只這個？為當別更有？」百丈拋下拂子。僧拈問石門：「一語之中便占馬大師兩意，請和尚道。」石門拈起拂子，云：「尋常抑不得已。」

大師下親承弟子總八十八人出現于世，及隱遁者莫知其數。大師志性慈愍，容相瑰奇，足下二輪，頸有三約。說法住世四十餘年，玄徒千有餘眾。師貞元四年戊辰歲二月一日遷化，塔在氻潭寶峰山，敕諡大寂禪師大莊嚴之塔。裴相書額，左承相護得興撰碑文。

淨修禪師頌曰：

○大珠和尚嗣馬大師，在越州。師諱慧海，建州人也。

師謂眾曰：「汝心是佛，不用將佛求佛。汝心是法，不用將法求法。佛法和合為僧體，喚作一體三寶。經云：『心佛及眾生，是三無差別。』身口意業清淨，名為佛出世。三業不淨，名為佛滅度。喻如嗔時無喜，喜時無嗔。唯是一心，用無二體。本智法爾，無漏現前。如蛇化為龍，不改其鱗。眾生迴心作佛，不改其面。性本清淨，不待修成。有證有求，即同增上慢。真空無滯，應用無時。無始無終，利根先悟。用無等等，即是阿耨菩提。性無形相，即是微妙色身。無相即是實相，性體本空，則是無邊法身。萬行莊嚴具，即是功德法身，即是萬化之本。隨處立名，智用無盡，即是無盡藏。能生萬法，是大法藏。具一切智，是智慧藏。萬法同如，是如來藏。經云：『如來者，則諸法如義。』一切世間生滅法，無有一法不歸如。」

有王長史問：「法師、律師、禪師，阿那個最勝？」師云：「法師者，踞師子座。瀉縣河之辯，對稠人匡眾。啟鑿玄關，開般若之妙門，等三輪之空際，若非龍象蹴踏，安敢當人？律師者，啟毗尼之法藏，名利雙行，持犯開遮，威儀作則。疊三翻之羯摩，作四果之初因，若非宿德白眉，安敢造次？禪師者，撮其樞要，直了心源，出沒卷舒，縱撗應物，咸均事理。頓見如來，拔生死之深根，得現前之三昧。若不安禪靜慮，到者裏總須茫然。」

有座主問：「某甲擬問禪師義，得不？」師曰：「清潭月影，任意撮摩。」問：「如何是佛？」師曰：「清潭對面，非佛而誰？」座主茫然。卻問：「禪師說何法度人？」師云：「未曾有法。」座主云：「禪師渾如此。」

師卻問：「法師說何法？」對云：「講《金剛經》二十餘座。」師曰：「《金剛經》是誰說？」對云：「禪師。」「豈不知是佛說？」師云：「若言如來有所說法，則為謗佛。是人不能解我所說義。若言經不是佛說，即為謗經。離此之外，為老僧說。」法師無對。

師曰：「其義且置。經云：『若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。』又云『若以色見我』，乃至『不能見如來』。經且置，待小時徵大德，且道那個是如來？」對云：「到這裏卻迷去。」師呵云：「講經二十餘座，渾不識如來。」師云：「如來者則諸法如義，大德那得不知？」法師云：「若如是，則一切皆如。」師云：「未是未是法。」師云：「經作此說，那得不是？」師云：「法師如不？」對云：「如。」師云：「木石如不？」對曰：「如。」師又云：「汝木石如不？」對曰：「無二如。」師云：「與摩則大德共草木何別？」法師無對。乃嘆曰：「此上人極難酬對。」

時有俗官問：「法師何故不信禪法？」師云：「名相易解，至理難見。」有行者問：「即心即佛，那個是佛？」師云：「汝疑那個不是？指出看。」行者無對。師云：「達則遍境是，不悟則永乖疏。」

華嚴座主數人問：「禪師何不許『青青翠竹是法身，鬱鬱黃花是般若』？」師曰：「法身無像，對翠竹以成形；般若無知，對黃花而現相。非彼黃花翠竹，而有般若法身乎？經云：『佛真法身猶若虛空，應物現形，如水中月。』黃花若是般若，般若則同無情。翠竹若是法身，翠竹還同應物不？」大德數人，杜口無言。

○百丈政和尚嗣馬大師，在江西。未睹行錄，不決化緣始終。

師向僧道：「汝與我開田了，為汝說大義。」僧云：「開田了，請師說大義。」師乃展開兩手。

有老宿見日影透過窗，問：「為復窗就日，為復日就窗？」師云：「長老房內有客，且歸去好。」

○杉山和尚嗣馬大師，在池州。師諱智堅，未睹實錄，不決化緣始終。

雲嵒見月，問師：「太好月。」師云：「還照也無？」雲嵒低卻頭。

師在南泉，造第一座。南泉收生次，云：「生。」師云：「無生。」泉云：「無生猶是末。」南泉行五六步，師召云：「長老。」南泉迴頭云：「作摩？」師云：「莫道是末。」

後有人拈問順德：「南泉道『生』意作摩生？」順德云：「急水行舟。」杉山道：「無生意作摩生？」德云：「風若不來，樹亦不動。」「無生猶是末意作摩生？」德云：「磨鋒捺刃，汝且作摩生迴避？」「喚南泉意作摩生？」德云：「要舉勝今。」「別旋行持，南泉迴頭意作摩生？」德云：「象王迴旋，師子嚬呻。」「莫道是末意作摩生？」德云：「妙個出身，古今罕有。」

安國拈問明上座：「古人當無生，不當無生？」對曰：「不當無生。」安國云：「杉山意作摩生？」明上座無對。明真大師代云：「汝試舉看。」

師與南泉向火次，南泉問師：「不用指東指西，本分事直下道將來。」師便把火箸放下。南泉云：「饒你與摩，猶較王老師一線道。」南泉又問趙州，趙州以手作圓相，中心一點。泉云：「饒你與摩，猶較王老師一線道。」

雲門聞舉云：「南泉只是步步登高，不解空裏放下。」問：「如何是本來身？」師云：「舉世不相似。」師提起蕨菜，問南泉：「這個太好供養。」南泉云：「非但這個，百味珍羞，他亦不顧。」師云：「雖然如此，個個總須嘗他始得。」

○茗溪和尚嗣馬大師。未睹行錄，不決化緣始終。

問：「如何是修行路？」師云：「好個阿師，莫作客。」僧云：「畢竟如何？」師云：「安置則不堪。」

師有時云：「吾有大病，非世所醫。」有人問先曹山：「古人有言『吾有大病，非世所醫』，未審喚作什摩病？」曹山云：「攢簇不得底病。」僧云：「一切眾生，還有此病也無？」曹山云：「人人盡有。」僧云：「一切眾生，為什摩不病？」山云：「眾生若病，則非眾生。」僧云：「和尚還有此病也無？」山云：「正覓起處不可得。」僧云：「未審諸佛還有此病也無？」山云：「有。」進曰：「既有，為什摩不病？」山云：「為伊惺惺。」

問：「如何是正修行路？」師云：「涅槃後有。」僧云：「如何是涅槃後有？」師云：「無洗面。」僧云：「學人不會。」師云：「無面可洗。」

○石鞏和尚嗣馬大師，在撫州。師諱慧藏。

未出家時，趁鹿從馬大師庵前過，問和尚：「還見我鹿過摩？」馬大師云：「汝是什摩人？」對云：「我是獵人。」馬師云：「汝解射不？」對云：「解射。」馬師云：「一箭射幾個？」對曰：「一箭射一個。」馬師云：「汝渾不解射。」進曰：「和尚莫是解射不？」馬師云：「我解射。」進曰：「一箭射幾個？」師云：「一箭射一群。」師云：「彼此生命，何得射他？」師云：「汝既知如此，何不自射？」師曰：「若教某甲自射，無下手處。」師云：「者漢無明煩惱一時頓消。」

師當時拗折弓箭，將刀截髮，投師出家。

師後因一日在廚作務次，馬師問：「作什摩？」對云：「牧牛。」馬師曰：「作摩生牧？」對曰：「一迴入草去，便把鼻孔拽來。」馬師云：「子真牧牛。」

師問西堂：「你還解捉得虛空摩？」西堂云：「捉得。」師云：「作摩生捉？」西堂以手撮虛空勢。師云：「與摩作摩生捉得虛空？」西堂卻問師：「作摩生捉？」師便把西堂鼻孔拽著。西堂作忍痛聲云：「太殺拽人鼻孔，直得脫去！」師曰：「直須與摩捉他虛空始得。」

有時僧參次，師云：「適來什摩處去來？」對云：「在。」師曰：「在什摩處？」僧彈指而對。有僧禮拜師，師云：「從什摩處來？」對曰：「某處來。」師云：「還將得那個來摩？」對云：「將得來。」師云：「在什摩處？」僧彈指兩三下。

三平和尚參師，師架起弓箭，叫云：「看箭！」三平擗開胸受。師便拋下弓箭云：「三十年在者裏，今日射得半個聖人。」三平住持後云：「登時將謂得便宜，如今看卻輸便宜。」

石門拈問明真：「作摩生道即得免被喚作半個聖人？」明真便喝云：「這野狐精！」石門云：「委得也，莫弄好手。」

師有《弄珠吟》，曰：

○紫玉和尚嗣馬大師，在襄陽。師諱道通。未睹實錄，不決生緣。

襄陽廉帥于頔相公，處分界內，凡有行腳僧捉送，無有一僧得命便殺。如是得無數。師聞此消息，欲得去相公處，眾中覓人隨師，近有十來人。師領十人，恰到界首，十人怕，不敢進，師猶自入界內。

軍人見師來，便捉，著枷送上。師著枷到門外，著納衣便上廳。相公按劍大坐，便云：「咄！這阿師，還知道襄陽節度使，斬斫自由摩？」師云：「還知道法王不懼生死摩？」相公云：「和尚頭邊還有耳摩？」師云：「眉目無障礙。貧道與相公相見，有何障礙？」相公便拋卻劍，著公衣服，便禮拜問：「承教中有言『黑風吹其舡舫，漂墮羅剎鬼國』，此意如何？」師便喚于頔，相公顏色變異。師曰：「羅剎鬼國不遠在。」又問：「如何是佛？」師喚于頔，相公應喏。師云：「更莫別求。」相公言下大悟，便禮為師。

有人舉似藥山，藥山云：「縛殺者個漢。」僧便問：「和尚如何？」藥山云：「是什摩？」僧問：「如何出三界？」師云：「你在裏許多少時？」僧云：「如何得出離去？」師云：「青山不礙白雲飛。」

○南源和尚嗣馬大師，在袁州。師諱道明。

洞山初到南源，便上法堂次。師纔望見洞山，便云：「已相見了也，不用更上來。」洞山便歸堂。

又去和尚處，便問：「適來道已相見了也，什摩處是與某甲相見處？」師云：「心心不間斷，流入於性海。」洞山云：「洎錯放過。」

洞山五日後辭師，師云：「有事囑闍梨得摩？」洞山便禮拜云：「有什摩事？」師云：「多學佛法，廣作利益。」洞山問：「多學佛法即不問，如何是廣作利益？」師云：「一物也不為即是。」洞山便住兩年矣。

○百丈和尚嗣馬大師，在江西。師諱懷海，福州長樂縣人也，姓王。

童年之時，隨母親入寺禮佛，指尊像問母：「此是何物？」母云：「此是佛。」子云：「形容似人，不異於我。後亦當作焉。」自後為僧。志慕上乘，直造大寂法會。大寂一見，延之入室。師密契玄關，更無他往。

師平生苦節高行，難以喻言。凡日給執勞，必先於眾。主事不忍，密收作具，而請息焉。師云：「吾無德，爭合勞於人？」師遍求作具，既不獲，而亦忘飧。故有「一日不作，一日不食」之言，流播寰宇矣。

有僧哭入法堂，師云：「作摩，作摩？」僧對曰：「父母俱喪，請師擇日。」師云：「且去，明日來一時埋卻。」師謂眾曰：「我要一人傳語西堂，阿誰去得？」五峰對云：「某甲去。」師云：「作摩生傳語？」對云：「待見西堂即道。」師云：「道什摩？」對云：「卻來說似和尚。」

師見溈山。因夜深來參次，師云：「你與我撥開火。」溈山云：「無火。」師云：「我適來見有。」自起來撥開。見一星火，夾起來云：「這個不是火是什摩？」溈山便悟。

師與溈山作務次，師問：「有火也無？」對云：「有。」師云：「在什摩處？」溈山把一枝木，吹兩三下，過與師。師云：「如虫飧木。」問：「如何是佛？」師云：「汝是阿誰？」對云：「某甲。」師云：「汝識某甲不？」對云：「分明個。」師豎起拂子云：「汝見拂子不？」對曰：「見。」師便不語。

有一日，普請次。有一僧忽聞鼓聲，失聲大笑，便歸寺。師曰：「俊哉俊哉！此是觀音入理之門。」師問其僧：「適來見什摩道理，即便大笑？」僧對曰：「某甲適來聞鼓聲動，得歸喫飯，所以大笑。」師便休。

長慶代曰：「也是因齊慶讚。」問：「『依經解義，三世佛怨。離經一字，即同魔說』，如何？」師云：「固守動用，三世佛怨。此外別求，即同魔作。」僧問西堂：「有問有答則不問，不問不答時如何？」答曰：「怕爛卻那，作摩？」師聞舉云：「從來疑這個老漢。」

僧云：「請師道。」師云：「一合相不可得。」師教僧去章敬和尚處，見他上堂說法次，禮拜起來，收他一隻履，以袖拂上塵，倒頭覆下。其僧去到，一一依前師指。章敬云：「老僧罪過。」

師行腳時，到善勸寺。欲得看經，寺主不許，云：「禪僧衣服不得淨潔，恐怕污卻經典。」師求看經志切，寺主便許。師看經了，便去大雄山出世。出世後，供養主僧到善勸寺，相看寺主。寺主問：「離什摩處？」對曰：「離大雄山。」寺主問：「什摩人住？」對曰：「恰似和尚行腳時，在當寺看經。」寺主曰：「莫是海上座摩？」對曰：「是也。」寺主便合掌：「某甲實是凡夫，當時不識他人天善知識。」又問：「來這裏，為個什摩事？」對曰：「著疏。」

寺主自行疏，教化一切了，供養主相共上百丈。師委得這個消息，便下山來，迎接歸山。一切了後，請寺主上禪床：「某甲有一段事，要問寺主。」寺主推不得，便昇座。師問寺主：「正講時作摩生？」主云：「如金盤上弄珠。」師云：「拈卻金盤時，珠在什摩處？」寺主無對。又問：「教中道『了了見佛性，猶如文殊等』，既是了了見佛性，合等於佛，為什摩卻等文殊？」又無對。因此便被納學禪，號為「涅槃和尚」，便是第二百丈也。

師有一日夜深睡次，忽然便覺，欲得喫湯。然侍者亦是睡，喚不得。非久之間，有人敲門，喚侍者云：「和尚要喫湯。」侍者便起。煎湯來和尚處，和尚便驚問：「阿誰教你與摩煎湯來？」侍者具陳前事，師便彈指云：「老僧終不解修行。若是解修行人，人不覺，鬼不知。今日之下，被土地覷見我心識，造與摩次第。」師見雲嵒，便提起五指云：「何個而也？」雲嵒云：「非也。」師云：「豈然乎？」

師有一日法堂裏坐，直到四更。當時侍者便是雲嵒和尚也。三度來和尚身邊侍立，第三度來，和尚驀底失聲便唾。侍者便問：「和尚適來有什摩事唾？」師云：「不是你境界。」侍者云：「啟師：某甲是和尚侍者。若不為某甲說，為什摩人說？」師云：「不用問，不是你問底事，兼不是老僧說底事。」侍者云：「啟師：百年後要知，乞和尚慈悲。」師云：「苦殺人，老漢未造人在。適來忽然憶著菩提涅槃，所以與摩唾。」侍者云：「啟師：若也如此，如許多時，因什摩說菩提涅槃了義不了義？」師云：「分付不著人，所以向你道，不是你問底事，兼不是你境界。」師垂語云：「併卻咽喉脣吻，速道將來。」有人云：「學人道不得，卻請師道。」師曰：「我不辭向你道，已後欺我兒孫。」雲嵒對曰：「師今有也。」師便失聲云：「喪我兒孫。」師垂語云：「見河能漂香象。」僧便問：「師見不？」師云：「見。」僧云：「見後如何？」師云：「見見無二。」僧云：「既言見見無二，不以見見於見。若見更見，為前見為後見？」師云：「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」師垂語云：「古人舉一手豎一指，是禪是道？此語繫縛人，無有住時。假饒不說，亦有口過。」怤上座拈問翠嵒：「既不說，為什摩卻有口過？」翠嵒云：「只為不說。」怤上座便摑。隔兩日，翠嵒卻問怤上座：「前日與摩祇對，不稱上座意旨，便請上座不捨慈悲，曲垂方便。既不說，為什摩卻有口過？」上座舉起手，翠嵒五體投地禮拜，出聲啼哭。

師教侍者問第一座：「實際理地，不受一塵。佛事門中，不捨一法。是了義教裏收，是不了義教裏收？」第一座云：「是了義教裏收。」侍者卻來，舉似和尚。和尚便打侍者，趁出院。問：「如何是大乘入道頓悟法？」師答曰：「汝先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世間一切諸法，並皆放卻，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。心如木石，口無所辯，心無所行，心地若空，慧日自現，猶如雲開日出相似。俱歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡。對五欲八風，不被見聞覺知所縛，不被諸境惑。自然具足神通妙用。是解脫人，對一切境，心無靜亂，不攝不散。透一切聲色，無有滯礙。名為道人，但不被一切善惡垢淨，有為世間福智拘繫，即名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見總盡，不被繫縛。處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。一切諸法，本不自言。空不自言，色亦不言。是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虛妄計著，作若干種解，起若干種知見。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為解。平等心量，處於生死，其心自在。畢竟不與虛幻塵勞，蘊界生死諸入和合，迥然無寄。一切不拘，去留無礙。往來生死，如門開合相似。若遇種種苦樂，不稱意事，心無退屈，不念名聞衣食，不貪一切功德利益，不與世法之所滯。心雖親愛苦樂，不干於懷。麤食接命，補衣寒暑，兀兀如愚如聾相似。稍有相親分，於生死中，廣學知解，求福求智，於理無益。卻被知解境風漂卻，歸生死海裏。佛是無求人，求之則乖。理是無求理，求之則失。若取於無求，復同於有求。此法無實亦無虛，若能一生心如木石相似，不為陰界五欲八風之所漂溺，則生死因斷，去住自由。不為一切有為因果所縛。他時還與無縛身同利物，以無縛心應一切。以無縛慧解一切縛，亦能應病與藥。」

問：「如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫不？」師答曰：「小分解脫，未得心解脫，未得一切解脫。」問：「如何是心解脫？」師答曰：「不求佛，不求知解。垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不畏地獄縛，不愛天堂樂。一切法不拘，始名為解脫無礙。即身心及一切，皆名解脫。汝莫言，有小分戒，善將為便了。有恒沙無漏戒定慧門，都未涉一毫在。努力猛作早與，莫待耳聾眼暗，頭白面皮皺，老苦及身，眼中流淚，心中慞惶，未有去處。到與摩時，整理腳手不得，縱有福智多聞，都不相救。為心眼未開，唯緣念諸境，不知返照，復不見道：一生所有惡業，悉現於前。或忻或怖，六道五蘊現前。盡見嚴好。舍宅舟舡車轝。光明現赫為縱自心貪愛，所見悉變為好境，隨所見重處受生，都無自由分。龍畜良賤，亦總未定。」

問：「如何得自由？」師答曰：「如今對五欲八風，情無取捨。垢淨俱亡，如日月在空，不緣而照。心如木石，亦如香象截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄不能攝也。」又云：「讀經看教語言，皆須宛轉歸就自己。但是一切言教，只明如今鑒覺性，自己但不被一切有無諸境轉。是故導師能照破一切有無境法，是金剛即有自由獨立分。若不能任摩得，縱令誦得《十二圍陀經》，只成增上慢，卻是謗佛，不是修行。讀經看教，若准世間是好善事，若向理明人邊數，此是壅塞人。十地之人不脫去，流入生死河，但不用求覓知解語義句。知解屬貪，貪變成病，只如今俱離一切有無諸法，透過三句外，自然與佛無差。既自是佛，何慮佛不解語？只恐不是佛，被有無諸法轉，不得自由。是以理未立先，有福智載去，如賤使貴，不如於理先立。後有福智，臨時作得，捉土為金，變海水為蘇酪，破須彌山為微塵，於一義作無量義，於無量義作一義。」自餘化緣終始，備陳實錄，敕諡大智禪師大寶勝之塔。

○魯祖和尚嗣馬大師，在池州。師諱寶雲。

機挌玄峻，學徒來參，面壁而坐。問：「如何是言不言？」師云：「汝口在什摩處？」對云：「某甲無口。」師云：「將何喫茶飯？」自後洞山代云：「他不飢，喫什摩？」問：「如何是諸佛師？」師云：「頭上寶蓋生者不是。」僧云：「如何則是？」師云：「頭上無寶蓋。」

南泉和尚到，師便面壁而坐。南泉以手拍師背，師云：「你是阿誰？」泉云：「普願。」師云：「如何？」泉云：「也尋常。」師云：「汝何多事？」

南泉有一日看菜園，南泉把石打園頭，僧迴頭看是師，其僧具威儀禮拜，便問：「和尚適來豈不是驚覺學人？」南泉便蹺足云：「驚覺則且置。任摩時作摩生？」其僧無對。南泉教僧：「你去魯祖處。到彼中，便有來由。」

其僧辭南泉，便去魯祖處。師纔見僧來，便面壁坐。其僧不在意，卻歸南泉。南泉問：「到魯祖處摩？」對曰：「到。」泉曰：「迴太速乎？」對曰：「魯祖和尚纔見某甲，便面壁坐。所以轉來。」南泉便云：「王老僧初出世時，向你諸人道：『向佛未出世時體會，尚自不得一個半個。』是伊與摩驢年得一個半個摩？」

安國和尚拈問雲居：「魯祖過在什摩處？」被南泉呵嘖，雲居便呵。安國出聲啼哭，雲居云：「卻成讚嘆。」安國從此止哭。

保福拈問長慶：「魯祖有什摩切峻處，招得南泉此語？」長慶云：「退己進於人，萬中無一個。」長慶舉此因緣云：「他家面壁坐，有個摸索處。忽然堂堂底坐，你向什摩處摸索？」

僧問龍泉：「只如怡山與摩道，意作摩生？」泉云：「持聾得啞。」

○高城和尚嗣馬大師，師諱法藏。未睹行錄，不決化緣終始。師有《歌行》一首：

師又集《大乘經音義》，流通海藏矣。

○章敬和尚嗣馬祖，在長安。師諱懷暉，姓謝，泉州同安縣人也。

有僧持錫到，遶師三匝，振錫而立。師云：「是，是。」其僧無對。長慶代云：「和尚佛法心何在？」此僧又到南泉，遶師三匝，振錫而立。南泉云：「不是，不是。風力所轉，終歸敗壞。」僧云：「章敬和尚向某甲道是，和尚因什摩道不是？」南泉云：「章敬則是，汝則不是。」長慶代云：「和尚是什摩心行？」

問：「心法滅時如何？」師云：「郢人無污，徒勞運釿。」有人舉似洞山，洞山云：「雖然如此，須親近作家始得。」僧云：「此意如何？」洞山云：「須運釿始得。」僧云：「向什摩處運釿？」洞山云：「不到處。」

師到興善大徹禪師處，禪師問：「從什摩處來？」師云：「從天台來。」禪師云：「天台高多少？」師云：「自看取。」雲居進云：「盡眼看不見時，又作摩生？」自代云：「異於世間。」

師契大寂宗教，緇儒奔趍法會，自以道響天庭，聞于鳳闕。元和初，奉徵詔對，位排僧錄首座已下。聖上顧問，僧首對云：「僧依夏臘。」師當時六十夏，敕奉遷為座首。對聖上言論禪門法教，聖顏大悅。慇敬殊常，恩澤面臨，宣住章敬寺。大化京都，高懸佛日，都城名公，義學競集，擊難者如雲。師乃大震雷音，群英首伏，投針契意者，得意忘言。

元和十三年戊戌歲，十二月二十一日遷化。敕諡大覺禪師大寶光之塔。長沙賈島碑銘曰：「實姓謝，稱釋子，名懷暉，未詳字。家泉州安集里，無官品，有佛位。始丙申，終乙未。」