祖堂集
祖堂集卷第十九江西下卷第六曹溪第五代法孫
祖堂集卷第十九江西下卷第六曹溪第五代法孫
○香嚴和尚嗣溈山，在鄧州。師諱智閑。未睹實錄。時云青州人也。
身方七尺，博聞利辯，才學無當。在溈山眾中時，擊論玄猷，時稱「禪匠」。前後數數扣擊溈山，問難對答如流。溈山深知其浮學，未達根本，而未能制其詞辯。
後因一朝，溈山問曰：「汝從前所有學，解以眼耳。於他人見聞及經卷冊子上，記得來者，吾不問汝。汝初從父母胞胎中出，未識東西時本分事，汝試道一句來，吾要記汝。」師從茲無對，低頭良久，更進數言，溈山皆不納之。遂請為道，溈山云：「吾道不當，汝自道得，是汝眼目。」師遂歸堂中，遍撿冊子，亦無一言可對，遂一時燼之。有學人近前乞取，師云：「我一生來被他帶累，汝更要之奚為？」並不與之，一時燼矣。師曰：「此生不學佛法也。余自生來謂無有當，今日被溈山一撲淨盡，且作一個長行粥飯僧過一生。」遂禮辭溈山，兩淚出門。
因到香嚴山忠國師遺跡，棲心憩泊，併除草木散悶。因擊擲瓦礫次失笑，因而大悟，乃作偈曰：
便罷歸室，焚香具威儀，五體投地，遙禮溈山讚曰：
便上溈山，具陳前事，并發明偈子呈似。和尚便上堂，令堂維那呈似大眾，大眾總賀。唯有仰山，出外未歸。
仰山歸後，溈山向仰山說前件因緣，兼把偈子見似仰山。仰山見了，賀一切後，向和尚說：「雖則與摩發明，和尚還驗得他也無？」溈山云：「不驗他。」
仰山便去香嚴處，賀喜一切後，便問：「前頭則有如是次第了也。然雖如此，不息眾人疑，作摩生疑聻，將謂預造，師兄已是發明了也。別是氣道造道將來。」香嚴便造偈對曰：
仰山云：「師兄在知有如來禪，且不知有祖師禪。」師問僧：「如人在高樹上，口銜樹枝，腳下踏樹，手不攀枝，下有人問：『如何是西來意？』又須向伊道，若道又被撲殺，不道違於他問。汝此時作摩生指他，自免喪身失命？」虎頭招上座返問：「上樹時則不問，未上樹時作摩生？」師笑噓噓。
問：「如何是據現在學？」師以扇子旋轉示云：「見摩見摩？」問：「如何是無表戒？」云：「待闍梨還俗則為你說。」問：「如何是聲色外相見一句？」云：「某甲未住香嚴時，且道在什摩處？與摩時亦不敢道在。」云：「如幻人心心所念法。」問：「如何是聲前一句？」師云：「大德未問時則答。」進曰：「即今時如何？」云：「即今時問也。」問：「如何是直截根原佛所印？」師把杖拋下，撮手而去，指古人跡頌曰：
師與樂普同行，欲得相別時，樂普云：「同行什摩處去？」師云：「去東京。」普曰：「去作什摩？」師云：「十字路頭卓庵去。」普曰：「卓庵作什摩？」師云：「為人。」普曰：「作摩生為人？」師便舉起拂子。普舉拂子：「作摩生為人？」師便拋下拂。普云：「荒處猶過在，淨地為什摩卻迷人？」師云：「怪伊作什摩？」
《勵學吟》：
師《誡宗教接物頌》曰：
洞山問僧：「離什摩處來？」對云：「離香嚴來。」山云：「有什摩佛法因緣？」對云：「佛法因緣即多，只是愛說三等照。」山云：「舉看。」學人舉云：「恒照常照本來照。」洞山云：「有人問此三等照也無？」對云：「有。」山云：「作摩生問？」對云：「作摩生是恒照？」又問：「常照。」山云：「好問處不問。」僧問：「請師垂個問頭。」洞山云：「問則有，不用拈出。緣作摩故？闍梨千鄉萬里來，乍到者裏，且歇息。」其僧纔得個問頭，眼淚落。洞山云：「哭作什摩？」對云：「啟和尚，末代後生，伏蒙和尚垂方便。得這個氣道，一則喜不自勝，二則戀和尚法席，所以與摩淚下。」洞山云：「唐三藏又作摩生？從唐國去西天十萬八千里。為這個佛法因緣，不惜身命。過得如許多嶮難，所以道，五天猶未到，兩眼淚先枯。雖則是從此香嚴千鄉萬里，為佛法因緣，怕個什摩？」其僧下山，卻歸香嚴。
從容得二日，師戴帽子上堂，其僧便出來問：「承師有言『恒照常照本來照』，三等照則不問，不照時喚作什摩？」師便卻下帽子，拋放眾前。其僧卻歸洞山，具陳前事。洞山卻低頭後云：「實與摩也無？」對云：「實與摩。」洞云：「若也實與摩，斫頭也無罪過。」其僧卻歸香嚴，具陳前事。師下床，向洞山合掌云：「新豐和尚是作家。」
《最後頌》曰：
《常在頌》：
《修行頌》曰：
師頌答：
鄭郎中又問：
大師以《發機頌》答：
《清思頌》曰：
《談玄頌》曰：
《與學人玄機頌》曰：
《渾𣼍語頌》曰：
師為眾曰：「此世界日月短促，則須急急底事了卻去。平治如許多不如意事，直須如地相似，安然不動，一切殊勝境不隨轉，只摩尋常，不用造作，獨脫現前，不帶伴侶。皎然秋月明，內外通透。剋念寸陰，直須此生了卻。今生不了，阿誰替代？大德莫待頭白齒黃，耳聾眼暗，無常到來，悔當何及？大德身上是他衣，堂裏是他食。燈油火炭，床榻臥具，什方信心供須，將何道業消受？一念跡不盡，個個是債負。特達丈夫，氣志堅固。心如斷繩，休去三界因果。無斷現時富貴貧窮，苦樂之事，盡未來際，縱恣貪愛，織造有漏。至于今日應當知足。過去諸佛，還從凡夫中修持去，無天生聖人。大德本離[歹*帚]中，拋卻父母出家，為什摩事？莫因循，莫猶預，虛度光陰。古人道：『寄語參玄人，光陰莫虛度。』百丈云：『努力一生須了卻，誰能累劫受諸殃。』」
《明古頌》曰：
《與崔大夫暢玄頌》曰：
《寶明頌》曰：
《出家頌》：
《寄法堂頌》：
時人都不措，問：「什摩精靈？」答曰：
《玄旨頌》曰：
《贈同住歸寂頌》：
《勸學頌》曰：
《志守得破頌》云：
《辭見聞頌》曰：
《分明頌》：
《遵古路頌與郎中》：
《與蕫兵馬使說示偈》：
《專志頌》：
《與學人宗教宗如》：
《三句後意頌》：
○徑山和尚嗣溈山，師諱鴻諲。未睹實錄。師兩浙尚父大王禮重為師，賜號法濟大師。
師初出世時，未具方便，不得穩便。因此不說法。過得兩年後，忽然迴心向徒弟曰：「我聞湖南石霜是作家知識。我一百來少師中，豈無靈利者？誰去彼中，懃學彼中氣道，轉來密救老漢？」時有一僧名全表，便辭發到石霜。
恰遇上堂日，便置問曰：「三千里外，久響石霜。到來為什摩寸步千里？」霜云：「我道落帶手不長。」從此親近石霜四十餘日，後卻歸本山，成持和尚。便有來由，上堂說法。時有人問：「如何是短？」師云：「蟭螟眼裏著不滿。」進曰：「如何是長？」師云：「千聖不能量。」全表卻歸石霜，舉似前話。石霜微笑曰：「是你和尚真實道人。」全表卻問石霜：「如何是短？」霜云：「莫屈曲。」進曰：「如何是長？」霜云：「雙陸盤中不喝彩。」
全表持此因緣來舉似師，師歡喜便上堂，告眾曰：「南風吹來，飽齁齁底。任你橫來豎來，十字縱橫，也不怕你。」時有人問：「與摩去底人，還有卻來分也無？」師云：「我道金鎖閉不得。」
全表持此話來舉似石霜，石霜當日便上堂，告眾曰：「今日有徑山消息來，諸上座總去徑山。徑山是真善知識，具舉前話後，卻向眾曰：『只如徑山與摩道，還得十成也無？』雖然如此，只道得八分。」全表便出來問：「與摩去底人，還有卻來分也無？」云：「金鎖閉不得，來作什摩？」
石霜久住，道明上座欲去徑山，辭石霜。臨發時，便問：「一毫穿眾穴時如何？」霜云：「須得萬年。」進曰：「直得萬年後如何？」霜云：「光靴聽你光靴，白俊聽你白俊。」明上座持此問來徑山，便問曰：「一毫穿眾穴時如何？」云：「須得老。」進曰：「直得老後如何？」云：「登科聽你登科，拔髓聽你拔髓。」
一造大溈，聞其示教，晝夜亡疲，如喪考妣，莫能為喻，偶睹春時花蕊繁花，忽然發悟，喜不自勝，乃作一偈曰：
因白溈山和尚，說其悟旨。溈山云：「從緣悟達，永無退失。汝今既爾，善自護持。」遂而返錫甌閩。舉似玄沙，玄沙云：「諦當甚諦當，敢保未徹在。」僧進問：「正是也。和尚還徹也無？」玄沙云：「須與摩始得。」師云：「亙古亙今。」玄沙云：「甚好甚好。」師云：「喏喏。」玄沙送師頌曰：
師初創靈應，後住靈雲，玄徒臻湊矣。長慶初參見問：「如何是佛法大意？」師云：「驢使未了，馬使到來。」雪峰僧來問：「如何是佛出世時事？」師豎起拂子。進曰：「如何是佛未出世時事？」師又豎起拂子。其僧便發上雪峰。雪峰問：「迴太速乎？」其僧云：「問佛法不相當，所以卻歸來。」雪峰云：「你舉看。」其僧便舉前話。雪峰云：「你問我，我與你道。」僧便問：「如何是佛出世時事？」雪峰豎起拂子。進曰：「如何是佛未出世時事？」雪峰放下拂子，僧便禮拜。雪峰便打之喝出。
僧舉似玄沙，玄沙云：「譬如一片地，作契賣與你總了。東西四畔，並屬你了也。唯有中心一樹，由屬我在。」
雪峰示眾云：「山上鳥，水裏魚。什摩人取得？」有僧舉似，師云：「前三三後三三。」雪峰聞舉云：「靈雲頂上孤月明。」問：「諸方盡皆雜食，未審和尚如何？」師云：「唯有閩中異，雄雄鎮海涯。」
問：「如何是西來意？」師云：「彩氣夜常動，精靈日少逢。」問：「久戰沙場，為什摩功名不就？」師云：「君王有道三邊靜，何勞萬里築長城？」進曰：「罷息干戈，束手皈朝時如何？」師云：「慈雲普潤無邊際，枯樹無花爭奈何？」問：「混沌未分時如何？」師云：「如露柱懷兒。」進曰：「含生來後如何？」師云：「如一片雲點太清。」進曰：「只如太清，還受點也無？」師云：「與摩則含生不來。」進曰：「直得純清絕點時如何？」師云：「由是真常流注。」進曰：「如何是真常流注？」師云：「如鏡常明。」進曰：「未審向上還有事也無？」師曰：「有。」進曰：「如何是向上事？」師云：「打破鏡來相見。」問：「摩尼不隨眾色。未審作什摩色？」師云：「作白色。」進曰：「這個是眾也。」師云：「玉本無瑕，相如誑於秦主。」問：「君王出陣時如何？」師云：「呂才葬虎耳。」進曰：「如何是呂才葬虎耳？」師云：「坐見自衣天。」進曰：「王今何在？」師云：「莫觸龍顏。」
自契黃斥鋒機，乃闡化於河北，提網峻速，示教幽深。其於樞祕，難陳示誨，略申少分。
師有時謂眾云：「山僧分明向你道，五陰身田內，有無位真人，堂堂露現，無毫髮許間隔，何不識取！」時有僧問：「如何是無位真人？」師便打之，云：「無位真人是什摩不淨之物！」雪峰聞舉，云：「林際太似好手。」師問落浦：「從上有一人行棒，有一人行喝，還有親疏也無？」落浦云：「如某甲所見，兩個總不親。」師云：「親處作摩生？」落浦遂喝，師便打之。
因德山見僧參愛趁打。師委得，令侍者到德山：「打汝，汝便接取柱杖，以柱杖打一下。」侍者遂到德山，皆依師指。德山便歸丈室。侍者卻歸舉似，師云：「從來疑這個老漢。」因僧侍立次，師豎起拂子，僧便禮拜，師便打之。後因僧侍立次，師豎起拂子，其僧並不顧，師亦打之。雲門代云：「只宜專甲。」
黃蘗和尚告眾曰：「余昔時同參大寂道友，名曰大愚。此人諸方行腳，法眼明徹，今在高安，願不好群居，獨棲山舍。與余相別時叮囑云：『他後或逢靈利者，指一人來相訪。』」于時，師在眾，聞已，便往造謁。既到其所，具陳上說。至夜間，於大愚前說《瑜伽論》，譚唯識，復申問難。大愚畢夕悄然不對，及至旦來，謂師曰：「老僧獨居山舍，念子遠來，且延一宿，何故夜間於吾前無羞慚，放不淨？」言訖，杖之數下推出，關卻門。師迴黃蘗，復陳上說，黃蘗聞已，稽首曰：「作者如猛火燃，喜子遇人，何乃虛往？」師又去，復見大愚，大愚曰：「前時無慚愧，今日何故又來？」言訖便棒，推出門。師復返黃蘗，啟聞和尚：「此迴再返，不是空歸。」黃蘗曰：「何故如此？」師曰：「於一棒下入佛境界。假使百劫，粉骨碎身，頂擎遶須彌山，經無量匝，報此深恩，莫可酬得。」黃蘗聞已，喜之異常，曰：「子且解歇。」更自出身。師過旬日，又辭黃蘗，至大愚所。大愚纔見，便擬棒師。師接得棒子，則便抱倒大愚，乃就其背，敺之數拳。大愚遂連點頭曰：「吾獨居山舍，將謂空過一生，不期今日卻得一子。」先招慶和尚舉終，乃問師演侍者曰：「既因他得悟，何以卻將拳打他？」侍者曰：「當時教化全因佛，今日威拳總屬君。」師因此侍奉大愚，經十餘年。大愚臨遷化時囑師云：「子自不負平生，又乃終吾一世，已後出世傳心，第一莫忘黃蘗。」
自後師於鎮府匡化，雖承黃蘗，常讚大愚。至於化門，多行喝棒。有時謂眾云：「但一切時中，更莫間斷，觸目皆是，因何不會？只為情生智隔，想變體殊，所以三界輪迴，受種種苦。大德心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在手執捉，在腳運奔。本是一精明，分成六和合。心若不生，隨處解脫。大德欲得山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心猶如客作兒。何以如此？蓋為不達三祇劫空，所以有此障。若是真正道流，盡不如此。大德，山僧略為諸人大約話破綱宗，切須自看。可惜時光，各自努力。」
師出家黃蘗寺，密承黃蘗宗教。後復甌閩，於丁墓山居小蘭若。每扃其戶，學者無由輒造其門。唯有日給餉食清信儒流，至時則號扣之，乃一開耳。
後因雪峰和尚初入嶺，久欽高峻，遂往祇候，手扣其門，師纔出門。雪峰一見，攔胸把住便問：「是凡是聖？」師驀面與一唾云：「者野狐精！」便推出卻閉其戶。雪峰云：「只要識老兄。」
曹山到洞山，洞山問：「近離什摩處？」對云：「近離閩中。」洞山云：「有什摩佛法因緣？」對云：「某甲問西院：『如何是大人相？』西院云：『安三歲時則有。』」洞山向西院合掌云：「作家。」
洞山又云：「某甲行腳時，遇著南泉。南泉也有似這個因緣。」有僧問：「如何是大人相？」南泉答曰：「王老師三歲時則有，如今無。」洞山又問：「什摩處人？」對云：「莆田縣人。」洞山云：「什摩處出家？」對云：「碎石院。」山云：「碎石院近黃蘗，你曾到不？」對云：「曾到。」洞山云：「有什摩佛法因緣？」對云：「某甲自問：『如何是毗盧師法身主？』云：『我若向你道，則別更有也。』」洞山聞此語，便合掌云：「你見古佛。雖然如此，只欠一問。」
曹山禮拜，便請問頭。曹山再三苦切問，三度方得問頭。入嶺參師，舉前話。進問：「為什摩故不道？」師云：「若道我不道，則啞卻我口。若道我道，則禿卻我舌。」曹山便歸洞山，具陳前事。洞山執手撫背云：「汝甚有彫啄之分。」便下床，向黃蘗合掌云：「古佛古佛。」
師問安和尚：「只這一片田地，合著什摩人好？」安和尚云：「好著個無相佛。」師云：「早是污卻也。」
師住庵時，有一僧喫粥了，便辭師。師問：「汝去什摩處？」僧云：「禮拜大溈。」師云：「近那，喫飯了去也。」其僧便住。喫飯了便辭。師恰得見庵前樹上，有青蛇開口，便指云：「汝若去大溈，只這青蛇是。」
師平生行密行，常製造蒲鞋，暗遺於人。因此稱為陳蒲鞋和尚是也。
有時謂眾曰：「汝諸人，還得個入處摩？若未得入，即向這裏入。向後不得辜負老僧，珍重！」師有時云：「明明向你道，尚乃不知。豈況蓋覆將來！」時有一座主問：「三乘十二分教，某甲粗已留心。宗門中事，乞師提綱。」師云：「問著宗門中事，有什摩難道？恰問著。老僧鼻孔頭上漫漫，腳下底漫漫。教家喚作什摩？」座主：「教家無這個意旨。」師便打之。
師問：「大德講什摩經論？」答曰：「講《十本經論》。」「作摩生講？」云：「依文講。」「你不解講經。」「某甲則不解講，請師講。」云：「你不是聽經人。」「某甲不會，乞師說。」教云：「三段不同，今當第一。」又問：「大德講什摩經論？」云：「曾講十數本經論。」「何得妄說？」對云：「某甲實語。」師云：「雪上更加霜，擔枷過狀來。我與你道不妄語。近前來。」便近前。師云：「得與摩？」墨大德隔三月後便悟。
又問：「什摩處來？」云：「江西來。」「夏在什摩處？」云：「雲居。」「雲居切要處作摩生？」云：「只今作摩生拈上大人？」對云：「有什摩罪過？」師云：「雲居與摩道，是你與摩道？」云：「雲居與摩道。」師云：「三家村裏老婆禪。造主不得，自領出去。」
師見僧上來云：「破也。」「什摩處是破處？」師云：「破也。」臨濟見僧上來便喝。有僧問：「古人纔見人便喝，意作摩生？」師喚僧正，僧正應喏。師云：「有什摩共語處？」又云：「來來會摩？」對云：「不會。」「不會則念經持齋。」
又問僧：「什摩處來？」云：「遊臺山去來。」「還見文殊摩？」云：「見。」「什摩處見？」對云：「臺閣上見。」師云：「見泥堆。」又云：「近前，你識文殊摩？」云：「不識。」師云：「年高臘長，占得上座頭，並無氣息。」問：「祖意與教意，還同別？」師云：「教意是教意，祖意是祖意。」問：「如何是學人自己？」師云：「一怕你不問，二恐你不會。」「便請。」師云：「心不負人，面無慚愧。」
心行慈愍，道德高峻，賑飢𨚹儉，割己於人。而天性敖於林巒，守道不趣於浮世也。大蜀皇帝響其德高，敕書請詔。師辭老病不赴，渥澤須送紫衣法號神照大師。
問僧：「什摩處去？」對云：「去娥媚禮拜普賢。」師提起拂子云：「文殊普賢，總在這裏。」其僧便作圓相，拋向背後。師喚侍者。師云：「將一貼茶來與師僧。」
師欲順世時患口喎。師乃集眾，上堂告云：「還有人醫得吾口摩？有人醫得，出來！」再三徵，無人祇對。師云：「若無人解醫，老僧自醫。」師遂以手推正。告寂。
自四十餘年，大化漢國，其道行孤峻。一方賢儒，敬重極矣。多有異行，南朝禮為師，賜號知聖大師。
有僧問：「和尚生緣在什摩處？」云：「日出東方，月落西山。」「年多少？」師云：「今日生明日死。」問：「如何是法身？」云：「鼓鳴也喫飯去。」問：「佛法畢竟事如何？」師展開兩手。
鎮州大王請趙州，共師齋次。師問趙州：「大王請和尚齋，和尚將何報答？」趙州云：「念佛。」師云：「門前乞兒也解與摩道。」州云：「大王，將錢來與靈樹。」
師每日上堂，戴蓮花笠子，身著襴簡，擊鼓吹笛，口稱魯三郎云：「打動關南鼓，盡唱德山歌。」法樂自娛者是也。
有人拈問東山：「古人有言『打動關南鼓，盡唱德山歌』，如何是『關南鼓』？」云：「聽。」「如何是『德山歌』？」云：「還解和得摩？」「忽遇同道者，作摩生？」云：「教他作舞應聲。」「便作舞時，作摩生？」云：「知音者不無，亦須諱卻。」「諱卻後如何？」云：「萎萎羸羸，且與摩過時。」
師入僧堂，問第一座：「上座是什摩人？」對云：「東國人。」「彼中還有這個樣人也無？」對云：「有。」「既有，來這裏作什摩？」對云：「只為有，所以迴避來。今日恰遇著。」師便呵呵大笑，卻歸方丈。
師因住庵時，有尼眾名實際，戴笠子執錫，遶師三匝，卓錫前立，問師曰：「和尚若答，某甲則下笠子。」師無對，其尼便發去。師云：「日勢已晚，且止一宿。」尼云：「若答得則宿，若答不得，則進前行。」師歎曰：「我是沙門，被尼眾所笑。濫處丈夫之形，而無丈夫之用。」
欲出山參尋知識，宴寂之中，忽然神人報言：「三五日間，有大菩薩人到來，為和尚說法。」未逾旬日，天龍和尚到來，師接足前迎，侍立之次，具陳上事。「未審如何對他？」天龍豎起一指，師當時大悟。後來為眾云：「某甲得天龍和尚一指頭禪，一生用不盡。」
師有時把團子，向面前云：「諸佛菩薩，及入理聖人，皆從這裏出。」卻折破拋下，拍開胸云：「作摩生？」問：「如何是古佛心？」云：「山河大地。」問：「如何是納僧切急處？」云：「不過於此。」問：「室內呈喪時如何？」師云：「好個問頭。」
學人禮拜，師云：「苦痛蒼天。」學人云：「此時學人重揲和尚，如何？」云：「明日來，向你道。」學人云：「苦痛蒼天。」師便打之。問：「古人拈搥豎拂，此理如何？」「噁。」
又僧過夏問師：「某甲新入藂林，在此間過夏，未曾蒙和尚指教，亦須往問。」遂至和尚所，述其意，則被師攔胸托出云：「某甲自住此山，未曾瞎卻一箇師僧眼。」
問：「如何是一路涅槃門？」師彈指一下，卻展手。「如何領會？」云：「不是秋月不明，子自撗行八九。」
祖堂集卷十九