○夾山和尚嗣花亭，在澧州。師諱善會，姓廖氏，漢廣峴亭人也。受業龍牙山，依年受戒於荊門。後通經論，時稱學海聰辯天機。初曾京口已轉法輪，後因道吾指，參承花亭，密契玄開，便棲夾岫。

師有時曰：「夫有佛、有法、有祖已來，時人錯會謂言。佛邊、祖邊、法邊遞代相承，至于今日。須依佛祖法句意與汝為師言方是。因此天下出無眼狂人，卻成無智。不然，他只如無法本來是道，無一法當情。沒佛可成，沒道可修，沒法可捨。故目前無法，意在目前。他不是目前法，非耳目之所到。三乘十二分教是老僧坐具，祖師玄旨是破草鞋，寧可赤腳不著最好。目睹瞿曇猶如黃葉，汝若向佛邊舉法，此人未有眼目在。何以故？此皆屬所依之法，不得自在，本只為生死忙忙。法法依著，識性無有自在分。他千里求善知識，須有眼目，永脫虛謬之見，不墮幻惑之法，方達後人直須目前生死。定取一言來看，為復實有，實無？若人定得，老僧許伊出頭。所以老僧道：『垂絲千丈，意在深潭。語覆機而不顧，舌頭玄而不參。』」有人問：「如何是道？」師曰：「太陽溢目，萬里不掛片雲。」僧曰：「學人如何得會去？」師曰：「清潭之水，游魚自迷。」有大德發心行腳，到先白馬乃問：「承教中有言，一塵含法界之無邊時如何？」師答曰：「如鳥二翼，如車二輪。」座主云：「將謂禪宗別有奇特之事，元來不出教乘。」便卻歸本寺。後聞師出世，遣少師持前問問師，師云：「彫砂無鏤玉之談，結草乖道人之思。」少師卻歸舉似師，師遙禮夾山，讚曰：

佛日到，維那不許參和尚。佛日云：「某甲暫來禮見和尚，不宿。」維那白和尚云：「有個後生到來，暫禮拜和尚，不宿。」師乃許參見。佛日到法堂階下未上，師云：「三道寶階，闍梨從何而上？」佛日云：「三道寶階，曲為今時，向上一路，請師速道，速道！」便上階禮拜和尚了，師問：「從什摩處來？」對曰：「天台國清寺來。」師曰：「承聞天台有青青之水、綠綠之波。謝子遠來，子意如何？」對曰：「久居嵒谷，不掛森蘿。」師曰：「此猶是春意，秋意如何？」佛日無對。師曰：「看君只是撐舡漢，終歸不是弄潮人。」福先代云：「涼風吹落葉，高低任意遊。」鳳池拈問僧：「作摩生祇對免得撐舡漢？」對曰：「待和尚自出來即商量。」鳳池曰：「若出來時作摩生商量？」僧無對。自代：「不可預搔而待痒。」又代問：「若到有什摩難道？」師又問曰：「與什摩人為同行？」對曰：「木上座。」師曰：「在什摩處？」對曰：「在堂中。」師曰：「喚來。」佛日便歸堂，取柱杖拋下師前。師云：「莫從天台採得來不？」對曰：「非五岳之所生。」師曰：「莫從須彌頂上採得來不？」對曰：「月宮不曾逢。」師曰：「與摩則從人得也。」對曰：「自己尚怨家，從人得堪作什摩？」師曰：「冷灰裏豆子爆。」師喚維那：「安排向明燈下著。」又問：「你名什摩？」對曰：「佛日。」師曰：「日在什摩處？」對云：「日在夾山頂上。」師曰：「與摩則超一句不得也。」師令大眾钁地次，佛日傾茶與師。師伸手接茶次，佛日問：「釅茶三兩碗，意在钁頭邊。速道，速道。」師云：「瓶有盂中意，藍中幾個盂？」對曰：「瓶有傾茶意，藍中無一盂。」師曰：「手把夜明符，終不知天曉。」羅秀才問：「請和尚破題。」師曰：「龍無龍軀，不得犯於本形。」秀才云：「龍無龍軀者何？」師云：「不得道著老僧。」秀才曰：「不得犯於本形者何？」師云：「不得道著境地。」又問：「如何是夾山境地？」師答曰：「猿抱子歸青嶂後，鳥銜花落碧巖前。」座主出來便問：「洞明三教底人，還通此理也無？」師云：「夜月明珠，不如天曉。」又問：「等妙二覺底人，還通此理也無？」師云：「金雞玉兔，不墮魚父之手。」座主曰：「此意如何？」師云：「句中無法，意不度人。」座主曰：「步步踏蓮華，猶是今時，昇降螺髻向上事，乞師一言。」師云：「鐵牛無聲，不用聞之。」師問雲蓋：「近離什摩處？」對云：「近離朗州。」師曰：「此間無路，你爭得到這裏？」對云：「既無路，因什摩有人到這裏？」師許之。師問法志：「近離什摩處？」對云：「近離朗州。」師曰：「作什摩來？」對云：「尋和尚跡。」師曰：「老僧不動步，你向什摩處尋？」對云：「咄！墮根漢！」師曰：「未屈闍梨在。」對云：「不動步豈是不屈？」師便失聲。師問僧：「從什摩處來？」對云：「新豐來。」師曰：「彼中是什摩人道首？」對云：「上字是良，下字是价。」師云：「吾識竟。」又問：「有什摩佛法因緣，汝舉看。」其僧便舉云：「和尚示眾曰：『欲行鳥道，須得足下無絲；欲得玄學，展手而學。』」師低卻頭，其僧便禮拜問：「某甲初入藂林，不會洞山意旨如何。」師云：「貴持千里抄，林下道人悲。」其僧禮拜退立。師云：「咄！者阿師近前來！」僧便近前而立。師云：「某甲初見先師，先師問某甲：『阿那個寺裏住？』某甲對云：『寺則不住，住即不寺。』先師曰：『為什摩故如此？』某甲對云：『目前無寺。』先師曰：『什摩處學得此語來？』某甲對云：『非耳目之所到。』先師云：『一句合頭意，萬劫繫驢橛。』如今改為四句偈曰：

「某甲無贈物與闍梨，這個是老僧見先師因緣，囊中之寶，將去舉似諸方。若有人彈得破，莫來；若也無人彈得破，卻還老僧。」

其僧便辭，卻歸洞山。洞山問：「阿那裏去來？」對云：「到夾山。」洞山曰：「有什摩佛法因緣，汝舉看。」對云：「彼中和尚問當頭因緣，某甲情切舉似彼中和尚。」洞山曰：「舉什摩因緣？」僧曰：「某甲舉和尚示眾曰：『欲行鳥道，須得足下無絲；欲得玄學，展手而學。』」洞山便失聲云：「夾山道什摩？」對云：「貴持千里抄，林下道人悲。」洞山云：「灼然夾山是作家。」

夾山小師當時在洞山。洞山教小師：「你速去！是你和尚在夾山，匡二百眾，有如是次第。」小師對云：「某甲和尚無佛法，兼不在夾山。」其僧向小師云：「舊時則合山，如今改為夾山也。」小師方始得信，便辭洞山，卻歸本山。纔到門前，高聲哭入，向和尚說：「某甲是師初住山時，與和尚何事不造作？何事不經歷？有與摩奇特之事，當時因什摩不與某甲說？」和尚云：「當初時，是你濤米，老僧燒火；是你行飯，老僧展受。又怪我什摩處？」小師便悟，是韶山和尚也。

問：「迷子歸家時如何？」師云：「家破人亡，子歸何處？」僧云：「不欲得見舊時人如何？」師答云：「庭前殘雪日輪消，室內遊塵教誰掃？」問：「迅速不停時如何？」師云：「有眼不窺天子樂，目前并取老僧歌。」問：「南北則不問，和尚足下事如何？」師云：「彫砂無鏤玉之機，結草虧道人之目。」

有一座主參師，師問：「久習何業？」對云：「《法花經》留心。」師曰：「《法花經》以何為極則？」對云：「露地白牛為極則。」師云：「愛著舍那之服、瓔珞之衣，駕以白牛屆此道場，豈不是座主家風？」對云：「是。」師曰：「傍邊有個桗根迦葉，起來不肯，諸子幼稚，惟無所知。老僧者裏百草頭與一钁，座主向上一路富貴處因何不問？」座主曰：「與摩則有弟二月也。」師云：「老僧要坐卻日頭，天下黯黑，忙然者匝地普天。」座主問：「如何是向上一路富貴處？」師云：「滴雪峰外白雲不掛，座主作摩生？」師又云：「一句子十方共參，一句子天下人不那何，一句子活卻天下人，一句子死卻天下人。巧拙臨時自看。所以道：『貴持千里抄，林下道人悲。』直得靈草不掛，猶非九五之位。明珠夜月，不是天曉。」問：「如何是沙門行？」師云：「動則影現，覺則病生。」欽山教侍者問師：「學人擬欲斬身千斷，誰人下手？」師云：「道無撗徑，立者皆危。」侍者又問：「當風颺殼時如何？」師云：「者裏無風，颺什摩？」侍者又問：「青山無霞，雲從何生？」師云：「駿馬不露風骨，朗然清虛。」侍者云：「駿馬何在？」師曰：「蒲麻作針，劄布袋不入。白雲千丈之線，寄在碧潭，浮定有無，離鉤三寸。子何不問？」侍者卻歸，舉似欽山。欽山云：「夾山是作家。」漳南舉此因緣，僧便問：「道無撗徑，立者皆危。與摩道只是說道話道，未審如何是道？」漳南云：「大家總覷汝。」師教僧問石霜：「如何是一老一不老？」霜云：「白雲聽你白雲，青山聽你青山。」其僧卻歸，舉似師，師云：「門前把弄，不如老僧入理之譚。欠他三步。」

師自天門夾山首未十二年，通前凡三處轉法輪。至中和初年辛丑歲十一月七日，自燒卻門屋，謂眾曰：「苦哉！苦哉！石頭一枝埋沒去也。」樂蒲出來云：「聽也埋沒去，自有青龍在。」師問：「青龍意旨如何？」對曰：「貴人不借衣。」師便救火，因此造偈曰：

師便示化矣。春秋七十七，僧夏五十七。塔于夾山，諡號傳明大師永濟之塔。韶州刺史金夔撰碑文。

○巖頭和尚嗣德山，在鄂州唐寧住。師諱全奯，俗姓柯，泉州南安縣人也。受業靈泉寺義公下，於長安西明寺具戒，成業講《涅槃經》。後參德山。初到參，始擬展坐具設禮。德山以杖挑之，遠擲階下。師因便下階收坐具，相看主事參堂。德山諦視，久而自曰：「者阿師欲似一個行腳人。」私記在懷。來晨師上法堂參，德山問：「闍梨是昨晚新到，豈不是？」對云：「不敢。」德山云：「什摩處學得虛頭來？」師云：「專甲終不自誑。」德山呵云：「他向後老漢頭上痾著。」師禮而退藏密機。既盤泊數載，盡領玄旨。

初住臥龍，後居嵒頭。有人問：「去卻僕從，直請臥龍相見。」師云：「眨上眉毛看。」《曜日頌》：

時有三人同禮拜，未申問，師云：「三人俱錯！」三人默而無言，師便喝出。東山代云：「只怕和尚無語。」雲門代云：「和尚亦不得無過。」問：「如何是毗盧？」師云：「汝道什摩？」學人擬申問，師喝出，云：「鈍漢！」問：「不歷古今事如何？」師云：「卓朔底。」又問：「歷古今事如何？」師云：「任爛底。」問：「三界競起時如何？」師云：「坐卻著。」僧曰：「未審師意如何？」師云：「移將廬山來，則向你道。」

羅山問：「和尚豈不是三十年在洞山又不肯洞山？」師云：「是也。」羅山云：「和尚豈不是法嗣德山又不肯德山？」師云：「是也。」羅山云：「不肯德山則不問，只如洞山有何虧闕？」師良久云：「洞山好個佛，只是無光奴。」雪峰問德山：「從上宗乘，和尚此間，如何稟授與人？」德山云：「我宗無語句，實無一法與人。」師聞舉云：「德山老漢一條脊梁骨拗不折。雖然如此，於唱教中猶較些子。」保福拈問長慶：「嵒頭平生出世，有什摩言教過於德山，便道『猶較些子』？」長慶舉師示眾云：「若是得意底人，自解作活計。舉措悉皆索索底，時長恬恬底。觸物則傳，意在傳處。住則鏟住，去則鏟去。須於欲去不去、欲住不住處體會。不執物，不據物。不同窒塞人緊把著事不解傳得，恰似死人把玉擩玉相似。縱然傳得，直到驢年有什摩用處？且愧伊向這裏湊泊，不別運為。訝將去，鑽將去，研將去，直教透過，直教通徹。不見道『如人學射，久久方中』？」有人問：「中時如何？」師云：「莫不識痛痒摩？」保福云：「今日非唯舉話。」慶云：「是什摩心行？」問：「如何是祖師西來意？」師云：「移取廬山來，向你道。」師云：「德山老漢只憑目前一個白棒，曰：『佛來也打，祖來也打。』雖然如此，交些子。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「又與摩去也。」問：「如何是嵒中的的意？」師云：「道什摩？」「請和尚答話。」師云：「謝闍梨指示。」

師共雪峰到山下鵝山院。壓雪數日，師每日只管睡，雪峰只管坐禪。得七日後，雪峰便喚：「師兄且起。」師云：「作摩？」峰云：「今生不著便，共文遂個漢行數處，被他帶累。今日共師兄到此，又只管打睡。」師便喝云：「你也噇眠去摩？每日在長連床上，恰似漆村裏土地相似！他時後日，魔魅人家男女去在！」峰以手點胸云：「某甲這裏未穩在，不敢自謾。」師云：「我將謂汝他時後日向孤峰頂上盤結草庵，播揚大教，猶作這個語話。」峰云：「實未穩在。」師云：「汝若實如此，據汝見處道將來。」峰云：「某甲初到鹽官，因說觀色空義，得個入處。又因洞山曰：『切忌隨他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須與摩會，方得契如如。』」師便喝云：「若與摩，則自救也未徹在。」峰云：「他時後日作摩生？」師云：「他時後日若欲得播揚大教去，一一個個從自己胸襟間流將出來，與他蓋天蓋地去摩？」峰於此言下大悟，便禮拜，起來連聲云：「便是鵝山成道也！」

二人分襟後，師在鄂州遇沙汰，只在湖邊作渡舡人。湖兩邊各有一片板，忽有人過，打板一下，師便提起楫子，云：「是阿誰？」對云：「要過那邊去。」師便鏟舡過。

雪峰往福州卓庵，過沙汰後，忽有兩個納僧來禮拜和尚。和尚纔見上來，以手托木庵門，放身出外，云：「是什摩？」其僧對云：「是什摩？」峰便低頭入庵裏。其僧三五日後便辭。峰云：「什摩處去？」對云：「湖南去。」峰云：「我有同行在彼，付汝信子得摩？」僧云：「得。」雪峰遂作信，信云：「一自鵝山成道後，迄至于今。師兄一自鵝山成道後，迄至如今。同參某信付上師兄。」其僧到巖頭，師問：「什摩處來？」云：「南方來。」師云：「到雪峰摩？」對云：「到。來時有信上和尚。」便抽書過與師。師接得便問：「他近日有什摩言教？」僧云：「某甲初到時，有一則因緣。」具舉前話。師云：「他道什摩？」對云：「他無語，便低頭入庵。」師便拍掌云：「噫！我當初悔不向伊道末後一句。我若向他道末後一句，天下人不奈何雪峰。」其僧到夏末具陳前因緣，問師云：「師道『我悔不向伊道末後一句』，如何是末後一句？」師云：「汝何不早問？」僧云：「某甲不敢容易。」師云：「雖則德山同根生，不與雪峰同枝死。汝欲識末後一句，只這個便是。」

師沙汏時，著欄衫，戴席帽，去師姑院裏。遇師姑喫飯次，便堂堂入廚下，便自討飯喫。小師來見，報師姑，師姑把柱杖來。纔跨門，師便以手拔席帽帶起。師姑云：「元來是奯上座。」被師喝出去。

大彥上座初參見師，師在門前芸草次，彥上座戴笠子堂堂來，直到師面前，以手拍笠子，提起手，云：「還相記在摩？」師拈得把草，攔面與一擲，云：「勿處，勿處。」他無語，便被師與三摑。後具威儀，始欲上法堂，師云：「已相見了，不要上來！」彥便轉。到來朝，喫粥了，又上。始跨方丈門，師便透下床，攔胸一擒，云：「速道，速道。」無對，被師推出。大彥嘆曰：「我將謂天下無人，元來有老大蟲在。」

疏山參見師，師纔見，卻低頭佯佯而睡。疏山近前立久。師並不管。疏山便以手拍禪床引手一下，師迴頭云：「作什摩？」山云：「和尚且瞌睡。」師呵呵大笑云：「我三十年弄馬騎，今日被驢子撲。」

因溈山和尚於廊下泥壁次，李軍容具公裳，直來詣溈山訪道，到溈山背後端笏而立。溈山迴首便側泥盤作接泥勢，侍郎便轉笏作進泥勢。溈山當下拋泥盤，與侍郎把臂歸方丈。師後聞此語，云：「噫！佛法已後澹薄去也！多少天下，溈山泥壁也未了在。」

夾山有僧到石霜，纔跨門便問：「不審。」石霜云：「不必，闍梨。」僧云：「與摩則珍重。」其僧後到嵒頭，直上便云：「不審。」師云：「噓！」僧云：「與摩則珍重。」始欲迴身，師云：「雖是後生，亦能管帶。」其僧卻歸，舉似夾山。夾山上堂，云：「前日到嵒頭石霜底阿師出來，如法舉著。」其僧纔舉了，夾山云：「大眾還會摩？」眾無對。夾山云：「若無人道，老僧不惜兩莖眉毛道去也。」卻云：「石霜雖有殺人之刀，且無活人之劍。巖頭亦有殺人之刀，亦有活人之劍。」百丈垂語云：「與摩，不與摩。」有人舉似師，師云：「我不與摩道。」便云：「與摩，與摩，不與摩，不與摩。與摩會千人萬人之中，難得一個半個。」長慶與羅山在臨水宅，舉此因緣，便問羅山：「與摩，不與摩，則不問。與摩，與摩，不與摩，不與摩，意作摩生？」羅山云：「雙明亦雙暗。」慶云：「作摩生是雙明亦雙暗？」羅山云：「同生不同死。」此後有人問長慶：「如何是同生不同死？」慶云：「彼此合取口。」其僧卻舉似羅山，羅山便不肯。其僧便問：「如何是同生不同死？」羅山云：「如大蟲著角。」「如何是同生同死？」羅山云：「如牛無角。」

師辭德山，德山問：「什摩處去？」對云：「暫辭和尚。」德山云：「子後作摩生？」對云：「不忘。」德山云：「既然如此，因什摩不肯山僧？」師對云：「豈不聞道『智慧過師，方傳師教』，智慧若與師齊，他後恐減師德。」德山云：「如是，如是，應當善護持。」問：「如何是切急處？」師云：「道什摩？」僧無對。師便有頌：

問：「如何是佛法大意？」師云：「小魚吞大魚。」自餘樞要，莫盡玄猷。

師平生預有一言：「者老漢去時，大吼一聲了去。」以中和五年乙巳歲，天下罹亂，凶徒熾盛，師於四月四日償債而終。臨刃之時，大叫一聲，四山迴避之人悉聞其聲。春秋六十，僧夏四十四。東吳僧玄泰制銘云：

敕諡清儼大師出塵之塔。

○雪峰和尚嗣德山，在福州。師諱義存，泉州南安縣人也，俗姓曾。師生隔薰食，戲不群遊，於識環之年居然異俗。及為童之歲辭親，於莆田縣玉澗寺依慶玄律師以受業焉。值武宗澄汰，變服而造芙蓉山，有若冥契，蒙圓照大師詢而攝受。至大中即位，佛宇重興，即四年庚午年，詣幽州寶剎寺具戒。自是不尋講肆，唯訪宗師，遍歷法筵，方造武陵。纔見德山，如逢宿契。便問：「從上宗乘事，學人還有分也無？」德山起來打之云：「道什摩？」師於言下頓承旨要，對云：「學人罪過。」德山云：「擔負己身，詢他輕重。」師禮謝而退，斯謂：「面臨秦鏡，目鑒親躬。無猜非己之疑，復何言而屬矣。」既而摩尼現掌，罷探滄溟，身役心閑，盤泊數載。後返錫甌閩，卜于雪峰，眾上一千餘人。師神情恒蕩而厲，容止怡懌而威。行則遠近奔隨，坐則森然擁遶。有時上堂云：「汝諸人來者裏覓什摩？莫要相鈍致摩？」便起去。有時上堂。眾立久，師云：「便與摩承當卻，最好省要。莫教更到這老師口裏來。三世諸佛不能唱，十二分教載不起。如今嚼涕唾漢爭得會？我尋常向師僧道是什摩？便近前來覓答話處。驢年識得摩？事不得已，向汝與摩道，已是平欺汝了也。向汝道，未㐄跨步也，口化反門以前早共汝商量了。還會摩？亦是老婆心也。省力處不肯當荷，但知踏步向前覓言語。向汝道，盡乾坤是個解脫門，總不肯入，但知在裏許亂走，逢著人便問：『阿那個是？我還著摩？』只是自受屈，所以道：『臨河渴水，死人無數，飯籮裏受餓人如恒河沙。』莫將等閑。和尚子若實未得悟入，直須悟入始得，不虛度時光，莫只是傍家相徼，掠虛嫌說。悟入且是阿誰分上事？亦須著精神好！菩提達摩來，道：『我以心傳心，不立文字。』且作摩生是汝諸人心？不可只是亂統了便休去。自己事若不明，且從何處出得如許多妄想？向這裏見凡見聖，見有男女、僧俗、高低勝劣，大地面上炒炒底鋪砂相似。未嘗一念暫返神光，流浪生死，劫盡不息。慚愧！大須努力好！」

問：「寂然無依時如何？」師云：「猶是病。」進曰：「轉後如何？」師云：「舡子下揚州。」僧問：「承古人有言……」師便倒臥，良久起來。師云：「問什摩？問什摩？」學人再申問，師云：「虛生浪死漢。」問：「箭路投鋒時如何？」師云：「好手不中的。」「盡眼勿摽時如何？」師曰：「不妨隨分好手。」保福拈問長慶：「既盡眼勿摽，為什摩不許全好手？」慶云：「還與摩也無？」福云：「好手者作摩生？」慶云：「不當即道。」保福云：「謝和尚領話。」自云：「禮拜著！」問：「古人道『路逢達道人，莫將語墨對』，未審將什摩對？」師云：「喫茶去。」師問僧：「此水牯牛年多少？」僧無對，師云：「七十七也。」僧曰：「和尚為什摩卻作水牯牛？」師云：「有什摩罪過？」問：「古人有言『知有佛向上事，方有語話分』，如何是語話？」師把住云：「道什摩？」僧無對，被師踏。問：「學人道不得處請師道。」師云：「我為法惜人。」師舉古來老宿行俗官巡堂云：「這裏有二三百師僧，盡是學佛法僧。」官云：「古人道『金屑雖貴』，又作摩生？」無對。師拈問鏡清，鏡清代云：「比來拋塼引玉。」師問長慶：「古人道『前三三後三三』，意作摩生？」慶便出去。鵝湖云：「喏。」師舉拂子示僧，其僧便出去。長慶舉似泉州太傅，卻云：「此僧合喚轉與一頓棒。」太傅云：「和尚是什摩心行？」慶云：「洎錯放過。」溈山問仰山：「過去諸聖什摩處去？」仰云：「或在天上，或在人間。」師舉問長慶：「仰山與摩道意作摩生？」慶云：「若問諸聖出沒，與摩道即得。」師云：「汝渾來不肯。或有人問，汝作摩生對？」云：「但向他道錯。」師云：「老僧即錯，是你作摩生？」慶云：「何異於錯？」師為書狀頭造偈：

有俗士投師出家，師以偈住之：

師問僧：「什摩處來？」對云：「江西來。」師云：「這裏與江西相去多少？」對云：「不遙。」師拈起杖子云：「還隔這個摩？」對云：「不遙。」師肯之。又問僧：「什摩處來？」對云：「江西來。」師云：「這裏與江西相去多少？」對云：「不遙。」師拈起柱杖云：「還隔這個摩？」對云：「若隔這個則遙。」師便打之。其僧卻歸，舉似雲居。雲居云：「世諦則得，佛法則無過。」其僧卻歸雪峰，舉似前話。峰云：「者老漢！老僧臂長，則便打二十棒。雖然如此，老僧這裏留取十個。」雙峰辭師時，造偈與師：

師和：

師云：「世界闊一丈，古鏡闊一丈；世界闊一尺，古鏡闊一尺。」學人指火爐問：「闊多少？」師云：「恰似古鏡闊。」天龍拈問：「為復火爐置於古鏡與摩大，為復古鏡置於火爐與摩大？」慶代云：「與摩必弁人猶可在。」

師共雙峰行腳，遊天台過石橋，雙峰造偈：

師和：

問：「學人乍入藂林，乞師指示。」師云：「寧自碎身如微塵，終不敢瞎卻一個師僧。」僧問：「四十九年後則不問，四十九年前事如何？」師以拂子驀口打。師上堂良久，便起來云：「為你得徹困也。」孚上座云：「和尚敗闕也。」僧問清座主：「雪峰過在什摩處，招得孚上座不肯？」座主云：「若不與摩道，爭招得不肯？」又舉似孚上座，上座云：「莫道是骨，皮也不識。」問：「但有施為，盡是傍通鬼眼。如何是正眼？」師良久。問：「古人有言『我眼本正，因師故邪』，如何是我眼本正？」師云：「未逢達摩。」僧云：「我眼何在？」師云：「不從師得。」問：「古人據個什摩事去卻四十二本經論？」師云：「汝須禮拜始得。」師示僧云：「是什摩？」對云：「不似一物。」師便打。僧問蘇州西禪：「三乘十二分教則不問，祖師西來的的意只請一言。」西禪豎起拂子，其僧不肯。後到雪峰，師問：「什摩處來？」對云：「西禪來。」師云：「有什摩佛法因緣？」僧舉前話。師云：「你還肯也無？」對云：「作摩生肯？」師云：「作摩生說不肯底道理？」對云：「什摩生問，師將境示人？」師云：「是你從西禪與摩來，到這裏過卻多少林木總是境。你因什摩不不肯，只得不肯拂子？」僧無對。因此師云：「盡乾坤是一個眼，是你諸人向什摩處放不淨？」慶對云：「和尚何得重重相欺！」有人持此語舉似趙州，趙州云：「上座若入閩，寄上座一個鍬子去。」翠嵒持師語舉似疏山，疏山云：「雪峰打二十棒，推向屎坑裏著。」翠嵒云：「和尚與摩道，豈不是打他雪峰過？」疏山云：「是也。」嵒云：「眼又作摩生？」疏山云：「不見《心經》云『無眼耳鼻舌身意』？」嵒不肯云：「不是和尚。」疏山無言。師問僧：「什摩處人？」云：「磁州人。」師曰：「見說磁州出金，還是也無？」對云：「不敢。」師曰：「還將得來也無？」對云：「將來。」師云：「若將來則呈似老僧看。」僧展手，師唾之。又問別僧：「什摩處人？」對云：「磁州人。」師曰：「見說磁州出金，還是也無？」對曰：「不敢。」師展手云：「把將金來！」僧便唾之，師便摑三五下。師問僧：「名什摩？」「惠全。」師云：「汝得入處作摩生？」對曰：「共和尚商量了也。」師云：「什摩處是商量處？」對云：「什摩處去來？」師曰：「汝得入處更作摩生？」僧無對，被棒。師舉似長慶，長慶云：「前頭兩則也有道理，後頭無主在。」師問：「什摩處來？」對曰：「藍田來。」師曰：「何不入草？」長慶聞舉云：「嶮。」

有僧辭，師問：「什摩處去？」僧曰：「浙中禮拜俓山去。」「忽然俓山問汝，向他道什摩？」對云：「待問則道。」師打之。師問鏡清：「者個師僧過在什摩處？」清云：「俓山問得徹困也。」師笑云：「徑山在浙中，因何問得徹困？」清云：「不見道『遠問近對』？」師頌曰：

常敬長老初參時云：「休經罷論僧常敬等參。」師當時不造聲。明日早朝來不審。師云：「休經罷論僧常敬在摩？」敬便出來，師云：「老僧喚休經罷論僧常敬，開公什摩事？」敬云：「明君有詔，臣無不現。」師云：「適來詔不詔？」對云：「詔。」師便喝出。師有頌曰：

朗上座問：「滿目是生死。」師云：「滿目是什摩？」上座便大悟。常敬長老問：「元正一旦，萬物唯新。未審真王還度春也無？」師云：「四相年老轉，真王不度春。」敬云：「十二時中將何侍奉？」師云：「觸食不受。」云：「忽然百味珍饌來時作摩生？」師云：「太與摩新鮮生！」

師入佛殿，見經案子問玄沙：「是什摩經？」對云：「《花嚴經》。」師云：「老僧在仰山時，仰山拈經中語問大眾：『剎說眾生說，三世一切說，為什摩人說？』無人對。」云：「養子代老，借此問闍梨，闍梨作摩生道？」玄砂遲疑，師卻云：「你問我，我與你道。」玄砂便問，師便向面拶身云：「摑！摑！」報慈拈問臥龍：「話是仰山話，舉是雪峰舉。為什摩雪峰招摑？」龍云：「養子代老。」慈云：「打草驚蛇。」師見僧云：「會摩？」對云：「不會。」師云：「老僧不出頭，為什摩不會？」師問僧：「你還有父母摩？」對云：「有。」師云：「吐卻著。」別僧云：「無。」師云：「吐卻著！」又別僧云：「和尚問作什摩？」師云：「吐卻著！」師示眾云：「明鏡相似，胡來胡現，漢來漢現。」有人舉似玄砂，玄砂云：「明鏡來時作摩生？」其僧卻歸雪峰，舉似玄沙語。師云：「胡漢俱隱也。」其僧卻歸玄沙舉此語，玄沙云：「山中和尚腳根不踏實地。」又時玄沙上雪峰，師收一腳，獨腳而行。沙問：「和尚作什摩？」師云：「腳根不踏實地婆。」

師示眾云：「我尋常道鈍漢，還有人會摩？若也有人會，出來呈似我，我與你證明。」時有長生出來云：「覿面峻，臨機俊。」師云：「老子方親得山僧意。」順德云：「打水魚頭痛。」師云：「是也。」

師上堂云：「某甲共嵒頭、欽山行腳時，在店裏宿次，三人各自有願。嵒頭云：『某甲從此分襟之後，討得一個小舡子，共釣魚漢子一處座，過卻一生。』欽山云：『某甲則不然。在大州內，節度使與某禮為師。處分著錦襖子，坐金銀床。齋時金花揲子、銀花揲子大槃裏，如法排批喫飯，過卻一生也。』某云：『某甲十字路頭起院，如法供養師僧。若是師僧發去，老僧提缽囊、把柱杖送他。他若行數步，某甲喚上座。他若迴頭，某甲云途中善為。』自後嵒頭、欽山果然是不違於本願，只是老僧違於本志，住在這裏，造得地獄柤滓。」又云：「江西、湖南、東蜀、西蜀總在這裏。」當時無人出問，師教僧問，其僧出來禮拜問：「未審這裏事如何？」師云：「入地獄去。」有人拈問報慈：「先師與摩道意作摩生？」慈云：「閻老斷望。」問：「古人有言『欲得不招無間業，莫謗如來正法輪』，如何得不謗去？」師云：「入地獄去。」問：「如何是涅槃？」師云：「入地獄去。」

師示眾云：「譬如世間兩個君子，一個君子從南方來，一個君子從北方來，廣野之中相逢。南來君子問北來君子：『何姓第幾？』北來君子便摑，南來君子云：『某甲行五常之禮，過在於何？』北來君子云：『某甲早是不著便。』諸和尚若領這個況喻，住山也得，住城隍也得。」

師遊西院了，歸山次，問泯典座：「三世諸佛在什摩處？」典座無對。又問藏主，藏主對云：「不離當處常堪然。」師便唾之。師云：「你問我，我與你道。」藏主便問：「三世諸佛在什摩處？」師忽然見有個豬母子從山上走下來，恰到師面前，師便指云：「在豬母背上。」

師又時問：「僧堂中有一千餘人，爭委得他是龍是蛇，又不通個消息。」長慶云：「有個沁水杖子。」師云：「汝道我這裏作摩生？」慶放身作倒勢，師云：「這個師僧患風去也。」

溈山與仰山一夜語話次，溈山問仰山：「子一夜商量，成得什摩邊事？」仰山便一劃，溈山云：「若不是吾，洎被汝惑。」有人問長慶：「仰山一劃意作摩生？」便豎起指。又問順德，順德又豎起指，其僧云：「佛法不可思議，千聖同轍。」其僧又舉似師，師云：「兩個總錯會古人事。」其僧卻問師，師云：「只是個撗事。」

師初出家時，儒假大德送三首詩：

又云：

又云：

師問僧：「什摩處來？」對云：「不涉途中。」師云：「咄！這蝦蟆叫。」又問僧：「什摩處來？」對云：「江西來。」師曰：「什摩處逢達摩？」對云：「非但達摩，更有亦不逢。」師云：「有達摩不逢，無達摩不逢？」對云：「不逢說什摩有無！」師云：「既不說有無，你何道不逢？」僧無對。

師示眾云：「南山有鱉鼻蛇，是你諸人好看取。」眾無對。慶代云：「和尚與摩道，堂中多有人喪身失命。」玄沙代云：「要那南山作什摩？」暉和尚頌曰：

報慈和：

師指樹橦子問長慶：「古人道『見色便見心，心外無餘』，你還見樹橦子不？」對云：「見什摩？」師云：「孤奴。」慶云：「不孤和尚。」師云：「你道不孤，我道孤。」慶退三步而立。師云：「你問我，我與你道。」慶便問：「和尚見樹橦子不？」師云：「更見什摩？」問：「目擊相扣，不言[改-己+(壹-豆+?)]𢱢者如何？」師云：「你也要急相投。」又值盲人，師云：「我盲。我盲。」

師平生厚心接物，行坐垂機。自天佑丙寅之間，眾上一千七百，閩王四事供須，不替終始。開平二年戊辰歲五月二日夜三更初遷化，春秋八十七，僧夏五十九，出世三十九年。敕諡真覺大師難提之塔。