○投子和尚嗣翠微，在舒州桐城縣。師諱大同，舒州懷寧縣人也，姓劉。受業於東都保唐滿禪師下。初習小乘定，知非而捨。次廣窮海藏，博悟幽深。便造翠微而問師：「未審二祖初見達摩當何所得？」翠微答曰：「汝今見吾，復何所得？」師乃伏膺玄墀，息心他往。又因一日翠微在法堂行道次，師而近前接禮。問曰：「西來密旨，和尚如何指示於人？」翠微駐步須臾，師又進曰：「請和尚指示！」翠微答曰：「不可，事須要第二杓惡水漿潑作摩？」師於言下承旨，禮謝而退。翠微云：「莫躲卻！」師曰：「時至根苗自生。」師又問：「曾聞丹霞燒木佛，和尚何以供養羅漢？」翠微云：「燒亦燒不著，供養亦一任供養。」師既承言領旨，任性逍遙，放曠人間，周游勝概。旋經故里，卜投子山而有終焉之志。乃刱立菴茨，棲心遁跡。

及乾符中和之際，鼎沸鯨吞荊越楚吳，戈鋋競耀，狂戎交扇，搩蹠縱撗。豈唯隳殄國邦，抑亦摧殘佛寺。時有暴黨魁帥，執刃庵前厲聲曰：「和尚在此間作什摩？」師曰：「吾在此間傳心。」魁帥云：「傳個什摩心？」師曰：「佛心。」魁帥低首良久，解顏曰：「和尚家大不思議，非我輩之所圖。」則內劍於匣膜，各脫服玩，用施而去。

自爾，日有禪流相訪。有人問曰：「凡聖相去幾何？」師下繩床立。問：「一物不將來，為什摩卻言放下著？」師云：「辛苦與摩來。」問：「最親處乞師一言！」師以杖敲之。僧曰：「為什摩不道？」師云：「汝爭得與摩不識好惡！」問：「古人道『百年後山下作一頭水牯牛』，意作麼生？」師云：「為鞔常住。」僧曰：「不鞔常住時作摩生？」師云：「又鞔俗人。」問：「大庾嶺頭趁得及，為什摩提不起？」師提起納衣。僧云：「不問這個。」師云：「看你提不起。」問：「佛佛授授，祖祖相傳。未審傳個什摩。」師曰：「年老也爭受謾語。」問：「併卻咽喉脣吻，請師道！」師曰：「汝只要我道不得。」問：「達摩未來時如何？」師曰：「遍天遍地。」僧曰：「來後如何？」師曰：「蓋覆不得。」問：「諸聖從何而證？」師曰：「有病不假服藥。」僧曰：「與摩則不假修證去也。」師曰：「不可長嗔長喜。」問：「省要處還通信不？」師曰：「是你與摩問我。」僧曰：「如何識得？」師曰：「不可識。」僧曰：「畢竟作摩生？」師曰：「直是省要。」問：「如何得不犯目前機？」師曰：「犯也。」僧曰：「什摩處是犯？」師曰：「適來道什摩？」問：「古人道『要急相應，唯言不二』，未審和尚作摩生？」師曰：「汝問我，我更道。」僧曰：「作摩生道？」師曰：「唯言不二。」

師有時云：「諸方一切句道盡一句。老僧則不然，一句道盡一切句。」僧進問：「如何是和尚一句道盡一切句底句？」師曰：「今日上堂喫些子飯。」問：「古人有言『解語非關舌，能言不是聲』，如何是解語？」師曰：「一切總道得。」「如何是非關舌？」師曰：「無耳聽音聲。」問：「古人有言『目前無法，意在目前』，作摩生是在目前意？」師曰：「不誑妄。」僧曰：「作摩生？」師曰：「他不是目前法，非耳目之所到。」趙州到投子，山下有鋪。向人問：「投子那裏？」俗人對曰：「問作什摩？」趙州云：「久嚮和尚，欲得禮謁。」俗曰：「近則近，不用上山。明日早朝來乞錢，待他相見。」趙州云：「若與摩和尚來時，莫向他說納僧在裏。」俗人唱喏。師果然是下來乞錢，趙州便出來把住云：「久嚮投子。莫只這個便是也無？」師纔聞此語，便側身退。師又拈起笊籬云：「乞取鹽錢些子。」趙州走入裏頭，師便歸山。趙州落後到投子，便問：「死中得活時如何？」師云：「不許夜行，投明須到。」趙州便下來一直走，師教沙彌：「你去問他我意作摩生。」沙彌便去喚趙州，趙州迴頭，沙彌便問：「和尚與摩道意作摩生？」趙州云：「遇著個太伯。」沙彌歸舉似，師便大笑。有僧舉似雪峰，便問：「只如古人與摩道意作摩生？」雪峰曰：「將為我胡伯，更有胡伯在。」僧問黃龍：「古人道『不許夜行，投明須到』，意作摩生？」黃龍曰：「嚼飯喂魯伯。」又問：「未見四祖時如何？」師曰：「在。」「見後如何？」師曰：「在。」師問僧：「從什摩處來？」對曰：「雲居來。」師曰：「何似此間地？」僧無對，卻歸舉似雲居，雲居云：「南有雪峰，北有趙州。」

師又纔開門了，便東覷西覷。大眾一時走上，師便關卻門。有僧問石門：「投子開門意作摩生？」門云：「關門尚不會，不關門你向什摩處會？」

師有時云：「你諸人莫於閑處，脫不可得相應，亦無量劫來，向一切處用心著急自己事，卻是閑事，所以難得相稱。莫因修各自辦事，莫待臨脫衣時方始慌忙不及也。老僧此間無巧言妙對▆▆人咬嚼。只是隨汝問處只對。汝若不▆▆▆▆向什摩處道則得？若更向汝道向上向▆▆▆▆事盡是走作。你無了時，你但莫逐名盡學個馳求走作，則了事邊亦收管你不著。卻▆▆▆▆▆及諸過患，雖然如此，包羅天地，含▆▆▆▆▆▆▆，不同於量萬，▆▆不差殊，直▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆示簡要▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆曰鋤地▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆不依一法。」問：「便請和尚直指！」師嗄。僧曰：「即這個，別更有也無？」師曰：「莫閑言語！」

師於甲戌歲四月六日跏趺端坐，俄然順化。春秋九十六，僧夏七十六矣。

○磁州如禪師嗣荷澤，益州惟忠和尚嗣磁州如，遂州圓禪師嗣惟忠，草堂和尚嗣圓禪師。師諱宗密，未睹行錄，不敘終始。師內外諺瞻，朝野欽敬。制數本《大乘經論疏鈔》、《禪詮》百卷、《禮懺》等見傳域內。臣相裴休深加禮重，為制碑文，詢奐射人，頗彰時譽。敕諡定慧禪師青蓮之塔。

有時史山人十問草堂和尚。

第一問曰：「云何是道？何以修之？為復必須修成，為復不假功用？」禪

師答曰：「無礙是道，覺妄是修。道雖本圓，妄起為累。妄念都盡，即是修成。」

第二問曰：「道若因修而成，即是造作，便同世間法，虛偽不實。成而復壞，何名出世？」

師答曰：「造作唯是結業，名虛偽世間；無作是修行，即真實出世。」

第三問曰：「其所修者，為頓為漸？漸則忘前失後，何以集合而成？頓即萬行多方，豈得一時圓滿？」

師答曰：「真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子，一日而肢體已全；漸修如長養成人，多年而志氣方立。」

第四問曰：「凡修心地之法，為當悟心即了，為當別有行門？若別有行門，何名南宗頓旨？若悟即同諸佛，何不發神通光明？」

師答曰：「識冰池而全水，藉陽氣而鎔融，悟凡夫而即真，資法力而修習。冰消則水流潤，方呈溉滌之功；妄盡即心靈通，始發通光之應。修心之外，無別行門。」

第五問曰：「若但修心而得佛者，何故諸經復說必須莊嚴佛土、教化眾生方名成道？」

師答曰：「鏡明而影像千差，心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國，神通即教化眾生。莊嚴而即非莊嚴，影像亦色而非色。」

第六問曰：「諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生。何故更勞度脫？」

師答曰：「眾生若是實，度之即為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？」

第七問曰：「諸經說佛常住，或說佛滅度，常即不滅，滅即非常，豈不相違？」

師答曰：「離一切相即名諸佛，何有出世入滅之實乎？見出沒者在乎機緣，機緣應即菩提樹下而出現。機緣盡即娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心，無像不現，像非我有，蓋外質之去來相非佛身，豈如來之出沒？」

第八問曰：「云何佛化所生？吾如彼生，佛既無生，生是何義？若言心生法生，心滅法滅，何以得無生法忍耶？」

師答曰：「既云如化，化即是空，空即無生，何詰生義？生滅滅已，寂滅為真，忍可此法無生，名曰無生法忍。」

第九問曰：「諸佛成道說法，只為度脫眾生。眾生既有六道，佛何但住在人中現化？又佛滅後付法於迦葉，以心傳心，乃至此方七祖。每代只傳一人。既云於一切眾生皆得一子之地，何以傳授不普？」

師答：「日月麗天，六合俱照，而盲者不見，盆下不知。非日月不普，是障隔之咎也。度與不度，義類如斯，非局人天，揀於鬼畜，但人道能結集。傳授不絕。故只知佛現人中也。滅度後委付迦葉，展轉相承一人者，此亦蓋論當代為宗教主，如土無二王，非得度者唯爾數也。」

第十問曰：「和尚因何發心？慕何法而出家？今如何修行？得何法味？所行得至何處地位？今住心耶，修心耶？若住心妨修心，若修心即動念不安，云何名為學道？若安心一定，即何異定性之徒？伏願大德運大慈悲，如理如如，次第為說。長慶四年五月日，史制誠謹問。」

師答曰：「覺四大如坏幻，達六塵如空花，悟自心為佛心，見本性為法性，是發心也。知心無住，即是修行；無住而知，即為法味。住著於法，斯為動念。故如人入闇，即無所見。今無所住，不染不著，故如人有目及日光，明見種種法，豈為定性之徒？既無所住著，何論處所階位？同年同月二日，沙門宗密謹對。」史山人自後頌討論心地，乃至出家為道。

○神山和尚嗣雲嵒，師諱僧密。未睹行錄，不決始終。

師與洞山鋤茶次，洞山拋卻钁頭云：「我今日困，一點氣力也無。」師曰：「若無氣力，爭解與摩道得？」洞山云：「將謂有氣力底是。」因裴大夫問僧：「下供養佛還喫也無？」僧曰：「如大夫祭祀家先。」有人舉似雲嵒，雲嵒云：「這個人未出家在。」師進曰：「卻請和尚道！」嵒曰：「汝幾般飯食，但一時下來。」嵒卻問師：「他忽然下來時作摩生？」師曰：「卻須合取缽盂。」嵒深肯之。有行者問：「生死事大，請師一言！」師曰：「行者何時曾死來？」行者云：「不會，請師說！」師云：「若與摩須死一場去。」師與洞山行腳時，到寺裏，洞山坐禪，師一向睡。洞山心悶喚師，師應喏。洞山云：「上座還會摩？」師曰：「不會。」洞山云：「既不會，作摩生睡？」師云：「會底人還睡也無？」洞山不語。師曰：「一條繩子自繫。」

師把針次，洞山問：「作什摩？」師曰：「把針。」洞山云：「作摩生把針？」師云：「個個與他相似。」洞山云：「若有個個，則不相似。」師卻問洞山，洞山云：「大地一齊火發。」曹山云：「為什摩寸絲不留？」曹山問僧：「作摩生是大地一齊火發？」對曰：「近不得。」曹云：「近不得是火也，與摩時還存得寸絲也無？」對曰：「若有寸絲則不成大火。」曹山不肯，邈上座云：「與摩時卻存得寸絲。」曹山云：「邈闍梨是間生。」師與洞山到村院向火次，洞山問師：「水從何出？」師云：「無處來。」洞山云：「三十年同行，作任摩語話！」師云：「理長則就，老兄作摩生？」洞山云：「只見淈淈，不知從何出。」

○洞山和尚嗣雲嵒，在洪州高安縣。師諱良价，姓俞，越州諸暨縣人也。初投村院院主處出家，其院主不任持，師並無欺嫌之心。過得兩年，院主見他孝順，教伊念《心經》。未過得一兩日念得徹，和尚又教上別經。師啟師曰：「念底《心經》尚乃未會，不用上別經。」院主云：「適來𪫧怜念得，因什摩道未會？」師曰：「經中有一句語不會。」院主云：「不會那裏？」師曰：「不會無眼耳鼻舌身意。請和尚為某甲說。」院主杜口無言。從此法公不是尋常人也。院主便領上五洩和尚處，具陳前事：「此法公不是某甲分上人，乞和尚攝收。」五洩容許，師蒙攝受。過得三年後，受戒一切了，諮白和尚：「啟師：某甲欲得行腳，乞和尚處分。」五洩云：「尋取排擇下，問取南泉去。」師曰：「一去攀緣盡，孤鶴不來巢。」師便辭五洩到南泉，南泉因歸宗齋垂語云：「今日為歸宗設齋，歸宗還來也無？」眾無對。師出來禮拜云：「請師徵起。」南泉便問，師對曰：「待有伴則來。」南泉䞞跳下來，撫背云：「雖是後生，堪有彫啄之分。」師曰：「莫壓良為賤。」因此名播天下，呼為作家也。後參雲嵒，盡領玄旨。

止大中末間，住于新豐山，大弘禪要。時有人問：「學人欲見和尚本來師時如何？」師曰：「年涯相似則無阻礙。」學人再舉所疑，師曰：「不躡前蹤，更請一問。」雲居代云：「與摩則某甲不得見和尚本來師也。」後教上座拈問長慶：「如何是年涯相似？」長慶云：「古人與摩道，教闍梨來這裏覓什摩？」問：「師見南泉因什摩為雲嵒設齋？」師曰：「我不重他雲嵒道德，亦不為佛法，只重他不為我說破。」問：「如何是毗盧師法身主？」師曰：「禾莖粟柄。」師到百顏，顏問：「近離什摩處？」師曰：「近離湖南。」顏云：「觀察使姓什摩？」師曰：「不得他姓。」顏云：「名什摩？」師曰：「不得他名。」顏曰：「還曾出不？」師曰：「不曾出也。」顏曰：「合句當事不？」師曰：「自有郎幕在。」顏曰：「雖不出，合處分事。」師乃拂袖而出。百顏經宿，自知不得，入堂問：「昨日二頭陀何在？」師曰：「某甲是。」顏曰：「昨夜雖對闍梨，一夜不安，將知佛法大難大難。頭陀若在此間過夏，某甲則陪隨二頭陀，便請代語。」師代云：「也太尊貴。」

因雲嵒問院主遊石室云：「汝去入石室裏許，莫只與摩便迴來。」院主無對。師云：「彼中已有人占了也。」嵒云：「汝更去作什摩？」師云：「不可人情斷絕去也。」問：「如何是西來意？」師云：「太似駭雞犀。」有人問洞山：「時時勤拂拭，大殺好，因什摩不得衣缽？」洞山答曰：「直道本來無一物，也未得衣缽在。」進曰：「什摩人合得衣缽？」師曰：「不入門者得。」進曰：「此人還受也無？」師曰：「雖然不受，不得不與他。」問：「蛇吞蝦蟆，救則是，不救則是？」師云：「救則雙目不睹，不救則形影不彰。」因雲嵒齋，有人問：「和尚於先師處得何指示？」師曰：「我雖在彼中，不蒙他指示。」僧曰：「既不蒙他指示，又用設齋作什摩？」師曰：「雖不蒙他指示，亦不敢辜負他。」又設齋次，問：「和尚設先師齋，還肯先師也無？」師曰：「半肯半不肯。」僧曰：「為什摩不全肯？」師曰：「若全肯，則辜負先師。」僧拈問安國：「全肯為什摩卻成辜負？」安國曰：「金屑雖貴。」白蓮云：「不可認兒作爺。」有人拈問鳳池：「如何是半肯？」鳳池云：「從今日去向入，且留親見。」「如何是半不肯？」鳳池云：「還是汝肯底事摩？」僧曰：「全肯為什摩辜負先師？」鳳池云：「守著合頭則出身無路。」問：「三身中阿那個身不墮眾數？」師曰：「吾常於此切。」僧問曹山：「先師道『吾常於此切』，意作摩生？」曹山云：「要頭則斫將去。」問雪峰，雪峰以杖攔口擉云：「我亦曾到洞山來。」

因夜不點燈，有僧出來問話。師喚侍者點燈來。侍者點燈來，師曰：「適來問話上座出來，出來。」其僧便出，師曰：「將取三兩粉與這個上座。」僧拂袖而出。後因此得入路，將衣缽一時設齋。得三五年後辭和尚，和尚云：「善為，善為。」雪峰在身邊侍立，問：「者個上座適來辭去，幾時再來？」師曰：「只知一去，不知再來。」此僧歸堂衣缽下座而遷化。雪峰見上座遷化，便報師，師曰：「雖然如此，猶教老僧三生在。」又一家舉則別：因兩個僧造同行，一人不安，在涅槃堂裏將息，一人看他。有一日，不安底上座喚同行云：「某甲欲得去，一時相共去。」對曰：「某甲未有病，作摩生相共去？」病僧云：「不得，比來同行去，也須同行去始得。」對曰：「好，與摩則某甲去辭和尚。」其僧到和尚處，具說前事。師云：「一切事在你，善為，善為。」其僧去涅槃堂裏，兩人對坐，說話一切後，當胸合掌，峭底便去。雪峰在法席造飯頭見其次第，便去和尚處說：「適來辭和尚僧去涅槃堂裏，兩人對坐遷化，極是異也。」師云：「此兩人只解與摩去，不解傳來。若也與老僧隔三生在。」

師有時示眾曰：「吾有閑名在世，誰能與吾除得？」有沙彌出來云：「請師法號。」師白搥曰：「吾閑名已謝。」石霜代云：「無人得他肯。」進曰：「爭那閑名在世何？」霜曰：「張三李四他人事。」雲居代云：「若有閑名，非吾先師。」曹山代曰：「從古至今，無人弁得。」疏山代云：「龍有出水之機，人無弁得之能。」問：「如何是正問正答？」師曰：「不從口裏道。」僧曰：「有如是人問，和尚還道不？」師曰：「汝問也未曾問。」問：「如何是病？」師曰：「瞥起是病。」進曰：「如何是藥？」師曰：「不續是藥。」洞山問僧曰：「什摩處來？」對曰：「三祖塔頭來。」師曰：「既從祖師處來，要見老僧作什摩？」對曰：「祖師則別，學人與和尚不別。」師云：「老僧欲見闍梨本來師，得不？」對曰：「亦須師自出頭來始得。」師云：「老僧適來暫時不在。」問：「承教中有言『誓度一切眾生，我則成佛』，此意如何？」師曰：「譬如十人同選，一人不及第，九人總不得。一人若及第，九人總得。」僧曰：「和尚還及第不？」師曰：「我不讀書。」師問僧：「名什摩？」對曰：「專甲。」師曰：「阿那個是闍梨主人公？」對曰：「現祇對和尚即是。」師曰：「苦哉，苦哉！今時學者，例皆如此。只認得驢前馬後，將當自己眼目。佛法平沉，即此便是。客中主尚不弁得，作摩生弁得主中主？」僧問：「如何是主中主？」師曰：「闍梨自道取。」僧云：「某甲若道得，則是客中主。」師曰：「與摩道則易，相續則大難大難。」雲居代云：「某甲若道得，不是客中主。」

師問雪峰：「汝去何處？」對曰：「入嶺去。」師云：「汝從飛猿嶺過不？」對曰：「過。」師曰：「來時作摩生？」對曰：「亦彼處來。」師曰：「有一人不從飛猿嶺便到者裏作摩生？」對曰：「此人無來去。」師曰：「汝還識此人不？」對曰：「不識。」師曰：「既不識，爭知無來去？」雪峰無對。師代云：「只為不識，所以無來去。」

師有時曰：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧便問：「如何是語話分？」師曰：「語話時闍梨不聞。」僧曰：「和尚還聞不？」師曰：「待我不語話時則聞。」師有時云：「直須向萬里無寸草處立。」有人舉似石霜，石霜云：「出門便是草。」師聞舉云：「大唐國內能有幾人？」師舉鹽官法會有一僧知有佛法，身為主事，未得修行，大限將至，見鬼使來取僧，僧云：「某甲身為主事，未得修行，且乞七日，得不？」鬼使云：「待某甲去白王。王若許，得七日後方始來。若不許，須臾便到。」鬼使七日後方來，覓僧不得。有人問：「他若來時，如何祇對他？」師曰：「被他覓得也。」

有僧從曹溪來，師問：「見說六祖在黃梅八個月踏碓，虛實？」對曰：「非但八箇月踏碓，黃梅亦不曾到。」師曰：「不到且從，從上如許多佛法，什摩處得來？」對曰：「和尚還曾佛法與人不？」師曰：「得則得，即是太抵突人。」師代曰：「什摩劫中曾失卻來？」中招慶代云：「和尚稟受什摩處？」

問：「如何是古人百答而無一問？」師曰：「清天朗月。」「如何是今時百問而無一答？」師云：「黑雲靉靆。」問：「師見什摩道理更住此山？」師曰：「見兩個泥牛鬥入海，直至如今無消息。」問：「飯百千諸佛，不如飯一無修無證之者。未審百千諸佛有何過？」師曰：「無過，只是功勳邊事。」僧曰：「非功勳者如何？」師曰：「不知有保任即是。」問：「承和尚有言，教人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」僧曰：「如何是行？」師曰：「足下無絲去。」僧曰：「莫是本來人也無？」師曰：「闍梨因什摩顛倒？」僧云：「學人有何顛倒？」師曰：「若不顛倒，你因什摩認奴作郎？」僧曰：「如何是本來人？」師曰：「不行鳥道。」問：「六國不寧時如何？」師曰：「臣無功。」僧曰：「臣有功時如何？」師云：「國界安清。」僧曰：「安清後如何？」師曰：「君臣道合。」僧云：「臣傳身後如何？」師曰：「不知有君。」問：「知識出世，學人有依，遷化去後如何得不被諸境惑？」師曰：「如空中輪。」僧曰：「爭奈今時妄起何？」師曰：「正好燒卻。」問：「和尚出世，幾人肯重佛法？」師曰：「實無一人肯重。」僧曰：「為什摩不肯重？」師曰：「他各各氣宇如王相似。」問雲居：「你愛色不？」對曰：「不愛。」師曰：「你未在好與。」雲居卻問：「和尚還愛色不？」師曰：「愛。」居曰：「正與摩見色時作摩生？」師曰：「如似一團鐵。」師問僧：「名什摩？」對曰：「請和尚安名。」師自稱良价。僧無對。雲居代云：「與摩則學人無出頭處也。」又云：「與摩則總被和尚占卻也。」師問：「太長老有一物，上柱天，下柱地，常在動用中黑如柒，過在什摩？」對曰：「過在動用。」師便咄：「出去！」石門代云：「覓不得。」有人進曰：「為什摩覓不得？」石門云：「黑如漆。」

因雪峰般柴次，師問：「重多少？」對曰：「盡大地人提不起。」師云：「爭得到這裏？」雪峰無對。雲居代云：「到這裏方知提不起。」疏山代云：「只到這裏豈是提得起摩？」

有一僧到參，師見異，起來受禮了，問：「從何方而來？」對曰：「從西天來。」師曰：「什摩時離西天？」曰：「齋後離。」師曰：「太遲生。」對曰：「迆邐遊山翫水來。」師曰：「即今作摩生？」其僧進前，叉手而立，師乃祗揖云：「喫茶去。」師問僧：「什摩處來？」僧云：「遊山來。」師曰：「還到頂上不？」曰：「到。」師曰：「頂上還有人不？」對曰：「無人。」師曰：「與摩則闍梨不到頂上也。」對曰：「若不到，爭知無人？」師曰：「闍梨何不且住？」對曰：「某甲不辭住，西天有人不肯。」師問雲居：「什摩處去來？」對曰：「踏山去來。」師曰：「阿那個山堪住？」對曰：「阿那個山不堪住？」師曰：「與摩則大唐國內山總被闍梨占卻了也。」對曰：「不然。」師曰：「與摩則子得入門也。」對曰：「無路。」師曰：「若無路，爭得與老僧相見？」對曰：「若有路，則與和尚隔生。」師云：「此子已後千萬人把不住。」

師到氻潭，見政上座謂眾說話云：「也太奇，也大奇！道界不可思議，佛界不可思議。」師便問：「道界佛界則不問，且說道界佛界是什摩人？只請一言。」上座良久無言，師催云：「何不急道！」上座云：「爭則不得。」師云：「道也未曾道，說什摩爭即不得！」上座無對。師曰：「佛之與道，只是名字，何不引教？」上座曰：「教道什摩？」師曰：「得意忘言。」上座云：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說道界佛界者病多少？」上座因茲而終。

師問雪峰：「什摩處去來？」對曰：「斫槽去來。」師曰：「幾斧得成？」對曰：「一斧便成。」師云：「那邊事作摩生？」對曰：「無下手處。」師曰：「此猶是這邊事，那邊事作摩生？」雪峰無對。疏山代云：「不墮無釿斧。」問：「單刀直入擬取師頭時如何？」師曰：「堂堂無邊表。」僧曰：「爭奈今時羸劣何？」師曰：「四鄰五舍，誰人無之？暫寄旅店，足什摩可怪？」

大師又勸學徒曰：「天地之內，宇宙之間，中有一寶，祕在形山。識物靈照，內外空然。寂寞難見，其位玄玄。但向己求，莫從他借。借亦不得，捨亦不堪。總是他心，不如自性。性如清淨，即是法身。草木之生，見解如此。住止必須擇伴，時時聞於未聞。遠行要假良朋，數數清於耳目。故云：『生我者父母，成我者朋友。』親於善者，如霧裏行。雖不濕衣，時時有潤。蓬生麻竹，不扶自直。白砂在泥，與之俱黑。一日為師，終世為天。一日為主，終身為父。玉不琢不成器，人不學不知道。」

師問病僧：「不易闍梨？」對曰：「生死事大和尚。」師曰：「何不向粟畬裏去？」病僧曰：「若與摩則珍重。」峭然便去。問：「一切皆放捨猶若未生時如何？」師曰：「有一人不知闍梨手空。」

師示眾云：「諸方有驚人之句，我這裏有刮骨之言。」時有人問：「承和尚有言『諸方有驚人之句，我這裏有刮骨之言』，豈不是？」師曰：「是也，將來與你刮。」僧曰：「四方八面請師刮。」師曰：「不刮。」僧曰：「幸是好手，為什摩不刮？」師曰：「汝不見道『世醫拱手』？」雲門到西峰，西峰問：「某甲只聞洞山刮骨之言，不得周旋，請上座與某舉看。」雲門具陳前話，西峰便合掌云：「得與摩周旋。」雲門拈問西峰洞山前語道：「將來與你刮。賓家第二機來，為什摩道不刮？」西峰沉吟後云：「上座。」上座應喏，西峰曰：「堆阜也。」

師示眾曰：「展手而學，鳥道而學，玄路而學。」寶壽不肯，出法堂外道：「這老和尚有什摩事急？」雲居便去和尚處，問：「和尚與摩道，有一人不肯。」師曰：「為肯者說，不為不肯底，只如不肯底人，教伊出頭來，我要見。」居云：「無不肯底。」師曰：「闍梨適來道，有一人不肯，因什摩道無不肯？更道。」居云：「出來則肯也。」師曰：「灼然肯則不肯，出則不出。」問：「古人有言『青青翠竹，盡是真如；鬱鬱黃花，無非般若』，此意如何？」師曰：「不遍色。」僧曰：「為什摩不遍色？」師曰：「不是真如，亦無般若。」僧曰：「還彰也無？」師曰：「不露世。」僧曰：「為什摩不露世？」師曰：「非世。」僧曰：「非世者如何？」師曰：「某甲則與摩道，闍梨如何？」對曰：「不會，將會與闍梨。」僧曰：「和尚為什摩不與施設？」師曰：「看看不奈何。」僧曰：「為什摩承當不得？」師曰：「汝為什摩泥他有言？」僧曰：「與摩則無言。」師曰：「非無言。」僧曰：「無言為什摩卻非？」師曰：「不是無言。」問：「相逢不擎出，舉意便知有，此意如何？」師合掌頂戴。報慈拈問僧：「只如洞山口裏與摩道合掌頂戴，只與摩是合掌頂戴？」僧無對。自代曰：「一脈兩中。」問：「清河彼岸是什摩草？」師曰：「不萌之草。」僧曰：「渡河就者如何？」師曰：「一切都盡。」師又云：「不萌之草為什摩能藏香象？香象者，今時功成果。草者，本來不萌之草。藏者，本不認圓滿行相，故云藏。」

有一尼到僧堂前云：「如許多眾僧總是我兒子也。」眾僧道不得。有人舉似師，師代云：「我因所生。」有僧持缽家常，俗人問：「上座要個什摩？」僧云：「揀什摩？」俗人將草滿缽盂著，云：「上座若解道得，則供養；若道不得，則且去。」其僧無對。有人舉似師，師代云：「這個是揀底，不揀底把將來。」師問僧：「心法雙亡性則真，是第幾座？」對曰：「是第二座。」師曰：「為什摩不與他第一座？」僧曰：「非心非法。」師曰：「心法雙亡，是非心非法也，何更如是道？」師代曰：「非真不得座。」問：「如何是父少？」師云：「闍梨春秋多少？」「如何是子老？」師曰：「某甲尋常向人道玄去。」問：「古人有言『但以神會，不可以事求』，此意如何？」師曰：「從門入者非寶。」曰：「不從門入者如何？」師曰：「此中無人領覽。」問：「心法滅時如何？」師曰：「口裏道得有什摩利益，莫信口頭辦，直得與摩去始得。設使與摩去，也是佛邊事。」學進曰：「請師指示個佛向上人。」師曰：「非佛。」問：「四大違和，還有不病者也無？」師曰：「有。」僧曰：「不病者還看和尚不？」師曰：「某甲看他則有分，他誰彩某甲？」僧曰：「和尚病，爭看得他？」師曰：「某甲若看，則不見有病。」問：「正與摩時如何？」師曰：「是闍梨窠窟。」僧曰：「不與摩時如何？」師曰：「不顧占。」僧云：「不顧占莫是和尚重處不？」師曰：「不顧占重什摩？」僧曰：「如何是和尚重處？」師曰：「不擎拳向闍梨。」僧曰：「如何是學人重處？」師曰：「莫合掌向某甲。」僧曰：「任摩則不相干也。」師曰：「誰共你相識？」僧曰：「畢竟如何？」師曰：「誰肯作大？誰肯作小？」

問：「牛頭未見四祖時，百鳥銜花供養時如何？」師曰：「如珠在掌。」僧曰：「見後為什摩不銜花？」師云：「通身去也。」問：「如何是無心意識底人？」師曰：「非無心意識人。」僧曰：「還參請得也無？」師曰：「不曾聞人傳語，不曾受人囑託。」僧曰：「還親近得也無？」師曰：「非但闍梨一人，老僧亦不得。」僧曰：「和尚為什摩不得？」師曰：「不是無心意識人。」問：「蛤中有珠，蛤還知不？」師曰：「知則失。」僧曰：「如何則得？」師曰：「莫依前言。」問：「古人有言『以虛空之心，合虛空之理』，如何是虛空之理？」師曰：「蕩蕩無邊表。」「如何是虛空之心？」師曰：「不挂物。」「如何得合去？」師曰：「闍梨與摩道則不合也。」問：「古人有言『佛病最難治』，佛是病？佛有病？」師曰：「佛是病。」僧曰：「佛與什摩人為病？」師曰：「與渠為病。」僧曰：「佛還識渠也無？」師曰：「不識渠。」僧曰：「既不識渠，爭得與他為病？」師曰：「你還聞道，帶累他門風。」問：「語中取的時如何？」師曰：「的中取什摩？」僧曰：「與摩則的中非。」師曰：「非中還有的也無？」師問僧：「有一人在千萬中，不向一人，不背一人，此喚作什摩人？」僧曰：「此人常在目前，不隨於境。」師曰：「闍梨此語是父邊道，子邊道？」對曰：「據某甲所見，向父邊道。」師不肯，師卻問典座。「此是什摩人？」對曰：「此人無向背。」師不肯，又別對曰：「此人無面目。」師曰：「不向一人，不背一人，便是無面目，何必更與摩道？」師代曰：「絕氣息者。」問：「一切處不乖時如何？」師曰：「此猶是功勳邊事，有無功之功，子何不問？」僧曰：「無功之功莫是那邊人也無？」師曰：「已後有眼人笑闍梨與摩道。」僧云：「與摩則迢然也。」師曰：「迢然非迢然，非不迢然。」僧曰：「如何是迢然？」師曰：「喚作那邊人則不得。」僧曰：「如何是非迢然？」師曰：「無弁處。」師驀喚侍者，侍者來，師良久云：「傳語大眾：寒者向火，不寒者上堂來。」

師有時謂眾曰：「這裏直須句句不斷始得，如似長安路上諸道信秏不絕。若有一道不通，便是不奉於君。此人命如懸絲，直饒學得勝妙之事，亦是不奉於君，豈況自餘，有什摩用處？莫為人間小小名利，失於大事。假使起模盡樣覓得片衣口食，總須作奴婢償他定也。專甲敢保。先德云『隨其諸類，各有分齊』，既得人身，的不皮衣土食。任運隨緣，莫生住著。專甲家風只如此也。肯與不肯，終不抑勒闍梨，一任東西。珍重。」

師自咸通十年己丑歲三月一日剃髮被衣，今擊鍾，儼然而往，大眾號慟。師復覺曰：「夫出家兒心不依物是真修行，何有悲戀？」則呼主事僧，令辦愚癡齋。主者仰戀，漸辦齋筵，至七日備。師亦少食竟日。師云：「僧家何太麤率，臨行之際，喧慟如斯。」至八日使開浴，浴訖，端坐長往。春秋六十二，僧夏四十一。敕諡悟本禪師慧覺之塔。勗勵偈頌等並通流於參徒寶篋笥，此中不錄矣。

淨修禪師讚曰：

○漸源和尚嗣道吾，師諱仲興。未睹實錄，不決終始。師因隨道吾往檀越家相看，乃以手敲棺木問：「生也，死也？」吾云：「生亦不道，死亦不道。」師云：「為什摩不道？」吾云：「不道，不道。」師不肯。去陽溪一宿次，半夜便惺悟，出聲啼哭歸寺，和尚便歡喜，自來迎接。師到石霜，將鍬子向法堂前過來過去。霜云：「作什摩？」師云：「覓先師靈骨。」霜云：「洪水滔天，流浪去也。」師云：「與摩則正好著力。」霜云：「我這裏無劄針之地，你向什摩處著力？」後太原孚上座代云：「先師靈骨猶在。」

○石霜和尚嗣道吾。師諱慶諸，吉州新淦人也，俗姓陳。年十三於洪州西山出家，年二十於嵩山受戒。迴參道吾，道吾問：「有一人無出入息，速道將來！」師云：「不道。」云：「為什摩不道？」師云：「不將口來。」

師年三十五而止石霜，更不他遊。為洞上指唱，避不獲乃旌法寺。四海玄徒奔湊，日夜圍遶。師走避深山而不能免，眾復尋出圍拷。近半載間，師無異說，然而無門可推。師不獲已，乃有僧將杖子上。其僧云：「奉師一條杖，其形有九曲。曲則為今時，上下長多少？」師云：「我道不出頭。」僧云：「為什摩不出頭？」師云：「汝道長多少？」大眾一時云：「得也，得也。」師云：「汝若與摩，我有一句子蓋卻天下人舌頭。」僧拈問師：「如何是蓋卻天下人舌頭底句？」師云：「不可更教老僧答一轉話。」問：「真身還出世也無？」師云：「真身不出世。」僧曰：「爭奈真身何？」師云：「琉璃瓶子口。」問：「佛性如虛空時如何？」師曰：「臥時則有，坐時則無。」

師有時云：「我向前在一老宿處，有個師僧同過夏。夏滿請益云：『乞和尚指示個正因。』他老宿云：『你莫棲東，正因中一字也無。』纔與摩道，便失聲咬齒兩三下，悔與摩道。有一老宿隔窗聞，乃云：『好個一鑊羹，不淨物污著作什摩？』福先拈問僧：『如今須符他正因，不得污著，作摩生道？』僧無對。福先自代云：『汝向後不得怪著我。』進曰：『忽逢道伴，作摩生舉？』先云：『但問別人去。』」病僧問：「劫火洞然時如何？」師云：「來時不知有，去亦任從伊。」僧曰：「爭奈即今羸劣何？」師云：「須知有不病者。」僧云：「病與不病相去幾何？」師云：「悟即無分寸，迷則隔山歧。」僧云：「前程事如何？」云：「雖然黑似柒，成立在今時。」此僧峭然便去。師問張拙秀才：「汝名什摩？」對曰：「張拙。」師云：「世間文字有什摩限！名什摩拙！」對曰：「覓個巧處不可得。」師云：「也只是個拙。」張秀才有偈曰：

問：「道吾忌日，和尚何不設齋？」師云：「我因他得無三寸，所以不將這個供養。」有人問禾山：「古人云『我因他得無三寸，所以不將這個供養』，未審將什摩供養？」禾山云：「將無三寸供養。」僧云：「古人為什摩道『不將這個供養』？」禾山云：「汝喚什摩作這個？」圓茶頭問志圓：「為什摩勿奈何？」師云：「非但一個，闔國人亦勿奈何。」進曰：「和尚如何？」師云：「我亦勿奈何。」進曰：「師是人天師，為什摩勿奈何？」師云：「老僧不曾得他顏色，教我作摩生？」師問座主：「教中道『不可以智知，不可以識識』，此是什摩人次第？」對曰：「此是讚法身之言。」師云：「法身是讚，何必更讚乎？」座主無對。問：「忽有人問：『百年後什摩處去？』作摩生向他道？」師云：「但向他道：『二十年在世一千五百人。』」又云：「會摩？」對曰：「不會。」師云：「且歸堂去。」師問大光：「除卻今時還更有異時也無？」對云：「渠亦不道今日是。」師云：「我也擬道非今日。」雪峰問少師：「什摩處歸？」對曰：「江西。」峰曰：「江西那裏？」對云：「石霜。」

雪峰舉石霜病重時，有新到二百來人未參見和尚，惆悵出聲啼哭。石霜問監院：「是什摩人哭聲？」對云：「二百來個新到，不得參見和尚，因此啼哭。」師云：「喚他來隔窗相看。」侍者便喚他：「新到一齊上來。」隔窗禮拜問：「咫尺之間為什摩不睹尊顏？」師云：「遍界不曾藏。」雪峰舉此話讚師後問：「『遍界不曾藏』是什摩界？」對云：「是什摩問和尚。」峰云：「問有撗豎，是你因什摩與摩道，學人不會。」又問衷情，無可祇對。峰造一首偈曰：

師問僧：「從什摩處來？」對云：「雪峰來。」師云：「有什摩佛法因緣，你舉看。」其僧便舉。和尚示眾云：「三世諸佛不能唱，十二分教載不起。三乘教外別傳，十方老僧口，到這裏百雜碎。」師便失聲云：「堪作什摩？早被你驀頭拗卻也。」師又云：「雖然如此，我也不一向。」其僧便問：「雪峰意旨如何？」師云：「我道夢人思不近，你作摩生？」問：「十方同一會，共譚何事？」師云：「在三寸上，何處有事在？」僧曰：「豈無撥端者？」師云：「時人眼不齊。」問：「如何是芥子納須彌？」師云：「雙雙聽你雙雙。」問：「臣之有功，王賜何物？」師云：「不轉目。」師自僖宗皇帝特降紫衣，堅退不受。光啟四年戊申歲二月十日遷化，報齡八十，僧夏五十九。平章事孫握撰碑文，敕諡普會大師見相之塔。