一　「欲」是什麼

「欲」是什麼？一般佛教界（通俗的佛教），缺乏明確的界說，有說是欲望，有解說為難填的「慾」壑。不問欲是什麼，總之是都把欲看作可咒詛的、應厭離的。當然，「離欲」、「斷欲」、「呵棄諸欲」等，是佛所一再開示的，毫無疑問。但如無簡別的，解說為斷絕欲望，這就難怪世間學者要把佛法的人生態度看作向後勦絕，佛教徒自身也流於消極而奄奄無生氣了！對於「欲」，無論是為了自修、為了佛教，佛教界是應該認清而有一正確態度的！

佛法中，本有「善法欲」[A2]，為信修趣證的重要因素。然「善法欲」一詞，非常生疏，而大家只是著重於染欲的厭離，這也許受有中國文化的影響吧！在中國古典中，欲是偏重於穢染的，如說「欲不可縱」；「懲忿窒慾」；「不見可欲，使心不亂」等。這點，姑附記於此。

現在，先從雜染的欲來說。說到「欲」，便應留意到「離欲」。欲與離欲，佛法中有廣狹二義。一、廣義：如經上說「能離欲界欲，及離色界欲；入真諦現觀，能離一切欲」[A3]，這是通稱三界修所斷煩惱（思惑）為欲。離欲，即斷盡一切修惑而究竟解脫。所以聖彌勒說「離欲者，謂於修道離欲究竟」[A4]；「修道所斷一切行斷，名離欲界」[A5]。二、狹義：是指欲界修惑而說，如修得初禪，必須「離欲及惡不善法」[A6]。從「欲」的字義去考究，相信欲的本義，確是約欲界而說。欲界，無疑是染欲最強的，尤其是男女欲，所以稱為欲界。佛經中，凡與上界煩惱相對的欲界煩惱，每以欲立名。如三愛中，對「有愛」而立「欲愛」；七隨眠中，對「有貪」而立「欲貪」；三漏中有「欲漏」；四瀑流中有「欲瀑流」。可是，這雖說是欲的本義，也可說是欲的淺義。在印度舊有的宗教思想中，人間、（欲）天上、魔宮，都是有男女欲的，都是生死而無常的。超過了這，便到達常恆自在喜樂的梵界。但依佛陀的如實知見，認為離此人、天、魔——欲界而到達的梵界，還沒有出離生死，並非究竟。這種繫縛生死的（梵天以上的）惑力，也就叫做欲，所以立為三界欲。要斷盡三界的修惑，才是究竟的無欲界，才是究竟的解脫。

在三界中，欲是側重於欲界的。但在煩惱中，欲是側重於「愛行」的。這是說：佛說的生死根本，不外乎無明與愛。如約三界來說，從來的小乘、大乘，都一致的分為二類：見道所斷的——見行的認識錯誤；修道所斷的——愛行的情意倒亂。如就欲界人類發展得明顯來說（餘界，餘趣，或由於定力所伏，或由於知識蒙昧，都不顯了），那便是見與欲了。佛說：以欲為本，所以民民共諍，王王共諍；以見為本，所以宗教師也彼此相諍。欲是愛行的，有時與貪愛並無多大差別，如說「貪異名者，……亦名為欲」[A7]；「彼愛，亦名希求，亦名欣欲」[A8]。不過從其特性而說：欲是「於彼彼境界隨趣希樂」[A9]，有著向外（實也通於向內）希求的特性；而愛是更重於希求自體的存在；貪是「於受用喜樂堅著」[A10]，現出染著而戀戀不捨的情形。總之，約染欲來說，欲與貪及愛，大致是相同的，不過欲特重於欲界的物欲（向外希樂）。

二　事欲的分析

從欲界人類的欲來說，一般都分為「五欲」，即眼、耳、鼻、舌、身識由於觸對妙色（色彩，形態，動作）、聲、香、味、觸——五種可意的境界，所引起喜樂希求、耽著不捨的欲。還有男女淫欲，是觸欲所攝，也通於色、聲、香欲。這是欲界所特有的，但欲天的淫欲極輕，旁生等也不因此引起過重的憂苦；而人類的男女欲，顯然的成為社會一大問題，有著無邊歡笑，而實在是包含著無數眼淚。愛欲的「味」最深，「過患」也最重，所以「出離」的道，最為佛法所重視。五欲及淫欲，為欲界的特徵，實也就是人類最主要的欲事。

如隨事分類，經論所說極多，最扼要的，是「三種諸受欲者圓滿差別」[A11]。三種是：「一、資產圓滿；二、自體圓滿；三、廣大殊勝有情供養圓滿」[A12]。人類有了自體——身心的存在，即對於自體有圓滿欲。有自體，不能沒有物資的生活，所以有資產的圓滿欲。生，就不能沒有父母，有家庭、有社會，自然會引發廣大的眷屬圓滿欲。這是以自體為本，而對於自身、社會、物資所起的愛欲。這三種受欲圓滿，也是互相關涉的，如飲食欲，屬於物資欲，然「樂受欲者，為受諸欲，食於所食」[A13]。諸欲，即為了「倡蕩」（淫欲），為了「憍逸」（少壯、無病、長壽），為了「飾好」、「端嚴」（姿色的美好）。其中除了淫欲，都與自體有關；自體圓滿，就是保持青春，體力勇健，形色端嚴，壽命延長，以及未來生命的永續。

與自體相對的有情與資產，即境界欲，略有攝受與資用二門。攝受，是攝屬為自己的，是佔有欲。資用是成為身心所受用的，是享受欲、支配欲。攝受的，可以成為資用的；但如荒郊的野花，你並不攝受它，並沒有把它看作自己的私有物，卻可以受用它的美色與芳香。又如存在銀行的存款，是屬於你的，可是在這生中，你不一定能使用它。積穀千倉的食物，也如此。經論中，有七攝受事、六種所攝受事、十種身資具、四資具、六種別欲、十種貪事等種種分類，總括的列如下表：

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌色　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│聲　　　約法假說（五陰世間）───────┤香　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│味　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│觸　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└（法）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌父母　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│夫妻　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│兒女　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│僕使　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│親友─兄弟、師生、僚屬……　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│牛、馬……　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│土地─山、水、田、園　　　　　　　　　　　　　　　　┌─攝受┤房舍　　　　　　　　　　　　　　　　│　│　│庫藏─金銀、珠寶、穀物……　　　　　　　　　　　　　┌眷屬┤　│　│邸肆　　　　　　　　　　　　　│　　│　│　│作業─經商、從政、力農……　　　　　　　　　　　　　│　　│┌┘　└福業─社會福利、弘通佛教……　　　　　　　　　　　　　│　　└┼┐　┌飲食　　　　　　　　　　　　　│　　┌┘│　│車乘　　　　　　　　　　　　　│　　│　│　│衣服　　　　　　　（有情世間）│資產┤　│　│嚴飾具　　　約受假說　　　　　　┤　　│　│　│歌舞、戲樂、博奕……　　　　　　　（器世間）　│　　└─資用┤華鬘、塗末……　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　│雜物─傢具、玩具……　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　│光明　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　│宅舍、床榻……（憩息）　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　│男女受行─淫欲、承事、侍衛……　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　│滋長─運動、按摩……　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　└清淨─澡浴、潔淨……　　　　　　　　　　　　　└自體─────色、力、健、壽、生命永續

三　欲與離欲

上來所說，是偏於欲界的，尤其是偏於物欲的，還不曾總攝一切。現在來論究這些物欲：飲食、男女、房舍、田園，這些真的是欲嗎？如這些是欲，那麼離欲的，就不應該見色聞聲，不應該穿衣吃飯了！如果不是的，那經論中為什麼要稱之為欲？這些，佛確是稱之為欲的，尤其是男女的淫欲。然「諸欲自性，略有二種：一者事欲，二者煩惱欲」[A14]。上面所說的是事欲，是依此而起欲的，是欲所耽著希求的，是「欲具」而假名為欲，不是真欲。真正的欲，是「欲貪、欲愛、欲藏（阿賴耶）、欲護、欲著」[A15]——喜樂耽著貪染相應欲。所以說「世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪」[A16]；又說「欲，我知汝本，意以思想生；我不思想汝，則汝而不有」[A17]。煩惱欲，才是真正的欲體；離煩惱欲，才是究竟的離欲。

對於染欲，可以這樣說：人天乘是節欲的，小乘是離欲的，大乘是化欲的。其實，小乘以離煩惱欲為本，而相當重視外界的事欲；大乘是特重於離煩惱欲的。以智慧而做到究竟離欲，在原則上，大小乘並無差別。

說到佛法對欲的態度，應先說到印度當時的情況。一分是在家的樂行人，是縱欲的。一分是（外道）出家的苦行人，是禁欲的。苦行者，不但絕男女欲，而且對飲食（有的日食一麻一麥，服水吸氣）、衣服（有的索性裸體）、住處（有的臥在荊棘上），都以最刻苦的生活來磨鍊自己。釋尊出世時，苦行正風行於恆河兩岸，受到民眾的尊敬。佛的根本立場，是宣告遠離「苦行」與「樂行」的二邊，而遵行中道的態度。這就是確認事欲的不可縱，也無法脫離，而惟有以智化情，而離煩惱欲。在對於外物的態度上，出家的比丘生活，適應當時的出家制，「少欲知足」，多少引用苦行的一分長處，但決與苦行外道不同。除了男女淫欲，佛說「是障道法」[A18]，絕無通融而外；遠離資具欲，但衣食住處，都不過分的菲薄；遠離眷屬欲，也不妨大眾和合而住。佛與一般比丘，就是這樣的。不過，出家弟子中，有自以為獨覺種性的，遵行刻苦的頭陀生活；更有自以為是佛的提婆達多（末了叛教），宣稱「五法是道」[A19]，採取絕端的苦行生涯。

聲聞佛教，雖不以苦行為道（有的以四聖種為道，而立四十一道品，但不為一般所公認），著重於出離「煩惱欲」，但對於「事欲」，確是相當重視的。出家的特色，便是遠離男女、眷屬、資財的事欲，過著「少欲知足」的恬淡生活。就是在家佛弟子，對憍奢的欲行，也不會贊同的。艷麗的色相，美妙的音樂，醉人的芳香等五欲，誘惑力極強。就是豐富的利養（生活資具），崇高的名聞，也每使人蕩情失志，沈沒於欲海之中。

關於這些欲事，不能不贊同一分古德的見解。因為這些五欲——男女、飲食、名譽等，雖不是真欲，但對於人類的根識（感官經驗），卻有一種客觀的相對的清淨性（美），能引發相對的（不永久、不徹底）喜樂，使一般人不自主的為它而迷醉。對於這些，根本的對策，當然是遠離煩惱欲，「定動慧拔」，不受它的誘惑。然在沒有離煩惱欲以前，對於這些事欲，不能不提高警覺，嚴加防範，以減輕、抑低煩惱欲的衝動；佛法的戒學，便是著重於此的。例如匪患，根治的方法，當然是思想感化、生活安定。但在生活艱困、思想混亂時期，鎮壓、圍堵等，都不能說是無用的。否則，泛濫橫決，弄到國破家亡，又從那裡去作思想感化、安定生活的工作。所以，佛法對於五欲——利養、名聞等，所取少欲知足（這其實是沒有標準的，依人的欲愛而定）的態度，目的在此，並非為了苦行而苦行，或者認為非受苦不可。

種種事欲中，對於衣食住等資財，出家是完全放棄了。出家後的理想生活，是隨緣乞化，一身以外無長物（「長物」，是規定以外的多餘物資）。但屬於佛教公有的，公開於大眾前的「淨施」物，出家人也容許保有。出家時，遠離了父母眷屬，但在出家僧團中，同參道友，親教近住，還是和合得如一大家庭。對於眷屬、資財的出家生活，在家眾是做不到的，而在家眾也能同樣的離煩惱欲。

不過，男女和合欲事，出家是絕對不許的。雖然，淫欲並非生死根本，色界以上，地獄以內，都沒有淫欲事，而照樣的還在生死海中；但由於欲界諸欲中，淫欲力是最強的，縛人最深的，經中喻如繩索，從破皮、穿肉而一直到斷髓。非法的邪淫，固然是糾紛、苦痛的根源；就是夫婦正淫，也是纏綿牽繫，欲染深徹骨髓。為了家庭，為了經濟，每不能不牽就事實，而使自己的信念、德行、學業，受到慘重的毀滅。「淫欲是障道法」，不問你反對也好，懷疑批評也好，佛是這樣絕對的宣說（四無畏之一）。那麼，在家佛弟子，怎麼也一樣的可以遠離煩惱欲呢？要知道，繫縛生死的根源是愛（不單是淫欲），而出離煩惱、解脫的主力是智慧。在家佛弟子，一期的精勤修持，暫離淫欲，可能達到見道悟入的地位。見道，只是斷除見行的煩惱，徹了法性，不再會犯重戒，如非法行淫等。而淫欲是愛行煩惱，見道的也還不能斷，所以初二果的在家聖者，淫欲還是可以現行的。以此徹悟法性的智慧，數數修習，以智化情，斷盡了欲界修惑，證不還果，才不會再以染污心行淫。不過生理關係，到究竟離一切欲的阿羅漢，還可能有「不淨」呢！

聲聞佛教，與大乘一樣的著重於出離煩惱欲，而不是專在事欲上節制、斷絕。所以，有比丘為了淫欲太強，自己將淫具割去了。佛嚴厲的呵責他：應該斷的（煩惱）不斷，不應該斷的倒斷了！我曾逢到自割淫具的出家人，受到許多人尊敬，其實是要不得。黃門與不男不女的，雖不能舉行欲事，而由於性生理的變態，性欲卻特別強，離欲是沒有可能的。佛制黃門等不許出家，原因就在此。又如離眷屬的「獨住」，有初學比丘，想到靜處去專修，佛勸他不要去，他還是去了。可是不久他又回來，原來內心的煩惱，動得厲害；環境的安靜，並無用處。這都可以看出，離欲決不是專在事欲上著力。又如釋尊在世，與比丘過著同樣的生活。他住樹下，也住高樓大廈；吃馬麥，也吃百味丸；穿糞掃衣，也穿價值巨萬的金[A20]縷衣；獨處，也與千百比丘俱在一處。然而人人讚佛少欲知足，因為佛是究竟離欲的，一切隨緣而住，都是離欲的生活。所以離欲並非離去資具或眷屬，雖然這些曾被稱為事欲（事實也是不能完全離去的）。以佛教通用的術語說，問題在「心能轉物，不為物轉」。從前，外道以目不見色、耳不聞聲為離欲（重定的，以事欲為欲的），佛要批評他。離了煩惱欲，境相還是照樣的境相，具有惑人的力量，而再不能擾動澄靜的慧心，不會再因之而起欲愛了，這就是離欲。

從上面的敘述中，可以看出佛法的重心，在乎以智化情而離煩惱欲。對於事欲——資具、眷屬與男女欲，處理得並不相同，這當然是聲聞佛教相當的重視事欲，而淫欲的染著力又最強的緣故。