(甲子)行端禪師傳法梵琦

梵琦。字楚石。小字曇曜。象山朱氏子。父杲有隱德。母張。事佛惟謹。夢日墮懷而生琦。襁褓中。有神僧摩頂。謂其父曰。此佛日也。他日必當振佛法。照曜昏衢。父因字以曇曜。四歲。祖母口授論語。輙能成誦。或問書中所好者何語。即應曰。君子喻於義。七歲能書大字。詩書過目不忘。遠近稱為奇童。九歲。棄俗薙染。十六受具。二十。本師命琦為侍者。尋典藏鑰。一日閱楞嚴。至緣見因明暗成無見不明自發則諸暗相永不能昏。恍然有省。自是閱內外典籍。宛如宿習。然於佛祖向上一著。終有滯礙。游方至徑山。參行端。問。如何是言發非聲。色前不物。端遽曰。言發非聲。色前不物。速道速道。琦擬進語。端震威一喝。琦乃錯愕而退。群疑塞胸。如填巨石。會元英宗。詔善書者。赴京金書大藏經。琦在選中。辭端至燕。泰定元年春正月十一日五更睡起。聞綵樓上鼓鳴。豁然大悟。汗下如雨。拊几笑曰。徑山鼻孔。今日入吾手矣。因述偈曰。崇天門外鼓騰騰。驀劄虗空就地崩。拾得紅爐一片雪。却是黃河六月氷。是歲東歸。再參端於徑山。端迎笑曰。且喜汝大事了畢。復云。妙喜大法。盡在於汝。

(乙丑)水盛禪師隱居南巢

水盛。字竺源。饒州范氏子。生時祥光照室。及成童。以嬉戲為佛事。年十七。依羅山僧常。常使從儒者學。盛每習禪定。且鍼指出血。書金剛經。常呵之。盛曰。學儒可敵生死耶。曰汝黃口小兒。姑注意於儒。他時入道未晚也。盛弗答。[A1]已而參月庭忠於蔣山。時孤舟濟為第一座。以皖山誨蒙山者誨之。盛撫几曰。吾[A2]已見二老矣。乃端坐一室。舉四肢百骸。及山河大地。咸攝入一念。後三四日。見色聞聲。漸撼搖不動。盛自信法決可證。因取所携書帙火焚之。且發願曰。吾此生。不能作佛。當入無間獄也。旁觀者吐舌。俄過匡廬。止東林。復奮曰。今夕必就蒲茵上死爾。即正襟趺坐。加精進力。夜參半至極切孤危之際。捐命一躍。不覺如出荊棘叢中。所履之地。忽爾平沉。返觀自身。澄澄湛湛。惟有一念不忘在。盛猶以墮於斷滅。益進修弗懈。洎歸羅山。方全體頓現。參以諸祖契證。坦然明白。自謂開悟。及掌藏鑰於東林。偶閱妙喜明心見性。非桑門事之語。又復致疑不能釋。或誚曰。法離唇吻。道絕言詮。子何太滯也。於是。胸中蕩焉若洗然。不敢謂[A3]已至。越五載。重謁濟。濟曰。蒙山甞言。栽松道者。不具二緣而生。達磨塟熊耳。後隻履西歸。果神通耶。抑法如是也。曰。此形神俱妙而[A4]已。曰不然。子他日當自知之。盛復往無為。參無能教。舉濟話。教曰。為汝弗解故也。盛忽大悟。盡脫去玄妙知解。歷觀從前所見。如通宵一夢。夢時非無。及至覺後。絕無所得矣。教撫其背曰。爾後當大弘吾宗。盛辭歸浮梁。薦福海印。請盛分座說法。久之。隱居南巢。巢民柳氏。割山地建蘭若以獻。地當五峯之下。舊有龍潭五所。聞盛至。悉乘風雷徙去○崇𥙿。字約之。毗陵陳氏子。母夢龐眉異僧。乘肩輿直叩𥨊門。呼曰。吾將假舘於斯。遂有娠。𥙿既生。資識超群童上。十六。解通儒家言。然體素尫弱。十日九疾。每都佛菩薩像。輙胡跪瞻禮。依戀不忍舍。父母以其應夢。命從壽昌院曉為沙彌。院有大梨木。三十年不發花。及𥙿來。花開滿枝。結實大如斝。曉知為祥徵。度為大僧。俄登雙徑謁行端。閱二年未有所證入。復走天目見了義。又三年。復走中天竺參大訢。一造戶庭。如膠漆相入。即決以超脫生死大事。訢為舉臨濟無位真人話。且詰之曰。爾還知否。𥙿不覺下拜。訢曰。爾何所見。而作禮耶。曰拜者非是他人。曰從門入者。豈家珍耶。曰和尚慎毋欺人也。訢首肯者久之。

(丙寅)了義禪師開法師子正宗禪寺

高峯示寂。了義深自韜晦。或遊禪林。頹然居下坂。孤峭嚴峻。不假借人辭色。或觸其機鋒。發言如奔雷。諸方宿衲。莫不驚嘆。居不擇地。隨寓而休。而律範大閑。凜如氷雪。所至四眾歸重。師子正宗禪寺。累請住持。義若不聞。亦未甞受請立僧。至治三年。明本歿。泰定三年。義方勉。狥眾請。學徒奔湊。示眾曰。若要超凡入聖。永脫塵勞。直須去皮換骨。絕後再甦。如寒灰發焰。枯木重榮。豈可作容易想。我在先師會下多年。每被大棒。打徹骨髓。無一念遠離心。直至今日。觸著痛處。不覺淚流。豈似汝等咬著些子苦味。便掉頭不顧。殊不知苦味能除百病。大凡工夫。若到省力時。如順水流舟。只要稍公牢牢把柁。纔有絲毫異念生。管取喪自失命。若到純一處。不可起一念精進心。不可起一念懈怠心。不可起一念求悟心。不可起一念得失心。纔有念生。即被一切邪魔入你心腑。使你顛狂胡說亂道。永作魔家眷屬。佛也難救。你戒之戒之○懷信。字孚中。奉化姜氏子。母夢大星墜室中。有光如火。亟取吞之。遂有孕。及誕。狀貌異凡子。性凝莊。不安舉動。惟見沙門至。必躍然親近。年十五離俗。[A5]已而祝髮受具。習三觀十乘之旨。嘆曰。教相繁多。浩如烟海。苟欲窮之。是誠算沙徒自困耳。即棄去。渡浙西。徧叩名叢林勿契。不勝憤悱。華藏竺西坦。遷主天童。信隨質所疑。坦一見。知為法器。厲色待之。不與交一語。信群疑愈熾。一日上堂。舉興化打克賓公案。問信。信擬曰。俊哉師子兒也。自是依止不忍去。就維那之職。坦歿。雲外岫。來繼其席。命信司藏鑰。泰定丙寅。出世明州觀音寺。䇿勵徒眾。視分陰若尺璧。惟恐其失之○無慍。字恕中。別號空室道人。臨海陳氏子。七歲入鄉校。凡所讀書。不煩再授。年未冠。白父母願歸沙門。遂往徑山。依行端。薙染受具。繼見一元靈。扣擊法門細大事。[A6]已而復還徑山。端命居擇木寮。聲譽日著。

(丁卯)元長禪師開法伏龍山

元長。隱居天龍。中天竺大訢。力薦起之。江浙行省丞相。亦遣使迫長出世。皆不聽。泰定四年。諸名山爭相勸請長度。不為時所容。乃杖錫至烏傷伏龍山。卓錫巖際。誓曰。山若有水吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。長遂依大樹以居。初。山有禪寺號聖壽。其廢[A7]已久。當長入山時。鄉民咸夢有異僧來。遂相率以訪。見長宴坐不動。爭持食飲以獻。邑大姓。為搆精廬。尋建大伽藍。內而齊魯燕趙秦隴閩蜀。外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。莫不奔走膜拜。咨決心要。甞作警世偈曰。百年只是暫時間。莫把光陰當等閒。努力修行成佛易。今生蹉過出頭難。無常忽到教誰替。有債元來用自還。若要不經閻老案。直須參透祖師關。

(戊辰)慧照禪師出世樂清明慶

慧照。字大干。永嘉麻氏子。童年。便欲入道。聞人誦習契經。合爪諦聽。年十五。剃染受具。誓究大不思議事。首謁晦機熙。不契。一日閱真淨語。至頭陀石擲筆峰處。默識懸解。流汗浹背。往謁東嶼海。海曰。東奔西走。將欲何為。曰特來參禮爾。曰天無四壁。地絕八荒。汝於何地措足耶。照抵掌於几而退。海知其夙有所悟。尋復召至。反覆勘辯。始印可之。遂留執侍左右。然照以為心法既通。不閱修多羅藏。無以闡揚正教。聳人天之聽。乃主藏室於萬壽寺。及海遷淨慈。舉照分座。戊辰。出世樂清明慶。示眾。佛法欲得現前。莫存知解。縛禪看教。未免皆為境礙。何如一物不立。而起居自在乎。所以德山之棒。臨濟之喝。亦有甚不得[A8]已耳。

(己巳)水盛禪師住西湖玅果

水盛。隱居南巢。天曆二年。起住西湖妙果。示眾。凡剃髮染衣。當洞明諸佛心宗。行解相應。以正悟之鏡。靈靈自照。歲久月深。具大無畏。如透水月華。萬浪千波觸之不散。方不被生死陰魔所惑○懷信。住明州觀音。天曆己巳。遷補怛洛迦山。自持一鉢。丐食吳楚間。姑蘇產奇石。信購善工。造多寶佛塔十三層。載歸東海。俾信心者禮焉○大訢住天竺。元文宗以潛邸之舊。建龍翔集慶寺。己巳。召訢授大中大夫。開山住持。

(庚午)宋濂居士參元長禪師

宋濂。字景濂。號無相居士。金華人。生時。母夢異僧手寫華嚴經。來謂母曰。吾乃永明延壽。願假一室。以終此卷。覺[A9]已濂即生。因名曰壽。後更名濂。六歲。日記二千餘言。九歲能詩。入青蘿。盡閱鄭氏所著書數萬卷。聞伏龍元長。吐言如奔雷。欲屈之。特往謁。相與詰難。數千言。不契而退。復上長書。長答曰。前日承一宿山中。今日有書來報。無明讀一過。不覺失笑。笑箇什麼。笑景濂坐井觀天。又如貧兒拾得錫。說與人要做銀子賣。只是自不識貨。教別人不識貨則不可。何以故。景濂每甞在塵勞聲色境界中。輥得爛骨地。熟了思量。計較文字語言。弄聰明業識多了。乍聞吾輩說一箇放下。可以做寂靜工夫。透脫生死。得此事入手。暫時起一念厭離心。退步靜坐回頭。乃見無思量無語言處。便錯認作法身。喻如玲瓏八面窓。喻如須彌山言說不得。這箇只是暫時岐路。如何便罵得佛。贊得祖。贊得無明耶。贊罵憎愛心不除。但增長我見。我見未忘。目前只見別人過失。不知自家過失。要成辦透脫生死大事。難矣。景濂果欲辦這件事。只向無思量無言語處。仔細推窮。不用說向人。驀忽命根斷。偷心絕。絕後更甦。欺君不得。却來求印可亦不遲。濂得書。越二年。又往見長。長曰。聞君閱盡一大藏教。有諸。曰然。曰君耳閱乎。抑目觀也。曰亦目觀耳。曰使目之能觀者。君謂誰耶。濂揚眉向之。於是相視一笑○慧曇。字覺原。天台楊氏子。母夢明月自天而墮取吞之。遂有娠。及生。容貌嶷如。長不與群童狎。每入塔廟。輙對法王瞻禮。父母察其志。俾出家受具。[A10]已而學律習教。忽拋髀嘆曰。毗尼之嚴。科目之煩。固我佛祖方便示人。若欲截斷眾流。一超直入。非禪波羅蜜。曷能致之。時。大訢住中天竺。曇往謁。備陳求道之切。訢斥曰。從外入者。即非家珍。道在自[A11]己。奚向人求耶。曇退。凝神獨坐一室。久未有所入。訢一日舉百丈野狐話。曇大悟曰。佛法落我手矣。只為分明極。翻令所得遲。訢曰。見何道理。敢爾大言耶。曇展兩手曰。不直一文錢。訢頷之。乃命侍香。龍翔。時掌藏鑰。庚午。訢如燕都。見文宗於奎章閣。同行者。皆股栗不能前。曇獨神氣恬然。訢嘆曰。真吾家師子兒也。及歸。適寺新鑄銅鐘成。訢曰。非福慧雙全者。莫先鳴鐘。即令曇擊之。

(辛未)世愚禪師住烏石

世愚。號傑峯。西安余氏子。母夢觀世音送青衣童子。覺而生愚。自幼好禮佛塔。出家受具。晝夜奉香燈惟謹。用鍼出指端。血書金剛經。忽抵几嘆曰。縱能盡書一大藏教。亦屬有為。絕如夢幻。不可控搏。盍學無為以明心宗乎。於是。出謁古崖純石門剛。涕淚悲泣。祈以求端用力之要。二師欣然語之。愚佩受其言。兀坐如枯株。復嘆曰。年日以增。而學日以退。豈非聞見未充。無以啟發知解乎。渡江而西。見諸善知識。下語不契。遂止南屏。三年不踰戶限。聞止巖成倡道大慈。亟往謁焉。成曰。不是心不是佛不是物。是何物。愚聞而愈疑。仍還南屏。諸緣盡捨。惟一念歷然。一日坐至夜分。聞鄰僧咏證道歌云。不除妄想不求真。豁然如釋重負。喜曰。佛法元在目前。祇為太近故。人自遠之耳。即操觚成偈。有夜半忽然忘月指。虗空迸出日輪紅之句。走見成。備陳悟繇。成喝曰。何處見神見鬼。曰今日捉了賊也。曰贓在何處。愚便喝。成曰。開口合口。都不是向上。舉將一句來。曰徧界明明不覆藏。成竪起竹篦。愚便掀倒禪床。成曰。你欲來捋虎鬚耶。愚作禮。成連打三下。囑曰。善自護持。遂執侍三年。又還南屏。尋入大慈為首座。至順辛未。還西安。時。烏石山有福慧古剎。愚獨結廬以居。蛇虎縱橫。了無怖意。影不出山者。一十六載○清珙。卓菴霞霧山。自謂終隱計。至順辛未。當湖新創福源寺。廣教。聞珙名。敦請為第二代住持。珙堅臥不起。或勸之曰。夫沙門者。當以弘法為重任。閑居獨善。何足言哉。於是。幡然而起。

(壬申)紹大禪師出世烏龍山

紹大。吳氏子。世居桐江。故因以為號。自幼不樂處塵埃中。稍長。祝髮受具。私自計曰。化龍之魚。肯於蹄涔求生乎。即日杖䇿上雙徑。謁大辨陵。陵一見。便大喜。授以單傳心印。相與詰難者久之。大退復自計曰。如來大法。天地所不能覆載。其止如斯而[A12]已乎。遽辭去。徧參諸尊宿。諸尊宿告之者。不異徑山。時大復慨然曰。吾今而後知法之無異味也。乃歸見陵。陵俾給侍左右。大益奮勵。脇不沾席者數載。遂得自在無畏法。未幾。掌藏鑰於淨慈。尋以心法既明。而世出世智。不可不竟。手飜貝葉。寒暑俱忘。每夜敷席於地。映像前長明燈讀之。三閱大藏教。又旁及儒家言。及老氏諸書。至順壬申。出世嚴州烏龍山景德禪寺。

(癸酉)可傳參元長禪師

可傳。舊名孛羅帖木兒。後改今名。字無授。高昌人。生有異徵。年十五薙染。杖錫南游。徧參閩浙諸尊宿。得法於元長。長示偈曰。祖道昭昭在目前。絲毫[A13]已隔路三千。自家桶底一翻脫。肯信西來別有傳。

(甲戌)斷崖了義禪師入寂(高峰妙法嗣臨濟十九世)

了義。住正宗禪寺。元統元年歲除日。忽謂從者曰。有一件事天來大。你還委悉麼。良久云。明朝是年朝。至正月六日。詣法雲塔西。指空地曰。更好立箇無縫塔。其晚。與禪者談笑至夜分。乃曰。老僧明日天台去也。禪者曰。某甲隨師去。義曰。你走馬也。趂我不及。翼午。跏趺而化。壽七十二。臘四十九。藏全身於師子巖之後。送者數千人。初明本示寂。會塟齋次。義笑謂眾曰。後十二年。更為老僧一會。至是果十二年○永寧。住龍池。庚午。出世李山禪寺。甫三年。退歸龍池。甲戌。總管府。請主常之天寧萬壽。寧漠若無聞。或激曰。大法火冷灰寒。師乃欲自暇自逸耶。寧為之蹶然而起。

○無見先覩禪師入寂(斷橋倫法嗣臨濟十八世)

先覩。字無見。仙居葉氏子。住華頂峯四十年。聞其風者。不遠數千里參問。元統二年五月望日。遺書謝朋舊。作偈趺坐入滅。火焚。舍利成五[A14]采。白乳如注。

(乙亥)梵琦禪師主杭州報國

初梵琦。出世海鹽福臻。戊辰。遷本縣天寧。乙亥。主杭州報國。示眾曰。既稱長老。出世為人。喻如金錍刮眼膜。非是小事。若傷鋒犯手。未免破睛。危乎險哉。間不容髮。豈可恣矇袋。掉三寸舌。脫空謾人。你看他夾山。初住京口寺。[A15]已有發明。到垂手處。不無滲漏。後往華亭。見船子始大徹。所以道。參禪須是悟始得。悟了須是見人始得。若不見人。只成得箇杜撰禪和。說拍盲禪。到處教壞人家男女去也。第一本領要端正。履踐要明白。院子大小。正當置之度外。臨濟下風穴首山。又何甞聚三百五百眾來。至今道行天下。所謂山不在高。有仙則名也。又曰。如今兄弟。喫著佛祖飯。不去理會本分事。爭持文言俗句。高聲大語。略無忌憚。全不識羞。有般底不去蒲團上。究明父母未生前本來面目。冷地裏學客春。指望求福。懺除業障。與道太遠在。又曰。凝心[A16]斂念。攝事歸空。念想纔生。即便遏捺。如此見解。即是落空兦底外道。魂不散底死人。又有的忘認。能嗔能喜。能見能聞。認得明白了。便是一生參學事畢。且問你。無常到時。燒作一堆灰。這能嗔能喜。能見能聞的。什麼處去也。恁麼參的。是藥汞銀禪。此銀非真。一煆便流。因問你尋常參箇什麼。答云。有教我參萬法歸一一歸何處。又教我只如此會。今日方知不是。就和尚請箇話頭。我道。古人公案。有什麼不是。汝眼本正因師故邪。累請不[A17]已。向道。去參狗子無佛性話忽然打破漆桶。却來山僧手裏喫棒。

(丙子)元長禪師傳法德然

德然。字唯菴。松江人。初參清珙。中謁元長。遂傳其道。長示法語曰。德然上人。你參我老。石屋和尚指示道。[A18]但於十二時中。放下全身。坐斷主人公。不起第二念。可謂的的從祖佛相傳。不可傳不可授不可說底意旨矣。只如你全身放得下麼。一箇臭皮袋子。飢時要粥飯喫。不喫則肚飢過不得。如何全身放下。一法如是。萬法亦然。自[A19]己如是。眾人亦然。佛祖聖賢如是。凡夫亦然。一切眾生亦然。正放下時。身在甚麼處。放不下時。你又在甚麼處。放得下不曾放下。放不下何用放下。人境俱空。凡聖俱泯。又何處現釋迦老子。與石屋和尚。又向何處。參父母未生前面目。又向何處。求無明法語。又向何處。入彌勒樓閣。會得赤肉團上有箇無位真人。能分許多位次。眼須觀色。不為色所迷。耳須聽聲。不為聲所惑。世間色見聲求。是行邪道。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。求底是心。見聞覺知是心。佛是不是心不是佛。不是物。一拳打碎虗空骨。森羅萬象眼睛開。鼻孔何妨高突兀。

(丁丑)大訢禪師傳法懷渭

懷渭。字清遠。號竹菴。南陽魏氏子。生時。有靈芝產於庭槐。占者云。是子。將以文顯乎。[A20]已而果英發。誦書攻文。不待師授。知解日勝。時渭舅氏大訢。住持龍翔集慶。聞之喜曰。此吾宗千里駒也。亟挽致座下。集慶為東南都會。四方名縉紳。無不翕聚與訢游。渭因得與聞。反覆參求。其學於是大進。形諸篇翰。精明自然。老於文學者。爭歆慕曰。此文中虎也。渭恚曰。公等謂吾專攻是業耶。佛法與世法。不相違背。故以餘力及之。將光潤其宗教爾。苟用此相夸豈知我哉。一日訢警勵諸徒。眾未有對。渭直前肆言。訢振威叱之。渭氣不少沮。如是詰難。至於再三。訢笑曰。汝可入吾室矣。

(己卯)曇噩禪師住瑞龍

至元乙卯。曇噩出世慶元保聖。遷國清。己卯。瑞龍院。欲易住持為禪剎。請噩開山。噩每戒諸徒曰。吾與爾儔。研究空宗。當外形骸忘𥨊食。以消累劫宿習。然後心地光明耳。自是。日惟一食。終夜凝坐。以達於旦。

(庚辰)可授禪師出世大雄山

可授。字無旨。號休菴。臨海李氏子。自幼處童子中。屹然如稚松超乎蒿葭。年十二出家。十九得度受具。[A21]已而嘆曰。所貴為比丘者。務欲究明心宗爾。苟纏蔽文字相中。何時能脫離耶。徧參諸尊宿。不契。久之。參普覺明於靈隱。明。松源五葉孫。其門庭嚴峻。未易叩擊。授直入無畏。問答之頃。疑情盡釋。明欣然印可之。尋還石門。至元六年。出世大雄山安聖寺。一香供明云。

(辛巳)紹大禪師主金華廣福

紹大。住烏龍山。至正元年。遷主金華山廣福禪寺。四方學子。翕集座下。一時法會。號為極盛。

○元叟行端禪師入寂(藏叟珍法嗣臨濟十六世)

行端。住徑山。至正元年八月四日。端坐而逝。年八十八。窆全身於寂照塔院。端平頂古貌。眼光爍人。頷下數髯。磔立凜然。如雪後孤松。坐則挺峙。行不旋顧。英風逼人。賓友相從。未甞與談人間細故。舍大法不發一言。自為僧至化滅。無一夕脫衣而𥨊。其從南屏歸化城受經。夏夕啟窓而臥。忽一梵僧飛錫而來。與談般若樞要。亹亹不絕。未幾。騰空而去。及將示滅。所剪爪髮。留[A22]瘞化城菴。逮啟視之。舍利纍纍然生矣。

(壬午)惟則禪師住菩提正宗寺

明本示寂。諸名山。屢請惟則主席。則堅却不赴。隱居華亭城北。距城二里許。至元辛巳。客吳門幻住。至正壬午。門人相與。築室於姑蘇城中師子林。號菩提正宗寺。奉則居焉。示眾曰。山僧從幼。聞有宗門下事。也學坐禪。惜乎不遇惡辣鉗鎚。未免也被一知半解所障。又被一種速求開悟底心。梗礙胸次。自不知是病。及到天目。依附幻住老和尚。每每見他道老幻一生參禪。不曾開悟。心中竊有所疑。後來方知老和尚具大人相。不險不怪。不矜不誇。他平生不肯自說悟。繇得處而又嚴約參徒。潛行密用者。意。在使今時未得謂得。未證謂證。妄稱知識誑謼閭閻之徒。知所羞媿。知所畏懼。此政是切救今時墮邪之病。以為後學掠虗之戒者也。宗師為人處。局面時時新至。此老又是一番變局。豈常情所能測哉。山僧雖是依附多年。要且一法無所得。非但一法無所得。更且和我從前所學所解底。一時打失了。以是之故。自知恩大難酬。因而索性放下。山邊水邊。做一箇萎萎隨隨。無出豁漢。[A23]但是此老平生。諱忌底約束底。不敢輕易動著。如是者二十三年矣。今此現前一會禪德。但當信取自家有箇活脫無依底。活潑潑地。無所滯礙。雖無形狀無處所。而能通貫十方。徧入諸法。一切神通三昧。變現自在。不少一絲毫。六道神光。晝夜未甞間歇。不用安排。不用揀擇。直下體取。便是一念相應。便是要得一念相應。但放下世間出世間事。休歇世間出世間心。不得嫌事礙心。不得將心避事。你但一切時一切處。於心無心。於事無事。自然左右逢原。所以道。直下便是天寬地平。要用便用。一切現成。豈不省力。豈不慶快平生○松隱。名茂。子實菴。奉化鄭氏子。幼常中夜趺坐。母惡之。推其使仆。輙達旦不瞑。年十六。剃染受具。主僧使司米鹽細務。茂嘆曰。離家為求道耳。苟羈絏於此。何異狗苟蠅營者耶。乃潛行至江西。見南㵎泉。泉命入室。一夕聞巖泉冷冷。微有覺觸。遽往白泉。泉曰。此間。不足發子大機大用。古林茂。乃橫川嫡嗣。子當往依之。茂即發。謁古林。林曰。爾來欲何為。茂曰。生死事大。特來求出離耳。林曰。子明知四大五蘊。是生死本。何緣入此革囊耶。茂擬對。林以杖擊之。茂遂悟。自是機辨峻絕至正壬午。出世明州瑞雲山○智及。字以中。吳縣人。俗姓顧。初生時。靈夢發祥。祝髮受具。往聽賢首家講法界觀。未及終章。筦爾而笑曰。一真法界。圓同太虗。但涉言辭。即成賸法。縱獲天雨寶華。於我奚益哉。遂走建業。見大訢。訢以文章道德。傾動一世。見及文彩彰露。文相延譽。及有同袍。訶曰。子才俊爽若此。不思負荷正法。甘作詩騷奴僕乎。無盡燈偈所謂黃葉飄飄者。不知作何見解。及舌噤不能答。即歸海雲。胸中如礙巨石。目不交睫者踰月。忽見秋葉吹墜於庭。豁然有省。於是。登雙徑謁行端。自列其所證。甚悉。端勘辯之。及隨機參會。不間一髮。未幾。命侍左右。俄遷藏室。及取教典。益溫繹之。宗通說貫若決江河。壬午。出世昌國隆教○輔良。字用貞。號介菴。范文正公十世孫。誕鍾粹氣。聰悟夙發。見佛書輙躍然朗誦。若所素習。有相士。謂父母曰。是兒。骨骼清聳緊峭。恐非世間法可縛。若使學佛。必能弘大宗乘矣。里多阿蘭若。良日與群童。遨遊其間。徘徊愛慕。終日不忍去。父察其志。與相者言合。乃曰。昔范蜀公。好與名僧交。甞勉圓悟勤公。參叩道要。卒為天下禪宗。吾能惜爾。而不使遂其志乎。遂俾薙落受具。即慨然曰。學佛將以明心。心非師無以示肯綮。終日墻面可乎。去習天台教。白雲寺杓公。誨之曰。教乘固當學。若沉溺不返。如入海算沙。徒自困耳。何不更衣以事禪寂乎。笑隱訢公。見主龍翔。其道大被東南。盍往依焉。良即往參訢。問答之際。棒喝交馳。一剎那間。凡情頓喪。久之。遂契心法。至正壬午。出世嘉興聖壽。

(癸未)永寧禪師退歸龍池

永寧住天寧。癸未。退歸龍池○慧日。號東溟。天台賈氏子。出家依子庭訓。習天台教觀。訓嘆曰。投丸下峻坂。不足踰其迅疾也。北峰之道。其藉以大昌乎。日一旦假𥧌。有上下兩天竺之夢。未幾。出世吳山。遷住下天竺。至正三年。又遷上天竺。

(甲申)智度禪師還福林

智度。號白雲。處州吳氏子。年十五。慨然有出塵之趣。欲就浮屠學。父母不許。度不火食者累日。乃使出家。薙髮受具。深習禪定。每趺坐達旦不𥧌。如是者四三春秋。[A24]已而嘆曰。六合之大如此。頹然滯一室可乎。遂出游七閩。徧歷諸山。不契。復還郡之白雲山。築福林院。以為憩息之所。日取楞嚴圓覺二經䟽鈔。而熟讀之。[A25]已復嘆曰。拘泥文字中。如油入麵。了無出期。德山所謂窮諸玄辨。若一毫置於太虗者。信不誣也。盍去之乎。又出遊浙西。見靈石芝。上天目。參斷崖義。時無見先覩。說法華頂峰。度復往拜之。問西來密意未審何如。覩曰。待娑羅峰點頭。却與汝言。度以手搖曳欲答。覩遽喝。度曰。娑羅峰頂。白浪滔天。花開芒種後。葉落立秋前。覩曰。我家無殘羹剩飯也。度曰。此非殘羹剩飯而何。覩頷之。服勤數載。將辭還。覩囑曰。昔南嶽十五歲出家。受大鑒記莂。後得馬祖授以心法。鍼芥相投。豈在多言耶。勿掉三寸舌誑人。須真正見解著於行履。方為報佛深恩耳。度佩服弗敢忘。至正四年。還福林。與毒種曇成山欽。互相䇿勵。如恐失之○大訢住龍翔。凡十有四年。至正四年五月日遷寂。

(乙酉)懷信禪師主天童

懷信住補陀。壬午。升主中天竺。乙酉。遷天童。

(丙戌)世愚禪師主石溪

世愚。住烏石。聲名籍甚。至正六年。遷主廣德石溪興龍禪寺。嚮化之盛。不下烏石時。

(丁亥)竺源水盛禪師入寂(無能教法嗣臨濟十□世)

水盛。住西湖妙果。未幾。返南巢故隱。嚮慕者愈眾。至正丁亥夏四月日。黎明召四眾戒飭之。且云。世尊有言。我今背痛。將入涅槃。吾其時矣。侍僧捧紙求偈。盛訶曰。何以偈為。強之。乃引紙膝上書[A26]已。端坐而逝。初盛。預建塟塔於諸峰之下。是夜有光。如匹練自天際下燭。交相通貫。未幾。散布五峰之頂。復合於塔中。彌三夕乃止。居民凡數十里聚觀駭異之○祖銘。字古鼎。四明應氏子。幼不茹葷。稍長。通左氏書。尤嗜釋典。剃染受具。出游諸方。莫有契者。時行端在靈隱。銘往從焉。一日入室。叩黃龍見慈明因緣。端詰曰。只如趙州云。臺山婆子。被我勘破。慈明笑曰。是罵耶。你且道。二老漢用處。是同是別。曰一對無孔鐵鎚。曰黃龍直下悟去。又且如何。曰也是病眼見空花。曰不是不是。銘擬進語。端便喝。銘當下廓然。出世隆教。遷寶陀。遷中天竺。至正七年。遷徑山。上堂。舉大愚芝示眾。大家相聚喫莖虀。若喚作一莖虀。入地獄如箭。乃云。宗師為人如蠱毒家。置毒飲食之中。飲人未甞不欲斷其命根。雖然。是冤對者。能有幾人○可授。初住大雄山。遷隆恩。又遷白巖。丁亥。遷主龍華。一座十三春秋。凡四坐道場。皆不出乎台境。諸方爭欲聘致。授皆不從。作休菴於西塢。日修念佛三昧法門。且曰。此正禪定之功也。惡可強分同異哉○元長。住伏龍。宋濂。每寄書論道。至正七年。長復答書曰。士林中來者。無不盛談左右。乃間氣所生。文章學問絕出。為浙東群儒之冠。且尤深於內典。欣羨無[A27]已。承敘自幼讀佛書。領其要旨。出入有無空假中。中至於中且不有。有無何在。三復斯言。此今之士夫。執有執無。離邊離中。分彼此儒釋之異。如左右。儒釋一貫者。能有幾人。人言為不虗矣。張無盡云。余因學佛。然後知儒。古德云。居無為界中。而不斷滅有為之法。居有為界中。而不分別無為之相。暗合道妙。不易不易。審如是。則有為底便是無為底。左右[A28]已百了千當。何處更有身心之慮未祛。事物之來未息。又何處更有真實工夫可做而後出離有為。了生死大事耶。左右與山野。交二十年。會或劇談。別或寄語。未有如此書之至誠也。人天之際唯誠。朋友之道亦誠而[A29]已。只如左右。未動念未操觚拂紙。未陳一言。及寫在紙上了。是有為。是無為。是生是死。是生死法。是出生死法。這些子。直是誵訛。故孔子謂子路曰。未知生焉知死。孔子底說話。莫道子路不知落處。盡大地人。都不知落處。豈不見。黃山谷訪死心。死心云。聞公會禪。諸方皆印可。是否。答云。不敢。死心云。我有一問問公。公試答看。彼此燒作一堆灰。在甚處相見。山谷茫然。後參晦堂。示吾無隱乎爾一言。聞桂花香。打破漆桶。鼻孔撩天。大丈夫欲成辦箇事。自有箇般時節。山谷雖是一塊精金。須入死心晦堂作家爐鞴。惡辣鉗鎚始得。這一隊漢。若到無明門下。更須一一勘過。何也。不是弄潮人。休入洪波裏。山野如是杜撰。左右以為如何。

(戊子)寶金禪師至燕京

寶金。號璧峯。姓石氏。生於乾州永壽縣之名胄。父通甫。人號為長者。母張。亦嗜善弗倦。有桑門。持鉢乞食。以觀音像授張。且囑曰。汝謹事之。當生智慧之男。未幾生金。白光照室。幼恒多疾。纏綿衾枕間。父母疑之曰。此兒感祥徵而生。其宜歸之釋氏乎。六歲出家。薙落受具。徧詣講肆。窮性相之學。[A30]已而撫髀嘆曰。三藏之文。皆標月之指爾。昔者祖師說法。天花繽紛。金蓮湧現。尚未能出離生死。況區區者耶。即更衣入禪林。時如海真。樹正法幢於晉雲山中。亟往見之。真示以道要。金大起疑情。二三年間。𥨊食為廢。偶携筐隨真。擷蔬於園。忽凝坐不動。歷三時方窹。真曰。爾入定耶。金曰。然。曰汝何所見。金曰。有所悟爾。曰汝苐言之。金舉筐示真。真非之。金寘筐於地。拱手而立。真又非之。金厲聲一喝。真奮前揕其胸。使速言。金築真胸仆之。真猶未之許。笑曰。塵勞暫息。定力未能深也。必使心路絕祖關透。然後大法可明耳。金聞之。愈精進不懈。遂出參諸方。憩蛾眉山。誓不復粒食。日採松栢啖之。脇不沾席者又三年。一念不生。前後際斷。照體獨立。物我皆如。自是入定。或累日不起。甞趺坐大樹下。溪水橫逸。人意。金[A31]已溺死。越七日水退。競往視之。金燕坐如平時。惟衣濕耳。一日聽伐木聲。通身汗下如雨。嘆曰。妙喜大悟十有八。小悟無算。豈欺我哉。未生前事。吾今日方知其真耳。急往求證於真。反覆相辨詰甚力。至於拽傾禪榻而出。真曰。是則是矣。翼日重勘之。至期。真於地上。畫一圓相。金以袖拂去。真復畫一圓相。金於中增一畫。又拂去之。真再畫如前。金又增一畫。成十字。又拂去之。真視之不語。復畫如前。金於十字加四隅。成卍文。又拂去之。真乃總畫三十圓相。金一一具答。真曰。汝今方知佛法宏勝如此也。百餘年間。參學有悟者。世豈無之。能明大機用者。寧復幾人。無用和尚有云。座下當出三虎一彪。一彪者。豈非爾耶。爾宜往朔方。其道當大行也。無用。蓋真之師云。先是。金在定中。見一山甚秀麗。重樓傑閣。金碧絢爛。諸佛五十二菩薩。行道其中。有招金謂曰。此五臺山秘魔巖也。爾前身修道其中。靈骨猶在。何乃忘之。既窹。遂遊五臺。道逢蓬首女子。身被五綵弊衣。赤足徐行。一黑獒隨其後。金問何之。曰入山中爾。曰將何為。曰一切不為。良久乃沒。叩之同行者皆不見。或謂文殊化身云。金乃就山建靈鷲菴。四方聞之。不遠千里。日負餱糧來獻。金悉儲之。以食游學之僧。多至千餘人。至正戊子冬。元順帝召至燕都。慰勞甚至。天竺僧指空。久留燕。相傳能前知。號為三百歲。金往與叩擊。空瞪眎不答。及出。空嘆曰。此真有道者也。冬夕大雪。有紅光。自金室中起。上接霄漢。帝驚嘆。

(己丑)世愚禪師還烏石山

世愚。住廣德凡三年。烏石之眾。念愚久去。鄉里力迎其還。愚甞示五臺善講主曰。假饒文殊放金色光。與汝摩頂。師子被你騎來。觀音現千手眼。鸚哥被你捉得。皆是逐色隨聲。於你自[A32]己。有何利益。要明己躬大事。透脫生死牢關。先須截斷一切聖凡虗妄見解。十二時中。𢌞光返照。但看不是心不是物不是佛是箇甚麼。切莫向外邊尋討。設有一毫佛法神通聖解。如粟米粒大。皆為自欺。總是謗佛謗法。直須參到脫體無依。纖毫不立處。著得隻眼。便見青州布衫。鎮州蘿蔔。皆是自家所用之物。更不必別求神通聖解也○懷信。住天童。己丑冬十月。遷住金陵龍翔。或謂。龍翔初政。稍示威嚴。以懲驕慢之習。信笑而不答。

(庚寅)守貴禪師住天龍

守貴。字無用。號水菴。浦江甄氏子。其家業耕樵。每使之行饁田間。貴志弗樂。乃同鄉童子。從師傳讀書。年十八剃染。二十游方。至龍華。參元長。長授以向上一著。貴冥參默究。恍若有契。隣院天龍。有大道平者。挽長主之。丁卯春正月。笑隱。言長行業於行宣政院。將俾出世住大禪坊。長竟遁逃。不見使者。夜渡濤江。走伏龍山。貴與之俱。山有廢剎。曰聖壽。長為一新之。命貴領其徒。貴甞往參斷崖義。梁山寬。反覆叩答。不異見長時。乃太息曰。千江雖殊。而明月則一。吾今而後無疑矣。戊子夏。退居嘉興建菴為佚老計。庚寅秋七月十日。夢大道平來。別曰。吾[A33]已棄人間世矣。貴大驚。急拏舟往視之。平果[A34]已告寂。自是復住天龍○守貴。住天龍。通嗣書於元長。長答書略曰。無用。既為一方主人。便與前來獨居時不同。何以故。古之參禪辦道之士。或獨居。或處眾。單單以生死兩箇事為急務。如救頭然。打破漆桶之後。日夕磨礪身心。一如蕩然。無纖毫過患。久久不可掩其光明。自然敗露。不得[A35]已被人掇在座子上坐地。以其得處穩密。用處諦當。一動一靜。一語一默。皆可與人作箇樣子。故有住持之說。夫住持者。住於不可住之地。持其不可持之法。利濟一切。傳之無窮。豈小根劣器之所能。真世出世間大力量大丈夫大善知識。所以有眼者見。有耳者聞。猶國之有君。家之有父。君聖而臣賢。父慈而子孝。眾人以一人為之主。一人以眾人為之賓。賓主歷然。風行草偃。不言而治。蓋本於斯。況頂𩕳具大眼目。辨龍蛇。別虎兕。啟大罏鞴。運大鉗鎚。鎔凡聖。烹佛祖。向千箇萬箇中。點一箇出來。作靈山正傳。為少林種草。如燈照燈。如水與水。故有法嗣之說。豈有今之紛紛者。以勢利相傾。人我相勝。詐偽相欺。狼戾相奪。甚至詞訟相加。毒害相殺。往往白衣面前。搖尾乞憐。銕面活閻羅王手中乞命。如斯之輩。似粟如麻。作地獄業。名地獄查。喚作住持得麼。喚作法嗣得麼。苦哉屈哉。百丈臨濟一宗。掃地盡矣。

(辛卯)明德禪師住松江東禪

明德。號孤峰。明州朱氏子。父與補陀僧玠公交。玠聞雞聲入道。凡說法。必鼓翅為雞號。玠亡[A36]已久。母夢玠來託宿。覺而有娠。歷十四月而生。童幼不好嬉弄。每結跏端坐不動。藏主慧明。訶曰。童子不知誦詩讀書。癡坐將焉求。德曰。欲學坐禪求作佛爾。明奇之。挾至鄞縣金鵞院。俾給洒掃之役。時年十二。越五載得度受具。慨然有求道之志。杖錫而出。首謁竺西坦於天童。坦曰。汝從何方來。曰金鵞來。曰金鵞山高多少。曰不見其頂。坦斥之。德益自䇿勵。以必證為期。坦一日升座。舉世尊拈花公案。德於眾中聞之。忽若有解。遽造偈呈坦。坦頷之。德猶弗自是也。復如淨慈。見晦機熈。熈見德至。問曰。什麼人恁麼來。德曰。胡張三黑李四。又問。從朝至暮。著衣喫飯。還認自己否。德又曰。胡張三黑李四。熈拈棒欲打。德拂袖竟出。抵雙林。見明極俊。會日本迎俊為國師。德送至海濵。而竺田霖。亦自雪竇至。見德氣貌不凡。延歸山中。居第一座。霖上堂。舉隱山泥牛入海公案。諄諄誘掖。德不覺慶快。群疑頓釋。因以偈呈霖。霖嘆曰。人天眼目。儼然猶在。自是。邀仲方倫。結菴桃花塢。相與激揚。暇則翻閱華嚴。足不踰戶限。名稱日聞。行宣政院。請住松江東禪寺○明叟昌。至伏龍參元長。長憫其求道懇切。示偈曰。峰頂高寒雪未開。上人忍凍為何來。齊腰不用庭前立。待得天晴煖自回。昌遵行。忽然有省。長印可之。

(壬辰)蘭室馨禪師住清隱

蘭室馨。得法元長。至正壬辰。與同袍古道猷。遊方至金華清隱。初城西三里所。有郡人劉主簿嶠。隱居於此。嶠。字子淵。事親極孝。家雖貧。力學聚徒以養。非道義錙銖不取。風節行義。為邦人所稱。後一百七十年。而馨猷至。遂於此地建立叢林。即名之曰清隱○德然。甞謁清珙。珙告之曰。子去我。而求憩息之所。其必松江之華亭乎。華亭民富而趨善。富則樂於施與。趨善則可化以吾佛之道。其必有以處子矣。書松隱二字。授之以行。至華亭郭滙之陽。忽憶懸記。遂結茅而居其中。創建功成。取石屋所書。名之曰松隱○清珙。隱居天湖。至正壬辰七月日。示微疾。越二日。中夜與眾訣。其徒請曰。和尚後事如何。遂索筆書偈曰。青山不著臭尸骸。死了何須掘土埋。顧我也無三昧火。光前絕後一堆柴。擲筆而逝。茶毗。舍利五色。璨然不知其數。壽八十一。臘五十四○時蔚。字萬峰。樂清金氏子。母夢沙門入其𥨊。覺而生。適有光燭室。母懼欲弗舉。其姑育之。襁褓中。見僧輙笑。作合掌態。出家受具。參止巖成。成曰。因甚參禪人不悟真性。逐日區區。打閧過了。或三五成群。說長老如何。或三五成群。說叢林好醜。一向不在[A37]己躬下做工夫。若要了悟上乘。切要真參實學。就示以南泉三不是公案令參。蔚乃別入明州達蓬山。究竟成語。至忘𥨊食。一日寺主舉似溈山踢倒淨瓶話。觸發疑情。不覺㘞地一聲。即說偈曰。顛顛倒倒老南泉。累我工夫却半年。當下若能親薦得。如何不進劈胸拳。遂往華頂。訪無見覩。覩問。從何處來。曰杭州來。曰曾見何人。曰止巖和尚。曰有何指示。曰南泉三不是。曰我這裏南泉三不是即不問。如何是萬法歸一。曰從生至死皆無一。曰如何是一歸何處。蔚近前叉手曰。不審。又問如何是道。曰道無可道。曰不道有不道箇甚麼。曰正要和尚疑著。曰疑著即錯。曰不疑亦錯。覩便喝。蔚亦喝。覩又喝。蔚亦喝。拂袖而行。覩曰。你雖悟得真性。年紀小在。未可印證。你且居山十年二十年。我自令人來取你。時年二十六。復返達蓬。獨處者十年。忽聞止巖圓寂。遂往掃塔。偶宿靈隱。一僧舉元長頌。有兩輪日月如梳過。一合乾坤似磨忙。寄語諸方參學者。莫教蹉過好時光之句。蔚聞。便同本僧。直造伏龍見長。長問。將甚麼與老僧相見。蔚竪拳頭曰。這裏與和尚相見。曰死了燒了。向何處安身立命。曰漚生漚滅水還在。風息波平月映潭。曰莫要請益受戒麼。蔚即掩耳而出。一日佛誕。長上堂。今日有三種好事。一者世尊降誕。二者天道晴明。三者有人施主設齋。若向此三種好事上。識得老僧舌頭落處。日消萬兩黃金。蔚從西過東。一手指天一手指地曰。天中天天中天。釋迦彌勒誰後先。長曰。大師子吼過了也。還有小師子麼。又一日上堂。舉無風荷葉動。必定有魚行。蔚出眾。震聲一喝。拂袖而行。長示偈曰。鬱鬱黃花滿目秋。白雲端坐碧峯頭。無賓主句輕拈出。一喝千江水逆流。未幾。蔚還達蓬。復移嵩山閱九載。長手書招致分座。尋返嵩山。壬辰。卓錫蘇州鄧蔚山。創建道場。號曰聖恩。參學者雲集。上堂。大丈夫漢。向威音王以前空劫那畔。擔負得行。何處有許多周折。豈不見。臨濟在黃檗會下。問佛法的的大意。三度問話。三遭痛棒。後至大愚。被他一桚。豁然大悟。便道。黃檗元來佛法無多子。大愚云。你適問有過無過。便道佛法無多子。畢竟有多少。速道。濟於大愚肋下。𡎺三拳。到這裏。一點子也瞞他不得。自後顯大機發大用。開鑿人天眼目。發揭佛祖宗猷。機鋒如石火電光相似。實難近傍。凡見學人入門便喝。大眾。如臨濟會下。兩堂首座。齊下一喝。且道。那喝是主。那喝是賓。這裏見得徹去。便見臨濟老人立地處。便見自[A38]己及大地眾生立地處。懷藏智鑑。鑑在機先。顯發大用。用超格外。以至東家杓柄長。西家杓柄短。無不知之。如今叢林參學高士。至死不明此事。病在何為。堪嗟。學人妄自執法為病。以病攻病。致使佛性愈求愈遠。轉急轉遲。伶俐漢𢌞光返照。直下知非。藥病兩忘。眼睛突出。爍破山河大地。耀開百億須彌。全卷全舒。全殺全活。捉敗德山門戶。看破臨濟家風。是則是。要見德山即易。要見嵩山即難。何故。須知死句中有活句。活句中有死句。死句中有死句。活句中有活句。會麼。善財到此無行路。有在渠儂彈指間。

(癸巳)自緣禪師結菴古寺

自緣。號會堂。臨海陳氏子。母感奇夢而生緣。氣骨不凡。翛然有出塵之趣。每入寺。見像變梵筴。必胡跪合爪。父謂母曰。是子。如青蓮花水不能沾。豈俗能淹耶。乃命出家。薙髮受具。趺坐一室。日以縛禪為事。[A39]已而還台。參日溪泳。泳一見輙喜。命侍左右。泳遷淨慈。緣從其行。咨决心要。豁然契悟。久之。復還台省父。道經寧海。日[A40]已暮。悲風號林莾間。緣皇皇急走。夜行三里許。乃逢逆旅主人。破屋一間。不能蔽風雨。緣竟夕不𥧌。明發。指天自誓曰。所不能建菴廬以延旦過者。有如日。里中有妙相古寺。兩廡蕭然。緣往還視。喜曰。是足以遂吾志矣。白於主僧。假其西偏。糞除蕪穢。具床几設衾褥。罔不整潔。縣東桃源橋上。故有圓通閣。緣遷至其處。建華嚴閣橋之南。復築彌陀閣。像淨土十六觀相。令覽者覩相興行。啟發極樂正因。

(甲午)輔良禪師住天童

輔良。出世嘉興聖壽。凡十三年。至正甲午。遷天童。

(乙未)慧照禪師住寶陀

至正乙未。慧照。遷住寶陀。先是。寺以搆訟而廢。照謂。訟興在辨難太迫。一處之以寬慈。絕無與較。且曰。我佛得無諍三昧。所以超出群品。我為佛子。可不遵其教耶。眾服其化○普仁。字德隱。蘭溪趙氏子。祝髮受具。有慨然求道之志。危坐達旦。期息妄緣。了然義。以大辨之子。丕振臨濟宗風。仁往造焉。入室問答。機鋒奮觸。電掣霆奔。義命侍香。久之。出游閩浙江湘。凡名剎所在。必求諸尊宿。以證其所悟。無不改容禮之。雙徑南楚說。請陞座說法。說化古鼎。來補其處。益推敬仁。且謂相見之晚。仁猶不敢自足。亟走四明。見月江印。雲外岫。相與辨詰無虗日。徵以宗門機緣。大而沙界。小而毫芒。無不收攝。乙未。出世金華淨土寺。

(丙申)慧照禪師住阿育

慧照。住寶陀。一日僧夢一神人。衣冠甚偉。飛空而來。僧作禮問之。神曰。我從阿育王山來。欲請大千師赴供耳。未幾。行宣政院。署照住是山。照憫大法陵夷。孳孳誘掖。不遺餘力。甞垂三關語。以驗來學。一曰。山中猛虎。以肉為命。何故不食其子。二曰。虗空無向背。何緣有南北東西。三曰。飲乳等四大海水。積骨如毗富羅山。何者是汝最初父母。時未有契其機者○慧曇。初出世牛頭山。遷廣慧。又遷保寧。丙申。　王師定建業。曇謁　上於轅門。　上見曇氣貌異常。嘆曰。此福德僧也。命主蔣山太平興國禪寺。時當儉歲。曇化食以給其眾。無闕乏者。山下田人。多欲𨽻軍籍。曇懼寺田蕪廢。請於　上而歸之。山之林木。為樵者所剪伐。曇又陳奏。　上封一劍授曇曰。敢有伐木者斬。至今蓋鬱然云○元瀞。字天鏡。號樸隱會稽倪氏子。容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機穽押闔之術。不識為何物。祝髮受具。嶷然有遠志。從天岸講天台止觀。復往雙徑。參行端。瀞入門。端厲聲一喝。瀞若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。端曰。汝果何所見耶。復問答四三轉。皆愜端意。端顧左右曰。是般若位中人也。遂命歸侍司。尋掌書記。時年二十七。丙申。出世會稽長慶。陞天衣萬壽。四方問道者。聞風來歸。

(丁酉)力金禪師住瑞光

力金。號白菴。吳郡姚氏子。母夢一龐眉僧。直趨房闥。麾斥弗退。因驚呼而覺。遂懷姙。既生。芬香滿庭。年臨五六。方顙圓額。白晢如玉琢。見者無不憐愛。七歲讀書。過目成誦。或見佛像。輙五體投地。一日請於母曰。兒患世相起滅不常。將求出世間法可乎。母曰。出家甚苦。爾年幼。豈能堪乎。曰兒心自樂之。想無苦也。累請不[A41]已。遂令出家。祝髮受具。精研教乘。忽喟然嘆曰。名相之學。略諳之矣。盍棄諸緣而往躋覺路乎。遂更衣入虎林。謁古鼎銘於雙徑。銘示以德山見龍潭語。金奮迅踴躍。直觸其機。從而有契。銘俾掌記室。未幾。分座說法。至正丁酉。出世蘇州瑞光寺。

○千巖元長禪師入寂(中峯本法嗣臨濟二十世)

至正丁酉六月日。元長示微疾。索浴更衣。會眾書偈云。平生饒舌。今日敗闕。一句轟天。正法眼滅。遂投筆而逝○良亮。遍參諸方。久未能證入。往參元長。長見亮誠慤。可與進修。時加警䇿之。[A42]已而命司藏鑰。使日閱三藏玄文。久之。陞居第一座。甞示偈曰。無明佛法無多子。一味砒霜藥殺人。待汝棺材瞠得眼。却教劍刃上翻身。一日謂亮曰。如如真性。逈出根塵。祥光發現。照燭乾坤。非有絕念之深功。不能超出生死。而入常寂之場。子盍縛茅於重山密林。而究明之乎。亮躍然。即日下山。丁酉春。行至龍游縣。北有山曰寶蓋。遂駐錫焉。三四年便成伽藍。名曰實際禪居○善繼。字絕宗。諸暨樓氏子。母夢神人授白芙蕖而生。始能言。見母舉佛號。合爪和之。稍長。讀春秋。喟然嘆曰。春秋乃世間法。欲求出世間。非釋氏將疇依。此身不實。有如芭蕉。縱因書而致高官峻爵。寧得幾何時耶。遂祝髮受具。習天台教觀。復往天竺。從湛堂澄。澄曰。法輪之轉。他日將有望於斯子乎。出世三主伽藍。俄謝事東歸。嚴修淨業。丁酉七月日。集眾曰。佛祖弘化。貴乎時節因緣。緣與時違。化焉托乎。吾將歸矣。遂索筆書偈而化。茶毗。齒舌不壞。舍利纍纍然滿地○懷信。住龍翔。當　大明兵下金陵。僧徒俱散去。信獨結跏宴坐。執兵者滿前。無不擲杖而拜。　上甞幸寺。聽信說法。嘉信純慤。特改龍翔。為大天界寺。寺之逋糧。在民間者。遣官為徵之。丁酉八月日。晨興索蘭湯。沐浴更衣趺坐。謂左右曰。吾將歸矣。汝等當以荷法自期。勵精進行可也。言畢而瞑。侍者撼且呼。求偈不[A43]已。信握筆書曰。平生為人戾氣。七十八年漏洩。今朝撒手便行。萬里晴空片雪。書畢復瞑。茶毗。舍利如菽如麻。五色燦爛。雖烟所及處。亦纍纍然生。貯以寶瓶。光發瓶外。信生平進修極勤。自壯至耄。默誦法華經一部。無一日闕。屢感蓮花香滿院。芬郁異常。將終前一日。　上統兵駐江陰。當晝而𥨊。夢信服褐色禪袍來見。　上問曰。師何為乎來也。對曰。將西歸。故告別耳。　上還聞信遷化衣。與夢中正同大悅。　詔。出內府幣帛。助其喪事。舉龕之夕。　上親致奠。送出都門外。

(戊戌)古鼎祖銘禪師往生淨土(元叟端法嗣臨濟十七世)

祖銘。住徑山。元日祝釐。江浙省垣。現白光三道。丞相康里。見之加敬。又康里。奉銘所贊觀音像於紫薇閣。是夕。瑞光煜然。延至郡城雲居。時詣銘叩宗門玄旨。一日看經次。問長老何不看經。銘曰。尋行數墨。為看經耶。里無語。銘翻經曰。老僧看經去也。里以手掩經曰。請為說破。銘曰。伊尹周公。是阿誰做。至正戊戌。將遷寂。致書囑里外護。正月日。語門人曰。觀世音蓮臺至矣。遂索筆書偈曰。生死純真。太虗純滿。七十九年。搖藍繩斷。擲筆而逝○輔良。主天童。閱四春秋。移中天竺。時海內大亂。兵燹相仍。南北兩山諸剎。皆化於烈焰。靈隱古稱絕勝覺場。凉烟白草。凄迷於夕照之間。過者為之慨嘆。丞相康里。選良居之。既至。葺茅為廬。以棲四方學者。雖當凋零之秋。開示徒眾。語尤激切。甞曰。達磨一宗。陵夷殆盡。汝等用力。如救頭然可也。然百千法門。無量妙義。於一毫端。可以周知。如知之。變大地為黃金。受之當無所讓。否則貽素飡之愧。歲月流電。向上之事。汝等急自進修。參學之士。多有因其言而悟入者○紹大。住金華山。凡十有八年。戊戌。移住義烏雲黃山寶林禪寺○楊𠃔真。字無識。金華人。縣東五十五里許。有一土阜。延袤數里餘。曰羅漢山。先是宋元豐間。里之善士鄭克𠃔。與其弟克明。於其地冶鐵。鑄阿羅漢像五百十八尊。山因是得名。二百餘年後。𠃔真居於山側。與其室人王氏本淨。同往伏龍山。謁蘭室馨。受大乘三聚淨戒。以縛禪為事。一夕夢有異僧。若來自西域者。告曰。汝宜於羅漢山。建永寧菴。以修學禪定。覺而異之。乃即其地搆佛廬。真手植青松。蔚乎成林。而門樓亦具。

(己亥)必才法師往生淨土

必才。字大用。臨海屈氏子。年十二。習天台教觀。祝髮受具。游虎林。謁湛堂澄。時玉岡潤。來居第一座。才執經入室。足不踰戶限者十年。潤嘆曰。是子。非靈山會上業[A44]已習之。烏能致此哉。出世海鹽當湖。至正癸未。陞演福。己亥三月日。召弟子曰。我生緣將盡。即焚香向西而坐。厲聲稱西方佛號。晝夜六時。聲無暫輟。翼日又曰。爾等勿謂修持無驗。吾淨土緣稔。三昧現前。吾其行矣。即具浴更衣。遺書以別相知者。復作辭世偈一首。及舁龕就火。五色神光自龕中發。火[A45]已。舌如紅蓮。齒牙如珂貝。舍利如菽者滿地。萬眾競取。灰燼一時俱盡。後至者。穴地尺餘。亦得之○梵琦。主嘉興本覺。丁酉。遷本郡天寧。己亥。築室海鹽天寧西偏。以居。自號西齋老人。一意淨業。甞見大蓮花充滿世界。彌陀在中。眾聖圍繞。作懷淨土詩。勸同袍之士。及同社之人。凡有心者。悉令念佛○𠃔若。字季蘅。姓相里氏。出家受具。從佛海澄。與天岸濟。我菴無。玉庭罕。皆有重望。人稱為佛海會中四天王。住天竺。退居雲門。會天下大亂。干戈紛擾。若與之遇。脇以白刃。若不為屈。因遇害。白乳溢出。兵退。闍維。獲舍利無算。

(庚子)崇𥙿禪師住圓通

崇𥙿。受大訢心印。留侍左右十餘年。中丞張起巖。問訢曰。選佛場中。僧伽如此眾多。其有弗悖般若者乎。曰。戒律精嚴。言行不相背馳。惟崇𥙿一人。自受度以來。脇不沾席者三十載矣。巖深加獎嘆。未幾。出世太平光孝。一日令圬人塓壁。壁中隆然。如有物函。抉之獲悉達多太子像。乃佛牙所刻成。𥙿召工。傅以黃金。金迸裂。舍利從中涌出。雕小香殿。奉之。遐邇施者。日新月盛。尋遷九江圓通。宋初有神僧緣德。將示寂。累青石為塔。語其徒曰。此塔若紅。即吾再來。暨圓機旻。來鎮法席。塔果紅色。旻臨終復懸記。有三百年後大興佛事之讖。𥙿入院時。眾僧夢旻至。其塔燁然有光者彌月。識者謂。自旻至𥙿。正逾三百之數○善學。號古庭。生馬氏。出家受具。投華嚴諸師。而窮其說。久未有所入。時寶覺簡。講經曹溪。學從之。簡謂門人曰。學上人。可謂名實相副矣。爾曹。能如其賢。吾宗庶幾復振乎。自是名稱勃然。出世崑山薦福。越二年棄去。還東林。專修白業。謂同志曰。吾觀慈雲淨土懺儀。明白簡要。五悔諸文。皆出華嚴。吾欲藉是生安養耳。

(辛丑)竺遠正源禪師入寂(盧谷陵法嗣臨濟□□世)

正源。字竺遠。歐陽修之後裔。居南康。母夢梵僧入室而生。受具行脚。見虗谷陵。陵以龍潭滅紙炬語問之。源曰。焦石可破層氷。曰破後如何。曰探索乃知。曰所知者何事。源擬對。陵舉杖擊之。悚然默喻。出世住觀音興聖道場靈隱徑山五巨剎。甞勸人念佛曰。石鞏張弓。三平駕箭。遠公徑捷勸修。行一句彌陀無別念。至正辛丑。預告日期。六月日。書偈而化。塔全身於徑山。弟子分瘞爪髮。舍利叢叢然生○守貴。住天龍。辛丑八月日。作偈一首。寄別丞相達識帖穆爾。明日趣浴。索筆書頌曰。一蝸臭殻。內外穢惡。撒手便行。虗空振鐸。天龍一指今猶昨。擲筆而化。貴平生。戒行甚峻。甞落一齒。其左右櫝藏之。中生舍利。五色燁然。日見增長○智及。自隆教轉普慈。又遷淨慈。辛丑秋。遷徑山。風動四方。考德者愈。

(癸卯)永寧禪師住慈慧

庚子。永寧。領善權。募萬人。為萬善同歸會。二晝夜。及[A46]瘞兵後枯骨。至無萬數。壬寅。復退歸龍池。癸卯。廣德大旱。寧。為結壇誦呪。梵唄未終。大雨如瀉。眾於是強寧。住麻蕻山慈慧禪菴。

(甲辰)松隱茂禪師入寂

茂。住清凉十五年。退隱東堂。影不出山。甲辰八月日。示微疾。左右請偈。茂指心曰。我此中廓然。也何偈之為。明日召諸比丘言別。即端坐憑几。握右手為拳。以額枕之而逝。經七日。容顏明潤。捫其頂猶溫。火化獲舍利。如珠璣者頗眾。壽八十五。臘七十○初智度。隱楞伽。甲辰。移住龍泉普慈。

(乙巳)明德禪師住淨慈

明德。住松江東禪。再遷集慶保寧。一住十五夏。三遷湖之道場。乙巳。丞相康里。請居淨慈。

(丁未)𠃔清禪師建法海精舍

𠃔清。字有源。金華王氏子。出家參元長。脇不沾席者十年。一旦入室。機鋒相撑觸。莫窮涯際。長欣然頷之。乃囑其出游閩浙淮間。以求印可。清見諸師了不異。長時退隱故山。文彩自露。尋出世子湖。遷玉山。丁未。飛錫蘭溪龍巖。樂其風氣襲藏。乃嘆曰。如此靈壤。可不開般若之場乎。遂即南洲。建法海精舍○懷渭。得法大訢。訢瀕沒。呼渭曰。吾據師位者。四十餘年。接人非不夥。能弘大慧之道。使不墜者。惟汝與宗泐爾。汝其懋哉。訢歿。渭出世寶相。遷報國。又遷道場。雖當兵燹相仍之際。為法求人。無少退轉。元至正末。避地匡廬。悍兵來索金帛。渭瞋目訶曰。浮屠烏有是物耶。兵怒㧞劍欲殺之。渭引頸就劍。兵嘆息而去○慧曇。住蔣山。丁酉遷天界。吳元年　大內新成　詔曇。引千二百眾。披閱大藏。曇陞座說法。　上親帥群臣。幸臨瞻聰。曇法音洪暢。妙契　皇情。出內帑帛。以施遠邇。學徒聞風。奔赴堂筵。至無所容。凡祖庭規矩。曇備行之。觀者唶唶曰。三代禮樂。無以加焉。初僧堂寮庫。有司權以貯戎器。久而不歸。　上命相國李善長出之。且　御書天下第一禪林六大字。懸於三門○智度。住普慈。乙巳。移茅山。遷武峰。丁未。復隱岑樓。

(戊申)洪武元年開善世院

慧曇。住天界。戊申春三月。開善世院。特授曇演梵善世利國崇教大禪師。住持大天界寺。統諸山釋教寺。當是時。宗社有志之流。山林抱道之士。聯鑣而迭出。咸居名山大剎焉。自古崇尚法門。於斯為盛。章縫之士。以釋氏為世蠧。請滅除之。　上以其章示曇。曇曰。孔子以佛為西方聖人。以此知真儒必不非釋。非釋必非真儒矣。　上亦以佛之教。陰翊王度。却不聽。　上。聞寺僧多行非法。命嚴馭之。曇[A47]但誘以善言。諸群沙門。汙染習俗。實悖教範。或勸當痛治。曇曰。諺有云。大林有不材之木。能盡去乎。祇益釋門之累耳。事呈露者。勿恕可也。示眾。春風浩浩。春日遲遲。黃鶯啼在百花枝。箇中無限意。消息許誰知。語未既。遽有僧問曰。心意識遏捺不住時如何。曇厲聲曰。是誰遏捺。曇室中謂僧曰。二六時。無你啗啄分。無你趣向分。會麼。僧罔措。曇曰。未明三八九。難免自沉吟○自緣。住報恩禪院。元季政亂。海上兵動。烽火漲天。三閣與寺皆鞠為茂草之場。緣衋然傷心。又以興復為己任。持鉢行化聚落中。隨其地。建華嚴傳經之會。演說因果。屠沽為之易業。於是。施者四集。緣。乃於桃源夾河兩堤。甃石建閣。畢工未久。而緣厭世矣。洪武戊申三月一旦。早作。無疾如平時。索浴更衣。屬諸弟子。以見性為急。且曰。吾明日將逝。至期呼筆書偈。怡然委順。龕留七日。顏貌如生。茶毗。得舍利無算○惟則。字天真。俗姓費。吳興人。母夢異僧。覺而有娠。及誕。異香襲人。因名僧寶。髫年出家。受具遊方。謁楚石琦。千巖長。無見覩。無用寬等一十八八。皆不契。後聞匡廬無極源。為雪巖欽法嗣。欽甞命源曰。子福薄。不宜出世度人。年[A48]已百歲。獨坐茅菴。終日不語。則徑造之。源亦無啟發。後值源在廁上。乃趨問曰。如何是祖師西來意。源擒住曰。道道。則於言下大悟。但搖手而[A49]已。源曰。子有所得耶。則遽答曰。何得之有。源曰。子作道理耶。則拂袖而出。自此機鋒不可犯。服勤月餘。日益玄奧。諸方畏服。久之。掌藏鑰於靈隱。後聞受業師老病。遂歸侍焉。有誓不涉世之語。四方學者。日闐其門。眾請開法海門。千指圍繞。道價日振。洪武初。徵天下高僧赴京。則當首選。俄以足疾。賜還海上。癸酉春。示微疾。一日侵晨告眾曰。吾去矣。侍者乞偈。則厲聲曰。平常說底不是耶。遂瞑目而逝。茶毗。獲舍利無數。頂骨牙齒舌根不壞○崇𥙿。住圓通。洪武元年。移主阿育。寺居五山之一。領寺事者。俱一時名德。繼者頗難其人。聞𥙿之臨。少長咸悅。香花遠迎者。接踵於道。時當仲冬。風恬日妍。天樂四聞。萬口稱頌。爭言見未曾有。及其接引未悟。專指單提向上之功。棒喝縱橫。逢者膽落。

(己酉)無盡祖燈禪師入寂(日溪泳法嗣)

祖燈。住天台上雲峰。日與其徒修苦行。以自給。冬一裘夏一葛。朝夕飯一盂。影不出山者。踰五十春秋。人多化之。以勤勞修持為急。有以土田布施者。則辭曰。先佛以乞食為事。吾焉用此為。己酉春正月。忽示微疾。召弟子普饒繼其席。二月八日。復作書。與同袍道別。夜將半。顧左右曰。天向明乎。曰未也。曰和尚正當此際何如。燈破顏微笑曰。昔古德坐疾。有問云。還有不病者乎。曰有。曰何物是不病者曰阿爺阿爺。燈既舉此語。良久。又曰。如此喚做病得否。眾皆無言燈祝曰。色身無常。早求證悟。時至吾將行矣。侍者執紙求偈。燈曰。終不無偈。便未可死耶。侍者請益堅。乃書曰。生滅與去來。本是如來藏。拶倒五須彌。廓然無背向。投筆端坐而逝。火化。異香襲人。舍利不可勝計○永寧。住麻蕻山。戊申。又退歸龍池。己酉夏六月示微疾。屬弟子。裁紙製內外衣。且曰。吾將逝矣。十七日昧爽。起沐浴服紙衣。書偈曰。七十八年守拙。明明一場敗闕。泥牛海底翻身。六月炎炎飛雪。書畢。側臥而化。停龕七日。容貌如生。茶毗。五色光現。齒牙舌輪。及數珠皆不壞。舍利無算。烟到中林。亦纍纍然生。人競折枝取之。至灰土掬取淘汰。獲者亦眾。門人各分餘骨與不壞者。就龍池寺五所。建塔藏焉○慧曇。主天界。遭際昌辰。寵賚便蕃。凡位居臣列。被　召必以名。惟曇誥勅咸以大禪師稱。前所未有。洪武二年冬。曇忽得瘖疾。遂罷院事○洪武改元。首開善世院。俾擢有道浮屠。蒞天下名山。杭之淨慈虗席。僉欲起嘉興天寧。力金主之。金力辭。退居同歸菴。迎母以養。[A50]已而有　旨。起金住大天界寺。金至闕。見　上於外朝。慰勞優渥。即令內官送入院。金精通西竺典。及東魯諸書。與縉紳談論。霏霏如吐玉屑。至於勘驗學子。務直指心源。宗說兼行。機用迭發。尤使聽者敬仰不置。

(庚戌)白雲智度禪師入寂(無見頂法嗣臨濟□□世)

智度。居華頂。庚戌春二月示微疾。浩然有歸志。四眾堅留。度曰。葉落歸根。吾所願也。遂回處州福林。纔五日。三月日忽沐浴易衣。索筆書偈曰。無世可辭。有眾可別。太虗空中。何必釘橛。遂擲筆而逝。闍維。得五色舍利。及齒牙數珠等。[A51]瘞於院西○善學住滸溪光福。庚戌。院僧以官賦違期。當徙虔州。有司。知學專任講道。欲與辨析。學曰。吾為主僧。法當坐。敢累他人耶。遂毅然請行。或問故。學曰。宿業[A52]已定。不可逭也。庚戌四月。行抵池陽馬當山。示疾而化○寶金。居五臺。己酉。燕都平。庚戌　詔金至南京。見　上於奉天殿。且曰。朕聞師名久。以中州苦寒。特延師居南方耳。遂留於大天界寺。時　召入問佛法。及鬼神情狀○世愚。住烏石。洪武三年冬十二月。略示微疾。召門弟子。勉以精進入道。索筆書偈曰。生本不生。滅本不滅。撒手便行。一天明月。擲筆而逝。

(辛亥)介菴輔良禪師入寂(廣智訢法嗣臨濟十八世)

輔良。住靈隱。化緣既周。洪武四年正月日。手䟽衣貲入公帑。散交游。及治喪[A53]斂之事。顧謂左右曰。翼日巳時。吾將逝矣。及期澡浴。端坐書偈而化。闍維。齒牙堅潔。舌根紅潤。皆無壞者。火滅。諸舍利珠圓玉皦。將至盈升。四眾爭取。灰燼為盡。瘞骨歸雲塔中。初良。未告寂時。以書屬後事於同門宗泐曰。吾大期[A54]已至。子宜速還。若稍遲遲。不復相見矣。時泐留姑蘇。謂。良精神尚彊。豈遽如其所言及。治任來歸。良。火化[A55]已數日矣。良性簡直。舉揚大法。不務緣飾。而西來之旨自明。復以淨土觀門苦海舟航。時兼修之。未甞少怠。

○楚石梵琦禪師入寂(元叟端法嗣臨濟十七世)

洪武四年秋。　上。以鬼神之理甚幽。意。先佛必有成說玅。選僧中通三藏之說者。問焉。琦與夢堂噩。等應　召而至。舘於天界。援據經論成書。將入奏。七月二十二日。琦忽示微疾。二十六日。索浴更衣。跏趺書偈曰。真性圓明。本無生滅。木馬夜鳴。西方日出。置筆謂噩曰。師兄。我去也。噩曰。何處去。曰西方去。曰西方有佛。東方無佛耶。琦震威一喝。泊然而逝。　上聞嗟悼。時禁火塟。以琦故。特命開之。火餘齒舌數珠不壞。舍利五色。粘綴遺骨。纍纍然如珠。弟子奉骨。及諸不壞者。歸海鹽建塔天寧塟焉。壽七十五。臘六十三○宗泐。住徑山。洪武四年春。　詔集三宗名僧十人。及其徒二千。建廣薦法會於鍾山。命天界寺力金。總持齋事。金對以母老。舉泐自代。復還菴居。泐遂住天界○初慧曇。主天界。以病謝院事。庚戌春二月病良[A56]已。夏六月。廷義西域未臣伏。　上。以彼域敦尚佛乘。特命曇往。曇承命。即日登途。自浙閩之洋。凡歷國邑。布宣　天子威德。莫不聞而來歸。辛亥秋七月。道憩僧伽羅國。其國王喜甚。舘於佛山精舍。寅夜參承。令闔國臣民。悉得瞻禮。曇隨機開導。咸蒙法益。九月示微疾。未幾。沐浴更衣。呼左右謂曰。予不能復命矣。跏趺端坐。夜參半問曰。日將出否。曰未也。[A57]已而復問。至於四三。曰日出矣。怡然而逝。踰五日。顏貌如生。王大驚嘆。築壇茶毗。王與百僚。送至壇下。命比丘千餘。旋繞誦諸陀羅尼。時有白烟一道。上燭於天。薪盡火滅。舍利無算。舌根齒牙不壞。乃收靈骨。祔塟其國辟支佛塔。先是。彼佛曾亦懸記今之開祔。適符其言。

(壬子)洪武五年建廣薦法會

太祖即位之四年。重念元季兵興。六合雄爭。有生之類。不得正命而終。動億萬計靈氛。紏蟠充塞下上。吊奠靡至。煢然無依。天陰雨濕之夜。其聲或啾啾有聞。　宸衷若疚。且謂。洗滌陰鬱。升涉陽明。惟大雄氏之教為然。乃於冬十二月。　詔徵江南有道浮屠十人。詣南京。就蔣山太平興國禪寺。丕建廣薦法會。　上宿齋室。却葷肉弗御者一月。五年壬子春正月十三日昧爽。　上服皮弁服。臨奉天殿。啟　御撰章䟽。授禮部尚書陶凱。凱捧出午門。寘龍輿中。導至蔣山。俄　法駕臨幸。雲中雨五色子如豆。十五日將晏。　上服皮弁服搢玉珪。上殿面大雄氏。北向立自迎佛。以至望燎。無不極其誠敬。樂凡八奏。首曰善世曲。二曰昭信曲。三曰延慈曲。四曰法喜曲。五曰禪悅曲。六曰漏應曲。七曰玅濟曲。八曰善成曲。解嚴。群臣趨出。還宮時。隨有佛光五道。從東北。貫月燭天。良久乃沒○明德。主淨慈。時當元季戎馬紛紜。逮入　聖朝。德以耄年謝。歸道場竹林菴。壬子二月日。示微疾。戒其徒曰。吾身雖微。一真圓性。與如來等。世相起滅。無異石火電光。晝夜勤行。毋生退轉。吾歿後。當遵佛制付之茶毗。勿令四眾衣麻而哭也。言畢。索筆寫頌一首。泊然入滅。壽七十九。臘六十二。火餘。頂骨不壞。舍利纍纍。出灰燼中○智順。字逆川。瑞安陳氏子。大父母。精修白業。既沒。蓮花現門屏間。父娶婁氏。屢至哭子。情不勝哀。乃塑智者大師像事之。一夕夢像頂有圓光。逆江流而上。招婁氏謂曰。吾當為汝子。及窹有娠。既生。美質夙成。然自少不喜畜髮。翛然有塵外趣。七歲出家。稍長受具。讀法華經。歷三月。通誦其文。游方習天台教觀。久之嘆曰。義學雖益多聞。難禦生死。即禦生死。舍自性將奚明哉。遂更衣入禪。走天寶山。參鐵關樞。樞授以心要。順欲依樞而住。樞叱曰。丈夫不於大叢林。與人相頡頏。局此蠡殻中耶。拂袖而入。順下旦過寮。潸然而泣。或慰曰。善知識門庭高峻。拒之即進之也。樞聞笑曰。吾知其為法器。姑相試耳。乃延入室踰月。因如廁。便旋覩中園瓠瓜。觸發妙機。四體輕清。目前大地。倐爾平沉。亟上方丈求證。適樞入府城。順不往見。水濵林下。放曠自如。[A58]已而歷扺諸師。皆不合。復自念。非樞不足依。洊走閩中見焉。樞遙見喜曰。我子今來也。順舉所悟求證。樞曰。此第入門耳。最上一乘。則邈在萬里之外也。乃囑曰。汝可悉棄前解。專於參提上致力。則將自入閫奧矣。順從樞言。踰五閱月。一日將晚參。擬離禪榻。忽豁然有省。厲聲告樞曰。南泉敗闕。今[A59]已見矣。樞曰。不是心不是佛不是物。是何物。順曰。地上磚舖。屋上瓦覆。樞曰。即今南泉在何處。順曰。鷂子過新羅。樞曰。錯。順亦曰。錯。樞曰。錯錯。順禮拜而退。樞曰。未然也。乃披大衣。鳴鐘集四眾。再行勘驗。順笑曰。未吐辭前[A60]已不相涉。和尚眼目何在。又為此一場戲劇耶。樞曰。要使眾皆知之。遂將宗門諸語。一一詢順。頓一一具答。樞囑曰。善自護持。勿輕泄也。久之。分座說法。樞歿。順嗣住院事。[A61]已而回浙。尋返永嘉。住報恩。復入閩住東禪。遷雪峰。還溫潛居林泉。壬子。懷渭主淨慈。舉順以為代。順初不從。繼而嘆曰。所貴沙門行者。隨緣應世。何所容心哉。乃振錫而往○寶金。留天界。壬子春正月既望。　上親。行獻佛之禮。夜將半。　勅金施摩陀伽斛法食。竣事寵賚優渥。夏五月。悉鬻衣盂之資。作佛事七日。乃示微疾。　上知之。親御翰墨。賜詩十二韻。有玄關盡悟。[A62]已成正覺之言。時疾革。不能詣闕謝。至六月四日。沐浴更衣。與四眾言別。正襟危坐。目將瞑。弟子請曰。和尚逝則逝矣。不留一言。何以暴白於後世耶。金曰。三藏法寶。尚為故紙。吾言欲何為。夷然而逝。後三日茶毗。獲五色舍利。齒舌數珠不壞。紛然爭取。灰土為盡。

(癸丑)無夢曇噩禪師入寂

曇噩。隱居象山瑞龍別室。洪武三年。　詔徵江南有道僧。而噩與焉。舘於天界寺。既奏對。　上憫其年耄。放令還山。六年二月。時噩年八十有九。一旦無疾。忽戒浴易衣。出器物。分遺叢林諸友。命弟子曰。三界空華。如風捲烟。六塵幻影。如湯澆雪。亘古亘今。惟一性獨存。吾之幻軀。今將入滅。滅後闍維。煆骨為塵。不可建塔以累後世。聽吾偈。曰吾有一物。無頭無面。要得分明。涅槃後看。言訖。[A63]斂目危坐而逝○可授。住龍華。一坐十三春。洪武六年。遷中天竺。行至錢塘江濵。淨慈諸勤舊謀曰。此大善知識。胡可失也。天竺尚可致。吾屬獨不能耶。帥眾邀居其位○智順。赴淨慈。欲大有設施。而諸僧負官逋者。係累滿庭。順為出涕。悉代償之。洪武六年。至南京。僅四閱月。沐浴書偈而逝。闍維獲舍利無算○慧照。住阿育。九年退於妙喜。泉上築室曰夢菴。掩關獨處。凝塵滿席不顧也。洪武癸丑十月朔。召門弟子曰。吾將西歸。汝輩有在外者。宜趣其還。越七日。屬後事於住持崇𥙿。沐浴更衣。索紙書偈。書[A64]已。恬然化滅。壽八十五。夏七十。茶毗。牙齒眼睛及數珠不壞。餘成舍利。五色爛然○力金。退居同歸菴。洪武五年冬。復建法會。　大駕臨幸。詔金闡揚第一義諦。自公侯以至庶僚。環而聽之。靡不悅服。六年十二月日。忽示門弟子曰。吾有夙因未了。必當酬之。汝等勿以世相逼我。未幾。示微疾。謝去醫藥飲食。手書一偈。委順而化。停龕六旬。始行茶毗。視其貌如生。數珠齒牙不壞。設利羅無算。觀者競取之而去。

(甲寅)印原禪師入寂(中峰本法嗣臨濟二十世)

印原。自明本記莂。所至皆以叢林師子兒稱之。會清拙澄。將入日本建立法幢。原送至四明。澄曰。子能同歸。以輔成我乎。原曰。雲水之蹤。無住無心。何不可之有。即攝衣升舟。其後。澄能化行遐邇者。皆原力也。原還日本。歷主名剎。洪武甲寅春正月日。夜參半。召門人謂曰。吾今日逝矣。爾等即龕[A65]瘞之。母狥世俗行祭奠禮。更可徧語諸剎舊弟子。恪守吾平日所訓。使法輪永轉可也。黎明。賓朋候問。起居應接如平常。及午呼侍者曰。時至矣。可持觚翰來。及至。復曰。吾塔[A66]已成。惟未書額耳。大書心印二字。入室端坐。泊然入滅○李願證。字大猷。姑熟人。母陶無嗣。晝夜禱於觀自在佛。夜夢一比丘尼。乘白鹿車抱嬰兒。授曰。此福慧兒也善視之。既而有娠。生未逾月。兒忽身熱如火。不進抱。母復夢前比丘尼。持栗數顆嚼食之。夢覺。兒汗下如雨遂瘳。年四歲。嬉戲父膝下。因授以記姓書。兒曰。此有何義。讀之將奚為。父大驚。更以孝經。一誦即能闇記。稍長。益駿發異常。父甞手書楞嚴圓覺二經。逐卷取讀之。力白父母出家。祝髮受具。久之。杖錫來南京。謁慧曇於天界。曇命為侍者。謂曰。子才銳甚。宜留意文學。他日期子弘宗持教也。於是。獨坐一室。竺墳魯典。無不研窮。尋命掌記。戊申。出世嘉興水西寺。庚戌。遷吳興道場。未幾。退居武康山中。著觀幻子內外篇。以合儒釋一貫之妙。癸丑冬。還天界。時宋濂侍　上升武樓。遙望禪林顧濂曰。中有良僧乎。對曰。近有二僧。從吳越中來。皆能文辭。　上曰。其名謂何。曰一則願證。一則證傳。　上曰。試取觀之。濂。因進證傳文一編。　上親覧。終卷曰。是或儒者之所不及。復問願證所著。曰太常丞張丁家。有往復論性書。遂遣中官召丁。携證書至。　上復覽如前。喜曰。論議甚高。其鐵中錚錚者乎。明日。乃　召見謹身殿。慰勞備至。　敕吏部二僧皆除。應奉翰林文字。賜第太平門。及妻妾各二。令中秘給書籍。閉門習讀。三月俟髮長勝冠。然後涖職。後三月。證有疾。中使問疾者。絡繹於道。竟不起。病將革時。惟仰首言曰。死則死。所可憾者。受　上深恩。不能報爾。遂口授其友。草謝表。表未終而逝。　上夜夢證來謝服大布寬衣。巾稍欹。叩其家人。服色正同。因移棺撼巾不正。　上尤為嗟異。時甲寅春二月也。壽三十七。證傳即郭傳。字文遠。會稽人。與證同召。後陞修起居注。遷考功監令。一日　上謂濂曰。卿言。楞伽為達摩氏印心之經。　朕閱之信然。人至難持者心也。觸物而動。淵淪天飛。隨念而遷。凝氷焦火。經言操存制伏之道。實與儒家言不異。使諸侯卿大夫人咸知此。縱未能上齊佛智。其禁邪思絕貪欲。其不胥為賢人君子之歸。濂對曰。誠如　聖諭。第其文學簡古。義趣淵微。宋臣蘇軾。頗甞患其難讀耳。　上曰。此書生纏蔽文義之過也。朕於宮中。略覽數過。[A67]已悉領其大旨。即　勅奉御取經示濂。且點誦曰。如佛語心品第一卷所言。諸識有二種生。謂流注生。及相生。有二種住。謂流注住。及相住。有二種滅。謂流注滅。及相滅。此三相者。最為微隱。惟佛能究言之。第四卷所言。自心妄想非性。智慧觀察。不墮二邊。先身轉勝而不可壞得。自覺聖趣。是般若波羅蜜。此言六度萬行。互相融攝。成菩提分。皆繇般若成立。尤為深切。般若心經。金剛般若經。皆心學所繫。不可不講習也○可傳。自得法於元長。去棲范蠡巖。巖有虎。一夕避去杭之仁和。去城東五里所。其地當元季。為戰闘之區。莾無居人。及歸我明。遺民稍集。往往好勇嗜利。屠羊豕以成肆。傳憫之。托鉢行化。有褚道真。與金薌者。首為迎禮。先是。真夢異僧至其廬。倡偈為贈。及見傳。儼然與夢不殊。真遂與薌。日乞食饋傳。且請右族。共建精舍一區。甲寅七月訖功。名其菴曰圓應○普仁。住智者禪寺。一坐十五夏。別築燕居於西麓曰潛菴。將有終焉之志。洪武戊申。抗之中竺。請仁住持。仁欲往。郡守從容問曰。佛法有重輕耶。曰否。曰佛法既無重輕。師位寧有崇卑耶。仁一笑而止。甲寅。淨慈虗席。使者自武林。凡三至。仁乃起而應之。開法日。黑白環聽者千人。各挹深飲醲。嘆咏而去○初無慍。參竺元道公。請問狗子無佛性話。纔開口。被道一喝。慍大悟。通身汗下。因呈頌云。狗子無佛性。春色滿皇都。趙州東院裏。壁上掛葫蘆。道乃發笑曰。恁麼會又爭得。慍拂袖便出。甞謂同參曰。此事如魚飲水。冷煖自知。決不在語言文字上。我輩若不遇這箇老和尚。幾被知解埋沒一世。公等設有把茆蓋頭。當不忘所自。出世住明州靈巖。遷台之瑞巖。示眾。穩坐家堂。因甚主人翁不識。掀翻大海。摑碎須彌。平地上因甚擡脚不起。眼光爍破四天下。自家眉毛落盡。因甚不見前後。下語者。多不契。學者方景從。竟謝事入松巖。松巖在萬山之巔。人跡罕到。慍至。悉謝遣徒御。但緘一書寄寺眾。眾發緘。乃退院上堂語也。遂抵巖泣請還寺。慍堅拒不𠃔。甲寅。東夷聞慍名。使者入貢中國。兼奏請住持。慍至南京。以老病力辭。　上憫而不遣。留處天界。時學士宋濂。遇休沐。必訪慍。劇談道妙。是年冬。歸隱鄞江。丙寅七月日。忽示微疾。僧問疾者至。慍惟力談禪病。勉以祖道自重。無一語及世間相。索筆書偈云。七十八年。無法可說。末後一句。露柱饒舌。咄。端坐而逝。

(乙卯)德隱普仁禪師入寂

普仁。住淨慈。乙卯春。秘書事起。有誣智者寺僧。購名畵以歸者。事下刑曹。刑曹以仁舊主寺者。當知其是非。逮而質焉。事將白。仁忽示微疾於京師寓舍。屈指計曰。今夏五月矣。左右曰。然。曰此八月八日最良。吾將逝矣。至期整衣。端坐而逝。雖當溽暑。容色不變○可授。居淨慈二載。洪武八年八月日。擊鍵椎集眾。再三申精進之戒。手撾鼓而退。歸臥竹院。忽示微疾。端坐西向。召左右謂曰。吾將逝矣。左右進觚翰請書偈。授麾去之曰。吾宗本無言說。乃合爪連稱佛號。至聲漸微而寂。茶毗。齒牙貫珠不壞。舍利光色晶瑩。如金銀水精者。徧滿於地○懷渭。自淨慈。退居錢塘梁渚。問道者。接踵而至。乙卯十二月日。忽示微疾。召門弟子。屬以後事。怡然而逝。火化。得不壞者三。曰牙齒。曰鉢塞莫。曰室利羅。渭軀分短小。神宇超朗。終身持誦金剛經。未賞虗日。報國入院。季秋而山丹發花。一枝五萼。如佛手然。淨慈行化。有陳氏婦。預夢神僧臨其門。及渭至。稽首作禮。願為尼以相依。渭舉大法開導之。其婦恍若有所悟入。渭行未百步。而婦竟與家人別。坐脫而去○初晉義熈中。有西域僧法愔。至廬山。與慧遠結社。[A68]已而來蘇。以念佛三昧。化導有情。蘇人翕然歸之。為建淨壽院。後改名萬壽。元末。天下大亂。寺為兵所焚。洪武癸丑。蒲圻魏觀。來為郡。周視廢基。蹙額言曰。是剎之廢。不得名。浮屠不足以起之。行中仁公。乃寂照和尚。世適今住虎丘。德涵道融。堪為人天師。中興之責。庶其在是乎。遣使致書幣。凡三往而後應之。仁泊然獨居。未幾。遠近清修士。魚貫而來。仁曰。可矣。於是重興殿宇。百廢具舉。乙卯冬十月告成。仁太息曰。吾耄矣。宜選春秋強盛者繼之。乃退居松林蘭若。勤舊合輿議。延景瓛繼其席。瓛。字瑩中。

(丙辰)明叟昌禪師入寂(千巖長法嗣臨濟廿一世)

明叟昌。得法元長。元至正己亥。與弟子無聞聰。結菴浦江縣東十五里。其地曰花山。菴名棲靜精舍。晝夜以禪寂為務。洪武丙辰十月日。一旦無疾辭眾。說偈曰。生本非生。滅亦無滅。撒手便行。虗空片月。說[A69]已。端坐而逝。昌歿。聰繼之。弗懈益虔。

(戊午)樸隱元瀞禪師入寂(元叟端法嗣臨濟十七世)

元瀞。住靈隱。入院甫浹日。左右請曰。寺政實繁乏都。寺僧司之。有德現者。稱多才。昔掌崇德莊田。能闢其萊蕪。以食四眾。儻以功舉。其誰曰不然。瀞諾之。先是。勤舊有聞。歆現之獲田利。率無賴比丘。請前主僧代之。及現被選。大懼發其奸私。走崇德縣。列現過失。縣令丞寘不問。未幾。有徤令至。上其事刑部。刑部訊鞫。既得實。以瀞為寺長。法當緣坐。移符逮瀞。或謂瀞曰。此三年前事爾。況師實不知。且不識聞。宜自辨訴可也。瀞笑曰。定業其可逃乎。至部。部主吏問曰。現之犯禁。爾知之乎。曰知之。曰既知。當書責欵以上。瀞即操觚如吏言。尚書暨侍郎。覽之大驚曰。師當今名德也。惡宜有是洊審之。瀞了無異辭。於是。皆謫[A70]陝西為民。聞亦大悔。且泣曰。聞草芥耳。豈意上累師德。蚤知至此。雖萬死不為也。瀞弗顧。行至寶應。謂從者曰。吾四體稍異常時。報身殆將盡乎。夜宿寧國禪寺。瀞女弟之夫陳義安。時為青州衛知事。移戌鳳陽。以道經寺中。瀞悅曰。吾遺骸有所托矣。是夕共飯。猶備言遷謫之故。不見有憊色。明旦。忽端坐合爪。連稱無量壽佛名。泊然而逝。龕[A71]斂火焚。骨間舍利。叢布如珠○智及。居穹窿。戊午八月示微疾。九月四日。索筆書偈而逝。茶毗。火𦦨化成五色。有氣襲人。如沉水香。齒牙數珠不壞。遺骨紺澤。類青琉璃色。舍利交綴於上○慧朗。別號幻隱。台州項氏子。七歲患疽。置床上。忽不見。[A72]已而求得之。問其故。曰頃睡中。有四童子舁至此。無他也。翼日疽愈。既長出家。參行端。端問。東嶺來。西嶺來。朗指草鞋曰。此是三文錢買得。端曰。未在更道。朗曰。某甲只如此。和尚作麼生。端曰。念汝遠來。放汝三十棒。朗乃悟旨。久之。遂罄底蘊。曰纔涉思惟。皆為剩法。出世五峯。戊午。住靈隱。

(己未)東溟慧日法師往生淨土(天台宗)

慧日。住天竺前後二十五年。洪武改元。始獲謝事。時有學僧伽。奉　詔入京。魚貫而見。日年最高。白眉朱顏。其班前列。　上親問。以升濟沉溟之道。日備述其故。　上悅。顧眾謂曰。邇來學佛者。惟飽食優游。沉貍歲月而[A73]已。如金剛楞伽諸經。皆攝心之要典。何不研窮其義。苟有不通。質諸白眉法師可也。自後數　召見。字而不名。及建鍾山法會。請日說毗尼淨戒。辭歸上天竺。日修西土安養之學。十二年秋七月朔日。夢青蓮華生方池中。華色敷腴。清芬襲人。既窹。召弟子曰。此生淨土之祥也。吾去人間世。殆不遠乎。至四日。趺坐書頌。合爪而寂。壽八十九。臘七十三。藏全身於山之西峯。日軀幹修偉。眉長一寸餘。其白勝雪。目睛閃閃射人。道德餘光所照。不問耄倪。見日經行。輙曰。我白眉和尚來也。爭持香華。以為供養。居甞顏面嚴冷。片言不妄發。即發雖對王公大臣。未甞出一軟媚語。至於誘掖後進。色溫如春陽。

(辛酉)萬峯時蔚禪師入寂(千巖長法嗣臨濟廿一世)

時蔚。住鄧蔚山三十餘年。學徒奔凑。示眾。大凡參學做工夫者。先將平日所知所見。人我利名。盡情掃却。然後將本參話頭。頓在目前。行住坐臥時也參。著衣喫飯時也參。屙屎送尿時也參。靜閙閑忙時也參。喜怒哀樂時也參。但於十二時中。心心無間。念念相續。不忘這箇話頭。須是大起疑情。大疑即大悟。不疑即不悟。悟即悟自本心。明即明自本性。古人云。佛見法見。是二種鐵圍山。若有所見。盡成其障。所以證道歌云。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。此事不論根性利鈍。即要信得及。行得切時節到來。忽然觸著磕著。洞明大事。祖師云。我本求心不求佛。法界元來無一物。佛者覺也。如何是覺。㘞呵呵。方知此語。實無妄也。且道。笑箇什麼。經云。心生大歡喜。自知當作佛。然須如是。須經大善知識。爐鞴煆煉。將來方可續佛慧命。謹參。洪武辛酉。正月十五日。告眾曰。吾今時節至矣。大眾切莫遠去。二十九日。忽沐浴更衣。付囑曰。如今[A74]已得須向山間林下钁頭邊。接引一箇半箇。闡揚吾道。報佛恩德。不可攀高接貴。輕慢下流。逐利追名。迷真惑道。如今末法將沉。汝等切須仔細。復書偈曰。七十九年。一味杜田。懸崖撒手。杲日當天。遂趺坐而逝。塔全身於院西。蔚一生清苦。衲衣蒲履之外。錙銖不蓄。至於室中舉古驗今。直截根源。竝無剩語。所有示眾法語等。不肯留傳。[A75]但曰。從上佛祖言說。句句朝宗。言言見諦。後學初機。略不聽從。況吾區區杜田話柄乎。悉付火燼。門人記錄。略成文卷。仍行於世。得法弟子甚眾。而無念勝學者獨號能紹其傳云。