(甲子)懷海禪師開法百丈

懷海。既傳心印。無何住洪州大雄山。山號百丈。道一令人持書并醬三甕至。海集眾上堂。開書了。拈拄杖。指甕曰。道得即不打破。道不得即打破。眾無語。海便打破。上堂。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。又曰。汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不善。世出世間。一切諸法。莫記憶。莫緣念。放捨身心。令其自在。心如木石。無所辨別。心無所行。心地若空。慧日自現。如雲開日出相似。但歇一切攀緣。貪嗔愛取。垢淨情盡。對五欲八風不動。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。又曰。聖地習凡。因佛入眾生中。同類誘引化導。同渠餓鬼肢節火然。與渠說般若波羅蜜。令渠發心。若一向住在聖地。憑何得至彼共渠語。佛入苦處。亦同眾生受苦。只是去住自繇。不同眾生。

○明瓚禪師說法衡嶽

明瓚。即懶殘。執役衡嶽。收所餘而食。性懶而食殘。故號懶殘。宰相李泌。為德宗言其高行。有詔徵之。使者至石窟。宣麻命曰。尊者起謝恩。瓚寒涕垂膺。使者見而笑。令拭涕。瓚曰。我豈有工夫。為俗人拭涕耶。竟不能致。[A1]刺史將祭岳祠。方修磴道。中夜風雷。一峰隕巨石。當道橫臥。修磴者以十牛輓之。而又以數百人助輓。屹不動。瓚笑曰。無煩多力。遂履石。石盤旋而動。聲若震雷疾下。路遂開。人始神之。寺門外虎豹忽成群。瓚語眾僧曰。為爾盡驅彼。授我箠。眾以箠授。瓚纔出寺。一虎遽銜瓚去。而虎豹亦隨絕踪。瓚甞有歌曰。兀然無事無改換。無事何須論一段。直心無散亂。他事不須斷。過去[A2]已過去。未來猶莫算。兀然無事坐。何曾有人喚。向外覔工夫。總是癡頑漢。糧不畜一粒。逢飰但知嗎。世間多事人。相趂渾不及。我不樂生天。亦不愛福田。饑來喫飰。困來即眠。愚人笑我。智乃知焉。不是癡鈍。本體如然。要去即去。要住即住。身披一破衲。脚著娘生袴。多言復多語。繇來反相誤。若欲度眾生。無過且自度。莫謗天真佛。真佛不可見。妙性及靈臺。何須受熏煉。心是無事心。面是娘生面。劫石可移動。箇中無改變。無事本無事。何須讀文字。削除人我本。冥合箇中意。種種勞筋骨。不如林下睡。兀兀舉頭見日高。喫飯從頭𢫫。將功用功。展轉冥蒙。取即不得。不取自通。吾有一言。絕慮忘緣。巧說不得。只用心傳。更有一語。無過直與。細如毫末。大無方所。本自圓成。不勞機杼。世事悠悠。不如山丘。青松蔽日。碧㵎長流。山雲當幕。夜月為鉤。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。生死無慮。更復何憂。水月無形。我常只寧。萬法皆爾。本自無生。兀然無事坐。春來草自青。

○湛然法師入寂(天台宗)

興元元年。湛然將入滅。告其徒曰。大道無方無體。生歟死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。聊與汝等談道而訣。夫一念無相。謂之空。無法不備。謂之假。不一不異。謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。自利利人。在斯而[A3]已。言訖而化。翰林梁肅題其碑陰。稱為命世。亞聖云。

(乙丑)居士龐蘊參希遷禪師

龐蘊。字道玄。襄陽人。父任衡陽太守。寓居城南。蘊少悟塵勞。志求真諦。建菴修行於宅西。貞元初。首謁希遷。問不與萬法為侶者。是甚麼人。遷以手掩其口。豁然有省。一日遷問曰。子見老僧以來。日用事作麼生。對曰。若問蘊日用事。直下無開口處。遷曰。知子恁麼。方始問子。蘊遂呈偈曰。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。遷然之曰。子以緇耶素耶。曰願從所慕。遂不剃染。

○法常禪師住大梅

法常。襄陽鄭氏子。幼歲出家。初參道一。問如何是佛。一曰。即心是佛。常即大悟。貞元初。遂往鄞縣南七十里梅子真舊隱。縛[A4]茅燕處。示眾。汝等諸人。各自迴心達本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲識本。惟了自心。此心元是一切世間出世間法根本。故心生種種法生。心滅種種法滅。心但不附一切善惡而生。萬法本自如如一。[1]常令僧問和尚見馬大師。得箇甚麼。便住此山。曰大師向我道。即心是佛。我便向這裏住僧曰。大師近日佛法又別。曰作麼生。僧曰。又道非心非佛。曰這老漢惑亂人。未有了日。任他非心非佛我只管即心即佛。僧回舉似一。一曰。梅子熟也。

○惟儼禪師住藥山

惟儼。自傳心印。貞元初。因憩藥山。喟然嘆曰。吾生寄世。若萍蓬耳。又何效其飄轉耶。遂披蓁結菴。纔庇趺坐。鄉人賷携飲食。奔走而往。儼曰。吾無德於人。何以勞人乎哉。竝謝不受。鄉人跪曰。願聞日費之具。曰米一升足矣。自是甞以山蔬佐食。一食訖。就座轉法華華嚴涅槃。晝夜若一。後數歲而僧徒葺居僧室。梁棟鱗差。參學之眾。不可勝數。示眾曰。祖師只教保護。若貪嗔起來。切須防禦。莫教掁觸。是你欲知。枯木石頭却須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此。更宜自看。不得絕却言語。我今為你說這箇語。顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。又曰。如今出頭來。盡是多事人。覔箇癡鈍人。不可得。莫只記䇿子中言語。以為自[A5]己見。知見他不解者。便生輕慢。此輩盡是闡提外道。

○靈默禪師住五洩(馬祖一法嗣)

靈默。初謁道一。一接之。因披剃受具。次謁希遷。便問。一言相契即住。不契即去。遷據坐。默便行。遷隨後召曰闍黎。默回首。遷曰。從生至死。只是這箇。回頭轉腦作什麼。默於言下大悟。遂抝折拄杖。而棲止焉。貞元初。入天台。住白沙。復居五洩。僧問。何物大於天地。曰無人識得伊。曰還可彫琢也無。曰汝試下手看。

(丙寅)馬祖道一傳法龐蘊

龐蘊。至江西。參道一。問不與萬法為侶者。是甚麼人。一曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。又問。如水無筋骨。能勝萬斛舟時如何。一曰。我這裏無水亦無舟。說甚麼筋骨。蘊於言下大悟。作偈曰。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。悟後以舟盡載珍槖數萬沉之洞庭湘右。捨宅為寺。自是生涯惟一葉。蘊妻龐婆。及一男一女。女名靈照。鬻竹器以供朝夕。偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團圝頭。共說無生話。一日蘊坐次。問照曰。古人道。明明百草頭。明明祖師意。作麼生。照曰。老老大大。作這箇語話。曰你作麼生。照曰。明明百草頭。明明祖師意。蘊乃笑。又一日蘊宴坐。驀地曰。難難。十石油麻樹上攤。龐婆接聲曰。易易。飢來喫飯困來睡。照曰。也不難。也不易。百草頭上祖師意。又一日賣笊篱。下橋乞撲照見亦去身邊臥。蘊曰。你作甚麼。照曰。見爹倒地。特來扶起。蘊曰。賴是無人見。一日龐婆入鹿門寺作齋。維那請䟽意回向。婆拈梳子插向髻後曰。回向了也。便出去。

○曇藏禪師隱居衡嶽

曇藏。受心印於馬祖。後謁石頭。瑩然明徹。貞元二年。遁衡嶽絕嵿。人罕參訪。尋以脚疾。移止西園。禪侶日盛。一日自燒浴次。僧問。何不使沙彌。藏乃撫掌三下。甞養一靈犬。夜經行次。其犬銜藏衣。藏即歸於丈。又於門側伏守。忽一夜頻吠。奮身作猛噬勢。詰旦東厨有一大蟒。長數丈。張口呀氣。毒𦦨熾然。侍者請避之。藏曰。死可逃乎。彼以毒來。我以慈受。毒無實性。激發則強。慈苟無緣。冤親一揆。言訖。其蠎按首徐行。倐然不見。一夕有群盜至。犬亦銜藏衣。藏語盜曰。茅舍有可意物。一任取去。終無所吝。盜感其言。稽首而散。

○隱士李源訪比丘圓澤

初安祿山。陷東都。李憕為留守死之。憕子源。悲憤自誓。不仕。不娶。不食肉。捨第為慧林寺。寺僧圓澤。與源厚善。相率游峩眉。源欲自荊州泝峽。澤欲取長安斜谷路。源曰。吾[A6]已絕世事。豈可復道京師哉。澤默然久之曰。行止固不繇人。遂自荊州路。舟次南浦。見婦人錦襠汲水。澤指而泣曰。所不欲繇此者。為是也。源驚問之。澤曰。婦人姓王氏。吾當為之子。孕三歲矣。吾不來。故不得乳。今既見無可逃者。公當以符呪助我速生。三日浴兒時。願公臨我。以笑為信。後十三年中秋月下。杭州天竺寺外。當與公相見。吾以三生為比丘習禪。於湘西嶽麓寺有巨石。源聞悲悔。至暮澤亡婦乳三日。源往視之。兒果笑。後如期至吳。赴其約。聞葛洪川畔有牧童。扣牛角而歌曰。三生石上舊精魂。賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性長存。源乃呼澤公徤否。答曰。李公真信士。然俗緣未盡。慎勿相近。惟勤修不墮。乃復相見。又歌曰。身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越山川尋[A7]已遍。却回烟棹上瞿塘。遂隱不見。源居寺五十餘年。卒年八十餘。

○梁肅居士修天台止觀論成

梁肅。自諫議入翰林。深於台宗之學。修天台止觀論。建中五年甲子。首事筆削三年。貞元二年丙寅。功畢著止觀統例。略曰。夫止觀何為也。導萬化之理。而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜。止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證此者也。原夫聖人有以見。惑足以喪志。動足以失方。於是乎止而觀之。靜而明之。使其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本。御大車以禦正。乘大事而總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至賾而體神。語其近。則一毫之善可通也。語其遠。則重玄之門可𨶳也。用至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物無妄也。聖人舉其言。所以示也。廣其目。所以告也。優而柔之。使自求之。擬而議之。使自至之。此止觀所繇作也。夫三諦者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假也者。相對之義。中道也者。得一之名。此思議之說。非至一之旨也。至一即三。至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非數義也。非強名也。自然之理也。言而傳之者迹也。理謂之本。迹謂之末。本也者。聖人所至之地也。末也者。聖人所示之教也。繇本以垂迹。則為小為大。為通為別。為頓為漸。為顯為秘。為權為實。為定為不定。循迹以返本。則為一為大。為圓為實。為無住為中。為妙為第一義。是一三之蘊也。所謂空也者。通萬法而為言者也。假也者。立萬法而為言者也。中也者。妙萬法而為言者也。破一切惑。莫盛乎空。建一切法。莫盛乎假。究竟一切性。莫大乎中。舉中則無法非中。舉假則無法非假。舉空則無法不空。成之謂之三德。修之謂之三觀。舉其要。則聖人極深研幾窮理盡性之說乎。昧者使明。塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。旁礴萬劫而不違。壽載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰佛。強號之曰覺。究其旨。解脫自在。莫大極妙之德乎。夫三諦成功者如此。又曰。噫止觀。其救世明道之書乎。非大聖智超絕卓爾獨立。其孰能為乎。非夫聰明深達得意忘象。其孰能知乎。今之人乃專用章句文字。從而釋之。又何疎漏耶。智者去世。垂二百載。以斯文相傳。凡五家師。曰灌頂。曰縉雲威。曰東陽小威。曰左溪朗公。曰荊溪然公。左溪始弘解說荊溪廣以傳記數十萬言。網羅遺法。勤矣備矣。

(戊辰)馬祖道一禪師示寂(南嶽讓法嗣)

道一。入室弟子凡一百三十九人。各為一方宗主。轉化無窮貞元四年正月。登建昌石門山。於林中經行。見洞壑平坦。謂侍者曰。吾之朽質。當於來月。歸茲地矣。及歸。遂示微疾。院主問。和尚近日尊候如何。一曰。日面佛。月面佛。二月一日。沐浴跏趺入滅。壽八十。臘六十。元和八年追[A8]諡大寂。塔曰大莊嚴。

○懷海禪師傳法希運

希運。閩縣人。幼於本州黃檗山出家。身長七尺。額有圓珠。後遊天台。路逢一僧。與之談笑。如舊相識。熟視之。目光射人。頗有異相。乃偕行。屬溪水瀑漲。捐笠植杖而止。其僧率運同渡。運曰。兄要渡目渡。彼即褰衣躡波。若履平地。回顧曰。渡來渡來。運曰。咄。這自了漢。吾蚤知揑怪。當斫汝脛。其僧嘆曰。真大乘法器。我所不及。言訖不見。至洛京行乞。吟添鉢聲。有一嫗出扉間曰。太無厭生。運曰。汝猶未施。責我無厭何耶。嫗笑而掩扉。運異之。進與語。多所發藥。須臾辭去。嫗告曰。可往南昌見馬大師。至南昌。道一[A9]已示滅。遂往石門謁塔。時懷海廬於塔旁。乃往參海。海問。巍巍堂堂。從何方來。曰巍巍堂堂。從嶺南來。海曰。巍巍堂堂。當為何事曰巍巍堂堂。不為別事。海深器之。次日辭海。海曰。甚處去。曰禮拜馬大師去。海曰。馬大師[A10]已遷化了也。曰某甲特來禮拜。福緣淺薄。不及一見。未審平日有何言句。願聞開示。海遂舉再參馬祖因緣。運聞之。不覺吐舌。海曰。子[A11]已後莫承嗣馬大師麼。曰不然。今日因師舉。得見馬祖大機大用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。他日[A12]已後喪我兒孫。海曰。如是如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子今甚有超師之見。運便禮拜。一日運問。從上宗乘如何指示。海良久。運曰。不可教後人斷絕去也。海曰。將謂汝是箇人。乃起入方丈。運隨後入曰。某甲特來。海曰。若爾則他後不得孤負吾○不語通以從幼寡言。故名。因禮佛。有禪者問曰。禮底是甚麼。通曰是佛。禪者乃指像曰。這箇是何物。通無對。至晚具威儀。禮問禪者。未知意旨如何。禪者曰。座主幾夏耶。通曰十夏。禪者曰。還曾出家也未。通轉茫然。禪者曰。若也不會。百夏奚為。乃命同參馬祖。及至江西。祖[A13]已圓寂。遂謁懷海。頓釋疑情。

([A14]己巳)崇信參天王道悟禪師

道悟。自馬祖印記後。結茅荊門城外。一日節使來訪。悟不為加禮。因而發怒。擒悟擲江中。及歸見徧衙火發。且聞空中天王神嗔責聲。遂哀毀設拜。烟焰頓息。宛然如初。乃躬往江表迎悟。見悟在水。都不濕衣。益自敬重。於府西造天王寺供養。有崇信者。本渚宮人氏。少而英異。其家賣餅。即住於寺巷。甞日以十餅饋悟。悟受之。每食畢。輙留一餅曰。吾惠汝。以蔭子孫。信一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我耶。其別有旨乎。遂造而問焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。信聞之。頗曉玄旨。因投悟出家。悟曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。自是服勸左右。一日問悟曰。崇信自到來。不蒙和尚指示心要。悟曰。自汝到來。吾未甞不指汝心要。信曰。何處指示。悟曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便低頭。何處不指示心要。信低頭良久。悟曰。見則直下便見。擬思即差。信當下開解。乃復問。如何保任。悟曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。信後住龍潭。接德山。

(庚午)智常禪師開法歸宗(馬祖一法嗣)

智常。住廬山歸宗寺。因目有重瞳。用藥手按摩。以致目眥俱赤。世號赤眼歸宗。上堂。從上古德。不是無知。解他高尚之士。不同常流。今時不能自成自立。虗度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覔。從前祇是依他解。發言皆滯。光不透脫。祇為目前有物。常有頌曰。歸宗事理絕。日輪正當午。自在如師子。不與物依怙。獨步四山頂。優游三大路。欠呿飛禽墜。嚬呻眾邪怖。機竪箭易及。影沒手難覆。弛張若弓伎。裁剪如尺度。巧鏤萬般名。歸宗還似土。語默音聲絕。旨妙情難措。棄箇眼還聾。取箇耳還瞽。一鏃破三關。分明箭後路。可憐大丈夫。先天為佛祖○江州[A15]刺史李渤。問常曰。教中謂須彌納芥子。渤即不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。常曰。人傳使君讀萬卷書。是否。曰是。常曰。摩頂至踵。如椰子大。萬卷書向何處著。渤俛首而[A16]已。異日渤又問。一大藏教。明得箇甚麼邊事。常舉拳示之曰。還會麼。曰不會。曰這箇措大拳頭也不識。曰請師指示。常曰。遇人即途中授與。不遇即世諦流布。常一日剗草次。有座主來參。忽見一蛇。常以鉏斷之。座主曰。久嚮歸宗。到來祇見箇麁行沙門。常曰。你麁我麁。主曰。如何是麁。常竪起鉏頭。主曰。如何是細。常作斬蛇勢。主曰。與麼則依而行之。常曰。依而行之則且置。你甚麼處。見我斬蛇。主無對。

○石頭希遷禪師示寂(青原思法嗣)

希遷。住石頭。示眾。吾之法門。先佛傳授。不論禪定精進。惟達佛之知見。即心即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知。自[A17]己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。惟自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備。貞元六年十二月二十五日示滅。壽九十一。臘六十三○潭州長髭曠。初至曹溪禮塔。回參希遷。遷問。甚處來。曰嶺南來。遷曰。大庾嶺頭。一舖功德。成就也未。曰成就久矣。祇欠點眼在。遷曰。莫要點眼麼。曰便請。遷乃垂下一足。曠禮拜。遷曰。汝見[1]恁麼道理。便禮拜。曰據某甲所見。如紅爐上一點雪。後住長髭。僧問。不負從上諸聖。如何是長髭第一句。曰有口不能言。曰為甚麼口不能言。曠乃頌曰。石師子木女兒。第一句諸佛機。言不得也大奇。直下是莫狐疑。良久曰。是第一句。是第二句。曰不一不二。曠曰。見利忘錐。猶自多在。僧禮拜。曠拈起盞子曰。直下不負從上諸聖。僧曰。直指人心。見性成佛。又作麼生。曠放下盞子。便歸方丈。

(辛未)智藏禪師住西堂

貞元七年。智藏住䖍州西堂。尚書李翱甞問僧。馬大師有甚言教。僧曰。大師或說即心即佛。或說非心非佛。翱曰。總過這邊。翱却問藏。馬大師有甚言教。藏呼李翱。翱應諾。藏曰。鼓角動也。有一俗士問藏。有天堂地獄否。曰有。曰有佛法僧寶否。曰有。更有多問。盡答言有。曰和尚恁麼道莫錯否。藏曰。汝曾見尊宿來耶。曰某甲曾參徑山和尚來。曰徑山向汝作麼生道。曰他道一切總無。曰汝有妻否。曰有。曰徑山和尚有妻否。曰無。藏曰。徑山和尚道無即得。士禮謝而去。

(壬申)徑山法欽禪師示寂(鶴林玄素法嗣)

法欽。自長安歸徑山。久之[A18]刺史請居杭州龍興寺。欽遂往來其間。不擇所止。貞元八年十二月二十八日。示寂於龍興。先期三日。告眾曰。當塟吾於南庭隙地勿封勿樹。恐妨僧徒之菜地。壽九十二。臘七十。欽悲願弘深。見面聞名。如子得母。故東至海岱。西及隴蜀。南窮交廣。北盡朔方。學者莫不歸慕。參承人皆目之。為功德山。至於天龍敬向。異類歸依。地產靈芝。空雨甘露。聖燈夜現。綵雲朝暉。猛獸棲其旁。眾禽集其室。白鷴烏鴉。就掌而食。有二白兔。拜跪於杖屨間。一雞常隨聽法。不食生類。欽之長安。長鳴三日而絕。一麕常依禪室。不他遊。欽滅。亦三日而死。

(癸酉)百丈懷海傳法靈祐

靈祐。長谿趙氏子。年十五剃染受具。究大小乘教。甞遊方。至國清寺。與寒山拾得。往松門夾道。寒作虎吼三聲。祐無對。寒曰。自從靈山一別。迄至於今。還相記麼。祐又無對。拾拈杖曰。老兄喚這箇作什麼。祐又無對。寒曰。休休不用問他。自從別後[A19]已三生。作國王來。總忘却也。貞元九年。祐年二十三。遊江西參懷海。海一見許之入室。遂居參學之首。一日侍立次。海問誰。對曰靈祐。海曰。汝撥爐中有火否。祐撥之曰。無火。海躬起。深撥得少火。舉示曰。汝道無。這箇聻。祐自是發悟。禮謝。陳其所解。海曰。此乃暫時岐路耳。經云。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省[A20]己物。不從他得。故祖師云。悟了同未悟。無心亦無法。只是無虗妄。凡聖等心。本來心法。原自備足。汝今既爾。善自護持。次日同海入山作務。海曰。將得火來麼。祐曰。將得來。海曰。在甚麼處。祐乃拈一枝柴。吹兩吹。度與海。海曰。如蟲禦木。

(乙亥)無業禪師閱大藏

無業。自傳馬祖心印後。遂往曹溪禮祖塔。及廬嶽天台。徧尋聖跡。繇洛抵雍。憩西明寺。僧眾舉請。充兩街大德。業曰。非吾本志也。至上黨。節度使李抱真。旦夕瞻奉。業曰。本避上國浩穰。今復煩接君侯。豈吾心哉。乃往清涼金閣寺。重閱大藏。周八稔而畢。

○普願禪師開法南泉

貞元十一年。普願憩息池陽。遂開法於南泉。諸方目為郢匠。上堂。十地菩薩。住首楞嚴三昧。得諸佛秘密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切色界。普現色身。或示現成等正覺。轉大法輪。入涅槃。使無量入毛孔。演一句經無量劫。其義不盡。教化無量億千眾生。得無生法忍。尚喚作所知愚。極微細所知愚。與道全乖。大難大難。又曰。近日禪師太多。覔箇癡鈍人不可得。不道全無。於中還少。若有出來。共你商量。如空劫時。有修行人否。有無作麼不道。尋常巧唇薄舌。及乎問著。總皆不道。何不出來。莫論佛出世時事。願初住菴時。有一僧到菴。願謂曰。我上山去作務。待齋時做飯。自喫了送一分上來。少時。其僧做飯。自喫了。却一時打破家事。就床臥。願待。不見來。便歸菴。見僧臥。願亦就伊邊臥。僧便起去。願住後曰。我往前住菴時。有箇靈利道者。直至如今不見。

○普願禪師傳法從諗

從諗。曹州郝鄉郝氏子。童稚披剃。未納戒。便隨本師行脚。抵池陽。參普願。本師先人事了。諗方人事。願在方丈內臥。見諗來參。便問。近離甚處。諗曰。近離瑞像。願曰。還見立瑞像麼。諗曰。不見立瑞像。只見臥如來。願乃起坐曰。汝是有主沙彌。無主沙彌。諗曰。有主沙彌。願曰。那箇是你主。諗近前躬身曰。孟春猶寒。伏惟和尚尊體萬福。願乃喚維那曰。此沙彌別處安排。本師先歸。諗遂留參。一日問願。如何是道。願曰。平常心是道。諗曰還可趣向也無。願曰。擬向即乖。諗曰。不擬爭知是道。願曰。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。猶如太虗。廓然蕩豁。豈可強是非耶。諗於言下大悟。乃往嵩嶽納戒。却返南泉。一日願因東西兩堂爭猫兒。提起猫兒。白眾曰。道得即救取猫兒。道不得即斬却。眾無對。願便斬之。諗自外歸。願舉前話。且曰。子作麼生。諗脫草履。安頭上而出。願曰。子若在。却救得猫兒。願甞曰。我十八上便解作活計。諗曰。我十八上便解破家散宅。一日願示眾云。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼。道不是心。不是佛。不是物。恁麼道有過麼。諗禮拜而出。時有僧隨問。上座禮拜便出。意作麼生。諗曰。汝却問取和尚。僧乃問。適來諗上座意作麼生。願曰。他却領得老僧意旨。諗歸曹州。省覲受業師。親屬聞知。咸欲來會。諗聞曰。俗塵愛網。無有了期。[A21]已辭出家。不願再見。遂携缾錫。徧歷諸方○景岑。久依普願。有投機偈曰。今日還鄉入大門。南泉親道徧乾坤。法法分明皆祖父。回頭慙愧好兒孫。願曰。今日投機事莫論。南泉不道徧乾坤。還鄉盡是兒孫事。祖父從來不出門。僧問岑同參會和尚曰。和尚見南泉後如何。會默然。僧曰。未見南泉[A22]已前作麼生。會曰。不可更別有也。僧回舉似岑。岑示偈曰。百尺竿頭不動人。雖然得入未為真。百尺竿頭須進步。十方世界是全身。僧問。百尺竿頭如何進步。岑曰。朗州山澧州水。曰不會。岑曰。四海五湖皇化裏。僧問。如何轉得山河國土。歸自[A23]己去。岑曰。如何轉得自[A24]己。成山河國土去。曰不會。岑示偈曰。誰問山河轉。山河轉向誰。圓通無兩畔。法性本無歸。僧問。和尚繼嗣何人。岑曰。我無人繼嗣。曰還參學也無。岑曰。我自參學。曰師意何如。岑示偈曰。虗空問萬象。萬象答虗空。誰人親得聞。木[A25]叉丱角童。岑後住長沙○陸亘。字景山。吳郡人。為宣州節度使時。參普願。一日問曰。弟子從六合來。波中還更有身否。願曰。分明記取。舉似作家。亘又謂願曰。和尚大不可思議。到處世界皆成就。願曰。適來總是大夫分上事。又一日問曰。弟子家內缾中養一鵞。鵞漸長大。出缾不得。如今不得毀缾。不得損鵞。和尚作何方便出得。願召曰大夫。亘應諾。願曰出也。亘從此開解。一日謂願曰。弟子亦薄會佛法。願便問。大夫十二時中作麼生。亘曰。寸絲不掛。願曰。猶是階下漢。不見道。有道君王。不納有智之臣。一日謂願曰。肇法師也甚奇怪。道萬物與我同根。天地與我一體。願指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花。如夢相似。亘罔測。亘辭歸宣城治所。願問。大夫去彼。將何治民。亘曰。以智慧治民。願曰。恁麼即彼處生靈。盡遭塗炭去也○終南山師祖。參普願。問摩尼珠人不識。如來藏裏親收得。如何是藏。曰與汝往來者是。祖曰。不往來者如何。曰亦是。祖曰。如何是珠。願召師祖。祖應諾。願曰。去。汝不會我語。祖從此信入。

○寶積禪師說法盤山

寶積。住盤山。僧問。如何是道。積曰咄。僧曰。學人未領師旨。積曰去。上堂。心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖塵何立。道本無體。因體而立名。道本無名。因名而得號。若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤極則。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉影。又曰。夫心月孤懸。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物。禪德。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡。劍刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。人佛無異。始為道矣。又曰。禪德。可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故導師云。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎻難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空無迹。真如凡聖。皆是夢言。佛及涅槃。竝為增語。禪德。直須自看。無人替代。又曰。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。珍重。

○慧寂參應真禪師

慧寂。韶州葉氏子。九歲投不語通出家。十四父母取歸。欲與婚媾。寂遂斷手二指。跪致父母前。誓求正法。以答劬勞。父母乃許。再詣通得披剃。一日通令寂將床子來。寂將到。通曰。却送本處著。寂從之。通曰。牀子那邊。是甚麼物。曰無物。通曰。這邊是甚麼物。曰無物。通召慧寂。寂曰諾。通曰去。遊方。謁應真。真甞謂寂曰。國師當時傳得六代祖師圓相。共九十七箇。授與老僧。乃曰。吾滅後三十年。南方有一沙彌到來。大興此教。次第傳授。無令斷絕。我今付汝。汝當奉持。遂將其本授寂。寂接得一覧。便燒却。真一日問。前來諸相甚宜秘惜。寂曰。當時看過。便燒却了也。真曰。吾此法門。無人能會。惟先師及諸祖師諸大聖人。方可委悉。子何得焚之。寂曰。慧寂一覧。[A26]已知其意。但用得。不可執本也。真曰。然雖如此。於子即得。後人信之不及。寂曰。和尚若要。重錄不難。即重集一本呈上。更無遺失。

○慧寂謁洪恩禪師

洪恩。(馬祖法嗣)住中邑山。慧寂自江陵受戒。回往中邑謝戒。恩拍口作和和聲。寂從西過東。從東過西。又當中而立。然後謝戒。却退後立。恩曰。甚處得此三昧。曰於曹溪印子上脫來。恩曰。汝道曹溪用此三昧。接甚麼人。曰接一宿覺。寂却問。和尚甚處得此三昧。曰我於馬大師處。得此三昧。寂曰。如何得見佛性義。曰我與汝說箇譬喻。如一室有六窓。內有一獼猴。外有獼猴。從東邊喚猩猩。猩猩即應。如是六窓。俱喚俱應。寂禮謝。起曰。適蒙和尚譬喻。無不了知。更有一事。祇如內獼猴睡著。外獼猴欲與相見。又且如何。恩下繩牀。執寂手作舞曰。猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭呌喚云。土曠人稀。相逢者少○古寺和尚。亦(馬祖法嗣)一日天然來經宿。明旦煑粥熟。行者只盛一鉢與寺。又盛一碗自喫。殊不顧然。然即自盛粥喫。行者曰。五更侵蚤起。更有夜行人。然問。寺何不教訓行者。得恁麼無禮。寺曰。淨地上不要點污人家男女。然曰。幾不問過這老漢。

(癸未)無業禪師住汾州西河(馬祖一法嗣)

無業。住清凉八年。復南下至西河。[A27]刺史董叔纏。請住開元精舍。業曰。吾緣在此矣。繇是雨大法雨。垂二十載。并汾緇白。無不嚮化。凡學者致問。多答之曰。莫妄想。甞有僧問。十二分教。流於此土。得道果者。非止一二。云何祖師西來。別唱玄宗。直指人心。見性成佛。只如上代高僧。竝淹貫九流。洞明三藏。如僧肇融叡等。豈得不知佛法耶。業曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業根。都無實事。神通變化。及百千三昧門。化彼天魔外道。福智二嚴。為破執有滯空之見。若不會道及祖師意。論什麼生肇融叡。又曰。只如野逸高人。猶解枕流漱石。棄其榮祿。亦有安國理民之謀。徵而不起。況我禪宗途路。且別看他古德道人得意之後。茅茨石室。向折脚鐺子裏煑飯。喫過三二十年。名利不干懷。財寶不係念。大忘人世。隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同時輩貪名愛利。汩沒世途。如短販人。有少希求。而忘大果。嗟乎得人身者。如爪甲上土。失人身者。如大地土。良可傷惜。設悟理之者。有一知半解。不知是悟中之則。入理之門。便謂永脫世累。輕忽上流。致使心漏不盡。理地不明。空到老死無成。虗延歲月。且聰明不敵生死。乾慧未免輪回。共兄弟論實。不論虗。只這口食身心。盡是欺賢罔聖。求得將來。他心慧眼觀之。如飲膿血相似。總須償他始得。阿那箇是有道果。自然感得他信施來。學般若菩薩不得自謾。如氷凌上行。劍刃上走。臨命終時。一毫凡聖情量不盡。纖塵思念不忘。隨念受生。輕重五陰。向驢胎馬腹裏託質。泥犂鑊湯裏煑煠一遍了。從前記持憶想。見解智慧。都盧一時失却。依前再為螻蟻。從頭又作蚊蝱。雖是善因。而招惡果。且圖箇什麼。兄弟。只為貪欲成性。二十五有向脚跟下繫著。無成辦之期。祖師覩此土眾生。有大乘根性。惟傳心印。指示迷情。得之者即不揀凡之與聖。愚之與智。且多虗不如少實。大丈夫兒。如今直下休去歇去。頓息萬緣。遊生死流。迥出常格。靈光獨照。物累不拘。巍巍堂堂。三界獨步。何必身長丈六。紫磨金輝。項佩圓光。廣長舌相。以色見我。是行邪道。設有眷屬莊嚴。不求自得。山河大地。不礙眼光。得大總持。一聞千悟。都不希求一飡之直。汝等諸人。儻不如是。祖師來至此土。非常有損有益。有益者。千萬人中。撈摝一箇半箇。堪為法器。有損者。如前[A28]已明。從他依三乘教法修行。不妨却得四果三賢。有進修之分。所以先德云。了即業障本來空。未了應須償宿債。

○盤山寶積禪師入寂(馬祖一法嗣)

寶積。住幽州盤山。將入滅。告眾曰。有人邈得吾真否。眾皆將所寫真呈積。皆不契積意。弟子普化出曰。某甲邈得。積曰。何不呈似老僧。化乃打筋斗而出。積曰。這漢向後掣風狂接人去在。積乃奄化。

○澄觀國師說心要

德宗誕節。敕迎澄觀入內。講華嚴宗旨。講畢。帝謂群臣曰。國師能以聖法。清凉朕心。仍以清凉。賜為國師之號。時順宗為皇太子。甞問心要於觀。觀答書曰。至道本乎一心。心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。性相寂然。包含德用。該攝內外。能深能廣。非有非空。不生不滅。無終無始。求之而不得。棄之而不離。迷現量則惑苦紛然。悟真性則空明廓徹。雖即心即佛。惟證者方知。然有證有知。則慧日沉沒於有地。若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門。若一念不生。則前後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心源。無智無得。不取不捨。無對無修。然迷悟更依真妄相待。若求真棄妄。猶棄影勞形。若體妄即真。猶處陰影滅。若無心忘照。則萬慮都捐。若任運寂知。則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離心界。言止則雙忘知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂。真知無知。以知寂不二之一心。契空有雙融之中道。無住無著。莫攝莫收。是非兩忘。能所雙絕。斯絕亦寂。則般若現前。般若非心外新生智性。乃本來具足。然本寂不能自現。實繇般若之功。般若之與智性。翻覆相成。本智之與始修。實無兩體。雙亡證入。則妙覺圓明。始末交融。則因果交徹。心心作佛。無一心而非佛心。處處成道。無一塵而非佛國。故真妄物我。舉一全收。心佛眾生。渾然齊致。是知迷則人隨於法。法法萬差。而人不同。悟則法隨於人。人人一智。而融萬境。言窮路絕。何果何因。體本寂寥。孰同孰異。惟忘懷虗朗。消息冲融。其猶透水月華。虗而可見。無心鑒像。照而常空矣。

○豐干寒山拾得示現天台

豐干。不知何許人。唐貞元初。居天台國清寺。剪髮齊眉。衣布裘。人或問佛理。止答隨時二字。甞唱道。乘虎出入。眾僧驚畏。無誰語。有寒山子拾得者。亦不知其氏族。時謂風狂子。獨與干相親。寒居止唐興縣西七十里寒巖。以是得名。拾因干至赤城道側。聞兒啼聲。問之云。孤棄於此。乃名拾得。携至寺付庫院後。庫僧靈熠。令知食堂香燈。忽登座。與佛像對盤而飡。復於聖僧前。呼曰小果聲聞。熠告尊宿等。易令厨內滌器。常日齋畢。澄濾殘食菜滓。以筒盛之。寒來即負之而去。寒容貌枯瘁。布襦零落。以樺皮為冠。曳大木屐。時至寺。或廊下徐行。或厨內執㸑。或混處童牧。或時呌噪。望空嫚罵。或云。咄哉咄哉。三界輪迴僧。以杖逼逐。即撫掌大笑。一日問干。古鏡不磨如何照燭。曰氷壺無影像。猿猴探水月。曰此是不照燭也。更請師道。曰萬德不將來。教我道什麼。寒拾俱作禮。干謂寒曰。汝與我遊五臺。即我同流。若不與我去。即非我同流曰我不去。干曰。汝不是我同流。寒問干。汝去五臺作什麼。曰我去禮文殊。曰汝不是我同流。干尋獨入五臺。逢一老翁。問莫是文殊否。曰豈有二文殊。及作禮。忽不見。後回天台而化。寒因眾僧炙茄。以茄串打僧背一下。僧回首。寒持茄串云。是什麼。僧云。這風顛漢。寒示傍僧曰。你道這箇師僧費却多少鹽醫。趙州到天台。行見牛跡。寒曰。上座還識牛麼。此是五百羅漢遊山。州曰。既是羅漢。為什麼作牛去。寒曰。蒼天蒼天。州呵呵大笑。寒曰。笑作什麼。州曰。蒼天蒼天。寒曰。這小廝兒。却有大人之作。拾掃地。寺主問。姓箇什麼。住在何處。拾置箒叉手而立。主罔測。寒搥胸曰。蒼天蒼天。拾問。汝作什麼。寒曰。豈不見道。東家人死。西家助哀。因作舞。笑哭而出。又於莊舍牧牛。歌咏呌天曰。我有一珠。埋在陰中。無人別者。眾僧說戒。拾驅牛至。倚門撫掌微笑曰。悠悠哉聚頭作相這箇如何。僧怒呵云。下人風狂。破我說戒。拾笑曰。無嗔即是戒。心淨即出家。我性與汝合。一切法無差。驅牛出。乃呼前世僧名。牛即應聲而過。復曰。前生不持戒。人面而畜心。汝今遭此咎。怨恨於何人。佛力雖然大。汝辜於佛恩。護伽藍神。僧厨下食。每每為烏所耗。拾杖抶之曰。汝食不能護。安能護伽藍乎。神附夢於合寺僧曰。拾得打我。詰旦說夢。一一無差。視神像。果有所損。驚異。牒申郡縣。郡謂。賢士遯迹菩薩應身。號拾得賢士。初閭丘胤。將牧丹丘。頭疾。醫莫能愈。遇一禪師。名豐干。言自天台來。謁使君。告之病。干曰。身居四大。病從幻生。若欲除之。應須淨水。索器呪水噀之。立愈。胤異之。乞言示此去安危之兆。干曰。記謁文殊普賢。此二菩薩。見之不識。識之不見。若欲見之。不得取相。國清寺執㸑滌器寒山拾得是也。胤到任三日。至國清問。此寺有豐干禪師否。寒山拾得復是何人。僧道翹對曰。豐干舊址。在經藏後。今閴無人矣。寒山拾得。尚處僧厨。胤入干房。止見虎跡。復問。在此作何行業。翹曰。惟事負舂供僧。閑則諷詠。入厨。尋訪寒拾。見於竈前向火。撫掌大笑。胤致拜。二人連聲呵叱。把手復大笑曰。豐干饒舌。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何為。僧徒奔集。遞相驚訝。何故尊官禮二貧士。時二人乃把手走出寺。胤令逐之。急走而去。即歸寒巖。胤乃重問僧曰。此二人肯止此寺否。乃令覔訪喚。歸寺安置。胤遂歸郡。製淨衣二對。及香藥等。持送供養。時二人更不返寺。使乃就巖送上。見寒山子高聲喝曰。賊賊。遂入巖石縫中。且曰。報汝諸人。各各努力。石縫自合。莫可追之。其拾得迹沉無所。後有僧。[A29]采薪南峰。距寺東南二里。遇一梵僧持錫入巖。挑鎻子骨曰。取拾得舍利。乃知入滅於此。因號巖為拾得。胤令道翹。尋訪遺跡。於林間葉上。得寒山所書辭頌。及村墅人家三百餘首。拾亦有詩數十首。題土地堂石壁間。纂集成卷。

○曇晟參惟儼禪師

曇晟。建昌王氏子。生有自然胎衣。右袒猶緇服。少出家。參懷海二十年。因緣不契。後參惟儼。儼問。甚處來曰百丈來。儼曰。百丈有何言句示徒。曰尋常道。我有一句。百味具足。儼曰。醎則醎味。淡則淡味。不醎不淡。是常味。作麼生是百味具足底句。晟無對。儼曰。爭奈目前生死何。曰目前無生死。儼曰。在百丈多少時。曰二十年。儼曰。二十年在百丈。俗氣也不除。他日侍立次。儼又問。百丈更說甚麼法。曰有時道。三句外省去。六句內會取。儼曰。三千里外。且喜沒交涉。又問。更說甚麼法。曰有時上堂。大眾立定。以拄杖一時趂散。復召大眾。眾回首。丈曰。是甚麼。儼曰。何不蚤甚麼道。今日因子得見海兄。晟於言下頓省。便禮拜。

○宗智參惟儼禪師

宗智。海昏張氏子。自幼出家登戒。預藥山法會。密契心印。一日惟儼問曰。子去何處去來。曰遊山來。儼曰。不離此室。速道將來。曰山上烏兒白似雪。㵎底游魚忙不徹。一日儼上堂曰。我有一句子。未曾說向人。智出曰。相隨來也。僧問儼。一句子如何說。儼曰。非言說。智曰。蚤言說了也。智離藥山。見普願。願問。闍黎名甚麼。曰宗智。願曰。智不到處。作麼生宗。曰切忌道著。願曰。灼然道著。即頭角生。三日後智與曇晟。在後架把鍼。願見乃問。智頭陀前日道。智不到處。切忌道著。道著即頭角生。合作麼生行履。智便抽身入僧堂。願歸方丈。智又來把鍼。晟曰。適來為甚。不祗對和尚。智曰。你不妨伶利。晟不荐。却問願。適來智頭陀。為甚不祗對和尚。曇晟不會。乞師指示。願曰。他却是異類中行。曰如何是異類中行。願曰。不見道智不到處。切忌道著。道著即頭角生。直須向異類中行。晟亦不會。智知晟不薦。乃曰。此人因緣不在此。却同回藥山。儼問。汝回何速。晟曰。只為因緣不契。儼曰。有何因緣。晟舉前話。儼曰。子作麼生會。晟無對。儼大笑。晟便問。如何是異類中行。儼曰。吾今日困倦。且待別時來。曰曇晟特為此事歸來。儼曰且去。晟便出。智在方丈外。聞晟不薦。不覺咬得指頭血出。却下來。問晟曰。師兄去問和尚那因緣作麼生。曰和尚不與我說。智便低頭。

○高沙彌參惟儼禪師

高沙彌。參惟儼。儼問。甚處來。曰南嶽來。儼曰。何處去。曰江陵受戒去。儼曰。受戒圖甚麼。曰圖免生死。儼曰。有一人不受戒。亦無生死可免。汝還知否。高曰。恁麼則佛戒何用。儼曰。這沙彌猶挂唇齒在。高禮拜而退。宗智來侍立。儼曰。適來有箇跛脚沙彌。却有些子氣息。智曰。更須勘過始得。至晚儼上堂。召蚤來沙彌。在甚麼處。高出眾立。儼問。我聞長安甚鬧。你還知否。曰我國晏然。儼曰。汝從看經得。請益得。曰不從看經得。亦不從請益得。儼曰。大有人不看經不請益。為甚不得。曰不道他不得。只是不肯承當。儼顧智曰。不信道。一日辭儼。儼問。甚處去。曰某甲在眾有妨。且往路邊。卓箇草菴。接待往來茶湯去。儼曰。生死事大。何不受戒去。曰知是般事便休。更喚甚麼作戒。儼曰。汝既如是。不得離吾左右。時復要與子相見。一日自外歸。值雨。儼曰。你來也。曰是。儼曰。可煞濕。曰不打這箇鼓笛。曇晟曰。皮也無。打甚麼鼓。宗智曰。鼓也無。打甚麼皮。儼曰。今日大好一場曲調。

(乙酉)佛光如滿禪師說法王宮

如滿。住京洛。唐順宗問曰。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。滿答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常住無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問曰。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河與大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。答曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未甞滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅。益重禪宗○河東裴氏。畜鸚鵡。常念佛。過午不食。時或教之念。則默然。或謂之不念。即唱阿彌陀。每虗室戒曙。發和雅音。穆如笙篁。臨終告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念。一擊一稱阿彌陀佛。十擊而十念成。氣絕火焚。得舍利十餘粒。烱然耀目。

(丙戌)惟則禪師說法佛窟(牛頭忠法嗣)

惟則。京兆人。姓長孫氏。初謁慧忠。大悟玄旨。後隱於天台瀑布之西巖。元和中法席漸盛。始名其巖。為佛窟。一日示眾曰。天地無物也。我無物也。然未甞無物。斯則聖人如影。百年如夢。孰為生死哉。至人以是獨照。能為萬物之主。吾知之矣。汝等知之乎。忽一日告門人曰。汝當自勉。吾何言哉。後二日夜安坐示滅。壽八十。臘五十八。弟子雲居智。嗣其法。甞有華嚴院僧繼宗。問智。見性成佛其義云何。智曰。清淨之性。本來湛然。無有動搖。不屬有無淨穢長短取捨。體自翛然。如是明見。乃明見性。性即佛。佛即性。故曰見性成佛。宗曰。性既清淨。不屬有無。因何有見。曰見無所見。宗曰。既無所見。何更有見。曰見處亦無。宗曰。如是見時。是誰之見。曰無有能見者。宗曰。究竟其理如何。智曰。妄計為有。即有能所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人即不然。終日見。未甞見。求名處恒相不可得。能所俱絕。名為見性。宗曰。此性徧一切處否。曰無一處不徧。宗曰。凡夫具否。曰上言無處不徧。豈凡夫而不具乎。宗曰。因何諸佛菩薩不被生死所拘。而凡夫獨縈此苦。智曰。凡夫於清淨性中。計有能所。即墮生死。諸佛大士善知識。清淨性中。不屬有無。即能所不立。宗曰。若如是。即有能了不能了人。曰了尚不可得。豈有能了人乎。宗曰。至理如何。曰我今以要言之。汝即應念。清淨性中。無有凡聖。亦無了不了人。凡之與聖。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。智又曰。此是極究竟處。若云我能了。彼不能了。即是大病。見有淨穢凡聖。亦是大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見有清淨性可棲止。亦是大病。作不棲止解。亦是大病。然清淨性中。雖無動搖。具不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。繼宗踊躍禮謝而退。

○天然禪師行化洛京

元和元年。天然至洛京。與伏牛為友。一日於慧林寺。遇天大寒。然取木佛。燒火向之。院主訶曰。何得燒我木佛。然以杖撥灰曰。吾燒取舍利。主曰。木佛何得有舍利。然曰。既無舍利。更取兩尊燒。主自後眉鬚墮落。

(丁亥)大義禪師說法麟德殿

大義。住信州鵞湖山。甞垂戒曰。莫只忘形與死心。此箇難醫病最深。又曰。直須提起吹毛利。要剖西來第一義。又曰。瞠却眼兮剔起眉。反覆看渠渠是誰。又曰。若人靜坐不用功。何年及第悟心空。元和二年。憲宗詔迎。入麟德殿論義。有法師問。如何是四諦。曰聖上一帝。三帝何在。又問。欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。曰法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。曰如何是禪。義以手點空。法師無對。帝曰。法師講無窮經論。只這一點。尚不柰何。義却問曰。行住坐臥。畢竟以何為道。有對知者是道。義曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是道。有對無分別是道。義曰。善能分別諸法相。於第一義而不動。安得無分別是道。有對四禪八定是道。義曰。佛身無為。不墮諸數。安在四禪八定耶。眾皆杜口。義却舉順宗問尸利禪師曰。大地眾生如何得見性成佛去。尸利曰。佛性猶如水中月。可見不可取。義因謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。帝乃問。何者是佛性。義曰。不離陛下所問。

○天皇寺道悟禪師入寂(石頭遷法嗣)

道悟。隱居當陽紫陵山。後於荊南城東。有天皇寺。火廢。僧靈鑒者。將謀修復。乃曰。苟得悟禪師為化主。必能福我。時江陵尹右僕射裴公。稽首問法。致禮迎至。悟素不迎送。客無貴賤。皆坐而揖之。裴愈加敬。元和二年四月。悟患背痛。大眾問疾。悟驀召典座近前。問曰會麼。曰不會。悟拈枕子。拋於地上。即便告寂。法嗣三世。曰慧真。曰幽閑。曰文賁。恊律郎符載撰碑。

(戊子)懷腪禪師住章敬寺(馬祖一法嗣)

懷腪。同安謝氏子。初住定州栢巖。次止中條山。元和三年。詔居京兆章敬寺。學者奔湊。示眾曰。至理忘言。時人不悉。強習他事。以為功能。不知自性。元非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑒覺。不染不礙。如是光明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪。遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭妙明。非假[A30]鍛鍊。為不了故。取於物象。但如揑目妄起空華。徒自疲勞。枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相。

○靈祐禪師開法溈山

初司馬頭陀。造百丈。謂懷海曰。頃在湖南。尋得一山。名大溈。此山奇絕。宜集法侶。為大道場。時靈祐為典座。陀一見即曰。此正溈山主也。是夜海召祐囑曰。吾化緣在此。溈山勝境。汝當居之。嗣續吾宗。廣度後學。首座善覺曰。某甲忝居上首。典座何得住持。海曰。若能對眾。下得一語出格。當與汝住持。即指淨瓶問曰。不得喚作淨瓶。汝喚作甚麼。覺曰。不可喚作木撅也。海不肯。乃問祐。祐踢倒淨瓶。便出。海笑曰。第一座輸却山子也。遂遣祐往溈山。是山峭絕。敻無人烟。經五七載。忽自念言。道在接物利生。獨居非是。乃行至山口。見虎豹豺狼交橫於道。祐曰。汝等不用攔吾行路。我若於此山有緣。汝等各自散去。若其無緣。我充爾腹。言訖。蟲虎四散。祐回菴。未及一載。懶安同數僧。從百丈所來。曰安與和尚作典座。俟眾至五百。乃解務。於是衲子環集。上堂。夫道人之心。質直無偽。無背無面。無詐妄心。一切時中。視聽尋常。更無委曲。亦不閉眼塞耳。但情不附物即得。從上諸聖。祇說濁邊過患。若無如許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄渟清淨無為澹泞無礙。喚他作道人。亦名無事人。僧問。頓悟之人。更有修否。祐曰。若真悟得本。他自知時。修與不修。是兩頭語。如今初心。雖從緣得一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣。未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即是修也。不道別有法。教渠修行趣向。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑揚當時。此乃得坐披衣。自解作活計始得。以要言之。實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若也單刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。

○靈祐禪師傳法慧寂

慧寂。到溈山。參靈祐。祐曰。汝是有主沙彌。無主沙彌。寂曰有主。祐曰。主在甚麼處。寂從西過東立。祐異之。寂問。如何是真佛住處。祐曰。以思無思之妙。反思靈𦦨之無窮。思盡還源。性相常住。事理不二。真佛如如。寂於言下頓悟。自此執侍。前後盤桓十五載。一日祐謂寂曰。汝須獨自迴光返照。別人不知汝解處。汝試將實解。獻老僧看。寂曰。若教慧寂自看。到這裏無圓位。亦無一物一解得獻和尚。祐曰。無圓位處。原是汝作解處。未離心境在。寂曰。既無圓位。何處有法。把何物作境。祐曰。適來是汝作與麼解是否。寂曰是。祐曰。若恁麼。是具足心境法。未脫我所心在。原來有解獻我。許汝信位顯。人位隱在。一日祐索門人呈語。乃云。聲色外與吾相見。時有幽州鑒弘。上呈語曰。不辭出來。那箇人無眼。祐不肯。寂凡三度呈語。第一云。見取不見取底。祐曰。細如毫末。冷似氷霜。第二度云。聲色外誰求相見。祐曰。祇滯聲聞方外榻。第三度云。如兩鏡相照。於中無像。祐曰。此語正也。我是。儞不是。蚤立像了也。寂曰。慧寂精神昏昧。拙於祗對。未審和尚於百丈師翁處。作麼生呈語。祐曰。我於百丈和尚處。呈語云。如百千明鏡鑒像。光影相照。塵塵剎剎。各不相借。寂於是禮拜。寂一日臥次。夢入彌勒內院眾堂中。諸位皆足。惟第二位空寂。遂就坐。有一尊者。白槌曰。今當第二座說法。寂起白槌曰。摩訶衍法。離四句。絕百非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似祐。祐曰。子[A31]已入聖位。寂便禮拜。一日祐坐次。寂從方丈前過。祐曰。若是百丈先師。見子須喫痛棒始得。寂曰。即今事作麼生。祐曰。合取兩片皮。寂曰。此恩難報。祐曰。非子不才。乃老僧年萬。寂曰。今日親見百丈師翁來。祐曰。子向甚麼處見。寂曰。不道見。祇是無別。祐曰。始終作家。一日祐問寂曰。大地眾生。業識茫茫。無本可據。子作麼生知他有之與無。寂曰。慧寂有驗處。時有一僧。後面前過。召曰闍黎。僧回首。寂曰。和尚。這箇業識茫茫。無本可據。祐曰。此是師子一滴乳。迸散六斛驢乳。

○靈祐禪師傳法智閑

智閑。青州人。徧參諸方。在百丈時。性識聰敏。參禪不得。洎百丈遷化。遂參靈祐。祐問。我聞汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。試道一句看。閑被問。直得茫然。歸寮將平日看過底文字。從頭要尋一句酬對。竟不能得。乃自嘆曰。畵餅不可充飢。屢乞祐說破。祐曰。我若說似汝。汝[A32]已後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。閑遂將平昔所看文字燒却曰。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧。免役心神。乃泣辭祐。直過南陽。覩慧忠國師遺跡。遂憩止焉。一日芟除草木。偶拋瓦礫擊竹作聲。忽然省悟。遽歸。沐浴焚香。遙禮溈山讚曰。和尚大慈。恩踰父母。當時若為我說破。何有今日之事。乃有頌曰。一擊忘所知。更不假修持。動容[A33]揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。祐聞得。謂慧寂曰。此子徹也。寂曰。此是心機意識。著述得成。待某甲親自勘過。寂後見閑謂曰。和尚讚嘆師弟。發明大事。你試說看。閑舉前頌。寂曰。此是夙習記持而成。若有正悟。別更說看。閑曰。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧猶有卓錐之地。今年貧錐也無。寂曰。如來禪許師弟會。祖師禪未夢見在。閑又曰。我有一機。瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。寂乃報祐曰。且喜閑師弟會祖師禪也。一日同寂侍立次。祐曰。過去未來現在。佛佛道同。人人得箇解脫路。寂曰。如何是人人解脫路。祐顧閑曰。寂子借問。何不答伊。閑曰。若道過去未來現在。智閑却有箇祗對處。祐曰。子作麼祗對。閑珍重便出。祐問寂曰。智閑恁麼祗對。還契寂子也無。寂曰不契。祐曰。子又作麼生。寂亦珍重出去。祐呵呵大笑曰。如水乳合。一日祐睡次。寂來問訊。祐便回面向壁。寂曰。和尚何得如此。祐乃起曰。我適來得一夢。你試為我原看。寂取一盆水。與祐洗面。少頃。閑亦來問訊。祐曰。我適來得一夢。寂子為我原了。汝更與我原看。閑乃點一椀茶來。祐曰。二子見解。過於鶖子。閑後住鄂州香嚴。

([A34]己丑)惟寬禪師住興善寺

惟寬。衢州祝氏子。十三出家。初習毗尼。修止觀。後參馬祖。得心要。行化於吳越。至鄱陽。山神受戒。元和四年。憲宗詔至闕下。侍郎白居易問曰。既曰禪師。何以說法。寬曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用有三。其致一也。譬如江淮河漢。在處立名。名雖不一。水性無二。律即是法。法不離禪。云何於中妄起分別。曰既無分別。何以修心。曰心本無損傷。云何要修理。無論垢與淨。一切勿念起。曰垢即不可念。淨無念可乎。寬曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。曰無修無念。又何異凡夫。曰凡夫無明。二乘執著。離此二病。是曰真修。真修者。不得勤。不得忘。勤即近執著。忘即落無明。此為心要云爾。僧問。道在何處。寬曰。祇在目前。曰我何不見。寬曰。汝有我故。所以不見。曰我有我故即不見。和尚還見否。寬曰。有汝有我。展轉不見。曰無我無汝。還見否。曰無汝無我。阿誰求見○白居易。字樂天。官中大夫太子少傅。捨宅為香山寺。因號香山居士。久參佛光如滿。得心法。兼稟大乘金剛戒。復受凝禪師八漸之目。曰觀。曰覺。曰定。曰慧。曰明。曰通。曰濟。曰捨。居易曰。至哉八言。實無生忍觀之漸門也。故自觀至捨。次而贊之。謂之八漸偈。(一觀)以心中眼。觀心外相。從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨真妄。(二覺)惟真常在。為妄所蒙。真妄苟辨。覺生其中。不離妄有。而得真空。(三定)真若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。是為禪定。乃脫生死。(四慧)專之以定。定猶有繫。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。盤定珠慧。(五明)定慧相合。合而後明。照彼萬物。物無遁形。如大圓鏡。有應無情。(六通)慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通則無礙。無礙者何。變化自在。(七濟)通力不常。應念而變。變相非有。隨求而見。是大慈悲。以一濟萬。(八捨)眾苦既濟。大悲亦捨。苦既非真。悲亦是假。是故眾生。實無度者。(偈頌)不學空門法。老病何繇了。未得無生心。白頭亦為夭　我聞。浮圖教中。有解脫門。置心如止水。視身如浮雲。抖擻垢穢衣。度脫生死輪。胡為戀此苦。不去猶逡巡。𢌞念發弘願。願此見在身。但受過去報。不結將來因。誓以智慧水。永洗煩惱塵。不將恩愛子。更種悲憂根　亦曾登玉陛。舉錯多紕謬。至今金闕籍。名姓獨遺漏。亦曾燒大藥。消息乖火侯。至今殘丹砂。乾枯不成就。行藏事兩失。憂惱心交鬪。化作顦顇翁。拋身在荒陋。坐看老病逼。須得醫王救。惟有不二門。其間無夭壽　儒教重禮法。道家養神氣。重禮足滋彰。養神多避忌。不如學禪定。中有甚深味。曠廓了如空。澄凝勝於睡。屏除默默念。銷盡悠悠思。春無傷春心。秋無感秋淚。坐成真諦樂。如受空王賜。既得脫塵勞。兼應離慚愧　但要前程減。何妨外相同。雖過酒肆上。不離道場中。絃管聲非實。花鈿色自空。何人知此義。惟有淨名翁。

(庚寅)于頔居士參道通禪師

道通。嗣法馬祖。住唐州紫玉山。于頔問。如何是黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。通曰。于頔這客作漢。問恁麼事作麼。頔當時失色。通乃指曰。這箇便是漂墮羅剎鬼國。頔聞信受。又問。佛法至理。乞師一言。通曰。佛法至理。須去其情理。頔曰。便請和尚去其情理。通曰。便請問來。頔曰。如何是佛。通喚相公。頔應諾。通曰。更莫別求。頔字𠃔元。代人。

○于頔居士參惟儼禪師

惟儼。聞道通答于頔問佛話。乃曰。噫可惜于家漢。生埋向紫玉山中。頔聞即謁儼。儼問曰。聞相公在紫玉山中。大作佛事。是否。頔曰不敢。承聞有語相救。今日特來。曰有疑[A35]但問。頔曰。如何是佛。儼召于頔。頔應諾。儼曰。是甚麼。頔於此有省○盧士衍。字源一。登仕籍。左官建州。遇異人。密授心契。冥失所在。其子積歲窮索。無所得。元和中。元微之拜張中丞於湘潭。適士衍在座。即日詣所舍東寺。一見相笑。盡得本末。元贈以詩云。盧師深話出家繇。剃盡心花始剃頭。馬哭青山別車匿。鵲飛螺[A36]髻見羅睺。還來舊日經行處。似隔前身夢𥧌遊。為向八龍兄弟說。他生緣會此生休。

○惟儼禪師傳法德誠

德誠。參惟儼。儼問曰。汝名什麼。曰名德誠。儼曰。德誠又成得什麼。誠曰。家園喪盡渾無路。儼曰。德誠聻。誠擬對。儼以手掩誠口。誠因有省。遽云嗄。儼曰。子作什麼。誠曰。陋質不堪紅粉施。儼曰。子以後上無片瓦。下無錐地。大闡吾宗。自此韜光眾底。

○李翱居士參惟儼禪師

李翱。字習之。趙郡人。[A37]刺朗州。慕惟儼道風。入山躬謁。儼執經卷不顧。翱拂袖曰。見面不如聞名。儼呼曰。太守何得貴耳賤目。翱回拱謝。問曰。如何是道。儼以手指上下曰。會麼。曰不會。儼曰。雲在青天水在瓶。翱欣然。答以偈曰。鍊得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶。又問。如何是戒定慧。儼曰。貧道這裏無此閑家具。翱罔測。儼曰。太守欲保任此事。直須向高高山嵿立。深深海底行。閨閤中物捨不得。便為滲漏。

(辛卯)龐蘊居士寓襄陽鹿門

龐蘊。自傳心印。機如掣電。諸方憚之。甞謁惟儼。儼問。一乘法中。還著得這箇事麼。蘊曰。只了日求升合。不知還著得這箇事麼。儼曰。道居士不見石頭得麼。蘊曰。拈一放一。不是好手。儼曰。老僧住持事繁。蘊珍重便出。儼曰。拈一放一是老僧。蘊曰。好箇一乘問宗。今日失却也。儼曰是是。蘊盤桓既久。遂辭儼。儼命十禪客相送。時值雪下。蘊乃指空中雪曰。好雪片片。不落別處。有全禪客曰。落在甚處。蘊遂與一掌。全曰。也不得草草。蘊曰。恁麼稱禪客。閻羅老子未放你去在。全曰。居士作麼生。蘊又打一掌曰。眼見如盲。口說如啞。元和初。蘊方寓襄陽。棲止巖竇。時州牧于頔。得蘊篇。深如慕異。乃伺便就謁。如宿善友。往來無間。蘊甞有偈曰。但自無心於萬物。何妨萬物常圍遶。鐵牛不怕師子吼。恰似木人見花鳥。木人本體自無情。花鳥逢人亦不驚。心境如如祇箇是。何慮菩提道不成。又曰。莫求佛兮莫求人。但自心裏莫貪瞋。貪瞋癡病前頓盡。便是如來的的親。內無垢兮外無塵。中間豁達無關津。神無障礙居三界。恰似瑠璃處日輪。又曰。心王若解依真智。一切有無俱遣棄。身隨世流心不流。夜來眼睡心不睡。天堂地獄總無情。任運幽玄到此地。(又曰)迷時愛欲心如火。心開悟理火成灰。灰火本來同一體。當知妄盡即如來。(又曰)十方同一等。此是真如等。裏有無量壽。本來無名字。凡夫不入理。心緣世上事。乞錢買瓦木。蓋他虗空地。却被六賊驅。背却真如智。終日受艱辛。妄想圖名利。如此學道人。累劫終不至。(又曰)讀經須解義。解義始修行。若能依義學。即入涅槃城。讀經不解義。多見不如盲。緣文廣占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。(又曰)心王不了事。遮莫向名山。縱令見佛像。實以不相關。猿猴見水月。捉月始知難。(又曰)說事滿天下。入理實無多。常被有為縛。何日見彌陀。(又曰)無求勝禮佛。知足勝持齋。本自無薪火。何勞更拾柴。(又曰)心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。

(甲午)慧寂參如會禪師

如會。始興曲江人。(馬祖法嗣)住湖南東寺。常患門徒誦祖即心即佛之談不[A38]已。謂佛於何住。而曰即心。心如畵師。而曰即佛。遂示眾曰。心不是佛。智不是道。劍去遠矣。爾方刻舟。一日慧寂來參。會問。汝是甚處人。曰廣南人。會曰。我聞廣南有鎮海明珠是否。曰是。會曰。此珠如何。曰黑月即隱。白月即現。會曰。還將得來也無。曰將得來。會曰。何不呈似老僧。寂[A39]叉手近前曰。昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。會曰。真師子兒。善能哮吼。寂禮拜了。却入客位。具威儀。再上人事。會纔見。乃曰。[A40]已相見了也。寂曰。恁麼相見。莫不當否。會歸方丈。閉却門。寂歸舉似靈祐。祐曰。寂子是甚麼心行。寂曰。若不恁麼。爭識得他。

○隱峰禪師到溈山

隱峰。到溈山。於上板頭。解放衣鉢。靈祐聞師叔到。先具威儀。下堂內相看。峰見來。便作臥勢。祐便歸方丈。峰乃發去。少間祐問侍者。師叔在否。曰[A41]已去。祐曰。去時有甚麼語。曰無語。祐曰。莫道無語。其聲如雷。

○百丈懷海禪師示寂(馬祖一法嗣)

懷海。住百丈。以禪宗肇自少室。乃至曹溪。多寄居律寺。說法住持。未有規度。遂嘆曰。若欲祖道傳布不泯者。豈當與諸小乘教。為隨行耶。於是創立禪居。凡具道眼。有可尊之德者。號曰長老。既為化主。即處方丈。不立佛殿。惟樹法堂。學眾無多寡。盡入僧中。依夏次安排。設長連床。臥必斜枕床脣。右脇吉祥而睡。徐入室請益。任學者勤怠。或上或下。不拘常准。其闔院大眾。朝參夕聚。長老上堂陞座。主事徒眾鴈立側聆。賓主問酬。激揚宗要。齋粥二時。隨眾均徧。行普請法。置十務寮舍。每用首領一人管多人。令各司其局。或有假號竊形。混於清眾。并別致喧撓之事。即維那簡舉。抽下本位掛搭。擯令出院。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐從偏門而出。以示耻辱。海雖臘高。凡作務執勞。必先於眾。主者不忍。密收作具。海曰。吾無德。爭合勞於人。偏求不獲。則亦不食。故有一日不作一日不食之語。元和九年正月十七日示寂。壽九十五。勅[A42]諡大智。塔曰大寶勝輪。

(丙申)道林禪師傳法會通

道林。自傳法欽心印。還至孤山永福寺。有辟支佛塔。時道俗共為法會。林振錫而入。韜光法師問曰。此之法會。何以作聲。林曰。無聲誰知是會。後見秦望山長松盤屈如蓋。遂棲止其上。故謂之鳥窠禪師。復有鵲巢其側。自然馴狎。亦目為鵲巢和尚。有六宮使吳元卿者。杭州人。敏悟絕人。憲宗殊喜之。一日在昭陽宮。見花卉敷榮。賞玩徘徊。倐聞空中有聲曰。虗幻之相。開謝不停。能壞善根。仁者安可嗜之。卿猛省。志脫塵俗。哀懇於帝。遂得還家。因韜光。謁林曰。弟子七歲蔬食。十一受五戒。今年二十二。特為出家。故而休官。願和尚授與僧相。林曰。今時為僧。鮮有精苦者。行多浮濫。卿曰。本淨非琢磨。元明不隨照。林曰。汝若了淨智妙圓體自空寂。即真出家。何假外相。汝當為在家菩薩。戒施俱修。如孫許之流也。卿曰。理雖如是。然非本志。倘蒙攝受。則誓遵師教。如是三請。皆不諾。光勸曰。宮使未甞娶。亦不畜侍女。禪師若不攝受。其誰度之。林乃與披剃具戒。法號會通。晝夜精進。誦大乘經。習安般三昧。忽一日欲辭遊方。林問。汝將何往。曰會通為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方。學佛法去。林曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。林於身上。拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。時號布毛侍者云。通後住招賢。武宗廢教。入山深遯。莫知所終。

○隱峰禪師入寂(馬祖一法嗣)

隱峰。邵武軍鄧氏子。幼若不慧。父母聽其出家。屢參馬祖石頭法席。甞問希遷。如何得合道去。遷曰。我亦不合道。峰曰。汝被這箇得多少時耶。遷剗草次。峰在左側[A43]叉手而立。遷飛剗子向峰前。剗一株草。峰曰。和尚祇剗得這箇。不剗得那箇。遷提起剗子。峰接得。便作剗草勢。遷曰。汝祇剗得那箇。不解剗得這箇。峰無對。後於馬祖言下相契。元和中。薦登五臺。路出淮西。屬吳元濟阻兵。兩軍交鋒。未決勝負。峰曰。吾當少解其患。乃擲錫空中。飛身而過。兩軍將士仰觀。事符預夢。鬪心頓息。峰既顯異。慮成惑眾。遂入五臺。於金剛窟前。將示滅。問眾曰。諸方遷化。坐去臥去。吾甞見之。還有立化也無。曰有。曰還有倒立者否。曰未甞見有。峰乃倒立而化。亭亭然。其衣順體。時眾議舁就茶毗。屹然不動。遠近瞻覩。驚嘆無[A44]已。峰有妹。為尼。時亦在彼。乃拊而咄曰。老兄疇昔不循法律。死更熒惑於人。於是以手推之。僨然而踣。遂就闍維。收舍利建塔。

(丁酉)觀世音菩薩示現[A45]陝西

是時佛法大行。獨[A46]陝右習騎射。喜戰鬪。蔑聞三實之名。元和丁酉。金沙灘上。有美艶女子。挈籃鬻魚。人競欲室之。女曰。我無父母。又鮮兄弟。亦欲有所歸。然不好世財。但得聰明賢善男子。能誦我所持經。則願以身事。遂授普門品。約一夕便誦徹。明旦誦徹者。二十餘輩。女曰。一身豈堪配若等耶。可更別誦。遂易以金剛經。明旦誦徹者猶十數。更授法華經七卷。約三日誦徹。至期。惟馬氏子能。女曰。君既能過眾人。可白汝父母。具媒妁娉禮。然後成姻。蓋生人大節。豈同猥巷苟合者乎。馬氏如約。具禮迎至其家。甫入門。女曰。適體中不佳。俟少安。與君相見未晚也。馬氏子如其言。安置別室。客未散而女命終。[A47]已而壞爛。馬氏無如之何。遂卜地塟之。未數日。有老僧紫伽黎。容貌古野。仗錫來謁。自謂向女子之親。馬氏引至塟所。隨觀者甚眾。老僧以錫杖撥開。見其尸以化。惟金鎻子骨存焉。就河浴之。挑骨於錫上。高聲呼曰。大眾。此聖者。憫汝等障重纏愛。故垂方便。教化汝耳。宜思善因。免墮苦海。言訖。飛空而去。大眾見之。無不悲泣瞻拜。自是[A48]陝右奉佛者眾。時謂觀音大士化身。

○惟寬禪師入寂(馬祖一法嗣)

惟寬。住京兆興善寺。元和十二年二月晦日。陞堂說法訖。遂歸寂。勑[A49]諡大徹。

(戊戌)鵝湖山大義禪師入寂(馬祖一法嗣)

大義。住鵝湖。元和十三年正月七日。示寂。壽七十四。[A50]諡慧覺。塔曰見性。義衢州須江人。姓徐氏。

○五洩山靈默禪師入寂(馬祖一法嗣)

靈默。住五洩。元和戊戌三月二十三日。沐浴焚香。端坐告眾曰。法身圓寂。示有去來。千聖同源。萬靈歸一。吾今漚散。胡假興哀。無自勞神。須存正念。若遵此命。真報吾恩。倘固違言。非吾之子。時有僧問。和尚向甚處去。默曰。無處去。曰某甲何不見。默曰。非眼所覩。言畢。奄然而化。壽七十二。臘四十一。默毗陵宣氏子。

○天王寺道悟禪師入寂(馬祖一法嗣)

道悟。住荊南城中府西天王寺。號天王。師居常自稱云。快活快活。元和戊戌四月初。示疾。十三日。口稱苦苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節使拋入水中。神色不動。如今。何得恁麼地。悟舉枕子云。汝道當時是。如今是。院主無對。便擲下枕子而逝。年八十二。夏六十三。嗣法一人。龍潭崇信。信傳德山。戶部侍郎丘玄素撰碑。

([A51]己亥)韓愈參寶通禪師

初唐憲宗。聞鳳[1]翱府法雲寺護國真身塔有佛指骨。相傳三十年一開。開則歲豐人安。來年應開。遂於元和十四年正月。遣中使帥僧眾。往迎至京。留禁中。供養三日。五色光現。百僚稱賀。二月乃歷送諸寺。王公士民。瞻奉捨施。惟恐弗及。刑部侍郎韓愈。上表切諫。帝大怒。將抵極刑。宰相裴度崔群皆為哀請。遂貶潮州[A52]刺史。到郡之初。上表勸帝。東封泰山。久而無報。鬱鬱不樂。聞郡有禪師寶通。道德名重。以書招之。三請而至。見通言論超勝。愈[A53]已心折。留數十日。或入定數日方起。愈益敬焉。通辭去。愈因祀神海上。乃登靈山。造通之廬。問曰。弟子軍州事煩。佛法省要處。乞師一語。通良久。愈罔措。時義忠為侍者。乃敲禪床三下。通曰作麼。忠曰。先以定動。後以智拔。愈乃曰。和尚門風高峻。弟子乃於侍者處。得箇入路。又一日相訪。問通春秋多少。通提起數珠曰。會麼。曰不會。通曰。晝夜一百八。愈不曉。遂回。次日再來至門前。見首座舉前話。問意旨如何。首座扣齒三下。及見通理前問。通亦叩齒三下。愈曰。元來佛法無兩般。通曰。見何道理。愈曰。適來問首座。亦如是。通乃召首座。是汝如此對否。曰是。通便打趂出院。秋八月。帝與宰臣語次。因及愈有可憐者。遂授袁州刺史。復造通廬。留衣二襲而別○漳州三平義忠。初參石鞏慧藏。藏甞張弓架箭接機。忠詣法席。藏曰看箭。忠乃撥開胸曰。此是殺人箭。活人箭又作麼生。藏彈弓弦三下。忠乃禮拜。藏曰。三十年張弓架箭。祇射得半箇聖人。遂拗折弓箭。後參寶通。舉前話。通曰。既是活人箭。為甚麼向弓弦上辨。忠無對。通曰。三十年後。要人舉此話也難得。忠曰。不用指東劃西。便請直指。通曰。幽州江口石人蹲。忠曰。猶是指東劃西。通曰。若是鳳凰兒。不向那邊討。忠作禮。通曰。若不得後句。前話也難圓○孟簡。字幾道。平昌人。舉進士。官尚書。素好佛。甞答韓愈書曰。來示。積善積惡。殃慶自以類至。此釋氏辨之精詳。昔者迦文。為大士言六度。為中根言十二因緣。為小根言四聖諦。又言依法不依人。不過大明積惡之根源。覈天下神道報應之微細。皎然言善惡之異路。使人人自畏惡修善。柰何以愚人下里翁媼之情。見待之耶。

(庚子)陽岐山甄叔禪師入寂(馬祖一法嗣)

甄叔。住陽岐四十餘年。示眾。群靈一源。假名為佛。體竭形銷而不滅。金流朴散而常存。性海無風。金波自湧。心靈絕兆。萬象齊昭。體斯理者。不言而徧歷沙界。不用而功益玄化。如何背覺。反合塵勞。於陰界中。妄自囚執。元和庚子正月歸寂。茶毗獲舍利七百粒。

○天然禪師住丹霞山

元和庚子春。天然告門人曰。吾思林泉終老之所。時門人令齊靜方卜南陽丹霞山。結菴奉事。三年間。學者至。盈三百。上堂。今時學者。紛紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間無道可修。無法可證。一飲一啄。各自有分。不用疑慮。若識得釋迦。只這凡夫是。須自看取。莫一盲引眾盲。相將入火坑。又曰。佛之一字。永不喜聞。

(辛丑)希運禪師開法黃檗山

長慶元年。希運住黃檗。開堂說法。一日大眾雲集。乃曰。汝等諸人。欲何所求。以拄杖趂之。大眾不散。運却復坐曰。汝等諸人。盡是噇酒糟漢。恁麼行脚。取笑於人。但見八百一千人處便去。不可圖他熱閙也。老漢行脚時。或遇草根下。有一箇漢。便從頂門上一錐。看他若知痛痒。可以布袋盛米供養他。總是如此容易。何處更有今日事也。汝等既稱行脚亦須著些精神好。還知道大唐國裏無禪師麼。時有僧問。諸方尊宿盡聚眾開化。為甚麼却道無禪師。運曰。不道無禪。祇是無師。又曰。闍黎不見馬大師下有八十四人坐道場。得馬師正法眼者。止兩三人。廬山歸宗和尚是其一。夫出家人。須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭。橫說竪說。猶未知向上關棙子。有此眼目。方辨得邪正宗黨。且當人事宜。不能體會得。但知學言語。念向皮袋裏安著。到處稱我會禪。還替得汝生死麼。輕忽老宿。入地獄如箭。我纔見汝入門來。便識得了也。還知麼。急須努力。切莫容易。

(壬寅)汾州無業禪師入寂(馬祖一法嗣)

無業。住汾州。唐憲宗屢遣使徵召。皆辭疾不赴。暨穆宗即位。思一瞻禮。長慶二年。命兩街僧錄靈阜。齎詔迎業赴闕。阜至。宣詔畢。作禮而言曰。皇上此度恩旨不同。願師起赴。無以他詞固却也。業微笑曰。貧道何德。累煩人主。且請前行。吾從別道去矣。乃澡身剃髮。至中夜。告弟子惠愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虗同壽。不生不滅。一切境界。本自空寂。無一法可得。迷者為不了故。即被境惑。一為境惑。流轉不窮。汝等當知。心性本自有之。非因造作。猶如金剛。不可破壞。一切諸法。如影如響。無有實者。經云。惟此一事實。餘二則非真。常了一切空。無一法當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。言訖。端坐而逝。茶毗日。祥雲五色。異香四徹。所獲舍利。璨若殊玉。阜回奏其事。帝欽嘆久之。勑[A54]諡大達國師。塔曰澄源。

○宣鑒參崇信禪師

宣鑒。劍南周氏子。蚤歲出家受具。精究律藏。於性相諸經。貫通旨趣。甞講金剛經。時謂之周金剛。後聞南方禪席頗盛。鑒氣不平。乃曰。出家兒。千劫學佛威儀。萬劫學佛細行。不得成佛。南方魔子。敢言直指人心見性成佛。我當摟其窟穴。滅其種類。以報佛恩。遂擔青龍疏鈔。出蜀至澧陽。路上見一婆子賣餅。因息肩。賣餅點心。婆指擔曰。這箇是什麼文字。鑒曰。青龍疏鈔。婆曰。講何經。鑒曰。金剛經。婆曰。我有一問。你若答得。施與點心。若答不得。且別處去。金剛經道。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。未審上座點那箇心。鑒無語。婆遂指令去參崇信。鑒往龍潭。至法堂曰。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。信於屏風後引身曰。子親到龍潭。鑒無語。遂棲止焉。

○白居易居士參道林禪師

白居易。出守杭州。長慶二年。因入山謁道林。見林棲止巢上。問曰。禪師住處甚危險。林曰。太守危險尤甚。居易曰。弟子位鎮江山。何險之有。林曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。居易又問。如何是佛法大意。林曰。諸惡莫作。眾善奉行。居易曰。三歲孩兒也解恁麼道。林曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。居易又以偈問曰。特入空門問苦空。敢將禪事叩禪翁。為當夢是浮生事。為復浮生是夢中。林答曰。來時無跡去無踪。去與來時事一同。何須更問浮生事。只此浮生是夢中。居易作禮而退。

○希運禪師傳法道明

道明。江南陳氏之後。生時紅光滿室。祥雲蓋空。旬日方散。目有重瞳。面列七星。形相奇特。秀出人表。因入寺禮佛。見僧如故知。歸白父母。願求出家。父母許為僧。後持戒精嚴。學通三藏。遊方契旨於希運。諸方歸慕。咸以尊宿稱。後居開元。恒織蒲鞋。資以養母。故復有陳蒲鞋之稱。巢宼入境。明標大草屨於城門。巢欲棄之。竭力不能舉。歎曰。睦州有大聖人。捨城而去。

(癸卯)崇信禪師傳法宣鑒

宣鑒。參崇信。一夕侍立次。信曰。更深何不下去。鑒便揭簾而出。見外面黑。却回曰。門外黑。信點紙燭。度與鑒。鑒擬接。信便吹滅。鑒豁然大悟。便禮拜。信曰。子見箇甚麼。鑒曰。某甲從今後去。更不疑天下老和尚舌頭也。至來日。信陞座曰。可中有箇漢。牙如劍樹。口似血盆。一棒打不回頭。他時向孤峰頂上立。吾道去在。鑒遂取疏鈔於法堂前。舉火炬曰。窮諸玄辨。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴。投於巨壑。遂焚之。

○東寺如會禪師入寂(馬祖一法嗣)

如會。住湖南東寺。學徒甚眾。僧堂床榻。為之陷折。時稱折床會。相國崔群出為湖南觀察使。見會。問曰。師以何得。曰見性得。時會方病眼。群曰。既云見性。其柰眼何。曰見性非眼。眼病何害。群稽首謝之。長慶三年八月十九日。歸寂。壽八十。[A55]諡傳明。塔曰永際。

○宣鑒謁靈祐禪師

宣鑒。禮辭崇信。直抵溈山。挾複子。上法堂。從西顧東。從東顧西。顧視方丈曰。有麼有麼。靈祐坐次。殊不顧盻。鑒曰。無無便出。至門首乃曰。雖然如此。也不得草草。遂具威儀。再入相見。纔跨門。提起坐具曰。和尚。祐擬取拂子。鑒便喝。拂袖而出。祐至晚。問首座。今日新到僧何在。座曰。當時背却法堂。著草鞋出去也。祐曰。此子[A56]已後向孤峰頂上。盤結草菴。呵佛罵祖去在。

(甲辰)鳥窠道林禪師入寂(徑山欽法嗣)

道林棲止。鳥窠名聞諸方。長慶四年二月十日。告侍者曰。吾今報盡。言訖坐亡。壽八十四。臘六十三。

○丹霞天然禪師入寂(石頭遷法嗣)

天然。住丹霞。有曾到參。於山下見然。便問。丹霞山向甚麼處去。然指山曰。青黯黯處。曰莫只這箇便是麼。然曰。真師子兒。一撥便轉。長慶四年六月二十三日。告門人曰。備湯沐浴。吾欲行矣。乃頂笠䇿杖。受履垂一足未及地而化。壽八十六。勑[A57]諡智通。塔號妙覺。

○神贊禪師住古靈

神贊。福州人。於本州大中寺受業。後行脚。遇百丈開悟。却回受業本師。問曰。汝離吾在外。得何事業。贊曰。竝無事業。遂遣執役。一日因澡身。命贊去垢。贊乃拊背曰。好所佛堂。而佛不聖。本師回首視之。贊曰。佛雖不聖。且能放光。本師又一日在窻下看經。蜂子投窻紙求出。贊覩之曰。世界如許廣闊。不肯出鑽他故紙驢年去。遂有偈曰。空門不肯出。投窻也太癡。百年鑽故紙。何日出頭時。本師置經。問曰。汝行脚遇何人。吾前後見汝發言異常。贊曰。某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。本師於是告眾致齋。請贊說法。贊乃登座。舉唱百丈門風曰。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。本師於言下感悟曰。何期垂老得聞極則事。贊後住本州古靈。聚徒數載。臨遷化。剃浴聲鐘。告眾曰。汝等諸人。還識無聲三昧否。眾曰不識。贊曰。汝等靜聽。莫別思惟。眾皆側聆。贊儼然順寂。

(丙午)希運禪師傳法義玄

義玄。曹州南華刑氏子。幼負出塵之志。及落髮進具。便慕禪宗。初在黃檗希運會下。行業純一。時道明為第一座。問玄曰。上座在此多少時。曰三年。明曰。曾參問否。曰不曾參問。不知問箇甚麼。明曰。何不問堂頭和尚。如何是佛法的的大意。玄便去。問聲未絕。運便打玄下來。明曰。問話作麼生。曰義玄問聲未絕。和尚便打。玄不曉。明曰。但更去問。玄又問。運又打。如是三度問。三度被打。乃謂明曰。蚤承激勸問法。累蒙和尚賜棒。自恨障緣。不領深旨。今且辭去。明曰。汝若去。須辭和尚。玄禮拜退。明先到運處曰。問話上座。雖是後生。却甚奇特。若來辭。願方便接伊。[A58]已後為一株大樹。覆蔭天下人去在。玄來日辭運。運曰。不須他去。祇往高安灘頭。參大愚。必為汝說。玄到大愚。愚曰。甚處來。曰黃檗來。愚曰。黃檗有何言句。曰某甲三度問佛法的的大意。三度被打。不知某甲有過無過。愚曰。黃檗與麼老婆心切。為汝得徹困。更來這裏。問有過無過。玄於言下大悟。乃曰。元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰。這尿床鬼子適來道有過無過。如今却道黃檗佛法無多子。你見箇甚麼道理。速道速道。玄於愚肋下築三拳。愚拓開曰。汝師黃檗。非干我事。玄乃辭回黃檗。運見便問。這漢來來去去。有甚了期。玄曰。祇為老婆心切。便人事了侍立。運問。甚處去來。玄曰。昨蒙和尚慈旨。令參大愚去來。運曰。大愚有何言句。玄舉前話。運曰。大愚老漢饒舌。待來痛與一頓。玄曰。說甚待來。即今便打。隨與運一掌。運曰。這風顛漢。來這裏。捋虎鬚。玄便喝。運喚侍者曰。引這風顛漢。參堂去。

○圭峰宗密禪師至京

宗密。果州何氏子。髫齓通明儒典。弱冠將赴舉。見道圓。遽落髮受具。一日讀圓覺經。感悟流涕。圓曰。此佛授汝耳。汝當大弘圓頓之教。因令徧參。謁荊南惟忠。忠曰。傳教人也。復謁洛陽神照。照曰。菩薩中人也。抵襄陽。得清凉澄觀華嚴疏。於病僧處。夙未經目。即為眾講說。聽者雲集。遂詣觀。執弟子禮。觀曰。毗盧華藏。能隨我遊者。其汝乎。密預觀室。日臻玄奧。住鄠縣草堂。未幾住終南圭峰。太和年間。徵至都。天子而下悉歸慕參扣。相國斐休。獨稱入室。

(丁未)善信禪師入寂(馬祖一法嗣)

善信。隆興張氏子。參馬祖。密契心要。寶曆二年。居隨州大湖山側。時當亢旱。鄉人張武陵。具羊豕以祈湖龍。信見而悲之曰。害命濟命。重增乃罪。可且勿殺。少須三日。吾為爾祈。信即入山比之巖穴。宴坐冥禱。雷雨大作數月。武陵迹而求之。信方在好。遂施其山。興建精舍。丁未五月二十九日。語龍神曰。吾前以身代牲。輟汝血食。今捨身償汝。可享我肉。即引刀截右膝。復截左膝。門人奔持其刀。白液涌流。儼然入寂。

(戊申)良价參普願禪師

良价。會稽俞氏子。幼歲從師。念心經。至無眼耳鼻舌身意處。忽以手捫面門。問師曰。某甲有眼耳鼻舌等。何經言無。其師駭然曰。吾非汝師。即指往五洩。禮靈默披剃。年二十一。受具戒。遊友。路逢二婆擔水。价索水飲。婆曰。水不妨飲。婆有一問。須先問過。且道水具幾塵。价曰。不具諸塵。婆曰。去母污我水擔。遂首謁普願。值馬祖諱辰修齋。願問眾曰。來日設馬祖齋。未審馬祖還來否。眾皆無對。价出曰。待有伴即來。願曰。此子雖後生。甚堪雕琢。价曰。和尚莫壓良為賤。

○良价參龍山

良价。與僧密行脚。見溪流菜葉。价曰。深山無人。因何有菜隨流。莫有道人居否。乃相與撥草溪行。五七里間。忽見一老僧羸形異貌。价與密放下行李。問訊老僧曰。此山無路。闍黎從何處來。价曰。無路且置。和尚從何而入。曰我不從雲水來。价曰。和尚住此山多少時耶。曰春秋不涉。价曰。和尚先住此。山先住。曰不知价曰。為甚麼不知。曰我不從人天來。价曰。和尚得何道理。便住此山。曰我見兩箇泥牛鬪入海。直至於今。絕消息。价始具威儀。禮拜便問。如何是主中賓。曰青山覆白雲。曰价。如何是賓中主。曰長年不出戶。价曰。賓主相去幾何。曰長江水上波。价○。賓主相見有何說。曰清風拂白月。价辭退。老僧乃述偈曰。三間茅屋從來住。一道神光萬境閑。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相關又曰。一池荷葉衣無數。滿地松花食有餘。剛被世人知住處。又移茅屋入深居因。燒菴。不知所如。老僧即龍山。受心印於馬祖。又稱隱山。

○藥山惟儼禪師入寂(石頭遷法嗣)

惟儼。甞一夜登山經行。忽雲開見月。大笑一聲。應澧陽九十里許。居民盡謂東家。明晨迭相推問。直至藥山。徒眾曰。昨夜和尚山嵿大笑。李翱贈詩曰。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上孤峰嵿。月下披雲笑一聲。戊申十二月六日。臨示寂。呌曰。法堂倒。法堂倒。眾皆持柱撑之。儼舉手曰。子不會我意。乃曰。乘郵而行。及暮而息。未有久行而不息者。遂告寂。壽八十四。臘六十。敕[A59]諡弘道大師。塔曰化城。

○希運禪師記莂義玄

義玄。在黃檗。一日栽松次。希運曰。深山裏裁許多松。作甚麼。玄曰。一與山門作境致。二與後人作標榜。道了將钁頭。𡎺地三下。運曰。雖然如是。子[A60]已喫吾三十棒了也。玄又𡎺地三下。噓一噓。運曰。吾宗到汝。大興於世。一日為運馳書。到溈山時。慧寂作知客。接得書。便問。這箇是黃檗底。那箇是專使底。玄便掌。寂約住曰。老兄知是般事。便休。同去見靈祐。未幾辭祐歸。寂送出云。汝向後北去。有箇住處。玄曰。豈有與麼事。寂曰[A61]但去[A62]已後。有一人佐輔。老兄在此人。只是有頭無尾。有始無終。(懸記普化。玄後到鎮州。化[A63]已在彼。玄出世化實贊之)一日玄坐半夏。忽上黃檗山。見運看經。玄曰。將謂是箇人。元來是唵黑豆老和尚。住數日乃辭。運曰。汝破夏來。何不終夏去。玄曰。某甲暫來。禮拜和尚。運便打趂令去。玄行數里。疑此事。却回。終夏後。又辭運。運曰。甚處去。玄曰。不是河南。便歸河北。運便打。玄約住與一掌。運大笑乃喚侍者。將百丈先師禪板几案來。玄曰。侍者將火來。運曰。不然。子但將去[A64]已後。坐斷天下人舌頭去在。

([A65]己酉)善會參德誠禪師

德誠。蜀東武信人。得法後。謂宗智曇晟曰。公等各據一方。建立藥山宗旨。予率性疎野。惟好山水。樂情自遣。無所能也。他日知我所止之處。有靈利座主。指一箇來。或堪琢磨。將授平生所得。以報先師之恩。遂分。携至嘉禾。上一小舟。常泛吳江朱涇。日以綸釣舞棹。隨緣而度。以接往來。時人號為船子和尚。一而泊舟岸邊閑坐。有官人問曰。如何是日用事。誠竪起橈子曰會麼。官人曰不會。誠曰。撥棹清波。金鱗罕遇。又杏山洪嘗問誠曰。如何是道。誠曰。一亘晴空絕點雲。十分清澹廓如秋。洪曰。恁麼則溢目自全彰。清波無透露。誠曰。霜天月白江澄練。堪笑遊魚常自迷。洪不契。誠舞棹撥船而去。有善會者。廣州廖氏子。初參石樓。住京口鶴林。一日宗智到鶴林。遇其上堂。僧問。如何是法身。會曰。法身無相。問如何是法眼。會曰。法眼無瑕。智不覺失笑。會遙見。便下座。問智曰。適來答這僧話。必有不是。致令上座失笑。不惜慈悲。望為說破。智曰。和尚一等出世。未有師在。某終不為說。可往華亭朱涇船子和尚處去。會曰。此人如何。智曰。此人上無片瓦蓋頭。下無錐地容足。若去當須易服。會乃依教。直造朱涇。誠便問。大德住某寺。會曰。寺則不住。住則不似。誠曰。不似又不似箇甚麼。曰不是目前法。非耳目之所到。誠曰。甚麼處學得來。曰目前無法。意在目前。誠曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。誠又問。垂絲千尺。意在深潭。離鈎三寸。子何不道。會擬對。誠以橈劈口打。會落水纔出水。誠又曰。道道。會擬開口。誠又打。會豁然大悟。乃點頭三下。誠曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。會曰。拋輪擲釣。師意如何。誠曰。絲懸綠水之中。浮定有無之意。會曰。語帶玄而無路。舌欲談而不談。誠曰。釣盡江波。金鱗始遇。會乃掩耳。誠曰。如是如是。遂囑曰。汝向去。直須藏身處。沒踪跡。沒踪跡處。莫藏身。吾二十年在藥山。只明此事。汝今[A66]已得。他後不得住城隍聚落。但向深山裏钁頭邊。覔取一箇半箇。無令斷絕。會乃辭行。頻頻回顧。誠遂喚會闍黎。會回首。誠竪起橈子曰。汝將謂別有。乃覆舟入水而近。咸通十年。僧藏暉依藏依覆舟岸側建寺。

○慶諸禪師住石霜

慶諸。盧陵陳氏子。生而神俊。標致閑暇。年十三。游南昌西山。師事紹鑾。十年如一日。乃剃髮受具。時洛下毗尼之學盛。諸睨視講習。良久而去。有勸之者。諸不答。聞湘中有南宗法道。往造溈山。時靈祐席下萬指。諸願籍名。役作勤勞。杵臼間。一日篩米次。祐曰。施主米莫拋撒。諸曰。不拋撒。祐於地上。拾得一粒曰。汝道不拋撒。這箇是甚麼。諸無對。祐又曰。莫輕這一粒。百千粒盡從這一粒生。諸曰。百千粒從這一粒生。未審這一粒從甚麼處生。祐呵呵大笑。歸方丈。至晚上堂曰。大眾米裏有蟲。諸人好看。後參宗智。問如何是髑曰菩提。智喚沙彌。沙彌應諾。智曰。添淨瓶水著。良久却問諸。汝適來問甚麼。諸擬舉。智便起去。諸於是悟其旨。住三夏。出世潭州石霜山。

○曇晟禪師傳法良价

良价。參靈祐。問曰。頃聞。南陽忠國師。有無情說法話。某甲未究其微。祐曰。闍黎莫記得麼。曰記得。祐曰。汝試舉一徧看。价遂舉祐曰。我這裏亦有只是罕遇其人。曰某甲未明。乞師指示。祐竪起拂子曰。會麼。曰不會。請和尚說。祐曰。父母所生口。終不為子說。曰還有與師同時慕道者否。祐曰。此去澧陵攸縣。石室相連。有雲巖道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。曰未審此人如何。祐曰。他曾問老僧。學人欲奉師去時如何。老僧對他道。直須絕滲漏。始得他道。還得不違師旨。也無老僧道第一不得道。老僧在這裏。价遂辭祐。徑造雲巖參曇。晟舉前因緣了。便問。無情說法。甚麼人得聞。晟曰。無情得聞。曰和尚還聞否。晟曰。我若聞。汝即不聞吾說法也。曰某甲為甚麼不聞。晟竪起拂子曰。還聞麼。曰不聞。晟曰。我說法。汝尚不聞。豈況無情說法乎。曰無情說法。該何教典。晟曰。豈不見彌陀經云。水鳥樹林。悉皆念佛念法。价於此有省。乃述偈曰。也大奇也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。价問晟。某甲有餘習未盡。晟曰。汝曾作甚麼來。曰聖諦亦不為。晟曰。還歡喜也未。曰歡喜則不無如糞掃堆頭拾得一顆明珠。价遂辭晟。晟曰。甚麼處去。曰雖離和尚。未卜所止。晟曰。莫湖南去。曰無。曰莫歸鄉去。曰無。晟曰。蚤晚却回。曰待和尚有住處即來。晟曰。自此一別。難得相見。曰難得不相見。臨行又問曰。和尚百年後。忽有人問。還邈得師真否。如何祇對。晟良久曰。祇這是。价乃沉昑。晟曰。价闍黎承當這箇事。大須審細。价猶涉疑。後因過水睹影。大悟前旨。有偈曰。切忌從他覔。迢迢與我踈。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。

(辛亥)惟政禪師住聖壽寺

惟政。平原周氏子。參嵩山普寂。得受心印。遂入太乙山中。學者盈室。太和五年。文宗嗜蛤蜊。沿海官吏。先時遞進。疲於供給。一日御饌中。有劈不張者。帝以其異。即焚香禱之。乃開。見菩薩形。梵相具足。即貯以金粟檀香合。覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問群臣。此何祥也。或對太乙山有惟政禪師。深明佛法。遂詔至京。問焉。政曰。物無虗應。此乃啟陛下信心耳。經云。應以菩薩身得度者。即現菩薩身。而為說法。帝曰。菩薩身[A67]已現。未聞說法。政曰。陛下覩此。為常耶。非常耶。信耶。非信耶。帝曰。非常之事。朕安不信。政曰。陛下[A68]已聞說法竟。帝大悅。詔天下寺院。各立觀音像。以答殊休。因留政於內道場。累辭歸山。詔住聖壽寺。

(癸丑)普岸禪師結菴平田

普岸。漢東蔡氏子。得法於百丈。太和年中。謂眾曰。吾山水之游。未厭諸人。勿相留滯。天台赤城道猷。曾止華頂石梁。智者降魔。將遊之也。自襄陽邐迤。從沃州天姥。入天台西門。得平川谷中一大舍峯。名平田。結茅居之。未幾見虎乳子。瞪目視岸。岸以杖按其頭曰。貧道聞此山神仙窟宅羅漢隱居。今欲寄此安禪。檀越勿相驚撓。經宿虎領子而去。癸丑。眾力營搆丈室。成平田院。示眾。大道虗曠。惟一真心。善惡勿思。神清物表。隨緣飲啄。更復何為。

(甲寅)南泉普願禪師示寂(馬祖一法嗣)

普願。將順世。首座問。和尚百年後。向甚麼處去。曰山下作一頭水牯牛去。座曰。某甲隨和尚去。還得也無。曰汝若隨我。即須衘取一莖草來。願乃示寂。太和八年十二月二十五凌晨。告門人曰。星翳燈幻。其來久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。壽八十七。臘五十八。

(乙卯)長沙景岑答話

普願化後。僧問景岑。南泉遷化。向甚麼處去。曰東家作驢。西家作馬。僧曰。學人不會此意如何。曰要騎即騎。要下即下。又慧然令秀上座問岑曰。南泉遷化。向甚麼處去。曰石頭作沙彌時。參見六祖。秀曰。不問石頭見六祖。南泉遷化。向甚麼處去。曰教伊尋思去。秀曰。和尚雖有千尺寒松。且無抽條石筍。岑默然。秀曰。謝和尚答話。岑亦默然。秀回舉似然。然曰。若恁麼猶勝臨濟七步。然雖如此。待我更驗看。至明日。然上問。承聞和尚昨日答南泉遷化一則語。可謂光前絕後。今古罕聞。岑亦默然。

○道吾宗智禪師入寂(藥山儼法嗣)

慶諸。住石霜。宗智將化。以諸為正傳。棄其眾從諸。諸迎居正𥨊。行必掖。坐必侍。太和九年九月。智示疾。有苦垂語曰。我心中有一物。久而為患。誰能為我除之諸曰。心物俱非。除之益患。智曰。賢哉賢哉。僧眾慰問。智曰。有受非償。子知之乎。眾皆愀然。越十日。將行。謂眾曰。吾當西邁。理無東移。言訖告寂。闍維得靈骨數片。建塔道吾。後雷遷於石霜山之陽。

(丙辰)仲興參慶諸禪師

仲興。初在道吾。為侍者。因過茶與宗智。智提起盞曰。是邪是正。興叉手近前。目視智。智曰。邪則總邪。正則總正。曰某甲不恁麼道。智曰。汝作麼生。興奪盞子。提起曰。是邪是正。智曰。汝不虗為吾侍者。興便禮拜。一日侍智。往檀越家。弔慰。興拊棺曰。生耶死耶。智曰。生也不道。死也不道。曰為甚麼不道。智曰。不道不道。歸至中路。興曰。和尚今日須與某甲道。若不道打和尚去也。曰打即任打。道即不道。興便打。智曰。汝宜離此去。恐知事得知不便。興禮辭。隱於村院。經三年。後忽聞童子念觀音經。至應以比丘身得度者。即現比丘身。忽然大省。遂焚香遙禮曰。信知先師遺言。終不虗發。自是我不會却怨先師。先師既沒。惟石霜是嫡嗣。必為證明。乃造謁慶諸。諸見便問。離道吾後。到甚處來。興曰。祇在村院寄足。諸曰。前來打先師因緣。會也未。興起身進前曰。却請和尚道一轉語。諸曰。不見道。生也不道。死也不道。興乃述在村院得底因緣。遂禮拜。諸設齋懺悔。他日持鍬。復到石霜。於法堂上。從東過西。從西過東。諸曰作麼。興曰。覔先師靈骨。諸曰。洪波浩渺。白浪滔天。覔甚先師靈骨。興曰。正好著力。諸曰。這裏鍼劄不入。著甚麼力。興持鍬肩上便出。

○大達法師端甫入寂

端甫。姓趙氏。秦人。初母夢梵僧謂曰。當生貴子。即出囊中舍利。使吞之。及誕。所夢僧白晝入室。摩頂曰。必當大弘教法。言訖而滅。十歲出家。十七受具。傳涅槃唯識大義於素法師。復夢梵僧告曰。三藏大教。盡貯汝腹矣。自是經律論囊括川注。無何謁文殊於清凉。眾聖皆現。德宗聞其名。徵之。一見大悅。復詔侍皇太子。順宗親之。若昆弟。憲宗數幸其寺。常承顧問。於是天子益知佛為大聖人。其教有大不可思議事。講唯識等經論。凡一百六十座。日持諸部。十餘萬徧。指淨土為息肩之地。嚴金經為報法之恩。前後供施。數十百萬。悉以崇飾殿宇。開成元年六月一日。向西右脇而滅。尊容若生。異香彌鬱。遺命茶毗。得舍利三百餘粒。賜[A69]諡大達。塔曰玄秘。

(丁巳)利蹤禪師住子湖

利蹤。澶州周氏子。出家後。入南泉之室。抵衢州馬蹄山。結茅宴處。開成二年。邑人施山下子湖。創院以居蹤。於門下立牌曰。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。擬議即喪身失命。又示眾。天上人間。輪迴六道。乃至蠢動含靈。未曾於此一分真如中。有些子相違處。還信麼。還領受得麼。他古人只見道箇。即心是佛。即心是法。便承信去。隨處茅茨石室。長養聖胎。只待道果成熟。汝今何不效他行取。仁者可煞分明。竝無參雜。治生產業。與諸實相。不相違背。又曰。汝等苦死。向人前討些子聲色唇吻作麼。譬如圓鏡。男來男現。女來女現。乃至僧俗青黃山河萬物。隨其色相。一鏡傳輝。不可是鏡有多般。但能映物而露。仁者還識得鏡未。若不識鏡。盡被男女青黃山河萬類等。礙汝光明。若識鏡去。乃至青黃男女。大地山河。有想無想。四足多足。胎卵情生。天堂地獄。咸於一鏡中。悉得其分劑。長短劫數。若色若空。竝能了之。更非他物。大眾光陰箭速。莫漫悠悠。大事因緣。決須了取。

(戊午)清凉澄觀國師示寂(華嚴宗)

開成三年三月六日澄觀將示寂。謂門人曰。吾聞偶運無功。先聖悼嘆。復質無行。古人耻之。大明不能破長夜之昏。慈母不能保身後之子。當取信於佛。無取信於人。真離玄微。非言說所顯。要以深心體解。朗然現前。對境無心。逢緣不動。則不孤我矣。言訖而逝。年一百二十。臘八十三。奉全身塔於終南山。名曰妙覺。後有梵僧至闕。稱於葱嶺見金甲神凌空而過。呪止問之。答曰。我文殊堂神也。取華嚴菩薩大牙。歸供養耳。有旨啟塔。容貌如生。而失二牙。闍維。舌根不壞。如紅蓮色。舍利光明瑩潤。觀生歷九朝。為七帝門師。

(辛酉)宗密禪師入寂

宗密。住終南。會昌元年正月六日。安坐而逝。道俗等奉全身於圭峯。二月十三日茶毗。得舍利。明白潤大。後門人泣求之。皆得於煨燼。乃藏之石室。

○惟政禪師隱居終南山

惟政。住聖壽。後忽入終南山。人問故。政曰。吾避仇矣。

○楚南禪師隱居林谷

楚南。福州張氏子。髫年出家。既冠落髮受具。往上都。聽淨名經。雖精研法義。而未了玄機。遂謁道楷。楷曰。吾非汝師。汝師江外黃檗是也。南乃禮辭。往參希運。運問。子未現三界影像時如何。南曰。即今豈是有耶。運曰。有無且置。即今如何。南曰。非今古。運曰。吾之法眼。[A70]已在汝躬。南乃入室。執巾侍盥。晨晡請益。尋值武宗廢教。南遂深竄林谷。

○雲巖曇晟禪師入寂(藥山儼法嗣)

院主遊石室回。曇晟問。汝去入到石室裏許。為甚麼便回。主無對。良价代曰。彼中[A71]已有人占了也。晟曰。汝更去。作甚麼。价曰。不可人情斷絕去也。會昌元年十月二十六日。晟示疾。命澡身竟。喚主事。令備齋。來日有上座發去。至二十七夜入寂。茶毗得舍利一千餘粒。[A72]瘞於石室。勑[A73]諡無住。塔曰淨勝。

○大梅法常禪師入寂(馬祖一法嗣)

法常。住大梅。龐蘊欲騐常。特相訪。纔見便問。久嚮大梅。未審梅子熟也未。常曰。熟也。你向甚麼處下口。蘊曰。百雜碎。常伸手曰。還我核子來。蘊便休去。善會行脚時。一日與定山神英同行。言話次。英曰。生死中無佛。即無生死。會曰。生死中有佛。即不迷生死。兩人互相不肯。同上大梅見常。會便舉問。常曰。未審二人見處那箇較親。常曰。一親一踈。會復問。那箇親。常曰。且去。明日來。會明日再上。問常曰。親者不問。問者不親。時大梅山旁。有石庫。相傳為神仙置藥之所。一夕常夢。有神人告曰。君非凡夫。石庫中有聖書。受之者為地下主。不然。亦可省帝王師。常於夢中。答曰。昔僧稠不顧仙經。其卷自亡。吾以涅槃為樂。厥壽何啻與天偕老耶。神曰。此地靈府。俗人居此。立致變恠。常曰。吾寓跡梅尉之鄉耳。非久據也。忽一日謂其徒曰。來莫可抑。往莫可追。從容間。聞鼯鼠聲。乃曰。即此物非他物。汝等諸人。善自護持。吾今逝矣。言訖示滅。

(癸亥)智廣禪師隱居巖谷(鹽官安法嗣)

智廣。仙遊人。初參鹽官齊安。及鄂州無等禪師。有省遂南歸。止泉州。常持鐵鉢。以一白犬自隨。會昌三年。武宗將廢教。廣乃遁入巖谷。

○平田普岸禪師入寂(百丈海法嗣)

普岸。住平田。一日義玄來訪。先逢一嫂在田使牛。玄問嫂平田路向甚處去。嫂打牛一棒曰。這畜生到處走到此。路也不識玄曰。我問你平田路向甚處去。嫂曰。這畜生五歲。尚使不得。玄心語曰。欲觀前人。先觀所使。便有抽釘拔楔之意。及見岸。岸曰。曾見我嫂也未。玄曰。[A74]已收下了也。岸遂問。近離甚處。曰江西黃檗。岸曰。情知你見作家來。曰特來禮拜和尚。岸曰。[A75]已相見了也。玄曰。賓主之禮。合施三拜。岸曰。既是賓主之禮。禮拜著。會昌三年七月。告眾入寂。壽七十四。

○惟政禪師入寂(北宗普寂法嗣)

惟政。隱居終南。後遷。寂年八十七。茶毗收舍利四十九粒。以會昌三年九月四日入塔。