(乙丑)曇順法師往生淨土

曇順。黃龍人。從鳩摩羅什。講經。什嘆曰。此子奇器也。後依慧遠。修淨業。宋元嘉二年。別眾坐逝。異香滿室。

(丙寅)杯渡尊者入寂

杯渡。初示現冀州。貌甚寒寠。甞乘木杯渡水。神化莫測。不修細行。或扣氷而浴。或著屐登山。或跣足入市。惟荷一蘆圌子。更無餘物。甞至廣陵。遇村舍李家方飯僧。渡乃以蘆圌。置於中庭。直入齋堂而坐。眾環目之。渡自若。時有數人。見蘆圌礙道。盡力移之。不能動。渡食畢。便挈之而去。笑曰。四天王。時李氏童子。窺見圌中。有四小兒。皆長數寸。眉目如畵。於是李知其異。請渡在家。供養久之。忽索袈裟。李辦未至。渡云暫出。至暮不歸。合境聞有異香。跡之忽見渡。在北巖下。敷一敗袈裟於地。晏然而寂。頭前脚後。皆生蓮花。鮮香逼人。一夕而萎。既殯數日。後有人從北來云。見渡負蘆圌行向彭城。乃啟棺。僅存[革*(華-(十*〡*十)+(人*〡*人))]履而[A1]已。至彭城有黃欣者。深信佛法。見渡拜請還家。家至貧。但麥飯而[A2]已。渡甘之如飴。後東游吳郡。見網師從乞魚網。師怒不與。渡乃拾兩小石。投水中。俄有兩牛。鬪其網。網碎。不復見牛。吳郡民朱靈期自高麗還。風携至一洲。見一寶寺。寺僧設食。乃拜其僧。乞速還鄉。其僧問曰。識杯渡道人否。曰識其僧。因指北壁一囊。掛錫杖及鉢曰。此杯渡者。今以鉢寄君。并作書著函中。復授青竹杖。令置舫前。三日便至石頭。渡忽至。開書大笑。取鉢擲空。復接曰。我不見此鉢。四千年矣。宋元嘉三年九月示滅。滅後人猶時時見之。甞作一鉢歌曰。遏喇喇閙聒聒。總是悠悠造抹撻。如飢喫鹽加得渴枉却一生頭枿枿。究竟不能知始末。拋却死屍何處脫。勸君努力求解脫。閑事到頭須結撮。火落身上當須撥。莫待臨時呌菩薩。丈夫語話須豁豁。莫學癡人受摩捋。趂時結褁學擺撥。也學柔和也麤糲。也剃頭也披褐。也學凡夫做生活。直語向君君未達。更作長歌歌一鉢。一鉢歌。多中一。一中多。莫笑野人歌一鉢。曾將一鉢度娑婆。青天寥寥月初上。此時影空含萬像。幾處浮生自是非。一源清淨無來往。更莫將心造水泡。百毛流血是誰教。不如靜坐真如地。頂上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子。只這真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生不生死。不生不死真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。眼不見耳不聞。不見不聞真見聞。從來一句無言說。今日千言強為分。須諦聽人人盡有真如性。恰似黃金在鑛中。鍊去鍊來金體淨。真是妄妄是真。若除真妄更無人。真心莫謾生煩惱。衣食隨時養色身。好也著惡也著。一切無心莫染著。亦無好亦無惡。二際坦然平等道。麤也餐細也餐。莫學凡夫相上觀。也無麤也無細。上方香積無根蒂。坐亦行行亦坐。生死樹下菩提果。亦無坐亦無行。無生何用覔無生。生亦得死亦得。處處當來見彌勒。亦無生亦無死。三世如來總如此。離則著著則離。幻化門中無實義。無可離無可著。何處更求無病藥。語時默默時語。語默縱橫無處所。亦無語亦無默。莫喚東西作南北。嗔即喜喜即嗔。我自降魔轉法輪。亦無嗔亦無喜。水不離波波即水。慳時捨捨時慳。不離內外及中間。亦無慳亦無捨。寂寂寥寥無可把。苦時樂樂時苦。只這修行斷門戶。亦無苦亦無樂。本來自在無繩索。垢即淨淨即垢。兩邊畢竟無前後。亦無垢亦無淨。大千同一真如性。藥是病病是藥。到頭兩事須拈却。亦無藥亦無病。正是真如靈覺性。魔作佛佛作魔。鏡裏尋形水上波。亦無魔亦無佛。三世本來無一物。凡即聖聖即凡。色裏膠青水裏鹽。亦無凡亦無聖。萬行總持無一行。真中假假中真。自是凡夫起妄塵。亦無真亦無假。若不喚時何應喏。本來無姓亦無名。只麼騰騰信脚行。有時廛市并屠肆。一朵紅蓮火上生。也曾䇿杖游京洛。身似浮雲無定著。幻化繇來似寄居。他家觸處更清虗。若覔戒。三毒瘡痍。幾時瘥。若覔禪。我自縱橫汩碖眠。大可憐不是顛。世間出世天中天。時人不會此中意。打著南邊動北邊。若覔法。雞足山中問迦葉。大士持衣在此中。本來不用求專甲。若覔經。法性真源無可聽。若覔律。窮子不須教走出。若覔修。八萬浮圖何處求。只知黃葉止啼哭。不覺黑雲遮日頭。莫恠狂言無次第。篩羅漸入麤中細。只這麤中細也無。即是圓明真實諦。真實諦本非真。但是名聞即是塵。若向塵中解真實。便是堂堂出世人。出世人莫造作。獨行獨步空索索。無生無死無涅槃。本來生死不相干。無是非無動靜。莫謾將身入空井。無善惡無去來。亦無明鏡掛高臺。山僧見解只如此。不信從他造劫灰。

(辛未)天竺求那䟦摩至金陵

求那䟦摩。(此云功德鎧)初讓國出家。貫通三藏。屬國諸王。皆受其歸戒。遊闍婆國。其王欲出家事之。群臣固請不可。乃令國中曰。若率土奉和尚歸戒。即從爾請。於是其國臣民。稽首遵命。元嘉初。宋文帝聞其名。遣使迎之。摩欣然附舶。抵廣州。道繇始興。摩愛其山類靈鷲。為留朞年。於寺壁畵定光布髮等像。夜輙有光。常在定。累日不出。寺僧遣沙彌候之。忽見白獅子仰躡柱而戲。滿空皆青蓮花。沙彌驚走大呼。寺僧爭至。了無所有。元嘉八年。至金陵。帝問曰。寡人常欲持齋不殺。以身應物。不獲所願。師幸教之。摩曰。道在心。不在事。法繇[A3]己。不繇人。且帝王所修。與匹夫異。匹夫倘不克己苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶咸悅。布一善政。則神人以和。刑不夭命。役不勞力。則風雨時若。寒暑應節。百穀滋繁。桑柘鬱茂。以此持齋。齋亦大矣。以此不殺。利亦多矣。安在輟半日之飡。全一禽之命。然後為弘濟耶。帝撫几嘆曰。俗迷遠理。僧滯近教。如師言。可論天人之際矣。

(壬申)道生法師至金陵

初道生見初分涅槃經云。除一闡提。皆有佛性。乃曰。闡提何得獨無佛性。此經來未盡耳。於是倡言闡提皆當成佛。一時文字之師。共詆為邪說。於律當擯。生遂誓曰。如我所說。不合經義。請於現身。即受惡報。若實契佛心。願捨壽時。踞師子座。竟拂衣入虎丘。冷然若有會心處。遂棲於青園寺。甞獨坐長松下。聚石為徒。一日講涅槃經。至闡提處。則說有佛性。且曰。如我所說。義契佛心否。群石皆點頭。其年夏月。雷震青園佛殿。忽見一龍飛躍。生天光。影西壁。遂改寺名曰龍光。時人嘆曰。龍既去。師必行矣。數日生果還廬山。留一遺影。落於虎丘巖岫間。僧眾無不瞻禮。生聞曇無讖重譯涅槃經後品。果云一闡提人雖復斷善。猶有佛性。因大喜慰。元嘉九年。至金陵。未幾復還廬山。

(甲戌)道生法師入寂

道生住廬山精舍。講涅槃經。元嘉十一年十一月。升法座。論義數番。觀聽者莫不怡悅。忽見麈尾紛然墜地。端坐整容。隱几而化。壽八十。生有䟽論。世皆寶焉。

(乙亥)道昺法師往生淨土

道昺。頴川人。從幼師事慧遠。歷通三藏。言與行合。念佛三昧。究心無間。宋元嘉十二年。集眾念佛。就座而化。異香滿室。壽七十一。

([A4]己卯)僧叡法師往生淨土

僧叡。初從鳩摩羅什受經義。後預廬山蓮社。一心念佛。元嘉[A5]己卯。忽集眾告別曰。吾將行矣。遂命具浴。燒香禮拜。還座面西。合掌而化。眾見叡榻前一金蓮花焂爾而隱。五色香煙。從其房出。

(甲申)玄高法師入寂

魏太武聽崔浩之讒。囚其太子晃。晃乃求哀於玄高。高為作金光明懺。帝夢其先祖讓曰。不當以讒疑太子。既窹。以語群臣。群臣皆稱太子無過。待之如初。浩恐太子將不利於己。謂帝曰。太子前實有謀。仍結玄高。以術致先帝。恐陛下耳。若不蚤除。必為大害。帝怒收高及慧崇縊之。高弟子玄暢。自遠奔至。高忽開眸曰。大法應緣。隨緣盛衰。盛衰在跡。理常湛然。[A6]但惜汝等行如我耳。惟玄暢南渡。汝等死後。法當更興。善自修心。毋令中悔。言訖即化。沙門法進號呼曰。聖人去世。我何用生。應聲見高於空中。謂進曰。不忘一切。寧獨棄汝耶。進曰。和尚與崇公。竝生何所。高曰。我往惡處。救護眾生。崇歸安養矣。言訖不見。初高居麥積山。聞曇無毗至凉。往師事之。旬日即悟。無毗嘆以為勝[A7]己。魏武遣使。迎高為太子。晃師門人得法者甚眾。有一弟子。名僧印。自謂得阿羅漢果。時方坐夏。高乃假以神力。使定中見十方無盡世界。及聞諸佛所說之法。各各不同。即於一夏。尋其所見。不盡。乃生愧悔。

(丁酉)二十七祖般若多羅傳法菩提達磨

般若多羅。東印度人。得法於不如蜜多。因東印度國王請齋次。王乃問。諸人盡轉經。師獨為何不轉。多羅曰。貧道出息不涉眾緣。入息不居陰界。常轉如是經百千萬億卷。非但一卷兩卷。後行化至南印度。彼王名香至。尊重供養。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。一名月淨多羅。二名功德多羅。三名菩提多羅。其季開士也。般若多羅欲試其所得。乃以所施珠。問三王子曰。此珠圓明。有能及否。月淨功德曰。此珠七寶中尊。固無踰也。菩提曰。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此[A8]已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現。眾生有道。心寶亦然。多羅歎其辯慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰於諸物中。不起無相。又問。於諸佛中。何物最高。曰於諸物中。人我最高。又問。於諸物中。何物最大。曰於諸物中。法性最大。多羅知是法器。以時尚未至。且默而混之。及香至王棄世。眾皆號絕。菩提獨於柩前入定。經七日而出。遂依多羅求出家。既受具[A9]已。多羅曰。汝於諸法。[A10]已得通量。達磨者。通大之義也。宜名達磨。遂改其名。後告之曰。如來以正法眼。付大迦葉。如是展轉。乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。心地生諸種。因心復生理。果滿菩提圓。花開世界起。付法[A11]已。即於座上起立。舒左右手。各放光明。二十七道。五色晃曜。又踊身虗空。高七多羅樹。化火自焚。空中舍利如雨。大眾建塔收供。當此土宋武帝大明元年丁酉歲也。

(戊戌)二十八祖菩提達磨說法南印度

般若多羅示寂。菩提達磨遂演化於本國。時有二師。一名佛大先。二名佛大勝多。本與磨同學小乘禪觀。佛大先遇般若多羅。與磨同稟正法。而佛大勝多。更分徒而為六宗。一有相宗。二無相宗。三定慧宗。四戒行宗。五無得宗。六寂靜宗。各封[A12]己解。別展化源。磨喟然嘆曰。彼之一師。[A13]已陷牛跡。況復支離而分六宗。我若不除。永纏邪見。言[A14]已。微現神力。至有相宗所。問曰。一切諸法。何名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅。答曰。於諸相中。不互諸相。是名實相。曰一切諸相。而不互者。當何定耶。曰於諸相中。實無有定。若定諸相。何名為實。曰諸相不定。便名實相。汝今不定。當何得之。曰我言不定。不說諸相。當說諸相。其義亦然。曰汝言不定。當為實相。定不定故。即非實相。曰定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。曰汝今不變。何名實相。[A15]已變[A16]已往。其義亦然。曰不變當在。在不在故。故變實相。以定其義。曰實相不變。變即非實。於有無中。何名實相。薩婆羅心知聖師懸解潛達。即以手指虗空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身。得似此否。曰若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當於色中。不失色體。於非相中。不礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞[A17]已。心意朗然。欽禮信受。磨瞥然匿跡。至無相宗所。問曰。汝言無相。當何證之。彼眾中有波羅提者。答曰。我名無相。心不現故。曰汝心不現。當何明之。曰我明無相。心不取捨。當於明時。亦無當者。曰於諸有無。心不取捨。又無當者。諸明無故。曰入佛三昧。尚無所得。何況無相。而欲知之。曰相既不知。誰云有無。尚無所得。何名三昧。曰我說不證。證無所證。非三昧故。我說三昧。曰非三昧者。何當名之。汝既不證。非證何證。波羅提聞[A18]已。即悟本心。禮謝於磨。懺悔往謬。磨記曰。汝當得果。不久自證。此國有魔。非久降之。言[A19]已。忽然不現。至定慧宗所。問曰。汝學定慧。為一為二。彼眾中有婆蘭陀者。答曰。我此定慧。非一非二。曰既非一二。何名定慧。曰在定非定。處慧非慧。一即非一。二亦不二。曰當一不一。當二不二。既非定慧。約何定慧。曰不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然矣。曰慧非定故。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。婆蘭陀聞之。疑心氷釋。至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行。為一為二。彼眾中有一賢者。答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。曰汝言依教。即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背。不及於行。內外非明。何名為戒。曰我有內外。彼[A20]已知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及清淨。即戒即行。曰俱是俱非。何言清淨。既得通故。何談內外。賢者聞之。即自慙服。至無得宗所。問曰。汝云無得。無得何得。既無所得。亦無得得。彼眾中有寶靜者。答曰。我說無得。非無得得。當說得得。無得是得。曰得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。曰見得非得。非得是得。若見不得。名為得得。曰得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之。頓除疑網。至寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中。誰靜誰寂。彼有尊者。答曰。此心不動。是名為寂。於法無染。名之為靜。曰本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。曰諸法本空。以空空故。於彼空空。故名婆靜。曰空空[A21]已空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。彼聞指誨。豁然開悟。於是六眾咸誓歸依○寶誌。金陵人。初東陽民朱氏婦。聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山僧儉出家。專修禪觀。至是顯迹。以剪尺拂子掛杖頭。負之而行。經聚落兒童譁逐。或微索酒。或累日不食。甞遇食鱠者。從而求之。食者分㗖。而有輕薄心。誌即吐水中。皆成活魚。往來於皖山劍水之下。髮而徒跣。著錦袍。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。時時題詩。初若不可解。後皆有驗。