(甲子)宗本禪師住慧林

元豐七年。宋神宗。詔宗本。住慧林禪院。召對賜坐。喻以方興禪宗宜善開導之旨。既退。上謂左右曰。真福慧僧也○汴京法雲寺新成。詔法秀開山。賜號圓通。時李伯時麟工畵馬。秀呵曰。汝士太夫以畵名。矧又畵馬。期人誇以為妙妙。入馬腹中。亦足懼。麟自是絕筆。秀勸畵觀音像。以贖其過。黃庭堅。作豔語。人爭傳之。秀亦呵曰。翰墨之妙。甘施於此乎。堅笑曰。又當置我於馬腹中耶。秀曰。汝以豔語。動天下人。婬心不止。馬腹恐生泥犂耳。堅遂拜領○元祐。上饒王氏子。依慧南悟旨。南歿。游湘。廬馬祖故基。衲子追隨。潭守謝景溫。欲禪道林律居。延祐為第一世。道林像設之多。冠湘西。祐夷廓之。為虗堂禪室。以會四方學者。役夫不敢壞像設。祐自鋤棄諸江曰。昔本不成。今安得壞。吾法尚無凡情。存聖解乎○法安。臨川許氏子。受義懷旨訣。歸臨川。住黃山如意院。敗屋破垣。無以蔽風雨。十年大廈如化成。棄去住武寧延恩寺。草屋數楹。敗床不簀。安殊樂之。令尹紏豪右謀為一新。安笑曰。檀法本以度人。今非其發心而強之。是名作業。不名佛事也。安與法秀昆弟。秀甞以書招安。安讀之笑曰。吾始以秀有精彩。今而後知其癡也。夫出家兒。塚間樹下。辦那事。如救頭然。今無故。於八達衢頭。架大屋。養數百閑漢。此真開眼尿牀。吾何復對語哉。然吾宗自此益微矣。元豐甲子七月。命弟子。取方丈文書。聚焚之。以院事付一僧。八月示寂○富弼。字彥國。河南人。鎮亳州。時聞修顒法席之盛。往質所疑。值顒登座。以目左右顧視大眾。[A1]已微有得。因執弟子禮。請為入室。顒見即曰。相公[A2]已入來。富弼猶在外。弼聞汗流浹背。不覺豁然。及晚年居洛。遂請顒住招提。既至。迎居後苑。晨夕參叩。弼每有談論。顒輒以為非。一日謂弼曰。待得山僧竪點頭。即是也。自是弼。凡有所言。顒輙搖首。忽一日中夜。弼大省徹。遽往叩門。顒[A3]已閉關而𥨊。聞其聲。即呼曰。相公且喜大事了畢。夜深更不啟關。晨朝相見。至曉往見之。顒遙見[A4]已點頭矣。弼喜甚。時宗本。方奉詔住慧林。弼以詩寄謝曰。因見顒師悟入深。夤緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光與妙音。別後答顒書曰。示諭。此事問佛必有夙因。非今生能辦。誠是如此。然弼遭遇和尚。即無始以來忘失事。一旦認得。此後定須㧞出生死海。不是尋常恩知。雖盡力道斷。道不出也。和尚得弼。百千其數。何益於事。不過人道。華嚴會下。出得箇老病俗漢。濟得和尚甚事。所云淘汰甚多。此事誠然。每念古尊宿。始初在本師處。動是三二十年。少者亦是十數年。日夕侍奉。聞道聞法。方得透頂透底。却思弼兩次蒙和尚垂顧。共得兩箇月請益。更作聰明過人。能下得多少工夫。若非和尚巧設方便著力摘發。何繇見箇涯岸。雖竭踵頂。難於報稱○蘇軾。游廬山。宿東林。與常總論無情話有省。黎明獻偈曰。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。總肯之○邵雍。字堯夫。范陽人。居洛四十年。安貧樂道。冬不爐。夏不扇。夜不就席者數年。有學佛吟曰。飽食豐衣不易過。日長時節柰愁何。求名壯歲投宣聖。怕死老年親釋迦。妄欲斷緣緣愈重。徼求去病病還多。長江一片平如練。幸自無風又起波○范鎮。字景仁。華陽人。累官翰林學士。或問鎮。何以不信佛。曰爾必待我合掌膜拜。然後為信耶。黃庭堅。一日過鎮。終日相對。正身端坐。未甞回顧。亦無倦色。鎮曰。吾二十年來。胸中未甞起一思慮。二三年來。不甚觀書。若無賓客。終日獨坐。夜分方睡。雖兒曹歡呼咫尺。皆不聞。堅曰。公却是學佛作家○司馬光。初不喜禪。自富韓問法於大本後。忽有所契。後因范鎮。論空相。以詩戲曰。不須天女散。[A5]已解動禪心。又曰。賤子悟[A6]已久。景仁今復迷。又曰。到岸何須筏。揮鋤不用金。浮雲任來往。明月在天心○荊王夫人王氏。專修淨業。一妾懈慢。夫人深責之。遂悔悟精進。忽無疾而逝。致夢他妾云。蒙夫人誨。[A7]已生安養。俄而夫人亦夢。與妾同遊寶池。見一花天衣飄揚。題曰楊傑。一華朝服而坐。題曰馬玕。復見金臺光明晃耀。妾指曰。此夫人生處也。既覺彌加精進。年八十一。誕晨秉燭燃香。望觀音閣而立。左右方具儀獻壽。[A8]已立化矣。

○清遠參法演禪師

清遠。臨卭李氏子。初讀法華。至是法非思量分別之所能解。質其講師。師不能答。遠嘆曰。義學名相。非所以了生死大事。遂南游徧參。至太平。見法演。旋丐於廬州。偶雨仆地。煩懣間。聞二人交相惡罵。諫者曰。你猶自煩惱在。遠於言下有省。及歸凡有所問。演即曰。我不如你。你自會得好。或曰。我不曾。我不如你。遠愈疑。遂問演曰。座下誰得和尚說話。曰禮上座却會。遠乃咨决於元禮。禮以手引遠耳。繞圍爐數匝。且行且語曰。你自會得好。曰有冀開發。乃爾相戲耶。曰你他後悟去。方知今日曲折。時遠年十七○了元。自歸宗。遷金山。示眾。昔雲門說法如雲雨。絕不喜人記錄其語。見必罵逐曰。汝口不用。反記吾語。異時裨販我去。今室中對機錄。皆香林明教。以紙為衣。隨聞即書。後世學者。漁獵文字語言。正如吹網欲滿。非愚即狂。時江浙叢林。以文字為禪。謂之請益。故元以是諷之○周敦頥。字茂叔。春陵人。因游廬山。樂其幽勝。遂築室焉。初謁祖心。叩以教外別傳之旨。心曰。只消向你自家屋裏打點。孔子謂。朝聞道夕死可矣。畢竟以何為道夕死可耶。顏子不改其樂。所樂何事。但於此究竟。久久自然有箇契合處。又謁常總。論性。語及理法界事法界。至理事交徹。冷然獨會。後著太極圖。語語出自東林口訣。時了元。寓鸞溪。頥復往謁。相與講道。問曰。天命之謂性。率性之謂道。禪門何謂無心是道。曰疑則別參。曰參則不無。畢竟何以為道。曰滿目青山一任看。頥豁然有省。一日忽見窓前草生。乃曰。與自家意思一般。以偈呈曰。昔本不迷今不悟。心融境會豁幽潛。草深窓外松當道。盡日令人看不厭。遂請元。作青松社主。以[媲-囟+(色-巴+囚)]白蓮故事。頥後倡明道學。學者稱為濂溪先生。甞自言曰。吾此玅心。實啟廸於黃龍。發明於佛印。然易理廓達。自非東林開遮拂拭。無繇表裏洞然○楊時。字中立。號龜山先生。將樂人從二程游。甞曰。微生高乞醯與人。孔子以為不直。維摩經云。直心是道場。儒佛至此。實無二理。與常總友善。謂總曰。禪學雖高。却於儒道。未有所得。總曰。儒道要緊處。也記得些子。且道。君子無入而不自得。得箇甚麼。時默然。甞有詩曰。盈科日進幾時休。到海方能止眾流。只恐達多狂未歇。坐馳還愛鏡中頭。

(乙丑)克文禪師住報寧

克文。住洞山。謝事。東游三吳。至金陵。時丞相王安石。居定林。聞文至。倒屣出迎。恨相識之晚。問諸經皆首標時處。圓覺獨不然何也。曰頓乘所演。直示眾生。日用現前。不屬今古。只今僧老與相公。同入大光明藏。游戲三昧。互為賓主。非關時處。又問。經曰一切眾生。皆證圓覺。而圭峯以證為具如何。曰圓覺如可改。維摩亦可改也。維摩豈不曰。亦不滅受而取證。夫不滅受蘊而取證。與皆證圓覺之意同。葢眾生現行無明。即是如來根本大智。圭峰之言非是。安石大悅。因捨宅為寺。延文開山。是謂報寧。特請於朝。賜號真淨。住未幾。士大夫。經游無虗日。文不堪勞。遂還高安。菴於九峯之下。名曰投老。學者自遠而至○文準。興元梁氏子。八歲出家。[A9]陝西經略范公。欲携與俱西。準曰。登山求玉。入海求珠。人各其志。本行學道。世好非素心。范奇其語。因度為僧。初謁梁山乘。乘曰。驅烏未受戒。敢學佛乘乎。準曰。壇場是戒耶。三羯磨梵行阿闍黎是戒耶。乘大驚。準曰。雖然敢不受教。遂受具戒。徧游講肆。倡諸部綱目。即棄去曰。吾不求甚解。法師曇演撫之曰。汝法船也。南方有亞聖大士。若溈山真如九峰真淨者。宜往求之。準遂詣溈山。不契。造九峰。參克文。文問。近離甚處。曰大仰。曰夏在甚處。曰大溈。曰甚處人。曰興元府。文展手曰。我手何似佛手。準罔措。文曰。適來祗對一一靈明。一一天真。及乎道箇我手何似佛手。便成窒礙。且道。病在甚處。曰不會。曰一切現成。更教誰會。準服膺。就弟子之列○太尉呂惠卿。甞法華嚴法界觀。暇日遊五臺。忽雲霧四合。暴風雷雨。聲震林壑。卿震駭。移時稍霽。見一衣蒲童子。被髮而來。手執梵筴。問曰。官人何求至此。曰願見大士。曰欲見何為。曰甞覧華嚴大教。旨深意廣。欲望大士發啟妙解。庶幾箋釋流行。使大心者。即得開悟。曰諸佛妙意。簡易明白。先德注意可解。如十地一品。釋文不過數紙。今時枝蔓注近百卷。而聖意逾遠。真所謂破碎大道也。曰童子貌若此。而敢呵前輩乎。童子笑曰。官人謬矣。此間一草一木。無非文殊境界。在汝日用觸事不迷。此真文殊耳。卿乃下拜纔起。童子現大士形。跨獅子。隱隱雲中而散。

(丙寅)宗本禪師還吳

元祐元年。宗本。以老求歸。既出都城。王公貴人送者。車騎相屬。本誨曰。歲月不可把玩。老病不與人期。惟勤修勿怠。是真相為。聞者莫不感動○黃庭堅。參祖心。乞指徑捷處。心曰。只如仲尼道。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。太史居常如何理論。堅開口。便道不是不是。堅迷悶不[A10]已。一日侍心山行。時巖桂盛開。心曰。聞木穉花香麼。曰聞。曰吾無隱乎爾。堅欣然領解。即拜曰。和尚得恁麼老婆心切。心笑曰。只要公到家耳。堅字魯直。號山谷○贊元。住蔣山。元祐元年。忽曰。吾欲還東吳。促辦嚴俄化○純白。梓州支氏子。父謙。聞法於松山道者。以死生為戲。白衣梵行。緇俗無出其右。白少聞父誨。有如夙習。一日躍過溪。忽有省。不覺失笑。遂落髮受具。遍歷成都講肆。通性相宗。去之南遊。參黃檗惟勝。親近歲餘。未始一顧。白事益勤。勝一日忽擡眸視之。白喝曰。這老漢。把不定作麼。勝大笑。乃為印證心地。元豐末。勝歸蜀。白負巾鉢以從。會成都府帥。奏改昭覺為十方。勝遂舉白開山。白示眾曰。不超性海。是理事縛。不透聲輪。是語言縛。於是淨侶靡然向風。講席一空○善周。參謂芳。得受旨訣。出世住臨江。上堂。遼天鶻。萬里雲。只一突。是什麼。喝一喝。元祐丙寅十二月日。沐浴淨髮。說偈曰。山僧住瑞筠。未甞形言句。七十三年來。七十三年去。言畢趺坐而逝○聖泉紹燈。古田陳氏子。生時異香滿室。紫帽覆首。幼不茹葷。得度受具。後遊方。參謂芳。一見悟旨。遂還鄉里。忽一日。索浴更衣。陞座說偈曰。吾年五十三。去住本無貪。臨行事若何。不用口喃喃。儼然入寂。兩日後。聞鐘聲。忽然復醒。自後四大輕安。身常頻出舍利。大旱請燈祈雨。凡有所禱輙應。遷住聖泉。法道大振○開元法明。得法報本有蘭。後歸故里。事落魄。多嗜酒。呼盧每大醉。唱柳詞。數闋日。以為常。召齋則拒。召飲則從。如是者十餘年。咸呼曰醉和尚。一日謂寺眾曰。吾明旦當行。汝等無他往。眾竊笑之。翼晨攝衣就座。大呼曰。吾去矣。聽言一偈。眾聞奔視。明乃歌曰。平生醉裏顛蹶。醉裏却有分別。今宵酒醒。何處楊柳岸。曉風殘月。言訖寂然長往。

(丁卯)從悅禪師住兜率院

從悅。受克文旨訣。後寓鹿苑。有清素侍者。閩人。久參楚圓。年八十。遯迹鹿苑。悅與隣寓。因食蜜漬茘枝。偶素過門。悅呼曰。此老人鄉果也。可同食之。曰自先師亡後。不得此食久矣。曰先師為誰。曰慈明。某忝執事。十三年耳。悅乃疑駭曰。十三年堪忍執事之役。非得其道而何。遂饋以餘果。稍稍親之。素曰。子見何人。曰洞山文。曰文見何人。曰黃龍南。曰南匾頭見先師。不久法道大振如此。悅益疑駭。遂袖香詣素作禮。素避曰。吾以福薄。先師授記。不許為人。悅益恭。素乃曰。憐子之誠。違先師之記。子平生所得。試語我。悅具通所見。素曰。只可入佛。不可入魔。曰何謂也。素曰。豈不見古人道。末後一句。始到牢關。悅擬對。又遽問曰無為如何說。悅又擬對。素忽高笑。悅恍然有得。素乃印可。仍戒曰。文示子者。皆正知見。然子離文太蚤。不能盡其玅。吾今為子點破。使子受用得大自在。他日切勿嗣吾。丁卯悅住龍安兜率院。

(戊辰)法演禪師開法白雲

戊辰。法演。將遷白雲海會。清遠。適自淝川持鉢回。慨然曰。吾事始濟。復參隨。往一荒縣。安能究決[A11]己事耶。遂作偈告辭。演送以偈曰。睆伯臺前送別時。桃花如錦柳如眉。明年此日凭闌看。依舊青青一兩枝。演遷海會。示眾。須將生死二字貼在額頭上。討取箇分曉。如只隨群作隊。打閧過日。他時閻老子。打算飯錢。莫道我不曾說與你來。若是做工夫。須要時時簡點。刻刻提撕。那裏是得力處。那裏是不得力處。那裏是打失處。那裏是不打失處。有一等。纔上蒲團。便打瞌睡。及至醒來。胡思亂想。纔下蒲團。便說雜話。如此辦道。直至彌勒下生。也未得入手。須是猛著精彩。提箇話頭。晝參夜參。與他廝捱。不可坐在無事甲裏。又不可蒲團上死坐。若雜念轉鬪轉多。輕輕放下。下地走一遭。再上蒲團。開兩眼。揑兩拳。竪起脊梁。依前提起話頭。便覺清涼。如一鍋沸湯。攙一杓冷水相似。如此做工夫。定有到家時節。上堂。汝等諸人。見老和尚鼓動唇吻。竪起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集。牛動尾巴。却將作等閑。殊不知。簷聲不斷前旬雨。電影還連後夜雷。上堂。山僧昨日入城。見一棚傀儡。不免近前看。或見端嚴奇特。或見醜陋不堪。動轉行坐。青黃赤白。一一見了。仔細看時。元來青布幔裏有人。山僧忍俊不禁。乃問長史高姓。他道。老和尚看便了問甚麼姓。大眾。山僧被他一問。直得無言可對。無理可伸。還有人。為山僧道得麼。昨日那裏落節。今日這裏拔本。謝監收上堂。人之性命事。第一須是○。欲得成此○。先須防於○。若是真○人。○○謝街坊上堂。街坊昨日。將一把沙。到方丈前。一見老僧。劈面便撒。賴遇老僧先見。衫袖一遮。竝不妨事。今朝舉似大眾。不敢隱藏。何故。賞伊大膽。下得這箇手脚。忽有人。問白雲。為什麼只恁休去。不見道老不以筋力為能。然雖如是。賓主歷然。端和尚忌辰上堂。去年正當恁麼時。多前年三件事。今年正當恁麼時。多去年七件事。這十件事。數不過者甚多。何也。去却七三存一事。是去年說是今日。急如箭。黑似漆。無言童子口吧吧。無足仙人劈胸趯。乃云交。下座。上堂。說佛說法。拈槌竪拂。白雲萬里。德山入門便棒。臨濟入門便喝。白雲萬里。然後恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。也則白雲萬里。或有箇漢出來道。長老。你恁麼道。也則白雲萬里。這箇說話。喚作矮子看戲。隨人上下。三十年後一場好笑。且道。笑箇甚麼。笑白雲萬里。示眾。舉德山答僧。我宗無語句。雪峯聞之有省。後峯云。我當時空手去。空手歸因緣。演云。白雲今日說向透未過者。有箇人。從東京來。問伊甚處來。他却道。蘇州來。問伊蘇州事如何。伊道。一切尋常。雖然如是。謾白雲不過。何故。祇為語音各別。畢竟如何。蘇州菱邵白藕。示眾。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。達磨大師。信脚來信口道。後代兒孫。多成計較。要會開花結果處麼。鄭州棃青州棗。萬物無過出處好。示眾。真如凡聖皆是夢言。佛及眾生竝為增語。或有人出來道。盤山老聻。但向伊道。不因紫陌花開早。爭得黃鶯下柳條。若更問五祖老聻。自云。諾惺惺著。又云。悟了同未悟。歸家尋舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲學移步。湛水生蓮花。一年生一度。又云。賤賣擔板漢。貼秤麻三斤。百千年滯貨。何處著渾身。垂語云。譬如水牯牛過窓櫺。頭角四蹄都過了。因甚尾巴過不得。演一日。持錫遶廊曰。莫有屬牛人問命麼。眾皆無語。乃自曰。孫臏今日開舖。更無一人垂顧。可憐三尺龍鬚。喚作尋常露布。室中常問僧。倩女離魂。那箇是真底。又常展手問僧曰。如何喚作手○圓璣。福州林氏子。師慧南。密受記莂。荷擔叢林。不知寒暑。墾田蒔松。守一職十年不易。南稱為本色出家兒。及遷黃龍。携璣與俱。南歿。建塔畢辭去。龜峰大溈爭致不赴。祖心欲以繼黃龍法席。璣掉頭徑去。人問故曰。先師誡我。未登五十。不可為人。客歸宗時。年四十八。了元勸應謝景溫之請。住洪州翠巖。

(己巳)宗顯參純白禪師

宗顯。成都人。少為進士有聲。甞晝掬溪水為戲。至夜思之。遂見冷然盈室。欲汲之不可。而塵境自空。曰吾世網裂矣。往依純白得度受具。後隨眾咨參。白一日問顯曰。高高峯頂立。深深海底行。汝作麼生會。顯於言下頓悟。曰釘殺脚跟也。白拈起拂子曰。這箇又作麼生。顯一笑而出○元祐。住道林六年。棄遊廬山。徐王奏賜紫方袍。祐作偈辭之。人問故。祐曰。人主之施。非敢辭。以近名。但以法未等耳。昔惠滿不受宿請曰。天下無僧。乃受汝供。滿何人哉。王安上。甞問法於祐。延住雲居。祐曰。為携此骨。歸塟峯頂耳。登輿而去○系南。汀州張氏子。參元祐於道林。獲印可。祐遷羅漢。南掌堂司。祐移雲居。以南繼席。有居士張戒者。參南。一日南問曰。如何。曰不會。南復詰之不[A12]已。戒忽領旨。獻投機頌。有身眠大海須彌枕。石筍抽條也大奇之句。尋辭別。南示偈曰。汝到廬山山到汝。更誰別我廬山去。出門問取嶺頭風。大道騰騰無本據○善本。頴人。漢董仲舒之後。博學清修。無仕宦意。至京師。為大僧。隨喜華嚴。夜夢童子。如世所畵善財。合掌導而南。覺曰。諸佛菩薩。加被我矣。其欲我南詢諸友乎。遂游方至蘇州。謁宗本。本坐定。特顧之。善本默契宗旨。出世雙林。[A13]己巳移住錢塘淨慈。時號大小本○宗賾。襄陽人。棄儒從釋。志節高邁。學問淵博。參真州長蘆夫。夫歿。賾補其處。元祐四年。結蓮華勝會。率大海眾。各念阿彌陀佛。百聲千聲。乃至萬聲。回向同緣。願生彼國。一夕夢一男子。烏巾白衣。可三十許。風貌清美。舉措閑雅。揖謂𧷤曰。欲入公彌陀會。告書一名。𧷤乃取勝會錄秉筆。問曰。公何名。曰普慧。𧷤書[A14]已。白衣者又曰。家兄亦告上名。𧷤問曰。令兄何名。曰普賢。言訖不見○慧元。住承天。元祐四年。持鉢至湖。湖人曰。師到處為家。何苦獨愛姑蘇乎。固留不使還。乃住報本。

(庚午)克文禪師住歸宗

克文。居高安六年。移住歸宗。顯謨朱世英。問佛法大意。文答曰。辱書以佛法為問。佛法至妙無二。但未至於妙。則互有長短。苟至於妙。則悟心之人。如實知自心。究竟本來成佛。如實自在。如實安樂。如實解脫。如實清淨。而日用惟用自心。自心變化。把得便用。莫問是非。擬心思量。[A15]已不是也。不擬心。一一天真。一一明妙。一一如蓮花不著水。所以迷自心故作眾生。悟自心故成佛。而眾生即佛。佛即眾生。繇迷悟故。有彼此也。如今學者。多不信自心。不悟自心。不得自心明妙受用。不得自心安樂解脫。心外妄有禪道。妄立奇特。妄生取捨。縱修行。落外道二乘禪寂斷見境界○法秀。主法雲。元祐五年八月示疾。詔翰林醫官視之。醫請候脉。秀仰視曰。汝何為者也。吾有疾當死耳。求治之。是以生為可戀也。平生生死夢三者。無所揀擇。去之。呼侍者。更衣安坐。說偈曰。來時無佛去時空。南北東西事一同。六處住持無所補。秀良久。監寺進曰。和尚何不道末後句。秀曰。珍重珍重。言訖而逝○治平二年。懷璉上疏乞歸。元祐五年。無疾而化。壽八十一。

(辛未)禾山德普禪師入寂(黃龍南法嗣臨濟第九世)

德普。住禾山。十有二年。元祐五年十二月二十五日。謂眾曰。諸方尊宿死。叢林必祭。吾以為徒虗設。吾若死。汝曹當先祭。乃令從今辦祭。眾以其老。又好戲語。乃曰。和尚幾時遷化。曰汝輩祭絕即行。於是幃𥨊堂。坐普其中。置祭讀文。跪揖上食。普飫餐自如。自門弟子下及莊力。日次為之。至六年元日祭絕。曰明日雪晴乃行。至時晴忽雪。雪止。普安坐。焚香而化○元祐六年。張商英。漕江西。謁常總。總印可之。且曰。吾有得法弟子。住玉溪。乃慈古鏡也。可與語。英按部分寧。諸禪迓之。首致敬於慈。最後問兜率從悅曰。聞師聰敏善文章。悅笑曰。運使失却一隻眼也。從悅臨濟九世孫。若以聰敏。對運使論文章。政如運使對從悅論禪也。英默識之。問玉溪去此多少。曰三十里。問兜率。曰五里。乃過兜率。先是。悅夢手搏日輪。覺語首座曰。日輪運轉之象。張運使。且過此。吾當深錐痛劄之。座曰。士大夫。惡拂[A16]己者。或起別釁。悅曰。正使煩惱。只退得我院也。遂與語次。英亟稱總公。悅未肯其說。語至更深。論及宗門事。悅起焚香。請十方諸佛作證曰。東林既印可運使。運使於佛祖言教。有少疑否。曰有。曰疑何等語。曰疑香嚴獨脚頌。德山托鉢話。曰既於此有疑。其餘則是心思意解。何甞至大安樂境界。且如巖頭言末後句。是有耶。是無耶。曰有。悅大笑。歸方丈。閉却門。英一夜睡不穩。至五更下床。觸翻溺器。忽大悟。扣方丈門曰。[A17]已捉得賊了也。曰贓物在甚處。英無語。悅曰。都運且去。來日相見。翼旦遂獻頌曰。鼓寂鐘沉托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭他受記來。悅乃謂曰。參禪只為命根不斷。依語生解。如是之說。公[A18]已深悟。然至極微細處。使人不覺不知。墮在區宇。乃作頌證曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體用。莫擇精麤。臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疎。拈頭作尾。指實為虗。翻身魔界。轉脚邪塗。了無逆順。不犯工夫。因邀悅。至建昌。有十頌。敘其事○常總。住東林。眾盈七百。每燕坐。眾見方丈後有白光天香郁然。元祐六年九月日。浴罷安坐而寂○慧元。住報本。脇不至席三十年。元祐六年十一月日。陞座說偈曰。五十五年夢幻身。東西南北孰為親。白雲散盡千山外。萬里秋空片月新。言訖而逝○元淨。住上天竺。凡一十七年。元豐間。辭而復往。又三年。平生精修淨業。甞與僧熈仲同食。仲視淨眉得有光如螢。攬之得舍利。又於臥起處。得舍利。元祐六年九月。將示寂。入方圓菴宴坐。止言語。絕飲食。謂參寥道潛曰。吾淨業將成。若七日無障。吾願遂矣。七日出偈示眾。吉祥而逝。淨初生時。左肩肉起。如袈裟絛。八十一日乃滅。及示寂。壽果八十一○從悅。住龍安兜率。室中甞設三語。以驗學者。撥草瞻風。只圖見性。即今上人性在甚麼處。識得自性。方脫生死。眼光落地時作麼生脫。脫得生死。便知去處。四大分離。向甚麼處去。張商英。以頌答三問。一陰森夏木杜䳌鳴。日破浮雲宇宙清。莫對曾參問曾晢。從來孝子諱爺名。(二)人間鬼使符來取。天上花冠色正萎。好箇轉身時節子。莫教閻老等閒知。(三)鼓合東村李大妻。西風曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。却作張三坐釣磯。元祐六年冬。悅浴訖。集眾說偈曰。四十有八。聖凡盡殺。不是英雄。龍安路滑。奄然而化○守智。住雲蓋十年。日荷鋤。理蔬圃。疾禪林便軟煖。道心淡薄。來參者。掉頭不納。元祐六年。退居西堂。湘中衲子聞其接納。堂室為滿○承皓。應機答話。隱顯不測。一日蘇軾。微服求見。皓問尊官高姓。曰姓秤。乃秤天下長老底秤。皓喝一聲問曰。且道這一喝重多少。軾無對。一日舉傅大士空手把鋤頭頌。又舉洞山五臺山頂雲蒸飯頌云。此二頌。只頌得法身邊事。不頌得法身向上事。乃自頌曰。昨夜雨霶烹。打倒蒲萄棚。知事普請。行者人力。拄底拄。撑底撑。撑撑拄拄到天明。依舊可憐生。玉泉寺宇廣大弊漏。前後主者。以營葺為艱。皓曰。吾與山有緣。與僧無緣。修今世寺。待後世僧耳。悉壞而鼎新之。皓住山。無筆硯文字。箱篋無兼衣囊錢。元祐六年。遣人至江西口。白張商英曰。老病且死。得百丈肅。為代可矣。英以喻肅。肅不願往。十二月日。將示寂時。門人圍繞請偈。皓笑曰。吾年八十一。老死舁屍出。兒郎齊著力。一年三百六十日。言畢而逝。

(壬申)善本禪師住法雲

善本。住淨慈。是年哲宗。詔住上都法雲。賜號大通○戒禪師。得旨慧林冲。初出世杭州西湖。遷揚州石塔。軾知揚州。與戒往來甚密。一日戒。遣侍者至府。求解院務。軾問。長老欲何往。曰欲歸西湖耳。軾遂率僚佐。同至石塔。令擊鼓集眾。袖中出疏。使晁無咎讀之曰。大士何曾說法。誰作金毛之聲。眾生各自開堂。何關石塔之事。去無作相。住亦隨緣。惟戒公長老。開不二門。施無盡藏。念西湖之久別。亦是偶然。為東坡而少留。無不可者。一時稽首。重聽白槌。渡口船迴。依舊雲山之色。秋來雨過。一新鐘鼓之音。戒乃重住石。

(癸酉)可久法師往生淨土

可久。常誦法華。修淨土。元祐八年。年八十一坐化。越三日。還謂人曰。吾見淨土境。與經符契。蓮花臺上。皆標合生者名。言訖復化去○道臻。居都城西隅。衲子四十餘輩。頺然不出戶。三十九年如一日。元祐八年八月日。將入滅。謂弟子曰。吾更三日行矣。及期沐浴更衣。說偈而化。壽八十○克勤。彭州駱氏子。兒時日記千言。偶游寺中。見佛書三復。悵然如獲舊物。曰予殆過去沙門也。即去家祝髮。授楞嚴。俄得病瀕死。歎曰。諸佛涅槃正路。不在文句中。吾欲以聲求色見。宜其無以死也。遂棄去。徒步出蜀。謁玉泉皓金鑾信大溈喆黃龍心。僉指為法器。最後見法演。演甞曰。諸方參得底禪。如瑠璃瓶子相似。愛護不捨。第一莫教老僧見。將鐵鎚一擊定碎也。勤便盡心參演。演問有句無句。如藤倚樹。汝作麼生會。勤便喝。或下語盡其機用。演皆不諾。演曰。須是情識淨盡。計較都忘處會。勤便於無計較處。胡言漢語。總不契演意。勤謂強移換人。出不遜語。忿然而去。演曰。待你著一頓熱病打時。方思量我在。到金山。染傷寒困極。以平日見處試之。無得力者。追繹演言。乃自誓曰。我病稍間。即歸五祖。時慧懃在定慧。亦患傷寒危甚。勤病痊。欲拉懃同赴。懃尚固執。勤乃亟歸祖山。演一見喜曰。汝復來耶。即令參堂。便入侍者寮。

(甲戌)法演禪師傳法克勤

克勤一日問法演曰。二祖云。覔心了不可得。畢竟如何。曰汝須自參。始得這些好處。別人為汝著力不得。後半月。會陳提刑。詣演問道。演曰。提刑少年曾讀小豔詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。提刑應諾諾。演曰。且仔細。勤適自外歸。侍立次。問曰。聞和尚舉小豔詩。提刑會否。曰他只認得聲。曰祇要檀郎認得聲。他既認得聲。為甚却不是。曰如何是祖師西來意。庭前栢樹子聻。勤忽契悟。遽出見雞飛上闌干。鼓翅而鳴。復自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室。通所得。呈偈曰。金鴨香銷錦繡幃。笙歌叢裏醉扶歸。少年一段風流事。只許佳人獨自知。演曰。佛祖大事。非小根劣品所能造詣。吾助汝喜。演乃徧謂山中耆舊曰。我侍者。參得禪也。自此所至。推為上首○慧懃。舒州汪氏子。丱歲得度。每以惟此一事實。餘二則非真。味之有省。乃徧參名宿。往來法演之門有年。恚演不為印據。與克勤相繼而去。及勤還侍演得徹證。而懃忽至。意欲他往。勤勉令挂搭。且曰。某與兄相別月餘。比舊相見時如何。曰我所疑者此也。遂參堂。一日聞演舉。僧問趙州。如何是和尚家風。州曰。老僧耳聾。高聲問將來。僧再問。州曰。你問我家風。我却識汝家風了也。懃即大豁所疑。曰乞和尚指示極則。演曰。森羅及萬象。一法之所印。懃展拜。演令掌翰墨○法泉。隨州時氏子。幼歲出家。群書博覽。過目成誦。叢林號為泉萬卷。得法於曉舜。出世屢遷大剎。後住蔣山。紹聖元年。蘇軾安置惠州。舟次金陵。阻風江滸。迎泉至。問曰。如何是智海之燈。泉以偈對曰。指出明明是甚麼。舉頭鷂子穿雲過。從來這盌最希奇。解問燈人能幾箇。又曰。脚下曹溪去路通。登堂無復問旛風。好將鐘阜臨岐句。說似當年踏碓翁○慕喆。住大溈。紹聖元年。詔住東京智海。喆至。解包日。傾都來觀。至謂一佛出世。院窄而僧日增。無以容。至相枕地臥。有請限之者。喆曰。僧佛祖所自出。厭僧是厭佛祖也。安得此不祥之言哉。室中甞問學者。趙州洗鉢盂話。上人如何會。僧擬對。喆即以手托之曰。歇去○黃庭堅。謁雲巖悟。新隨眾入室。新見張目問曰。新長老死。學士死。燒作兩堆灰。向甚處相見。堅無語。新約出曰。晦堂處參得底。使未著在。後左官黔南。於無思念中。頓明。新所問。報以書曰。往日甞蒙苦口提撕。長如醉夢。依稀在光影中。蓋疑情不盡。命根不斷。故望崖而退耳。謫官在黔南中。晝臥覺來。忽然廓爾。尋思平生。被天下老和尚謾了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一相為也。惟清寄以偈曰。昔日對面隔千里。如今萬里彌相親。寂寥滋味同齋粥。快活談諧契主賓。室內許誰參化女。眼中休去覔瞳人。東西南北難藏處。金色頭陀笑轉新。堅和曰。石工來斵鼻端塵。無手人來斧始親。白牯貍奴心即佛。龍睛虎眼主中賓。自携瓶去沽村酒。却著衫來作主人。萬里相看常對面。死心寮裏有清新。堅甞以書。勉胡少汲曰。公道學頗得力耶。治病之方。當深求禪悅。照破生死之根。則憂畏淫怒無處安脚。病既無根。枝葉安能為害。投子聰老。海會演老。皆出世宗師。道行不媿古人。皆可親近殊勝。從文章之士。學妄言綺語。增長無明種子也○普聰。得法宗本。住投子。時年八十餘。有監寺者。一夕為盜所殺。副寺白聰。聰曰。我[A19]已知其人矣。副寺聞官。而吏至。聰如前語。吏詰之。聰曰。殺監寺者老僧也。吏即以聰繫獄。聰無異詞。偶楊傑為憲按部。至州境。夜夢神人云。此州有肉身菩薩。枉坐縲絏中。傑訪問聰事。遂釋之。後十年。有行者。患迦摩羅疾。而自首云。昔日殺監寺者我也○元靜。玉山趙氏子。十歲病甚。感異夢。捨令出家。通經得度。南游參永安恩。於臨濟三頓棒話發明。次依諸名宿。無有當意者。聞法演機峻欲抑之。遂謁演。演曰。我此間。不比諸方。凡於室中。不要汝進前退後。竪指擎拳。繞禪床。作女人拜。提起坐具。千般伎倆。祇要你言下諦當。便是汝見處。靜茫然退參。歷三載。一日入室罷。演曰。子所下語。[A20]已得十分。試更與我說看。靜即剖陳。演曰。說亦說得十分。更與我斷看。靜又隨問而判。演曰。好即好。祇是未得老僧說話在。齋後可來祖爺塔所。與汝一一按過始得。及至彼。演便以即心即佛非心非佛睦州擔板漢南泉斬猫趙州狗子等語。編辟之。所對了無凝滯。至子湖狗話。演遽轉面曰。不是。曰不是却如何。曰此不是。則和前面皆不是。曰望和尚慈悲指示。曰看他道。子湖有一狗。上取人頭。中取人腰。下取人脚。入門者好看。纔見僧入門。便道看狗。向子湖道看狗處下一轉語。教子湖結舌。老僧鈐口。便是了當處。次日入室。靜密啟其說。演笑曰。不道你不是。千了百當底人。此語祇似先師下底語。曰某何人。得似端和尚。曰不然。老僧雖承嗣他。謂他語拙。蓋祇用遠錄公手段接人故也。如老僧。共遠錄公。便與百丈黃檗南泉趙州輩。把手共行。纔見語拙。即不堪。靜以為不然。乃曳杖渡江。適大水泛漲。因留四祖。儕輩挽歸。又二年。演方許可。甞商略古今。執靜手曰。得汝說須吾舉。得汝舉須吾說。今而後。佛祖秘要。諸方關鍵。無逃子掌握矣。遂創南堂。居之○景福順。西蜀人。得法慧南。然緣薄。所居皆遠方小剎。學者過其門。莫能識。順亦超然自樂。視世境如飛埃過[1]日。壽八十餘。坐脫於香城山。

(乙亥)宗顯參法演禪師

宗顯。受法於純白。晚見法演。問未知關棙子。難過趙州橋即不問。如何是關棙子。演曰。汝且在門外立。顯進步一踏而退。演曰。許多時茶飯。元來也有人知滋味。明日入室。演曰。你便是昨日問話底僧否。我固知你見處。只是未過得白雲關在。顯珍重便出。時克勤為侍者。顯以白雲關意扣之。勤曰。你但直下會取。顯笑曰。我不是不會。只是未諳。待見這老漢。共伊理會一上。明日演往舒城。顯與勤繼往。適會於興化。演問顯曰。記得曾在那裏相見來。顯曰。全火祗候。演顧勤曰。這漢饒舌。自是機緣相契。後辭西歸。以頌送曰。離鄉四十餘年。一時忘却蜀語。禪人回到成都。切須記取魯語。時白尚無恙。顯再侍之。名聲藹著○清遠。到歸宗。參克文不契。乃坐夏蔣山。邂逅惟清。謂曰。比見都下一尊宿語句。似有緣。清曰。演公天下第一宗師。何故捨而事遠游耶。所謂有緣者。蓋知解之師。與公初心相應耳。遠然之。踰年還海會。演令看殺父殺母佛前懺悔。殺佛殺祖向甚處懺悔。雲門云露。這公案。後命典謁。適寒夜孤坐。撥爐見火一豆許。恍然自喜曰。深深撥有些子。平生事只如此。遽起閱几上傳燈錄。至破竈墮因緣。忽大悟。作偈曰。刁刁林鳥啼。披衣終夜坐。撥火悟平生。窮神歸破墮。事皎人自迷。曲淡誰能和。念之永不忘。門開少人過。克勤因詣其寮。舉青林搬柴話驗之。且謂古今無人出得。你如何會。曰也有甚難。曰只如他道。鐵輪天子寰中旨。意作麼生。曰。我道。帝釋宮中放赦書。勤退語人曰。且喜遠兄。便有活人句也○元祐。住雲居。疾諸方死必塔者曰。山川有限。僧死無窮。他日塔將無所容。乃於宏覺塔東。作卵塔曰。凡住持者。非生身不壞。火浴雨舍利者。皆以骨肉。填於此。西又作卵塔曰。凡僧化。皆以骨石。填於此。謂之三塔。紹聖二年七月日。夜集眾曰。三處住持。不傳一法。火風聚散。物理常情。吾滅後。不得隨世俗厚塟。當稟我佛西天竺法。火化歸塔。遂說偈曰。今年六十六。三處因緣足。夜半火燒山。跳入火中浴。言畢入寂。時方盛暑。顏貌如生。闍維得五色舍利。有光吞飲映奪○永豐慧日菴主。得法於祐。或處巖谷。或居廛市。令鄉民稱丘師伯。凡有所問。以莫曉答之。忽語邑人曰。吾明日行脚去。汝等可來相送。於是贐路畢集。日笑不[A21]已。眾問故。即書偈曰。丘師伯莫曉。寂寂明皎皎。日午打三更。誰人打得了。投筆而逝○慧懃。同克勤語話次。舉東寺問仰山。汝是甚處人。曰廣南人。寺曰。我聞廣南有鎮海明珠。曾收得否。曰收得。寺曰。珠作何色。曰白月即現。黑月即隱。寺曰。何不呈似老僧。仰山叉手近前云。慧寂昨到溈山。被索此珠。直得無言可對。無理可伸。勤顧懃曰。既云收得。逮索此珠。又云無言可對。無理可伸。是如何。懃無語。忽一日謂勤曰。仰山見東寺因緣。我有語也。東寺只索一顆珠。仰山傾出一栲栳。勤深肯之。乃曰。老兄更宜親近老和尚去。懃一日造方丈。未及語。被演詬罵。懡㦬而退。歸寮閉門打睡。恨演不[A22]已。勤密知。即往叩門。懃曰。誰。曰我。懃即開門。勤曰。你見老和尚何如。曰我本不去。被你賺累。我遭這老漢詬罵。勤呵呵大笑曰。你記得前日下底語麼。曰是甚麼語。曰你又道東寺祇索一顆。仰山傾出一栲栳。懃當下釋然。兩人遂同上方丈。演纔見。遽曰。懃兄且喜大事了畢○慕喆。住智海禪院。紹聖二年十月日。無疾說偈曰。昨夜三更。風雷忽作。雲散長空。前溪月落。良久別眾趨寂。闍維得舍利斗許。大如豆。目睛齒爪不壞○省聰。綿州王氏子。幼出家。試經得度。南遊參宗本。久而不悟。本曰。吾昔夢汝甚異。汝不勉則死。聰茫然不知。所謂常念南嶽思大。口吞三世諸佛話。不去於心。一日為僧伽作禮。忽灑然而悟。即上方丈見本。具陳所得。本曰。汝得之矣。吾昔夢汝吞一世界一剃刀。今汝所悟云然。知汝自今。始真出家也。即為陞座證據。久之出世真如開善聖壽三剎。後退聖壽。安居十年。弊衣糲食。與住山時如一日。元豐中。蘇轍謫官高安。與聰游歡相得。元祐末。轍再謫高安。聰往見曰。老僧[A23]此夢。與公遊於山中。知公當復來。此去來皆宿緣。無足怪者。紹聖乙亥。高安人。競來謁聰。請住逍遙寺○蘇軾。在惠州。了元致書云。子瞻中大科。登金門。上玉堂。遠放寂寞之濵。權臣忌子瞻為宰相耳。人生一世。間如白駒之過隙。三二十年。功名富貴。轉盻成空。何不一筆勾斷。尋取自家本來面目。子瞻胸中有萬卷書。下筆無一點塵。到這地位。不知性命所在。一生聰明。要做甚麼。三世佛。則是一箇有血性的漢子。子瞻若能脚下承當。把三二十年。富貴功名。賤如泥土。努力向前。珍重。

(丙子)克文禪師住石門

紹聖三年。克文。移居石門。衲子扣問。必瞑目危坐。見來學。則往治蔬圃。時文準參隨。[A24]已十餘年。謂同行曰。老漢無意法道乎。一日準舉杖決渠。水濺衣。忽大悟。走敘其事。文詬曰。此乃敢爾䖃苴耶○佛照杲。初謁圓璣。璣舉。僧問投子。大死底人却活時如何。投子曰。不許夜行。投明須到。意作麼生。杲曰。恩大難酬。璣大稱賞之。後數日。舉杲立僧秉拂。機思遲鈍。開堂大笑。杲有慚色。次日特為大眾茶。安茶具在案上。偶打翻茶具。瓢子落地跳數跳。悟得答話。機鋒迅捷。復至克文處。因看祖師偈云。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。豁然大悟○法泉。住蔣山。晚年詔住智海。上堂。問眾。赴智海。留蔣山。如何即是。眾莫知對。便歸方丈。索筆書偈曰。非佛非心徒擬議。得皮得髓莫商量。臨行珍重諸禪侶。門外青山正夕陽。擲筆跏趺而逝。使回奏。勅[A25]諡佛慧○慧洪。瑞州彭氏子。字覺範。少出家。日記數千言。十九試經得度。遊方謁歸宗克文。及隨文遷石門。掌記室。文患其深聞之弊。每舉玄沙未徹語。發其疑。凡有所對。文曰。你又說道理耶。一日有客問文。洪上人參禪如何。曰也有到處。也有不到處。客退。洪不自安。即詣文求決所疑。文舉風穴頌曰。五白猫兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麼生是安身法。洪便喝。文曰。這一喝。也有到處。也有不到處。洪忽有省。及游東吳。寓杭州淨慈。以頌發明風穴意。寄呈文曰。五白猫兒無縫罅。等閑拋出令人怕。翻身跳擲百千般。冷地看他成話𣠽。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。却笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。又作玄沙未徹偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著花。尀耐釣魚船上客。却來平地摝魚蝦。文見乃為助喜。洪自後閱汾陽語錄。至三玄頌。薦有所證。又甞菴於高安九峰之下。因僧問臨濟賓主話。洪方欲酬其問。頓見三玄三要之旨。

(丁丑)報恩禪師論三教大要

報恩。黎陽劉氏子。未冠。舉方略。擢上第。後厭塵境。請於朝。乞謝簪紱為僧。上從其請。遂游心祖道。至投子。參義青。未久即悟心要。青曰。汝再來人也。宜自護持。後住隨州大洪山。與張商英友善。英甞以書。問三教大要。恩答曰。西域外道宗多塗。要其會歸。不出有無四見而[A26]已。謂有見。無見。亦有亦無見。非有非無見也。蓋不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有則有無。如謂之無。無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。亦猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道矣。故經云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰。有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異塗。正繇見悟殊致故也。故清涼。以莊老計道法自然。能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計為虗無。則是無因。甞試論之。夫三界惟心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。則自然因緣。皆為戲論。虗無真實。俱是假名矣。至若謂太極陰陽能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測。是謂無方之神。雖聖人設教。示悟多方。然既異一心。寧非四見。何以明之。蓋虗無為道。道則是無。若自然若太極。若一陰一陽為道。道則是有。常無常有。則是亦有亦無。陰陽不測。則是非有非無。先儒或謂妙萬物謂之神。則非物。非物則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法為外道。萬法惟心為正宗。蓋以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。雖然儒道聖人。固非不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心。為萬法之宗。雖或言之。猶不論也。如西天外道。皆大權菩薩。示化之所施。為橫生諸見。曲盡異端。以明佛法是為正道。此其所以為聖人之道順逆皆宗。非思議之所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權。未必知權也。知權之為實。斯知權矣。是亦周孔老莊。設教立言之本意。一大事因緣之所成始所成終也。然則三教一心。同塗異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此意也○簽判劉經臣。字興朝。初於佛法未之信。會常總啟廸之。因醉心祖道。既謁慧林冲。於僧問雪竇。如何是諸佛本源。竇曰千峰寒色。語下有省。歲餘官雒幕。謁韶山杲。將去任辭杲。杲曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。收拾得。即成法器。收拾不得。或致失心。未幾復謁本逸。請問因緣。逸曰。古人道。平常心是道。你十二時中。放光動地。不覺自知。向外馳求。轉踈轉遠。臣益疑不解。一夕入室。逸舉波羅提尊者對香至王見性是佛之語問。臣不能對。疑甚。歸𥨊。至五鼓覺。方追念間。見種種異相。表裏通徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。因憶韶山所囑。遂抑之。及明以所得告逸。逸為證據。且曰。更須用得始得。曰莫要履踐否。逸厲聲曰。這箇是甚麼事。却說履踐。臣默契。乃作發明心地頌六首。及著明道諭儒篇。以警世曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而[A27]已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安逸也。性也。楊子曰。視聽言貌思。性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未甞須臾離也。惟其迷[A28]己逐物故終身繇之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。葢覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。只這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語道最邇者。柰何此道惟可心傳。不立文字。故世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈槌。或持又張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打鼓吹毛。或一默一言。一噓一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然只為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾。儒所謂憤而不發。開而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒。自有此道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後[A29]已。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非玅者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知妙道。果不可以文字傳也。嗚呼是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其似之乎。終余之身。而有其人耶。無其人耶。所不可得而知也。故為記頌歌語。而又著此篇。以諭吾徒云○悟新。住翠巖。法堂後有齊安王祠。鄉人祈禳無虗日。新令知事毀之。懼不敢。乃躬自拆祠。建丈室。設榻燕𥨊。俄有巨蟒。盤臥側。叱去復來。夜以為常。一夕夢神告曰。弟子為師所叱。不遑安處。欲之廣南。假莊夫六十人。新夢中諾之。未幾莊夫疫死者。如其數。甞問學者曰。且道。果有鬼神麼。道有。又不打殺死心。道無。莊夫為什麼却死。答者皆不契。適元首座至。答云。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。新大喜之。

(戊寅)佛印了元禪師入寂(開先暹法嗣雲門第五世)

了元。住雲居。李麟為元寫照。元令作笑容。自贊曰。李公天上石麒麟。傳得雲居道者真。不為拈花明大事。等閑開口笑何人。泥牛謾向風前齅。枯木無端雲裏春。對現堂堂俱不識。太平時代自繇身。戊寅正月四日。與客語。軒渠一笑而化。有吳人鄭夷甫。少年登進士。術者推其壽。止三十五。心甚憂之。既聞元談笑間化去。曰吾不得壽。得如元公。復何憾哉。乃與禪者遊。讀楞嚴經歲餘。忽有所悟。曰生死之理。我知之矣。遂釋然。既而預知死日。至期沐浴更衣。親督人灑掃園亭。又焚香擇時。指畫間。屹然立化。手猶作指畫狀○文準。與良雅。為法門昆仲。因雅述禪本草。乃製炮炙論。禪本草曰。禪味甘性凉。安心臟。祛邪氣。闢壅滯。通血脉。清神益志。駐顏色。除熱惱。去穢惡。善解諸毒。能調眾病。藥生人間。但有大小皮肉骨髓精麤之異。獲其精者為良。故凡聖尊卑。悉能療之。餘者多於叢林中。吟風詠月。世有徒輩。多[A30]采聲㲉。為藥食者。悞人性命。幽通密顯。非證者莫識。不假修鍊。炮製一服。脫其苦惱。如縛發解。其功若神。令人長壽。故佛祖以此藥。療一切眾生病。號大醫王。若世明燈。破諸執闇。所慮迷亂幽蔽不信。病在膏肓。妄染神鬼。流浪生死者。不可救焉。傷哉。準炮炙論曰。人欲延年長生絕諸病者。先熟覽禪本草。若不觀禪本草。則不知藥之溫良。不辨藥之真假。而又不諳何州何縣所出者最良。既不能窮其本末。豈悟藥之體性耶。近世有一種不讀禪本草者。却將杜漏藍。作綿州附子。往往見面孔相似。便以為是。苦哉苦哉。不惟自悞。兼悞他人。故使後之學醫者。一人傳虗。萬人傳實。擾擾逐其末。而不知安樂返本之源。日月浸久。橫病生焉。漸攻四肢。而害圓明常樂之體。自旦及暮。不能安席。遂至膏肓。枉喪身命者多矣。良繇初學麤心。師授莽鹵。不觀禪本草之過也。若克依此書。明藥之體性。又須解如法炮製。蓋炮製之法。先須選其精純者。以法流水淨洗。去人我葉。除無明根。秉八還刀。向三平等砧碎剉。用性空真火微焙之。入四無量臼。舉八金剛杵。杵八萬四千下。以大悲千手眼篩。篩之。然後成塵塵三昧。鍊十波羅密為圓。不拘時候。煎一念相應湯。下前三三圓。後三三圓。除八風二見。外別無所忌。此藥功驗。不可盡言。服者方知。此藥深遠之力。非世間方書所載。俟後之學醫上流。試取禪本草觀之。然後依此炮製。合而服之。其功力葢不淺也○開聖覺。久參長蘆應夫。有所得。徧遊叢林。至法演會下。演問。釋迦彌勒。猶是他奴。他是阿誰。曰胡張三黑李四。演深喜之。以語克勤。勤曰。恐未實。更須搜看。演後復問。猶是他奴。他是阿誰。曰胡張三黑李四。曰不是不是。曰昨日是。今日因甚不是。曰昨日是。今日不是。覺始大悟。後出世開聖。開堂嗣長蘆。於燒香時。忽有物搗其胸。因成瘡而卒。

(己卯)慧懃禪師住舒州太平

元符二年。惟清赴黃龍。太平虗席。清遂薦慧懃於舒守。乃命補處。法演付法衣。懃捧示眾曰。昔釋迦文佛。以丈六金襴袈裟。披千尺彌勒佛身。佛身不長。袈裟不短。會麼。即此樣無他樣。自是一眾悚服。及禮辭次。演曰。大凡應世。略為子陳其四端。雖世俗常談。在力行何如耳。一勢不可使盡。二福不可受盡。三規矩不可行盡。四好語不可說盡。何故。好語說盡。人必易之。規矩行盡。人必煩之。福若受盡。緣必孤。勢若使盡。禍必至。懃再拜。服膺而退。辭惟清。清曰。住持當以拄杖包笠。懸挂方丈屋壁間。去住如衲子之輕。則善矣。

○惟清禪師住黃龍

惟清。字覺天。自號靈源叟。生洪州。武寧陳氏。方垂髫日。誦書數千言。有異比丘見之。引手熟視。驚曰。菰蒲有此兒耶。告其父母。令出家。年十七。為大僧。初謁延恩法安。願留就學安曰。子他日。洗光佛日。照耀末運。苦海法船也。我尋常溝瀆耳。黃龍心禪師。是汝之師。行矣。無自滯。清至黃龍。泯泯與眾作息問答茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。儻有省發。願盡形壽。以法為檀。世世力弘大法。初閱玄沙語。倦而倚壁。起經行。步促遺履。俯取之。乃大悟。以所悟。告祖心。心曰。從緣入者。永無退失。然新得法空者。多喜悅。致散亂。令就侍者房熟𥧌。心鍾愛。至忘其為師。議論商略如交友。諸方號清侍者。如趙州文遠。南院守廓。出世住舒州太平。學者爭趨。規矩不嚴而自肅。江淮叢林。號稱第一。元符二年。祖心春秋高。江西轉運使王桓。迎清歸黃龍。欲以繼心法席。清亦不辭而往○善本。住東京法雲八年。後歸杭州象塢寺。專修淨業。

○圓照宗本禪師往生淨土(天依懷法嗣雲門第六世)

宗本。老居靈巖。閉門頹然。而學者賁相望於道。雪竇宗風。至本大盛。平居密修淨業。慧才師神遊淨土。見一花殊麗。問之曰。上品之生。以待本禪師。又資福曦公。至慧林。禮足施金而去。人問故。曰吾定中見金蓮花。人言以俟本公。又蓮花無數。云以待受度者。或問本。師傳直指。何得蓮境標名。曰雖在宗門。亦以淨土兼修耳。元符二年十二月。將入滅。沐浴而臥。弟子環請曰。和尚道徧天下。今日不可無偈。幸強起安坐。本熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖箇甚麼。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡。撼之[A31]已去矣。

(庚辰)表自參克勤禪師

表自。初參法演。欠未有省。時克勤為座元。演令親炙。勤見謂曰。與公同參。不須來探水也。曰[A32]己事未明。敢望慈悲。曰但有疑處。試語我。自舉德山小參不答話。問話者三十棒。曰禮拜著。我作得你師。舉話尚不會。自作禮竟。勤令再舉前話。自曰。德山小參不答話。勤掩其口曰。但恁麼看。自出曰。屈屈。豈有公案。只教人看一句底道理。有僧謂曰。兄不可如此說。首座須有方便。因靜坐體究及旬。頓釋所疑。詣勤禮謝。勤曰。兄始知吾不汝欺。又詣方丈。演迎笑。及遷勤監總院務。舉自為座元。私告演曰。渠只得一橛。大法未明在。須更鍛鍊。必為法器。無何。演宣言。請自立僧。實欲激其遠到。自聞之。深有所待。一日上堂。以目顧自曰。莫妄想。便下座。自氣不平。趨瑯琊。久之勤往撫存。遂大徹。乃同歸五祖。命立僧○守珣。安吉州施氏子。參慧懃。隨眾咨請。邈無所入。乃封其衾曰。此生若不徹。誓不展此。於是四十九晝夜。只靠露柱立地。如喪考妣。一日懃上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。珣聞頓悟。往見懃。懃曰。可惜一顆明珠。被這風顛漢拾得。乃曰。靈雲道。自從一見桃花後。直至如今更不疑。如何是他不疑處。曰莫道靈雲不疑。只今覔箇疑處。了不可得。曰。玄沙道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。那裏是他未徹處。曰深知和尚老婆心切。懃肯之。珣禮拜起。呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。懃囑令護持。是夕謂眾曰。這回珣上座。穩睡去也。克勤疑其未然。乃曰。我須勘過始得。遂令人召眴。與游山。到一水潭。忽推珣入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。曰潭深魚聚。曰見後如何。曰樹高招風。曰見與未見時如何。曰伸脚在縮脚裏。勤大稱賞之。

○晦堂祖心禪師入寂(黃龍南法嗣臨濟第九世)

祖心。謝事閑居。學者益親。甞答侍郎韓宗古問曰。承諭。昔時開悟。曠然無疑。但無始來習氣。未能頓盡。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物。而欲盡之。若起此心。翻成認賊為子也。從上以來。但有言說。乃至隨病說藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治。却是心外有法。而可盡之。譬如靈龜曳尾於塗。拂迹迹生。可謂將心用心。轉見病深。苟能明心。心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡耶。元符三年十一月入寂。黃庭堅。主後事。茶毗。隣峰秉炬火不續。堅乃顧悟新曰。此老師。有待於吾兄也。新以喪拒。堅固強之。新乃執炬曰。不是餘殃累及我。彌天罪過不容誅。而今兩脚捎空去不作牛兮定作驢。以火炬打一圓相曰。只向這裏雪屈。擲炬應手而爇。賜號寶覺。

(辛巳)有嚴法師往生淨土

有嚴。住赤城。學天台教。晚年結茆樝木之下。號曰樝菴。平生篤修淨業。建中靖國元年。夏四月將終。見寶池大蓮花天樂四列。後七日。跏趺而化。塌上有光如月。三夕方隱○蘇軾。在儋州。四年庚辰。復朝奉郎。辛巳北歸。至真州。瘴毒作。中止常州。遂請老。以本官致仕。初軾南遷。畵彌陀像一軸。行且佩帶曰。此軾生西方公據也。至是疾革。徑山惟琳來候。軾耳聾。琳大聲呼曰。端明勿忘西方。曰西方不無。但箇裏著力不得。語畢而逝。甞題自[A33]己照容曰。心似[A34]已灰之木。身如不繫之舟。問汝平生功業。黃州惠州瓊州○米芾。字元章。晚年學禪有得。知淮陽軍。未卒前一月。作親朋別書。盡焚其所好書畵奇物。造香楠棺。即其中坐臥飲食。前七日不茹葷。更衣沐浴。焚香清坐而[A35]已。及期徧邀郡僚。舉拂示眾曰。眾香國中來。眾香國中去。擲拂合掌而逝○惟清。住黃龍。祖心歿。清即移。疾居昭默堂。頹然宴坐一室。人莫能親踈之。然見者。皆各得其歡心。至授法鉗鎚鍛鍊。則毫無縫罅。不許學者傳錄其語。或得其片言隻句。如獲拱璧。甞語慧洪曰。今之學者。未脫生死。病在什麼處。在偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝。紿韓信而殺之。信雖死。其心果死乎。今之宗師。為人多類此。古之學者。言下脫生死。效在什麼處。在偷心[A36]已死。然非學者自能爾。實為師者。鉗鎚妙密也。如梁武帝。御大殿見侯景。不動聲氣。而侯景汗下。不敢仰視。退謂人曰。蕭公天威逼人。吾不可以再見也。景未甞死。而其心[A37]已枯竭無餘矣。古之宗師。為人多類此。今諸方所說。非不美麗。要之如趙昌。畵花逼真。世傳為寶。非真花也。

(壬午)真淨克文禪師入寂(黃龍南法嗣臨濟第九世)

克文。退居雲菴。崇寧元年十月日。中夜沐浴更衣趺坐。眾請說法。文笑曰。今年七十八。四大將離別。火風既分散。臨行休更說。遺戒。皆宗門大事。言畢而寂。茶毗。五色成燄。白光上騰。烟所及俱成舍利。道俗得之。分建塔焉。文真誠慈愛。出於天性。見人無親踈。溫顏軟語。禮敬如一。主持叢林。法度甚嚴。犯令者罸無赦。至入室投機。則如銅崖鐵壁。不可攀緣。性尤喜施。隨有隨與。杖笠之外。不置一錢。行道說法。五十餘年。布衣壞衲。翛然自守。民信其化。家家繪像。飲食必祠。文甞作法界三觀六頌曰。色空無礙。如意自在。萬像森羅。影現中外。出沒去來。此土他界。心印廓然。融通廣大。(一)理事無礙。如意自在。倒把須彌。卓向纖芥。清淨法身。圓滿土塊。一點鏡燈。十方海會。(二)事事無礙。如意自在。不動道場。十方世界。東涌西沒。千差萬恠。火裏蝍蟟。吞却螃蠏。(三)事事無礙。如意自在。手把猪頭。口誦淨戒。趂出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。(四)事事無礙。如意自在。拈起一毛。重重法界。一念徧入。無邊剎海。只在目前。或顯或晦。(五)事事不知。色空誰會。理事既休。鐵船下海。石火電光。咄哉不快。橫按鏌鎁。魔軍膽碎。

(癸未)圓璣禪師住保寧

圓璣。住圓通。崇寧二年。朱彥復守金陵。會保寧虗席。移璣自近。睢陽許覬參璣。璣曰。莫將閑事掛心頭。曰如何是閑事。曰參禪學道是。覬自是開悟。良久曰。大道甚坦夷。何用許多言句葛藤乎。璣呼侍者。理前語問之。侍者瞠而却。璣謂覬曰。言句葛藤。又不可廢也。璣疾學者味著文字。作偈曰。不學文章不讀書。頹然終日自如愚。雖然百事不通曉。是馬何曾喚作驢○懷志。居龍安最樂堂。崇寧元年六月晦日。問侍者。日蚤暮。曰[A38]已夕矣。笑曰。夢境相逢。我睡[A39]已覺。汝但莫負叢林。即是報佛恩德。言畢而寂○胡安國。字康侯。崇安人。幼時便有出塵之趣。久參上封秀。得言外之旨。崇寧中。過藥山。有禪人。舉南泉斬猫話。問安國。安國以偈答曰。手握乾坤殺活機。縱橫施設在臨時。玉堂兔馬非龍象。大用堂堂總不知。又寄上封有曰。祝融峰似杜城天。萬古江山在目前。須信死心元不死。夜來秋月又同圓○淨端。住吳山。自號安閑和尚。芒鞋笻杖。遇溪山勝處。披蓑戴笠。行歌漁父。凡所至興盡欲返。雖積金留之不駐。名公巨卿。舟至吳興。必首問端起居狀。甞自為二陶器曰。死則以此埋之。忽病牙。久不愈。癸未十二月日。謂眾曰。明日遷化去。眾以為戲語。請說偈。端索筆大書曰。端師子。太慵懶。未死牙齒先壞爛。二時伴眾赴堂。粥飯都趕不辦。如今得死。是便宜長眠。百事皆不管。第一不著看官。第二不著喫粥飯。歌漁父數聲。一笑整衣趺坐而化。壽七十四。即以陶器。瘞於歸雲菴下。甞語弟子。六十年後。開視吾塚。至七世孫。因堪輿請更宅兆。遂鳩工劚土。磚隙不動。陶器儼然。發視其中。了無一物。

(甲申)五祖法演禪師示寂(白雲端法嗣臨濟第十世)

法演出世。四十餘年。晚住太平。移東山。崇寧三年六月二十五日。辭眾曰。趙州和尚。有末後句。你作麼生會。試出來道看。若會得去。不妨自在快活。如或未然。這好事作麼說。良久曰。說即說了也。只是諸人不知。要會麼。富嫌千口少。貧恨一身多。珍重。時山門有土木之役。躬往督之。誡曰。汝等好作息。吾不復來矣。歸方丈。淨髮澡浴。旦日吉祥而逝。年八十餘。先是五祖遺記曰。吾滅後可留真身。吾手啟而舉。吾再出矣。演住山時。塑手泥淶中裂。相去容七。眾咸異之。演甞拜塔。以手指云。當時與麼全身去。今日重來記得無。復云。以何為驗。以此為驗。遂作禮。及將亡之夕。山摧石隕。四十里內。巖谷震吼。闍維舍利如雨。塔於東山之南○法演將化。遺言郡守。命表自繼席。時衲子四至。應對不暇。自出榜云。東山有三句。若人道得即挂搭。衲子皆披靡。一日有僧。携坐具徑造方丈。謂自曰。某甲道不得。只是要挂搭。自大喜。呼維那明窓下安排○元禮。閩人。初參法演於太平。凡入室。演必謂曰。衲僧家明取緇素好。禮疑之不[A40]已。一日演陞堂。舉首山新婦騎驢阿家牽語。乃曰。諸人要會麼。莫問新婦阿家。免煩路上波叱。遇飯即飯。遇茶即茶。同門出入。宿世冤家。禮於言下豁如。曰今日緇素明矣。演遷五祖。命禮分座。演歿即他往。崇寧間。再到五祖。僧問。五祖遷化。向甚麼處去。曰有眼無耳朵。六月火邊坐。曰意旨如何。曰家貧猶自可。路貧愁殺人○宗杲。寧國奚氏子。母夢一僧。黑頰隆鼻。神人衛之。造臥室。問所居。曰嶽北。覺而有娠。生時白光透屋。舉邑稱異。年十三。入鄉挍。嘆曰。讀世間書。曷若究出世法。崇寧三年。年十六。禮慧齊為師。先是院塑釋迦佛像。有異人曰。今日立像。後當出一導師。大興宗教。照明濁世。去此一紀方生。若像有難。是人始至。是年果有盜。穴像腹取其藏。而杲適至。因名宗杲○崇寧三年。詔道楷。住淨因。示眾。出家者為厭塵勞。求脫生死。休心息念。斷絕攀緣。遇聲遇色。如石上栽花。見利見名。如眼中著屑。無始以來。此等不是不曾經歷。何須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時。能盡今時。更有何事。若得心中無事。佛祖猶是冤家。一切世事。自然冷淡。方始那邊相應。你不見。隱山至死。不肯見人。趙州至死。不肯告人。匾擔拾橡𣗖為食。大梅以荷葉為衣。紙衣道者祇披紙。玄泰上座祇著布。石霜置枯木堂。與人坐臥。祇要死了你心。投子使人辦米同煑共餐。要得省取你事。且從上諸聖。有如此榜樣。若無長處。如何甘得。諸仁者。若也於斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後深恐費力。楷甞往謁楊傑。傑曰。與師相別幾年。曰七年。曰學道來參禪來。曰不打這鼓笛。曰恁麼則空游山水。百無所能也。曰別來未久。善能高鑑。傑大笑。

(乙酉)克勤禪師開法昭覺

克勤。還蜀。開法於成都昭覺。示眾云。只這箇。便承當得去。如天普蓋。似地普擎。更不欠一毫頭。亦無第二見。設使盡無邊香水海。塵塵剎剎。一時穿却鼻孔。也更不落別處。儻或思量擬議。即沒交涉。所以道。一念不生。前後際斷。即名為佛。若也涉思量。作計較。分能所。作知解。則千里萬里。祖師門下。直教見須實見。悟須實悟。證須實證。諸人各各有一靈妙性。確實而論。才被拶著。便脚忙手亂。作麼生見得親信得徹。桶底子脫去。只為從無始劫來。妄想濃厚。在諸塵境界中。元不曾踏著本地風光。明見本來面目。若是真實人。直下承當。了知生本不生。知死本不死。向不生不死處。千聖著眼[A41]覷不見。千手大悲提不起。而今兄弟。若能返照。更無第二人。示眾。通身是眼見不到。通身是耳聞不及。通身是口說不著。通身是心鑑不出。通身即且置。或若無眼。作麼生見。無耳作麼生聞。無口作麼生說。無心作麼生鑑。若向這裏。撥得一線路。便與古佛同參。且道。參甚麼人。又云。休歇到一念不生處。即是透脫。不墮情塵。不居意想。迥然超絕。則徧界不藏。物物頭頭。渾成大用。一一皆從自[A42]己胸襟流出。古人謂之運出。自[A43]己家財。一得永得。受用豈有窮極。又云。此一件事。直饒三世諸佛出興。以無量知見。方便接引。亦只有限。歷代祖師。天下老和尚。設千百問答提持。亦只有限。不如向自[A44]己脚跟下究取。威音王[A45]已前。空劫那畔。自[A46]己家珍。隨處受用。也須是大丈夫漢意氣。方有如是作略。示眾。世尊三昧。迦葉不知。迦葉三昧。阿難不知。阿難三昧。商郡和修不知。商那和修三昧。優波毱多不知。既是各各不知。何故却相傳授。到這裏。不妨誵訛處直是誵訛。綿密處直是綿密。又云。但逢緣遇境。莫不管帶。何止此生而[A47]已。窮未來際。證無量聖身也。未是他泊頭處。但一味退步。莫作限量。僧問。古人道。楖𣗖橫擔不顧人。直入千峰萬峰去。未審那裏是他住處。曰騰蛇纏足。路布繞身。曰朝看雲片片。暮聽水潺潺。曰却須截斷始得。曰此回不是夢。真箇到廬山。曰高著眼。僧問。譬如擲劍揮空。有一人。劍亦無。空亦不揮時如何。曰大眾見你敗闕。曰學人只管推出。和尚何不放行。曰莫謗崇寧好。曰為甚麼不肯承當。曰藏身露影。曰今日捉敗。曰果然。僧問。如何是初日分。以恒河沙等身布施。曰大海若不納。百川應倒流。如何是中日分。以恒河沙等身布施。曰現成公案。如何是後日分。亦以恒河沙等身布施。曰盡未來際一時收。勤一日到首座寮。因說密印長老。四年前見他恁麼地。乃至來金山陞座。也只恁麼地。打一箇回合了。又打一箇回合。只管無收殺。如何為得人。恰如載一車寶劍相似。將一柄出了。又將一柄出。只要搬盡。若是本分手段。拈得一柄。便殺人去。那裏只管將出來弄。時有僧曰。某甲前日。因看他小參語錄。便知此人平日。做得細膩工夫。所以對眾。只管要吐盡一段了。又一段不肯休。曰事不如此。如龍得半盞水。便能興雲起霧降注大雨。那裏只管大海裏輥。謂我有許多水也。又如會相殺人。持一條鎗。纔見賊馬。便知那箇定是我底。近前一鎗殺了賊。跳上馬背。便殺人去。須是恁麼始得○安民。生嘉定府朱氏。謁昭覺克勤。聞勤舉國師三喚侍者因緣。趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[A48]已彰。那裏是文彩[A49]已彰處。民心疑。告香入室。勤問。座主講何經。曰楞嚴。曰楞嚴七處徵心。八還辨見。畢竟心在甚處。民多呈解。勤不肯。民復請益。勤令一切處。作文彩[A50]已彰會。偶僧請益十玄談。方舉。問君心印作何顏。勤厲聲曰。文彩[A51]已彰。民聞有省。遂求印證。勤示以本色鉗鎚。民罔措。

(丙戌)清遠禪師住龍門

清遠。自傳心印。隱居四面。後開法崇寧萬壽寺。崇寧五年。補舒州龍門。道望尤振。示眾。千說萬說。不若親面一見。縱不說。亦自分明。王子寶刀喻。眾盲摸象喻。禪學中。隔江招手事。望州亭相見事。迥絕無人處。深山巖崖處事。此皆親面而見之。不在說也。示眾。以迷心故。山林中來。見善知識。將謂別有一道。可令人安樂。不知返究向來迷處工夫最第一。示眾。我且問你。適來因甚麼問訊聖僧。且問訊時。還印證你麼。還肯諾你麼。若道印證。你他是土聖僧。豈解印證你。若道肯諾你。豈解肯諾你。既不解印證肯諾。問訊作麼。不見長沙。一日回頭見聖僧。忽然知歸。便云。回頭忽見本來身。本身非見亦非真。若將本體同真體。歷劫迢迢受苦辛。諸人還會此箇道理麼。珍重。上堂。大眾或有人喚上座。上座便應。設使不應。心中也須領覽今時學人便道應底是也。領覽底是也。若如此會。便是入地獄漢子。是即且置。且道面前是阿誰喚你。是有人喚耶。是無人喚耶。還裁斷得麼。若是有人喚。山精鬼魅喚你時。天魔外道喚你時。如何辨白。若道無人喚。你又不聾不騃。如何得無人喚。這箇是十二時中。生死路頭事。諸人明得麼。有人喚生迷亂。無人喚遭繫絆。若能行生死斷。萬兩金終不換。下座。又甞作示道三偈。一曰隨流。千聖靈蹤百草頭。卓然放去號隨流。從教萬古無人識。笑殺溈山水牯牛。二曰合轢。水中月是天邊月。南北東西更無別。新羅打鐵火星飛。燒著指頭名合轍。三曰雙唱。坐斷千差古路頭。解開空岸濟人舟。明明一句該群像。善唱無聲作麼求。又三自省。一曰。是身壽命。如駒過隙。何暇閑情。妄為雜事。既降釋種。須紹門風。諦審先宗。是何標格。二曰。道業未辦。去聖時遙。善友師教。誠不可捨。自生勉勵。念報佛恩。惟[A52]己自知。大心莫退。三曰。報緣虗幻。豈可強為。人世幾何。隨家豐儉。苦樂逆順。道在其中。動靜寒溫。自愧自悔○法忠。鄞縣姚姓子。母夢異僧求寓而娠。既誕紫帶繞身。幼喜習靜。十九試經得度。究台教。悟一心三觀之旨。一日為禪者折困。遂徧參名宿。聞清遠在龍門。於是兼程至彼。雖造次不忘提撕。適縱步水磨所。見牌額云。法輪常轉。不覺豁然有省。遂撫掌。說偈曰。轉大法輪。目前包褁。更問如何。水推石磨。因寫之。作一圓相於後。詣方丈呈遠。遠曰。其中事作磨生。曰㵎下水常流。遠曰。畢竟如何。曰水推石磨。遠曰。歸堂歇去。切不得舉著。後五日來。却向汝道一句子。曰這一句子。也不消得。遠為解頥。忠遂作禮○高菴善悟。洋州李氏子。年十一得度。聞冲禪師舉武帝問達磨因緣。如獲舊物。遽曰。我既廓然。何聖之有。冲異其語。勉之南詢。授記於清遠。一日有僧。被蛇傷足。遠問曰。既是龍門。為甚麼却被蛇咬。悟即應曰。果然現大人相。遠益器之。後傳此語。到克勤。勤曰。龍門有此僧耶。東山法道未寂寥。爾後悟住雲居。有僧自圓。綿州雍氏子。出關歷扣諸大尊宿。始詣龍門。一日於廊廡間。覩繪胡人有省。夜白悟。悟舉法眼偈曰。頭戴貂鼠帽。腰懸羊角錐。語不令人會。須得人譯之。復筴火示曰。我為汝譯了也。於是大法明了。呈偈曰。外國言音不可窮。起雲亭下一時通。口門廣大無邊際。吞盡楊岐栗棘蓬。悟遣依遠。遠曰。吾道東矣。

(丁亥)悟新禪師住黃龍

大觀元年九月。悟新。住黃龍。示眾。你諸人。要參禪麼。須是放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來。許多業識。向自[A53]己脚跟下。推窮看是。甚麼道理。推來推去。忽然心華發明。照十方剎。可謂得之。於心應之。於手便能。變大地作黃金。攪長河為酥酪。豈不暢快。平生莫只管冊子上。念言念語。討禪討道。禪道不在冊子上。摐饒念得。一大藏教。諸子百家也。只是閑言語。臨死之時。總用不著。新室中問僧。月晦之陰。以五色彩。著於瞑中。令百人千萬人。夜視其色。寧有辨其青黃赤白者。麼僧無語。新代曰。箇箇是盲人○智才。舒州施氏子。得法於慧懃。後謁悟新。新曰。會得最初句。便會末後句。會得末後句。便會最初句。最初末後。拈放一邊。百丈野狐話。作麼生會。曰入戶[A54]已知來。見解何勞再舉。轢中泥。曰新長老死。在上座手裏也。曰語言雖有異。至理且無差。曰如何是無差底事。曰不扣黃龍角焉。知頷下珠。新便打○智通。乃龍圖范珣之女。幼聰慧。長歸丞相蘇頌之孫悌。未幾厭世相。還家求祝髮。父難之。遂清修。因看法界觀有省。乃連作二偈。見意曰。浩浩塵中體一如。縱橫交互印毗盧。全波是水波非水。全水成波水自殊。物我元無異森羅。鏡像同明明。超主伴了了。徹真空一體。含多法交參。帝網中重重。無盡處動靜。悉圓。通後父母俱亡。兄涓領分寧尉。通偕行。往謁悟新。新見知其所得。便問。常啼菩薩。賣却心肝。教誰學般若。通曰。你若無心我也休。又問。一雨所滋。根苗有異。無陰陽地上。生箇甚麼。通曰。一華五葉。復問。十二時中。向甚麼處。安身立命。曰和尚惜取眉毛好。新打曰。這婦女亂作次第。通禮拜。新然之。通既於言下領旨。尋以偈贊曰。韶陽死心。靈源甚深。耳中見色。眼裏聞聲。凡明聖昧。後富前貧。利生濟物。點鐵成金。丹青徒狀。非古非今。新曰。死心非真。向甚麼處贊。若贊死心。死心無狀。若贊虗空。虗空無跡。無狀無跡。下得箇甚麼語。若下得語。親見死心。通曰。死心非真。真非死心。虗空無狀。妙有無形。絕後再蘇。親見死心。新大笑。惟清遂以空室。道人號之。自爾叢林知名○大觀元年冬。道楷。移住天寧。甞作五偈。述其門風。一曰。妙唱不干舌。偈曰。剎剎塵塵處處譚。不勞彈指善財參。空生也解通消息。花雨巖前鳥不銜。二曰。死蛇驚出草。偈曰。日炙風吹草裏埋。觸他毒氣又還乖。闇地若教開死口。長安依舊絕人來。三曰。解鍼枯骨吟。偈曰。死中活得是非常。密用他家別有長。半夜髑髏吟一曲。氷河紅𦦨却清凉。四曰。鐵鋸和三臺。偈曰。不是宮商調。誰人和一場。伯牙何所措。此曲舊來長。五曰。古今無間。偈曰。一法元無萬法空。箇中那許悟圓通。將謂少林消息斷。桃花依舊笑春風。楷住天寧未幾。開封尹李孝壽。奏楷道行。勅賜紫及定照師號。楷上表辭。上不𠃔。令孝壽往諭。旌善之意。楷確然不回。上怒收付有司。有司憐其無罪曰。長老枯瘁有疾乎。言有疾。即於法免刑。楷曰。[A55]已悉厚意。乃不敢。妄言實無疾也。吏太息。於是恬然受刑。著縫掖。編管緇州○闡提惟照。簡州人。姓李。幼超邁而惡俗。一日授書。至性相近也。習相遠也。遽曰。凡聖本一體。以習故差別。我知之矣。即剃染登具。本師令聽起信。照輙歸臥曰。既稱正信大乘。豈言說所能了。乃遊方。謁道楷。甞夜坐閣道。時風雪震。薄聞警道者傳呼過之。隨有所得。辭去。楷嬰難照。自三吳。欲趨沂水。僕夫迷道。照舉杖擊之。忽大悟。嘆曰。是地非鰲山也耶。比至沂。楷望而喜曰。紹隆吾宗。必子數輩矣。因留躬耕。湖上累年。智證成就。出領招提。歷遷名剎後入寂。茶毗得舍利。如珠琲。舌齒不壞○齊璉。潼川牟氏子。落髮受具。遊成都。依講席居頃之。慨然太息曰。吾棄家為大事。茲紙上語爾。譬如畵日月。豈有光明耶。棄之南遊。歷參名宿。有自大陽來者。舉道楷示眾語。璉心悅服。遂往謁。初見恍如舊識。一日聞板聲。豁然大悟。趨告楷。楷印可之。楷甞語人曰。璉首座。牛行虎視。機鋒橫出。異日弘吾道決矣。出世住崇寧。歷遷名剎。最後成都。大智住大隨。時其徒。有妄訴於州者。璉怡然就逮有司考竟其事將加捶楚。忽時天大晦冥。群烏飛噪集杖端。有自投於地者。州將駭異。璉遂得釋。紹興乙丑。書偈而寂。火浴得舍利百餘粒。皆具五色○太傅高世則。字仲貽。號無功。初參楷。求指心要。楷令去其所重。扣[A56]己而參。一日忽造微密。呈偈曰。懸崖撒手任縱橫。大地虗空自坦平。照壑輝巖不借月。菴頭別有一簾明。

(戊子)文準師開法雲巖

文準。受心印回泐潭。大觀二年。雲巖虗席。郡牧囑悟新。舉所知。新曰。準山主住得。新未甞識渠。見有洗鉢頌甚好。曰之乎者也。衲僧鼻孔。大頭向下。若也不會。問取東村王大姐。郡牧奇之。因請主雲巖○葛繁。澄江人。少登科第。凡公署私居。必營淨室。設佛像。所行善事。俱回嚮西方。甞入室禮誦。舍利從空而下。平時以淨業。普勸道俗。多服其化。有僧定中。神遊淨土。見繁在焉。後無疾。面西端坐。而化。

(己丑)宗杲參文準禪師

宗杲。至寶峯。侍文準。準曰。我這裏禪。你一時理會。得教你說也。說得教你。做拈古頌。古小參。普說你也。做得。只有一件不是。你還知麼。曰不知。曰㘞只欠這一解在不得。這一解在方丈。與你說時便有禪。纔出方丈。便無了。惺惺思量。時便有禪。纔睡著。便無了。若如此。如何敵得生死。杲曰。正是某甲疑處○法忠。自受佛眼心印。尋辭。渡九江。露眠草宿。蛇虎為隣。於山舒水緩處。會意則居。海昏道傍。有枯樹。內空且潔。忠兀坐其中。逾旬遠近傳。觀者甚眾。因留偈而去。悟新。住黃龍。學者奔湊。至無所容。因於季春。預結夏。以限來者。忠直前抗論。投偈曰。莫怪狂僧罵死心。死心結夏破叢林。叢林明眼如相委。此話須教播古今。又甞迫暮。持白木劍。造室問曰。聞老和尚。不懼生死。是否。新擬對。忠即揮劍。新引頸而笑。忠擲劍於地。作舞而出○天游。依文準於泐潭。一日準。普說曰。諸人苦苦。就準上座覔佛法。遂拊膝曰。會麼。雪上加霜。又拊膝曰。若也不會。豈不見乾峯。示眾曰。舉一不得舉二。放過一著。落在第二。游聞脫然契悟○善本。臨眾三十年。未甞笑。及閑居。抵掌笑語。問其故。曰不莊敬。何以率眾。昔為叢林。故強行之。非性寔然也。所至見佛菩薩行立之像。不敢坐伊蒲塞。饌以魚胾。名者不食。大觀三年十二月。屈三指。謂左右曰。止有三日[A57]屆期。趺坐西向。念佛而化。有異禽。鳴於庭○道楷責。緇州。[A58]己丑冬。放令自便菴。於芙蓉湖中。數百人環繞坐臥。楷慮禍。乃日各食粥一㮎。不堪者。稍稍去。留者猶百人。

(庚寅)佛心才參惟清禪師

佛心才。初依海印隆見老宿看經。至一毛頭師子百億毛頭一時現。才指問曰。不毛頭師子作麼生。得百億毛頭一時現。宿曰。汝乍入叢林。豈可便理會許事。才疑之。遂發心。頷淨頭職。一夕汛掃次。隆適夜參至。則遇結座。擲拄杖曰。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。才豁然有省。及出閩。參惟清。凡入室出必揮淚。自訟曰。此事我見。得甚分明。祇是臨機。吐不出。若為柰何。清知其誠。篤告以須是大徹。方得自在也。未幾因觀隣案。僧讀曹洞廣錄。至藥山採薪歸。有僧問。甚處來。山曰。討柴來。僧指腰下刀曰。鳴剝剝。是箇甚麼。山拔刀。作斫勢。才忽欣然。摑隣案僧一掌。揭簾趨出。衝口說偈曰。徹徹大海乾。枯虗空迸裂。四方八面絕遮攔。萬象森羅齊漏泄。後住潭州。上封○法輪應端。亦清嗣。端以妙入諸經自負。清甞痛劄之。端乃援馬祖百丈機語。及華嚴宗旨為表。清笑曰。馬祖百丈。固錯矣。而華嚴宗旨。與箇事喜沒交涉。端憤然。欲他往。因請辭。及揭簾。忽大悟。汗流浹背。清見曰。是子識好惡矣。馬祖百丈。文殊普賢。幾被汝帶累○明辯安。吉州俞氏子。游方。至西京少林。聞僧舉清遠以古詩發明罽賓王斬師子尊者話。曰楊子江頭楊柳春。楊花愁殺渡江人。一聲殘笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。默有所契。即趨龍門。坐夏居無何。遠舉前話問之。辯擬對遠。以手托開。辯趨出。豁然大徹。復回吐露。遠拽杖逐之。一日遠問。從上祖師方冊因緣。許你會得。忽舉拳。曰這箇因何喚作拳。辯擬對。遠築其口曰。不得作道理。於是頓去知見。遂還苕溪○慧洪。作觀音大士畵像贊并序曰。大觀四年春二月戊子之夕。病比丘慧洪。纍然臥縲絏之中。夢至一處庭宇閴。然有僧導入密室。舉燭照壁間。有鍾山寶公菩薩像。意欣然。欲得之。而像輙自墮其手。復展視之。則化而為十二面觀音慈嚴之像。心大驚異。遂覺。三月甲辰。南州德逢上人。以書來訊。且曰。吾以衣鉢。遣僧詣連水。畵觀世音像。至其莊嚴。妙天下之手。慧洪追憶前事。問其遣像之日。乃其得夢之夕。因自感嘆。菩薩以大悲。等慈哀憐。照臨如是。昭著其何恩何德。能報之也。惟以筆舌言詞。喻海之深。誇日之明耳。謹稽首。為之讚曰。稽首淨聖甘露門。無量聖身徧沙界。應諸眾生心所求。譬如春色花萬卉。西方肅殺憂愁地。故住寶陀洛伽山。此方教體在音聞。故稱名者得解脫。一切眾生殺心盛。癡暗不見不發心。故現鷹巢蚌蛤中。亦作畵師畵其像。菩薩豈有種種心。皆其悲願力如是。何人毫端寄逸想。幻出百福莊嚴身。屹然欲動千光集。譬如將回紫金山。湛然欲瞬眾好生。譬如欲折青蓮華。蠻奴水王來獻誠。想見細雨天花落。眾生五濁熱惱中。色欲愛見所熏煑。忽然覩此寶月相。一切毛孔皆清凉。成此不思議功德。皆因上人心所獻。願我蚤熏知見香。願我恒被慈忍服。願魔障山速崩裂。願大智慧常現前。心精遺聞證圓通。自然淨極光通達。我當定如觀世音。一切眾生願如我。

(辛卯)悟新禪師謁守智

悟新。謝事黃龍。謁雲蓋守智。時日[A59]已夕。侍僧通謁。智曳履且行。且語曰。將燭來看其面目。何似生而能致名喧宇宙。新亦絕呌。把近前來。我要照是真師。叔是假師。叔智即當胸。毆一拳。新曰。却是真箇。遂作禮。賓主相得歡甚○空室道人智通。居金陵。甞設浴保寧。揭榜於門曰。一物也無洗。箇甚麼。纖塵若有起。自何來道。取一句子玄。乃可大家。入浴古靈。只解揩背。開士何曾明心欲證。離垢地時須是。通身汗出。盡道水能洗垢焉。知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦須洗却。通後為尼。名惟久。掛錫姑蘇西竺。書偈。趺坐而化。

(壬辰)慧洪禪師閱偈有省

慧洪。謫海外。壬辰三月。館於瓊州開元寺。海上無經籍。壁間有毗舍浮佛偈曰。假借四大。以為身心。本無生因。境有前境。若無心。亦無罪福。如幻起亦滅。洪因日夕研味。頓入無生○克勤。出峽南遊。時張商英。罷相寓荊南。以道學自居。少見推許。勤艤舟謁之。劇談華嚴旨要曰。華嚴現量境界。事理全真。初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然莫窮。心佛眾生。三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極。則終是無風匝匝之波。英不覺促榻。勤遂問曰。到此與祖師西來意。為同為別。曰同。曰且得沒交涉。英有慍色。勤曰。不見雲門道。山河大地。無絲毫過患。猶是轉句。直得不見一色。始是半提。更須知有向上。全提時節。彼德山臨濟。豈非全提乎。英乃首肯。翼日復舉。事法界。理法界。至理事無礙法界。勤又問。此可說禪乎。曰正好說禪也。勤笑曰。不然。正是法界量裏在。蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。故真淨偈云。事事無礙。如意自在。手把猫頭。口誦淨戒。趂出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。英嘆曰。美哉之論。豈易聞乎。遂以師禮待。勤留居碧巖。勤居夾山。安民侍行夜參。次勤舉。僧問。巖頭古帆。未掛時如何頭。曰後園驢喫草。民未領。遂求決。勤曰。你問我民舉前話。勤曰。庭前栢樹子。民遂大徹。謂勤曰。古人道。如一滴投於巨壑。殊不知。大海投於一滴。勤笑曰。柰這漢何。

(癸巳)克勤禪師傳法紹隆

紹隆。初謁長蘆。信有傳。克勤語至者。隆讀之。嘆曰。想酢生液。雖未澆腸沃胃要。且使人慶快第恨。未聆謦欬耳。遂依文準。準曰。如何是行脚事。隆露胸曰。和尚驗看。準即打。隆約住。曰且莫盲枷瞎棒。準大笑。復謁悟新。新曰。是什麼。曰行脚僧。曰是何村僧行甚驢脚馬脚。曰廣南蠻道。什麼何不。高聲道。新喜曰。却有衲僧氣息。隆乃喝。新甚器之。嘆曰。再來人也。次謁克勤。一日入室。勤問見見之時。見非是見。見猶離見。見不能。及舉拳曰。還見麼。曰見。曰頭上安頭。隆聞。脫然契證。勤叱曰。見箇甚麼。曰竹密不妨流水過。勤肯之。

(甲午)守智禪師住開福

守智。退居西堂。政和甲午。年[A60]已九十。潭帥遣長沙令佐。詣山請。供智以老辭。令佐曰。太守以職事。不得入山。遣屬吏來迎。不往貽山門之咎。智乃至。入開福齋。罷鳴鼓。智問故。曰請師住持。智心知墮計。乃受之○宗坦。潞州人。晚年專求淨土。甲午四月日。夢佛謂曰。汝說法止六日。當生淨土。覺而白眾。至五月四日。示眾。因緣聚散。固當有時。淨土勝緣。惟憑時刻。願眾念佛。助我往生。言[A61]已坐脫。滿空雷鳴。白雲覆地。三日方歇。所持瑪瑙數珠。盤於指上。眾取之。竟不能得。

○黃龍悟新禪師入寂(晦堂心法嗣臨濟第十世)

悟新。復領黃龍。學者雲委。屬疾退居。晦堂有乞末後句者。新示偈曰。末後一句子。直須心路絕。六根門既空。萬法無生滅。於此徹其源。不須求解脫。生平愛罵人。只為長快活。政和四年十二月十三日。晚小參。說偈曰。說時七顛八倒。默時落二落三。為報五湖禪客。心王自在休參。十五日泊然坐逝。茶毗舍利五色。後有過其區者。獲之尤甚。

(乙未)慧懃禪師住蔣山

慧懃。住智海。經五年。遷蔣山○政和五年三月日。守智。陞座。說偈曰。未出世頭如馬杓。出世後口如驢嘴。百年終須自壞。一任天下卜度。歸方丈安坐。良久乃化○安民。受法克勤。往謁慧懃。懃問。佛果有不曾亂為人說。底句曾與你說麼。曰合取狗口。懃厲聲曰。不是這箇道理。曰無人奪你茶鹽袋。呌喚作麼。曰佛果若不為你說。我為你說。曰和尚疑。時退院。別參去。懃呵呵大笑。後開法保寧。遷華藏。歸里後入寂。闍維舍利。頗膡細穴。地尺許皆得之。尤光明瑩潔。心舌亦不壞○文準。平生律身。以約雖領徒。弘法不異。在眾時。晨興後架。只取小杓湯洗面。復用濯足。放參罷。方丈行者人力。便如路人掃地。煎茶皆躬親為之。政和五年夏臥病。進藥者令忌毒物。準不從。有問故。準曰。病有自性乎。曰無。曰既無自性。以空納空。吾未甞顛倒。首座問。和尚尊候如何。曰跛驢上壁。曰和尚也好喫一服藥。曰朽木搭橋。曰也知和尚。不解忌口。曰你作麼生。座擬進語。曰你也好喫一服藥疾亟。宗杲問曰。倘和尚不起。教杲依誰。可了此大事。曰有箇勤巴子。我雖不識渠。然汝必依之。可了汝事。七月日。更衣說偈而化。茶毗舍利晶。圓光潔睛。齒數珠不壞○禧誧。蔡州宋氏子。嗣道楷。住西京天寧。政和五年九月日。忽召主事。令以楮囊分。而為四眾僧童行。常住津。送各一既而復。曰丹霞有箇公案。從來推倒扶起。今朝普示諸人。且道。是箇甚底。顧視左右曰。會麼。曰不會。曰偉哉大丈夫。不會末後句。遂就𥨊。右脇而化○文準。既化。政和六年。宗杲往荊南。謁張商英。求準塔銘。英問。遠來當為何事。曰泐潭準和尚示寂。茶毗眼睛牙齒數珠不壞。舍利無數。山中耆舊。皆欲相公大手筆作塔銘激勵後學。曰有一問。問公。若道。得只做。道不得。歸山參禪去。遂問。準老眼睛不壞是否。曰是。曰我不問這箇眼睛。曰問什麼眼睛。曰金剛眼睛。曰若是金剛眼睛在相公筆頭上。曰若如此老夫。為他點出光明。令他照天照地。去也遂著之。

(丙申)慧洪禪師作二大士像贊

慧洪。至高安龔德莊。出畵軸。有二比丘像。皆梵帔相好。上有化佛。下布雨花。熟視之。有光影滅沒如日。在蒼蒼冲冲間。洪大驚自失。莊曰。始僧繇畵。於漢州德陽善寂寺之東壁。自是有光。世傳神異。唐麟德中。有僧摸之。亦有光以授資州牧王紀。紀奉之舟行。風濤覆他舟。而紀舟進止自若。夜泊津次舟。人聚語。嗟異。有商婦孕。踰兩年不乳。從紀求摹像禱之。一昔而乳。垂拱三年。則天迎置內道場。光尤猖狂。中宗嘉嘆。此為我家瑞。唐祚其昌乎。今朝治平丁未。嘉禾陳舜俞令舉。為湖州獲之。作贊藏為家寶。政和六年春。獻於京師。有詔。摸傳禁中。而光尤益奇變。京師爭售之。畵工致富者比屋。然傳以為地藏觀音之像。當有據耶。洪曰。是觀世音。得大勢之像也。受記經曰。過去金光師子遊戲佛。時有國王威德。從禪定起。見二童子。生蓮華中。一名寶意。二名寶上。說偈發願。而釋迦如來前身。威德王也。觀世音。得大勢。寶意寶上也。於未來世。成等正覺。則觀世音。號普光功德寶如來。得大勢。號善住功德寶王如來。皆以次補無量壽。故作雲間跏趺之像。僧繇殆非畵師也。莊撫手笑曰。當為我贊之。洪遂贊曰。人趣可學道。乃為婬事苦。生那落迦中。方無婬欲樂。眾生如𤛆牛。愛此貪欲尾。異哉兩童子。藕花中化生。對天龍鬼神。作大師子吼。我若從今始。起於貪欲心。是則為欺誑。十方一切佛。以是因緣故。證色身三昧。我亦於今日。復作師子吼。若從今日始。不斷貪欲心。是則為滅絕。十方三世佛。願如二大士。持心等虗無。太虗有殞壞。眾生界有盡。我此願不盡。稽首平等慈。廣大同體悲。於剎剎塵塵。證我作是說○元照。字湛然。餘杭唐氏子。少學毗尼。後講天台教觀。四主郡席。晚住靈芝。篤意淨業。念佛不輟。甞言化當世。莫若講說。垂將來。莫若著書。撰十六觀小彌陀義疏。自號安忍子。政和六年秋。忽命弟子。諷十六觀經及普賢行願品。趺坐而化。西湖漁人。皆聞空中天樂聲。建塔靈芝。[A62]諡大智○慧亨。住武林延壽寺。依靈芝。習律專修淨業六十年。每對人。必以念佛為勸。有江自任者。忽夢寶座。從空而下云。亨律師。當升此坐。適社友孫居士。預啟別亨即在家。作印而化。亨往炷香。歸而謂其徒曰。孫君[A63]已去。吾亦行矣。乃集眾念佛佛。為說偈。端坐而化。號清照律師○思敏。依靈芝。增受戒法。專心念佛二十年。後有疾。請眾諷觀經。半月越三日。見化佛滿空。臨終念佛。聲出戶外。酷暑留龕。七日不變。香滿室中○胡闉官宣義。平日雖信佛乘。未諳淨土。年八十四。疾革。其子迎清照。乞垂誨示。照謂闉曰。公知安身立命處否。曰心淨則佛土淨。曰公自度平昔時中。有雜念染污否。曰既處世間。寧無雜念。曰如是則安得心淨土淨。曰一稱佛名。云何能滅八十億劫生死重罪。曰阿彌陀佛。以弘誓願。塵劫修行。威德廣大。光明神力。不可思議。是以一稱其名。滅無量罪。猶如赫日消於霜雪。復何疑哉。闉遂省悟。即日延僧念佛。次日照復至。闉曰。師來何暮。二大士降臨[A64]已久。照於是率眾。厲聲念佛。闉乃合掌而逝。

(丁酉)法海立禪師入寂

政和七年二月。徽宗詔。改天下天寧觀。為神霄宮。所在無觀者。以寺充處州。法海立陞座。謂眾曰。都緣未徹。所以說是說非。蓋為不真。便乃分彼分此。我身尚且不有。身外何足道哉。正眼觀來。一場笑具。今則聖君垂旨。更僧寺作神霄。佛頭添箇。冠兒算來。有何不可。山僧今日。不免橫擔拄杖。高挂鉢囊。向無縫塔中。安身立命。於無根樹下。笑月吟風。一任乘雲仙客來。此呪水書符。叩牙作法。他年成道。白日上昇。堪報不報之恩。以助無為之化。只恐不是玉是。玉也大奇然。雖如是。且道。山僧轉身一句。作麼生道。還委悉麼。擲下拂子竟。爾趨寂奏聞。詔仍改寺額。曰真身○懷深。壽春夏氏子。生而祥光現室。文殊堅。遙見疑火。詰旦知深始生。往訪之。深見堅輙笑。母許出家。依長蘆信。信舉。良遂見麻谷因緣。問曰。如何是良遂知處。深即洞明。出住資福。屨滿戶外。一日慧懃行化。至茶退。深引巡寮。至千人街坊。懃曰。既是千人街坊。為甚麼。只有一人。曰多虗不如少實。曰恁麼那。深赧然。值朝廷以資福為神霄宮。因棄往蔣山請益。懃曰。資福知是般事便休。曰深實未穩。在望(和尚)不外。懃舉。倩女離魂話。反覆窮之。大豁疑礙。呈偈曰。祇是舊時行履處。等閑舉著便誵訛。夜來一陣狂風起。吹落桃花知幾多。懃拊几曰。這底豈不是活祖師意○士珪。成都史氏子。號竹菴。與伯父持一居士。俱喜楞嚴經。珪曰。若離前塵。有分別性。正是生死根本。伯父駭曰。佛說妄耶。曰佛固不妄。且約只今居士對面徵詰之心。果安在。伯父嘆曰。佛說解第一空。名師子吼。汝行矣。無滯此。遂南游。登龍門。即以平時所得。白清遠。遠曰。汝解心[A65]已極。但欠著力開眼耳。遂俾職堂司。一日侍立。次問遠曰。絕對待時如何。曰如汝僧堂中白椎相似。珪罔措。遠至晚抵堂司。珪理前話。遠曰。閑言語。珪於言下大悟。政和末。住和州天寧○惟清。閑居照默堂。十五年。天下學者。望風而至。政和七年九月十八日。食罷掩房。遣呼以棲。首座至敘說訣別。乃起浴更衣。以手指頂。侍者為淨髮。訖安坐而寂。前十日。自作無生常住真歸告銘曰。賢劫第四尊。釋迦文佛。直下第四十八世孫惟清。雖從本覺應緣出生。而了緣即空。初無自性。氏族親里。莫得而詳。[A66]但以正因一念。為所宗。承是廁釋迦之遠孫。其號靈源叟。據自了因。所了妙性。無名字中。示稱謂耳。亦臨濟無位真人。傅大士之心王類矣。亦正法眼藏。涅槃妙心。惟證乃知。餘莫能測者歟。所以六祖問讓和尚什麼處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還假修證否。曰修證即不無。污染即不得。祖曰。即此不污染。是諸佛之護念。汝既如是。吾亦如是。茲蓋獨標清淨法身。以遵教外別傳之宗。而揀云報化。非真佛。亦非說法者。然非無報化大功大用。謂若解通報化。而不頓見法身。則滯污染緣。乖護念旨理。必警省耳。夫少室道行。光騰後裔。則有雲門偃舊。雄音絕唱於國中。臨濟玄振。大用大機。於天下皆得正傳。世咸宗奉。惟清望臨濟九世祖也。今宗教衰喪。其未盡絕滅者。惟二家。微派班班有焉。然名多媿實。顧適當危寄。而朝露身緣。勢迫晞墜。因力病。釋俗從真。敘如上事。以授二三子。吾委息後。當用依稟。觀究即不違先聖法門。而目見深益。慎勿隨末法所尚。乞空文於有位。求為志銘。張飾說以凂。吾至囑至囑。因目所敘。曰無生常住真歸告。且繫之以銘。銘曰。無涯湛海。瞥起一漚。亘乎百年。曷浮曷休。廣漠清漢。歘生片雲。有無起滅。隱顯何分。了茲二者。即見實相。十世古今。始終現量。吾銘此旨。昭示汝曹。泥多佛大。水長船高。清又遺誡。藏骨石於海。會示生死。不與眾隔也。門弟子不敢違。朝廷賜號佛壽○政和七年九月日。慧懃示眾。祖師心印狀。示鐵牛之機去。即印住。住即印。破直饒。不去不住亦未是。衲僧行履處。作麼生是。衲僧行履處。待十月前後。為諸人注破。至十月八日。沐浴更衣。端坐手寫數書。別故舊。停筆而化。闍維收。靈骨舍利。塔於本山○克勤。自夾山受請。復徙道林。丁酉詔。住蔣山○金陵俞道婆。初市油餈為業。甞參瑯琊起。起以臨濟無位真人話示之。一日聞丐者唱蓮花落云。不因柳毅傳書信。何緣得到洞庭湖。忽有省。不覺大笑。拋棄油餈。與市兒競拾。其夫詬曰。你顛耶。婆撫掌。曰非汝境界。往見起。起望之。知其造詣。問那箇是無位真人。婆應聲曰。有一無位真人。六臂三頭努力嗔。一擘華山分兩路。萬年流水不知春。自是見僧。便曰。兒兒纔擬議。便掩却門。守珣往勘之。婆遽呼曰兒兒。珣曰娘娘。爺在甚處。婆轉身拜露柱。珣蹋倒曰。將謂有多少奇特。便出。婆蹶起曰。兒兒來。我惜你則箇。珣竟不顧。又仲安首座。亦往見之。婆問甚處來。曰。德山來。曰德山泰乃。婆兒子。曰婆是甚人兒子。曰老婆被上座一問。直得立地放尿。婆甞頌婆子偷趙州笋因緣曰。虎穴魔宮到者稀。老婆失脚又懷疑。趙州喫掌無人會。直至如今成是非。又頌。馬祖不安因緣。日面月面。虗空閃電。雖然截斷天下。衲子舌頭分明。只道得一半○克勤。到蔣山開堂。婆於眾中躍出。以身一拶。便歸眾。勤曰。見怪不怪。其怪自壞。勤次日。至其家。婆不出。厲聲曰。這般黃口小兒也。道出來開堂說法。勤曰。婆子少賣弄。我識得你了也。婆遂大笑。出相見○景元。號元布袋。參克勤於蔣山。因僧讀死心語云。既迷須得箇悟。既悟須識悟中迷。迷中悟。迷悟兩忘。却從無迷悟處。建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿。手托門扉。豁然大徹。繼而執侍。勤目為聱頭。元侍者。自題肖像付曰。生平只說聱頭禪。撞著贅頭如鐵壁。脫却羅籠截却跟。大地撮來黑黍黑。晚年轉復沒刁刀。奮金剛椎碎窠窟。他時要識圓悟面。一為渠儂併拈出○祖覺。嘉州楊氏子。幼聰慧。書史過目成誦。著書排釋。惡境忽現。悔過出家。未幾疽發膝上。五年醫莫愈。因書華嚴合論。畢夜感異夢。遂悟華嚴宗旨。甞講於千部堂。適元靜至。謂覺曰。觀公講說。獨步西南。惜未解離文字相耳。儻能問道外方。即今之周金剛也。覺欣然罷講。出峽謁張商英。英曰。若向上一著。非蔣山老。孰能指南。遂遣書為覺介紹。依克勤。一日入室。勤舉。羅山道有言時踞虎頭收虎尾。第一句下。明宗旨。無言時覿露機鋒。如同電。拂作麼生會。覺無對。夙夜參究。忽然有省。呈偈曰。家住孤雲頂。長年半掩門。自嗟身[A67]已老。活計付兒孫。勤見而大笑。次日入室。勤問。昨日公案作麼生。覺擬對。勤便喝曰。佛法不是這箇道理○法泰。漢州李氏子。克勤住蔣山。泰為座元有。僧仲安。來謁勤。因扣泰。遂領旨。及泰住德山。遣安至蔣山。通嗣書。勤在法堂上。安棒書趨前。勤曰。千里馳達。不辱宗風。公案現成。如何通信。曰覿面相呈。更無回互。曰此是德山底。那箇是專使底。曰豈有第二人。曰背後底聻。安便度書。勤曰。作家禪客。天然猶在。曰分付與蔣山。乃下通首座。大眾書首座曰。玄沙白紙。此自何來。安呈起書曰。見麼座遂引手接。安復執却。曰久默斯要。不務速說。今日拜呈。幸希一鑒。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安打一書座擬議。安曰。未明三八九。不免自沉吟。又以書打一下曰。接勤與清遠立法堂盻其作略。勤厲聲曰。打我首座死也。遠曰。官馬廝踢。有甚憑據。安曰。說甚官馬廝踢。正是龍象蹴蹋也。勤曰。喚來喚來。安復至法堂上。勤曰。我五百眾中首座。你為甚打他。安曰。和尚也。喫一頓始得。勤顧遠吐舌。遠曰。未在乃問。安曰。只如空手把鋤頭步行。騎水牛人從橋上過橋。流水不流。意作麼生。安低躬曰。所供竝是詣實。遠大笑曰。元來是家裏人。安又至五祖表自處。通法眷書。自曰。書裏說甚麼。曰文彩[A68]已彰。曰畢竟說甚麼。曰當陽揮寶劍。曰近前來這裏。不識數字。曰莫詐敗。自顧侍者曰。這是那裏僧。曰多少人疑著。侍者曰。曾在和尚會下去。曰怪得恁麼滑頭。曰曾被和尚鈍置來。自遂將書。於爐上薰曰。南無三滿多沒䭾喃。安近前彈指而[A69]已。安再至蔣山坐夏。勤使分座秋辭歸。勤曰。子何所需。曰短歌須要數十丈長句。只消三兩言。勤遂送以頌曰。使乎不辱命。臨機貴專對。安禪捋虎鬚著。著超方外。不惟明窓下。安排掇向禪床拶嶮崖。拈槌竪拂奮雄辯。金聲玉振猶奔雷。九旬落落提綱宗。衲子濟濟長趨風。解黏去縛手段辣。驅耕奪食尤雍容。夏滿思山要歸去。了却武陵一段事。勃[A70]窣理窟乃胸中。行行不患無知[A71]己。臨行索我送行篇。栗棘蓬裏金剛圈。短歌須要數十丈。長句只消三兩言。金毛獅子解翻身。箇是叢林傑出人。不日孤峰大哮吼。五葉一華天地春。安後出世。鼎州靈巖嗣泰○初端裕。歷參名宿。晚謁克勤。勤問。誰知正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。即今是滅不滅。曰請和尚合取口好。曰。此猶未出常情。裕擬對。勤擊之。裕頓去所滯。勤印以偈曰。二三四七初無間。顯大威光示的傳。把斷關津勿輕放。草深誰顧法堂前。遂命分座訓徒。

(戊戌)芙蓉道楷禪師入寂(投子青法嗣曹洞第八世)

道楷菴芙蓉。政和八年五月十四日。索筆書偈曰。吾年七十六。世緣今[A72]已足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒手橫身三界外。騰騰任運何拘束。移時乃逝○世奇。成都人。初造龍門。一日燕坐。瞌睡。群蛙忽鳴。誤聽為淨髮版響。亟趨往。或曰。蛙鳴非版也。奇恍然詣方丈剖露。遠曰。豈不見羅睺羅。奇遽止之曰。和尚不必舉待某甲自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞版響。覺後蝦蟆啼。蝦蟆與版響。山嶽一時齊。繇是益加參。究洞臻玄奧。遠命分座。奇固辭曰。此非細事也。如金鍼[A73]刺眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生居學地。而自煆煉。遠因以偈美之曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知[A74]已自青雲上。猶更將身入眾藏。暮年學者力請。因說偈曰。諸法空故我心空。我心空故諸法同。諸法我心無別體。只在而今一念中。且道那一念眾罔措。奇喝一喝而逝○撫州白楊法順。綿州文氏子。依法遠。聞遠舉傅大士心王銘。言下有省。後觀寶藏。迅轉頓明大法。呈偈曰。頂有異峰雲冉冉。源無別派水泠泠。游山未到山窮處。終被青山礙眼睛。遠肯之。久病[A75]示眾云。久病未甞推。木枕人來多。是問如何。山僧據問。隨緣對窓外。黃鸝口更多。眾中作者。試為山僧。指出病源。七尺之軀。甚處受病。眾下語皆不契。自撫掌一下。作嘔吐聲。又云。好箇木枕子遂逝。闍維收舍利。目睛齒舌數珠。塔於寺西○雲居法如。丹丘胡氏子。祝髮登具。徧參宗匠。晚至龍門。以平日所證白遠。遠曰。此皆學解。非究竟事。欲了生死。當求妙悟。如駭然諦信。一日命主香。積以道業。未辦固辭。遠曰。姑就職其中。大有人為。汝說法未幾。晨興開厨門。望見聖僧。契所未契。即白遠。遠曰。這裏還見聖僧麼。如詣前問。訊[A76]叉手而立。遠曰。向汝道。大有人為汝說法○圓璣。得法慧南。住保寧。戊戌九月日。說偈而逝。壽八十三。夏六十三。闍維不壞者二。而糝以(五色)舍利。

(己亥)汝州天寧明禪師入寂

初道士林靈素。以妖術。謁蔡京。京引見帝。帝信之。賜素金門羽客。自號教主道君皇。帝詔改天下大寺。為神霄。玉清萬壽宮。改佛號大覺金仙。餘為仙人大士。僧稱德士。行稱德童。法師永道等。相向泣曰。佛法至此。幸生猶死。亟詣政府陳狀。翼日伏宣德門極。陳其不可。帝大怒。收道付開封獄。當黥舂陵。春陵守。一夕夢。黥佛械。立廷下。旦告僚屬。僚屬具對同夢。頃之道至。貌克肖。一府大驚。遂免其役。汝州天寧明禪師者。改德士。日登座。謝恩畢乃曰。木簡信手。拈來坐具。乘時放下。雲散水流去。寂然天地空。[A77]斂目而逝。又平江府。明因曇玩。因改德士。入頭陁。巖食松自全。後依克勤。因舉桴鼓。頓明大法。住院後。凡有所問法。皆對曰。莫理會。故人亦稱。為莫理會長老○繼成。宜春劉氏子。號蹣菴。得法於普融平。宣和元年。住淨因。

(庚子)宗杲謁張商英

宗杲。自觀音。往龍安兜率。宣和二年春。至荊渚。謁張商英。舘於西齋。為法喜遊。一日英謂杲曰。余頃在江寧戒壇院寓居。再閱雪竇拈古至百丈再參馬祖因緣。雪竇云。大冶精金。應無變色。投卷曰。審如是豈得有臨濟今日耶。遂有頌曰。馬師一喝大雄峰。深入髑髏三日聾。黃檗聞之驚吐舌。江西從此立宗風。因舉似平禪師。平後致書。來求頌本。又成頌曰。吐舌耳聾師[A78]已曉。搥胸只得哭蒼天。盤山會裏翻筋斗。到此方知普化顛。今又數年。諸方少有知余者。公自江西法窟來。必辨優劣。曰居士見處與真淨。死心符合。近世得此機用。獨二老矣。曰何謂也。杲乃舉其頌云。客情步步隨人轉。有大威光不能現。突然一喝雙耳聾。那叱眼開黃檗面。復舉。死心拈云。雲巖敢問雪竇。既是大冶精金。應無變色為甚却三日。耳聾諸人要知麼。從前汗馬無人識。只要重論葢代功。英躍然撫几曰。不因公語。爭見死心。真淨用處。若非二老。難顯雪竇馬師。乃述偈曰。馬師喝下立宗風。嗟我三人見處同海上六鰲吞餌去。棲蘆誰更問漁翁。既而請別。英囑曰。子必見圓悟。吾助子往。杲於是至京師○宣和元年清遠自舒州龍門。以病辭。歸蔣山之東堂。宣和二年。書雲前。一日飯食訖。趺坐謂其徒曰。諸方老宿。臨終必留偈辭世。世可辭耶。且將安往。乃合掌。怡然趨寂。門人函骨。歸龍門。塔於靈光臺側○法常。首眾報恩室中。惟一矮榻。餘無長物。庚子九月。語寺僧曰。一月後不復留此。十月二十一。夕將曉。書漁父詞。於室門就榻。收足而逝。詞曰。此事楞嚴曾露布。梅花雪月交光處。一笑寥寥空。萬古風甌語。逈然銀漢橫天宇。蝶夢南華方栩栩。斑斑誰誇豐干虎。而今忘却來時路。江山暮天涯。目送飛鴻去○庚子冬。淨因繼成。同克勤法真懷深。并十大法師。禪講千僧。赴太尉陳良弼府齋。有賢首宗善華嚴者。對眾問曰。吾佛設教。自小乘至圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方名為佛。甞聞禪宗一喝。能轉凡成聖。與諸經論。似相違背。今一喝若能入吾宗。五教是為正說。若不能入。是為邪說。諸禪目成。成曰。如法師所問。不足勞三大禪師之酬。只淨因小長老。可以使法師無惑也。成召善。善應諾。成曰。法師所謂。佛法小乘教者。乃有義也。大乘始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者。乃不有而有。不空而空義也。如我一喝。非惟能入五教。至世間工巧伎藝。諸子百家。悉皆能入。成震聲喝一喝問善曰。還聞麼。曰聞。曰汝既聞。則此一喝。是有能入小乘教。須臾又問善曰。還聞麼。曰不聞。曰汝既不聞。則適來一喝。是無能入始教。遂顧善曰。我初一喝。汝既道有喝。久聲銷。汝復道無。道無則原初實有。道有則於今實無。不有不無。能入終教。我有一喝之時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。須知我此一喝。不作一喝用有無。不及情解俱忘。道有之時。纖塵不立。道無之時。橫徧虗空。即此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此一喝。能入圓教。善乃起再拜。成復曰。非惟一喝為然。乃至一語一默。一動一靜。從古至今。十方虗空。萬象森羅。六趣四生。三世諸佛。一切聖賢。八萬四千法門。百千三昧。無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界惟心。萬法惟識。四時八節。陰陽一致。謂之法性。是故華嚴云。法性徧在一切處。有相無相。一聲一色。全在一塵中含四義。事理無邊。周徧無餘。參而不雜。混而不一。於此一喝中。皆悉具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知。祖師門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。百千聖不傳底。向上一路在。曰如何是向上一路。曰汝且向下會取。曰如何是寶所。曰非汝境界。曰望禪師慈悲。曰任從滄海變。終不為君通○法忠。至衡嶽。見怪石。如臥牛。遂結茅其傍。榜曰。牧菴湘潭。大旱忠躍入龍淵。呼曰業畜。當雨一尺。雨隨至○子淳。劍州賈氏子。得法道楷。庚子住大洪。

(辛丑)德止禪師住圓通

德止。歷陽金紫徐閎中之季子。雙瞳紺碧。神光射人。十歲未知書。多喜睡。其父目為懵。然子暨成童。強記過人。為文多奇語。弱冠夢異僧。授四句偈。[A79]已而有以南安巖主像遺之者。即傍所載聰明偈。自是持念不忘。後五年。隨金紫將漕西洛。一夕忽大悟。連作數偈。一曰。不因言句不因人。不因物色不因聲。夜半吹燈方就枕。忽然這裏[A80]已天明。每嘯歌自若。眾莫測之。乃力求出家。父弗許。欲以官授止。止曰。某方將脫世網。不著三界。豈復[A81]刺頭於利名中耶。請移授從兄珏。遂祝髮。受具印證於惟照。名振京師。宣和三年。春徽宗。賜號真際。俾住江州圓通。學徒奔凑。後遷化時。茶毗烟氣所及。悉成舍利。

○懷深慈受禪師住慧林

宣和辛丑三月。詔懷深。住汴京慧林禪院。上堂。古者道。忍忍三世如來從此盡。饒饒萬禍千殃從此消。默默無上菩提從此得。乃曰。會得此三種語了。好箇不快活漢。山僧祇是。得人一牛。還人一馬。潑水相唾。插嘴廝罵。卓拄杖曰。平出平出。上堂。雲自河山起。風從湛㵎生。好箇入頭處。官路少人行。上堂。不是境亦非心。喚作佛時也。陸沉箇中。本自無階級。切忌無階級處。尋總不尋過。猶深打破。雲門飯袋子。方知赤土是黃金。咄僧問。知有道。不得時如何。曰瘂子喫蜜曰。道得。不知有時如何。曰鸚鵡喚人。僧禮拜。深叱曰。這傳語漢。問甚麼人。不被無常吞。曰祇恐他無下口處。曰恁麼則一念通。玄箭三尸鬼失奸也。曰汝有一念定。被他吞了。曰無一念時如何。曰捉著闍黎。深謂修行捷徑。無越淨邦。遂建道場。勸眾念佛。頌曰。萬人同志念彌陀。眾力相成願力多。一朵蓮花親見佛。方知淨土勝娑婆。(其一)樹林水鳥各宣揚。寶網金臺盡道場。會得鐘鳴并鼓響。彌陀觸處放毫光。(其二)𩯭髮看看染雪霜。心猿意馬尚顛狂。一朝掩目歸空去。始信泥犂歲月長。(其三)業報差殊事不同。勞生無地出樊籠。欲知自性彌陀佛。在汝朝昏一念中。(其四)不是山僧說是非。修行魔事要君知。直須緊峭草鞋底。透過娑婆五欲池。(其五)○天衣如哲。長蘆信嗣。自退席。平江萬壽。飲啖無擇。人多侮之。有以瑞巖喚主人公話問者。答偈曰。瑞巖常喚主人公。突出須彌最上峰。大地掀翻無覔處。笙歌一曲畵樓中。一日曰。吾行矣。令拂拭所乘筍輿。乃告眾曰。道在用處。用在死處。時人祇管貪歡樂。不肯學無為敘平。昔參問勉眾進修[A82]已。忽竪起拳曰。諸人且道。這箇落在甚處。眾無對。哲揮案一下曰。一齊分付與秋風。遂入輿。端坐而化○祖覺。參克勤於蔣山。勤未許可覺。復留五年。愈更迷悶。後於廬山。閱法遠。削執論云。若道悟有疎親。豈有旃檀林中却生臭草。須知宗師著著。不曾虗發。遂豁然契悟。作偈寄勤曰。出門依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無避處。歸來不怕語聲高。勤大喜。持以示眾曰。覺華嚴徹矣○佛照杲。出世時。常謂人曰。和尚紹聖三年十一月二十一日。悟得方寸禪。又言。和尚熈寧三年。丈帳在鳳翔府。供申當年。䧟了華山一十八州。你輩茄子瓠子。那裏得知。詔住法雲。辛丑退居。景德鐵羅漢院殿中。有木羅漢數尊。京師苦寒。杲取而燒之。擁罏達旦。次日淘灰中。得舍利無數。又住歸宗。時專精行道。未甞少懈。深夜修敬罷。坐於僧堂。地罏中。忽見二僧入堂。一人龐眉雪頂。一人少年。皆丰姿頎然。杲心喜自謂曰。我座下。有如此僧。須臾二人出堂。杲襲其後。見入佛殿中。杲亦隨入。燈影熒煌。罏中尚有火。杲炷香禮佛。二僧復出。亦襲其後。至佛殿前。偶失二僧所在。自念忘却香匣。在殿內回身取。時見殿門扄鑰。遂喚直殿行者守舜開門。舜取鑰匙開門。見爐中香烟未散。香匣在寶堦上。杲不諭其故○西蜀鑾法師。佛照杲法嗣。杲住法雲。謝事居景德。鑾問杲曰。禪家言多不根何也。杲曰。汝習何經論。鑾曰。諸經麁知。頗通百法。杲曰。只如昨日雨今日晴。是甚麼法中收。鑾懵然。杲舉癢和子。擊曰。莫道禪家所言不根好。鑾憤曰。昨日雨今日晴。畢竟是甚麼法中收。杲曰。第二十四時分。不相應法中收。鑾恍然有省。即禮謝。後歸蜀。居講會。以直道示徒。不泥名相。

(壬寅)克勤禪師命紹隆分座

克勤。既傳心印於紹隆。尋俾掌藏教。然隆道貌。如甚愞者。或問勤曰。隆藏主。柔易若此。何能為哉。勤曰。瞌睡虎耳。宣和四年。舉隆分座訓徒○張商英。自受大法。後著發願文云。思此世界。五濁亂心。無正觀力。無了因力。自性惟心。不能悟達。謹遵釋迦世尊金口之教。專念阿彌陀佛。求彼世尊願力攝受。待報滿時。往生極樂。如順水乘舟。不勞自力而至矣。宣和四年十一月黎明。作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅無人識。撞破虗空歸去來。鐵牛入海無消息。言訖取枕。擲門窓上。聲如雷震。眾視之。[A83]已逝矣。

(癸卯)守卓禪師入寂(靈源清法嗣臨濟十一世)

守卓。受法於惟清。住東京天寧。宣和五年十二月二十七日。奄然而寂。闍維日。徽宗遣中使。賜香。持金盤求舍利。爇香罷。盤中鏗然。視之。五色者數顆。大如豆使者持還。上見大悅○草堂善清。初參祖心。心示以風旛話。子作麼生會。清曰。逈無入處。乞師方便。心曰。子見猫兒捕鼠乎。目睛不瞬。四足踞地。諸根順向。首尾一直。擬無不中。子誠能如是。心無異緣。六根自靜。默然而究。萬無失一也。清從是屏去。閑緣歲餘。忽然契悟。以偈告心曰。隨隨隨昔昔昔。隨隨隨後無人識。夜來明月上高峰。元來祇是這箇賊。心頷之。復告之曰。子入處真實得坐。披衣向後。自看自然。七通八達去。清復依止七年。

(甲辰)克勤禪師示紹隆法語

宣和六年。克勤移住汴京天寧。示紹隆法語。有曰。有祖以來。惟務單傳。直指。不喜帶水。拖泥打露。布列窠窟鈍置人。蓋釋迦老子。三百餘會。對機設教。立世垂範。大段周遮。是故最後。徑截省要。接最上機。雖自迦葉二十八世。少示機關。多顯理致。至於付受之際。靡不直面提持。如倒剎竿。盌水投鍼。示圓光相。執赤旛。把明鏡。說如鐵橛。子傳法偈。達磨破六宗與外道。立義天下。太平翻轉。我天爾狗皆神機迅捷。非擬議思惟所測。暨到梁遊魏。尤復顯言教外別行。單傳心印。六代傳衣。所指顯著。逮曹溪大鑑。詳示說通。宗通歷涉既久。具正眼大解脫。宗師變革。通塗俾不滯名相。不墮理性。言說放出。活卓卓地。脫灑自繇。妙機遂見。行棒行喝。以言遣言。以機奪機。以毒攻毒。以用破用。所以流傳。七百來年。枝分派別。各擅家風。浩浩轟轟。莫知紀極。然鞠其歸著。無出直指人心。心地既明。無絲毫隔礙。脫去勝負。彼我是非。知見解會透。到大休大。歇安穩之場。豈有二致哉。所謂百川異流。同歸於海。要須是箇向上根器具。高識遠見。有紹隆佛祖志氣。然後能深入閫奧。徹底信得及。直下把得住。始可印證。堪為種草。捨此切宜寶秘。慎詞勿作容易放行也。隆公知藏。湖湘投機。還往北山。十餘年。真探[A84]賾。精通本色。衲子遂舉。分席訓徒。[A85]已三載。予被睿旨。移都下天寧。欲得法語。以表道契。因為出此數段。

(乙巳)克勤禪師傳法宗杲

宗杲。至京。舘於太宰府第。後菴中。甲辰九月。克勤有天寧之命。杲自慶曰。此老實天賜我也。遂預往天寧以待。乃自惟曰。當以九夏為期。其禪若不異。諸方妄以余為是。我則造無禪論去也。枉費精神。蹉跎歲月。不若弘一經一論。把本修行。庶他生後世。不失為佛法中人。遂贖清涼疏鈔一部。齎之天寧。及勤至開法。杲日夕參扣。勤令看僧。問雲門如何是諸佛出身處。門云。東山水上行語。杲凡呈四十九轉語。勤皆不肯。一日陞座。舉雲門語云。天寧即不然。若有人問。如何是諸佛出身處。但向他道。薰風自南來。殿閣生微凉。杲聞豁然。去却礙膺之物。遂白勤。勤曰。也不易你到這箇田地。可惜死了。不能得活。不疑言句。是為大病。不見道懸崖撒手。自肯承當絕後。再蘇欺君不得。須知。有這箇道理。乃令杲居擇木堂。為不𨤲務。侍者每舉。有句無句。如藤倚樹問之。杲纔開口便道。不是。經半載忽問勤曰。聞和尚當時。曾問五祖這話。不知五祖道甚麼。曰我問有句無句。如藤倚樹。意旨如何。祖曰。描也描不成。畵也畵不就。又問。樹倒藤枯時如何。祖曰。相隨來也。杲乃抗聲曰。我會也。勤遂舉數誵訛因緣詰之。杲酬對無滯。勤曰。今日方知。吾不汝欺。遂著臨濟正宗記。付之曰。臨濟正宗自馬師。黃檗闡大機大用。脫羅籠出窠臼。虎驟龍馳星飛電激。卷舒擒縱。皆據本分。綿綿的的。到興化風穴。唱愈高。機愈峻。西河弄師子。霜華奮金剛王。非深入閫奧。親受印記。皆莫知端倪。徒自名邈。只益戲論。大抵負冲天。氣宇格外提持。不戰屈人兵。殺人不[A86]眨眼。尚未髣髴其趨向。況移星換斗。轉天輪。迴地軸耶。是故示三玄三要。四料簡。四主賓。金剛王寶劍。踞地師子。一喝不作一喝。用探竿影草一喝。分賓主照用一時。行許多落索多少學家[A87]摶量注解。殊不知。我王庫內。無如是刀。弄將出來看底。只[A88]眨得眼。須是他上流契證騐認。正按旁提。須還本分種草。豈假梯媒。只如寶壽開堂。三聖推出一僧。壽便打。聖云。你恁麼為人。非獨瞎却。這僧眼瞎却。鎮州一城人眼去在。壽擲下拄杖。便歸方丈。興化見同參來便喝。僧亦喝。化又喝。僧復喝。化云。你看這瞎漢。僧擬議。直打出法堂。侍者問。有何相觸悞。化云。是他也有權也有實。我將手向伊面前。橫兩遭却。不會似此。瞎漢不打。更待何時。看他本色。宗風逈然。殊絕不貴。作略只欽他眼。正要扶荷。正宗提持。宗眼須是。透頂透底。徹骨徹髓。不涉廉纖。逈然獨脫。然後的的相承。可以起此大法幢。然此大法炬繼。他馬祖百丈首山。楊岐不為[A89]忝竊爾○知和崑山。張氏子。兒時甞習坐垂堂。堂傾。父母意其必死。和瞑目自若。因使出家。年滿得度。謁泐潭乾。乾問作甚麼。和擬對。乾便打。復喝曰。你喚甚麼作禪。和驀領旨即曰。禪無後無先。波澄大海。月印青天。問如何是道。曰道紅塵浩浩。不用安排。本無欠少。乾然之。棲雪竇之中峰。棲雲兩菴。逾二十年。住二靈。三十年。間居無長物。惟二虎侍其右。宣和七年四月日。趺坐而逝○普交。亦乾嗣。因為檀越。修懺摩。有問曰。公所懺罪。為自懺耶為他懺耶。若自懺罪。罪性何來。若懺他罪。他罪非汝烏能懺之交。不能對。遂改服遊方。造泐潭。足纔踵門。乾即呵之。交擬問。乾曳杖逐之。一日忽呼。交至丈室曰。我有古人公案。要與你商量。交擬進語。乾遂喝。交豁然領悟。乃大笑。乾下禪床。執交手曰。汝會佛法耶。交便喝。復托開。乾大笑○道旻。世稱古佛。興化蔡氏子。母夢吞摩尼珠有娠。生五歲。足不履。口不言。母抱遊寺。見佛像。遽履地。合爪稱南無佛。人大異之。出家徧參。後至泐潭。乾器之。旻陳列參所得。不蒙印可。乾舉世尊拈花迦葉微笑語。以問。復不契。後侍乾行。乾以拄杖。架肩長噓曰會麼。旻擬對。乾便打。有頃。復拈草示曰。是甚麼。旻亦擬對。乾遂喝。於是頓明大法。作拈花勢乃曰。這回瞞旻上座不得也。乾挽曰。更道更道。曰。南山起雲。北山下雨。即禮拜。乾首肯○紹興。慈氏。瑞仙。習毗尼。因覩戒性如虗空。持者為迷倒。乃謂戒者束身之法也。何自縛乎。又閱諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。疑曰。又不自他不共不無因生。畢竟從何而生。即省曰。因緣所生。空假三觀。抑揚性海。心佛眾生。名異體同。十境十乘。轉識成智。不思議境。智照方明。非言詮所及。棄謁諸方。後至投子廣鑑瑛。問鄉里甚處。曰兩浙東越。曰東越事作麼生。曰秦望峰高。鑑湖水闊。曰秦望峰與你自己是同是別。曰西天梵語。此土唐言。曰此猶是叢林祇對畢竟是同是別。仙便喝。瑛便打。仙曰。恩大難酬。便禮拜○江公望。字民表。釣臺人。家居蔬食清修。述念佛方便文。以勸道俗。又甞書於家塾曰。利根之人。念念不生。心心無所。六根杳寂。諸識銷落。法法全真。門門絕待。瞥爾遂成。真如實觀。初機後學。一心攝念如來。即使營辦家事。種種作務。亦自不相妨礙。若能都攝六根。淨念相繼。不過旬日。便成三昧。是故上根大器。一念直超。平展之流。善觀方便。望有子早亡。託夢云。大人修道。功業[A90]已成。冥府有金字額。題云。嚴州府江公望身居。言責志慕苦空。躬事熏修。心無愛染。動靜不違佛法。語嘿時契宗風。名[A91]已脫乎閻浮身。必歸於淨土。宣和末。知廣德軍。一旦無疾。面西端坐而化○王古。字敏仲。官侍郎。甞參尊宿。深契禪宗。又悟淨土法門。著決疑集三本。平生精勤念佛。數珠未甞去手。有僧神遊淨土。見古與葛繁在焉。

(丙午)李彌遜參克勤禪師

侍郎李彌遜。少時讀書。五行俱下。年二十八。為中書舍人。甞入克勤室。一日早朝。回至天津橋。馬躍忽有省。通身流汗。直造天寧。適勤出門。遙見便喚曰。居士且喜。大事了畢。遜厲聲曰。和尚眼花作甚麼。勤便喝。遜亦喝。自是機鋒迅捷。當機不讓。後遷吏部。乞祠祿。歸閩連江。築菴自娛。忽一日示微恙。索湯沐浴畢。遂趺坐作偈曰。謾說從來。牧護今日。分明呈露。虗空拶倒。須彌說甚。向上一路。擲筆而逝○樞密徐俯。字師川。每侍其父龍圖。徐禧與法昌。遇靈源清。語論終日。俯聞之。藐如。及遇歸寂。在談笑間。俯乃篤信此道。後父歿。延清說法。清登座曰。龍圖平日。讀萬卷書。如水傳器。且道尋常著在甚麼處。而今捨識之後。這著萬卷書的。又向甚麼處著。俯聞灑然。遂曰。吾無憾矣。清下座問曰。適來見箇甚麼。便恁麼道。曰若有所見。則鈍置和尚也。曰甚麼則老僧不如。曰和尚是何心行。清大笑。靖康初。與朝士同志者。挂鉢於天寧。擇木堂力參勤。一日同勤至書記寮。見勤頂相。俯指曰。這老漢。脚跟未點地在。勤曰。甕裏何曾走却鱉。俯曰。且喜老漢脚跟點地。勤曰。莫謗他好○臨安府中。天竺中仁。諦窮經論。於宗門未契。勤居天寧。凌晨謁之。勤方為眾入室。仁見敬服。奮然造前。勤曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。便同魔說。速道速道。仁擬對。勤劈口擊之。因墜一齒。即大悟○宗杲。居天寧記室。靖康元年。勤舉分座。杲乃炷香誓曰。寧以此身。代眾生受地獄苦。終不以佛法當人情。於是叢林。浩然歸重。

(丁未)道川參繼成禪師

道川崑山。狄氏子。初為縣之弓給。聞東齋謙首座為道俗演法。往從之。習坐不倦。一日因不職遭笞。忽於杖下大悟。遂辭職依謙。謙為改名道川。且曰。汝舊呼狄三。今名道川。川即三耳。汝能竪起脊梁。了辦箇事其道。如川之增。若放倒則。依舊狄三也。川銘於心。建炎元年。圓頂遊方。至天封。謁繼成。與語鋒投。成稱善。歸憩東齋。學者請益金剛經。因章為之頌。行於世○正覺。隰州李氏子。母夢五臺一僧解環與環其右臂。乃孕。遂齋戒。及生光出於屋。右臂特起。若環狀。七歲。日誦書數千言。得度受具游方。與其祖訣曰。若不發明大事。誓不歸矣。至汝州謁成。枯木一日。聞僧誦蓮經。至父母所生眼悉見三千界。瞥然有省。即詣丈室。陳所悟。成指臺上香合曰。裏面是甚麼物。曰是甚麼心行。曰汝悟處又作麼生。覺以手畫一圓相呈之。復拋向後。成曰。弄泥團漢有甚麼限。曰錯。曰別見人始得。覺應諾。諾即造謁子淳。淳問如何是空劫以前自[A92]己。曰井底蝦蟆吞却月。三更不借夜明簾。曰未在更道。覺擬議。淳打一拂子曰。又道不借。覺言下釋然。遂作禮。淳曰。何不道取一句。曰某甲今日。失錢遭罪。曰未暇打得。你在且去。甞與僧徵詰公案。不覺大笑。淳責曰。汝笑這聲。失了多少。好事不見道。暫時不在。如同死人。覺再拜伏膺。俄掌記室。遷首座。出世泗州普照。建炎初。住舒州太平○景深。台州王氏子。出家謁淨慈象。一日聞。象曰。思而知。慮而解。皆鬼家活計。興不自遏。遂往寶峰。參惟照。照曰。直須斷起滅念。向空劫[A93]已前。掃除玄路。不涉正偏盡却。今時全身。放下放盡。還放方有自繇分。深聞頓領厥旨。照擊鼓。告眾曰。深得闡提大死之道。後學宜依之。因號大死翁。建炎改元。開法智通○妙普。漢州人。參悟新獲證。結茅華亭。青龍野吹鐵笛自娛。警眾偈曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈致太平。十二時中莫住工。窮來窮去到無窮。直須洞徹無窮底。踏倒須彌第一峰。山居偈曰。心法雙忘猶隔妄。色空不二尚餘塵。百鳥不來春又過。不知誰是住菴人。建炎初。徐明叛。道經烏鎮。賊欲斬普。普曰。大丈夫。要頭便斫取。奚以怒為。我死必矣。能一祭我乎。賊奉肉食。普曰。孰為文。賊笑。普索筆書曰。嗚呼惟靈。勞我以生。役我以壽。乏我以貧。困我以命。賴有出塵之道。悟我之性。與其妙心。上同諸佛之真化。下合凡夫之無明。纖塵不動。本自圓成。玅矣哉。日月未足以為明。乾坤未足以為大。磊磊落落。無罣無礙。和光混俗。逍遙自在。逢人則喜。見佛則拜。可惜少年。即風流太。光彩坦然。歸去付春風。體似虗空終不壞。尚饗文畢。舉筯飽餐。餐罷笑曰。我是快活烈漢。便請一刀兩段。乃大呼斬斬。賊大駭羅拜。衛普而出。烏鎮悉免焚掠。

(戊申)克勤禪師住雲居

丙午克勤。住金山。一十八人。悉皆解脫。因改名其堂。曰大徹。戊申。詔住雲居。賜號圓悟○正覺。自太平。遷住江州圓通能仁。謝事遊雲居。謁克勤。會長蘆虛席。大眾堅請。勤勉其行。入寺未幾。遭大宼。李在抄掠。寺眾奔散。覺獨安坐。以善語化之。在等畏服。一方咸賴以安○郡王趙令衿。字表之。號超然居士。任南康時。多與禪衲。遊公堂間。為維摩丈室。適克勤。居甌阜衿。欣然往參。勤不少假。衿固請。勤曰。此事要得相應。直須是死一回始得。衿默契。自疏略曰。家貧遭劫。誰知盡底。不存空室。無人幾度。賊來亦打。勤見囑。令加護○袁覺。本名圓覺。郡守填牒。誤作袁。以覺族姓袁。戲謂曰。一字名可乎。曰一字[A94]已多。守異之。覺徧歷諸方。後依法泰。陳所見。泰曰。汝忒煞遠在。每舉法華開示悟入四字。令下語曰。直待我竪。點頭方是也。一日偶不職。被斥。制中無依。寓一俗士家。因誦法華。至亦復不知何者是舍何者為火。乃豁然制罷歸省。泰見首肯之。時克勤在雲居。覺往通所悟。勤呵云。本是淨地。屙屎作麼。覺頓釋所疑○建安二年五月。慧洪。入滅於同安。壽五十八。所著有智證傳。僧寶傳。林間錄。文字禪。楞嚴疏鈔等書○曇華。黃梅江氏子。生而奇傑。骨目聳秀。年十七。出家受具。十九杖錫參訪。徧歷叢林。所至與諸老宿激[A95]揚。無不投契。然華根器遠大。不肯得少。為足要求。向上鉗鎚。透頂透底。諸佛列祖。羅籠不住一著。以滿初願。乃上雲居。禮克勤。勤一見拊勞。痛與提䇿。以為法故。服勞難事趨走。惟恐居後。