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佛祖綱目

佛祖綱目卷第三十八(結字號)

甲子(宋高宗紹興十四年起金皇統四年)[A1]己巳(金改天德)癸酉(金改貞元)丙子(金改正隆)辛巳(金大定元年)癸未(孝宗隆興元年)乙酉(改乾道)甲午(改淳熙)庚戌(光宗紹熈元年金明昌元年)乙卯(改慶元)丁巳(金改承安)辛酉(寧宗嘉泰元年)癸亥(宋寧宗嘉泰三年止)

(甲子)清了禪師住補陀

清了左綿雍氏子襁褓入寺見佛喜動眉睫年十八得度習經論領大意出蜀參丹霞子淳淳問如何是空劫以前自己了擬對淳曰你鬧在且去一日登鉢盂峯豁然契悟歸白淳淳掌曰將謂你知有了便禮拜淳翼日上堂日照孤峰翠月臨溪水寒祖師玄妙訣莫向寸心安便下座了直前曰和尚今日瞞某甲不得也淳曰你試舉我今日底看了良久淳曰將謂你瞥地了拂袖便出出世住長蘆未幾卓菴補陀

(乙丑)道行禪師住烏巨(佛眼遠法嗣臨濟十二世)

道行號雪堂處州葉氏子得度游方參清遠聞舉玄沙築著脚指話遂大悟普照有一老僧每日誦大悲呪三百遍諸經呪亦然至夜又禮佛三百拜行見其波波刼刼不閑一日謂之曰何不一切放下答曰纔放下便閑過行曰你若放下却不閑過因語眾曰此皆信力未充所以尋常向兄弟道不要上他機境如何謂之機境佛謂之機境法謂之機境而況文章一切雜事乎若守閑閑地自然虗而靈寂而妙如水上葫蘆子蕩蕩地無拘無絆拶着便動捺着便轉真得大自在也紹興乙丑住衢州烏巨甞與淨無染書曰比見禪人傳錄公拈古於中僧問趙州如何是佛殿裏底拈云須知一箇髑髏裏內有撑天拄地人竊疑傳錄之誤决不是公語也何故蓋楊岐子孫終不肯認箇鑑覺若認鑑覺陰界尚出不得何有宗門奇特事耶因此亦甞頌之頌曰不立孤危機未峻趙州老子玉無瑕當頭指出殿裏底剗盡茫茫三界華一日侍郎曾開待制程智道舉東坡呈照覺偈問行曰此老見處何如行曰可惜雙脚踏在爛泥裏開曰師能為料理否行即對曰溪聲廣長舌山色清淨身八萬四千偈明明舉似人二公相顧嘆服行後示寂以後事委弟子教授汪喬年示偈曰識則識自本心見則見自本性識得本心本性正是宗門大病註曰爛泥裏有[A2]莫道不疑好黎明沐浴更衣跏趺而逝闍維五色舍利烟所至處纍然齒舌不壞○守仁號且菴上虞人參道行一日聞行普說曰今之兄弟做工夫正如習射先安其足後習其法後雖無心以久習故箭發皆中喝一喝云只今箭發也看看仁不覺倒身作避箭勢忽然省悟後住長蘆學士呂正己甞問仁曰衣裏藏珠是甚麼人仁起抖擻曰一物也無正己唯唯仁贈偈曰君今親切到長蘆抖擻衣衫一物無此去逢人如有問但言風急浪花正己亦獻偈曰鍼芥相投宿有緣千年孤立雪庭寒禪人若問前程事萬里長安到不難○東明遷得法於慕喆晚居溈山真如菴一日閱楞嚴經至如我按指海印發光有僧侍傍指以問曰此處佛意如何曰釋迦老子好與三十棒僧曰何故曰用按指作甚麼僧又曰汝暫舉心塵勞先起又作麼生曰亦是海印發光僧當下欣然曰許多時蹉過今日方得受用也○明辯佛眼法嗣住安吉州道場家風嚴冷初機多憚之室中甞垂問學者曰猫兒為甚麼愛捉老鼠又曰板鳴因甚麼犬吠又曰蚯蚓為甚麼化為百合作達磨贊曰昇元閣前懡㦬洛陽峰畔乖張皮髓傳成話𣠽隻履無處埋藏不是一番寒徹骨爭得梅花撲鼻香道行一見大稱賞曰先師猶有此人在只消此贊可以坐斷天下人舌頭自是衲子奔凑一日葛待制勝仲携客造辯室坐論天地一指萬物一馬滾滾不[A3]辯若不聞仲疑而問曰師謂何如辯笑而不答良久厲聲喚待制仲倉皇應諾辯曰天地一指萬物一馬仲欣然曰須是和尚始得辯臨終登座拈拄杖於左邊卓一下曰三十二相無此相於右邊卓一下曰八十種好無此好僧繇一筆畵成誌公露出草藁又卓一下顧大眾曰莫懊惱直下承當休更討下座歸方丈儼然趺坐而逝火後收靈骨舍利塔於仙人山○朱熹字元晦號晦菴婺源人少年不樂讀時文因聽一尊宿談禪直指本心遂悟昭昭靈靈一着年十八從劉子翬游翬意其留心舉業搜之筴中惟大慧語錄一帙而[A4]甞致書道謙曰向蒙妙喜開示從前記持文字心識計較不得置絲毫許在胸中但以狗子話時時提撕願投一語警所不逮謙答曰某二十年不能到無疑之地後忽知非勇猛直前便是一刀兩段把這一念提撕狗子話頭不要商量不要穿鑿不要去知見不要強承當熹於言下有省有久雨齋居誦經詩曰端居獨無事聊披釋氏書暫息塵累牽超然與道居門掩竹林幽禽鳴山雨餘了此無為法身心同晏如甞曰看來佛氏之學與吾儒甚相似如云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋撲落非他物縱橫不是塵山河及大地全露法王身看他是甚麼樣見識今區區小儒怎生出得他手宜其為他麾下也又曰今人多言為事所奪有妨講學此是不能使船嫌曲溪耳遇富貴就富貴上做工夫遇貧賤就貧賤上做工大語有之假使鐵輪頂上旋定慧圓明終不失世間萬事顛倒迷妄躭嗜戀着無一不是戲劇真不堪着眼也瑞巖和尚每日間常自問主人翁惺惺否自答曰惺惺今時學者却不如此然熹恨釋氏末流輙昌言排之晚年目盲嘆曰六祖真聖人也○劉子翬字彥冲號屏山參宗杲杲示法語曰這箇道理只為太近遠不出自家眼睛裏開眼處便[A5]刺著合眼處亦不欠少開口處便道著合口處亦自現成擬欲起心動念□當渠[A6]已蹉過十萬八千了也翬作十論或問朱熹屏山十論之作全以死生為言似以此為大事熹曰他本是釋學只是翻騰出來說許多話耳後翬得微疾即謁家廟與親朋訣論修身出世之要居兩日而歿○王十朋字龜齡樂清人紹興中魁多士幼甞夢游天台石橋看一石有神僧數百出迎指朋示眾曰彼前身嚴首座也曾寫此後親到石橋與夢中所見之境無異一日問道行曰先佛說法觀根發言依言立義禪門乃撥去文字謂至道不可以理求真理不可以識解既撥去文字復刊藏教流通何耶行曰經是佛語以心為宗心若不明惟認佛語欲以理求識解譬如說食終不能飽

(丙寅)淨曇禪師入寂(保寧璣法嗣臨濟第十世)

淨曇號無竭得法圓璣出世住育王紹興丙寅夏辭眾檀歸付院事四眾擁視曇揮扇久之書偈曰這漢從來沒縫罅五十六年成話𣠽今朝死去見閻王劍樹刀山得人怕打一圓相曰一任諸方鑽龜打瓦收足而化闍維舍利如霰而下○泉州尊勝有朋甞疏楞嚴維摩等經學者宗之每疑祖師直指之道故多與禪衲遊一日謁開元琦跡未及閫心忽領悟琦出遂問座主來作甚麼曰不敢貴耳賤目曰老老大大何必如是曰自是者不長曰朝看華嚴夜讀般若則不問如何是當今一句曰日輪正當午曰閑言語更道來曰平生仗忠信今日任風波然雖如是祇如和尚恁麼道有甚交涉須要新戒草鞋穿曰這裏且放你過忽遇達磨問你作麼生道朋便喝琦曰這座主今日見老僧氣衝牛斗曰再犯不容琦拊掌大笑○蘊能初參大溈瑃瑃問上座桑梓何處曰西川曰我聞西川有普賢菩薩示現是否曰今日得瞻慈相曰白象何在曰爪牙[A7]已具曰還會轉身麼能提坐具繞禪床一匝瑃曰不是這箇道理能趨出一日瑃為眾入室問僧黃巢過後還有人收得劍麼僧竪起拳瑃曰菜刀子曰爭柰受用不盡瑃喝出次問能黃巢過後還有人收得劍麼能亦竪起拳瑃曰也只是菜刀子曰殺得人即休遂近前攔胸築之瑃曰三十年弄馬騎今日被驢子撲○宗印亦瑃嗣住山後一日普說罷召眾曰諸子未要散去更聽一頌乃曰四十九年一場熱閧八十七春老漢獨弄誰少誰多一般作夢師去來兮梅梢雪重言訖下座倚杖而逝

(己巳)祖元禪師住能仁

祖元初住連江福嚴菴紹興[A8]己巳春移住鴈山能仁上堂鴈山枯木實頭禪不在尖新語句邊背手忽然摸得着長鯨吞月浪滔天○法忠以荷負宗教為[A9]己任然亦不恡去留故自勝業至大溈遷五剎復住黃龍紹興[A10]己巳太尉邢孝揚施金為造壽塔於薌原洞纔畢工方丈後白光上騰群鵲飛鳴忠顧之笑曰吾將行矣索筆書偈云六十六年游夢幻中浩歌歸去撒手長空書畢復謂眾曰後事可依靈源遺範言訖瞑目而寂○正賢潼川陳氏子習經論過目成誦義亦頓曉時稱為經藏子出蜀歷參尊宿後扣清遠一日入室遠舉殷勤抱得旃檀樹語聲未絕賢頓悟遠曰經藏子逗漏了也自是與賢商確淵奧因手書真牧二字授之[A11]己巳住南康歸宗○道震初從子淳遊得洞上宗旨呈偈曰白雲深覆古寒巖異草靈花彩鳳銜夜半天明日當午騎牛背面著靴衫淳深器之然震自以為礙棄依善清一見契合日閱藏經一夕聞晚參鼓罷出經堂舉頭見月遂大悟亟趨方丈清望見即為印可尋出世三遷至百丈道大顯著紹興[A12]己巳有律師妄踞黃龍禪衲散去主事者走錢塘求承宣王繼先書達洪帥堅命震住持既而主事請致書謝繼先震讓曰若王公為佛法故何謝之有況吾與之素昧平生主事恧縮而退○李邴字漢老任城人官翰林學士後拜參知政事醉心祖道有年聞宗杲力排默照為邪禪心疑且怒過杲觀聽值杲方示眾舉趙州栢樹子話垂語曰庭前栢樹子今日重新舉打破趙州關特地尋言語敢問大眾既是打破趙州關為什麼特地尋言語良久曰當初只道茅長短燒了方知地不平邴忽領悟謂杲曰無老師後語幾合蹉過別後以書咨决杲答書略曰示諭自到城中着衣喫飯抱子弄孫色色仍舊既無拘滯之情亦不作奇特之想宿習舊障亦稍輕微三復斯語歡喜踴躍此乃學佛之驗也儻非過量大人於一笑中百了千當則不能知吾家果有不傳之妙若不爾者疑怒二字法門盡未來際終不能壞使太虗空為雲門口草木瓦石皆發光明助說道理亦不柰何方信此段因緣不可傳不可學須是自證自悟自肯自休方始徹頭公今一笑頓亡所得夫復何言後邴病將革以偈寄彌光曰曩歲曾經度厄津深將法力荷雲門如今稍覺神明復擬欲酬師不報恩光答曰胡床穩坐[A13]已通津何處還尋不二門八苦起時全體現不知誰解報深恩邴得報閱罷而逝○吳偉明字元昭邵武人久參真歇得自用三昧為極致甞䟦所施華嚴梵行品自言於梵行品有悟入處宗杲見之笑曰此人只悟得箇無梵行而[A14][A15]已被邪師印破面門了也雲門若見須盡力救他明遂至長樂隨眾入室杲曰公所悟者永嘉所謂豁達空撥因果莽莽蕩蕩招殃禍耳又為引梵行品中錯證據處曰若依此引證謂無梵行是真梵行則是謗大般若入地獄如箭射明聞之心疑當晚入室杲問狗子無佛性話明纔擬答杲便打遂留咨參一日杲曰不須呈伎倆直須啐地折嚗地斷方敵得生死若只呈伎倆有甚了期即辭去道次延平忽然契悟連書數頌寄杲皆室中所問者有曰不是心不是佛不是物通身一串金鎻骨趙州親見老南泉解道鎮州出蘿蔔杲證以偈曰通身一串金鎻骨堪與人天為軌則要識臨濟小廝兒便是當年白拈賊彌光問杲據頌了得生死否曰了得了不得問取元昭處及光往訪和偈曰通身一串金鎻骨正眼觀來猶剩物縱使當機覿面提敢保居士猶未徹復送書杲曰學士相見盡如和尚所說杲曰大眾且道說箇甚麼疑殺天下人○劉子羽字彥修出知永嘉問道於杲杲曰僧問趙州狗子還有佛性也無州云無但恁麼看羽後乃於栢樹上發明有頌曰趙州栢樹太無端境上追尋也大難處處[A16]綠楊堪繫馬家家門首透長安

(庚午)佛智端𥙿禪師入寂(圓悟勤法嗣臨濟十二世)

𥙿住育王紹興庚午十月初示微疾至十八日首座請遺訓𥙿盡此心意以道相資語絕而逝火後目睛舌齒不壞舍利無算黃冠羅肇常平日問道適外歸獨無所獲翹誠哀請方與客食咀嚼有物吐哺則舍利也大如菽色若琥珀好事者持去遂再拜於闍維所聞香奩有聲亟開所獲如前而差紅潤○成都范縣君𭒀居歲久常坐而不臥聞克勤住昭覺往禮拜請示入道因緣勤令看不是心不是佛不是物是箇甚麼久無所契縣君泣告曰和尚有何方便令某易會勤曰却有箇方便不是心不是佛不是物縣君於此有省乃曰元來得恁麼近那

(辛未)曾開居士參慧遠禪師

紹興辛未曾開參慧遠問如何是善知識曰燈籠露柱猫兒狗子曰為甚贊即歡喜毀即煩惱曰侍郎曾見善知識否曰三十年參問何言不見曰向歡喜處見煩惱處見開擬議遠震聲便喝開擬對遠曰開口底不是公開罔然遠召曰侍郎向甚處去也開猛省點頭說偈曰咄哉瞎驢叢林妖孽震地一聲天機漏泄有人更問意如何拈起拂子劈口截遠曰也祇得一橛○知府葛郯字謙問號信齋少擢上第躭心禪悅初謁無菴全究即心即佛話久無契入請曰師有何方便使某得入曰居士太無厭生適慧遠來居劍池郯舉全語請為眾普說遠曰即心即佛眉拖地非心非佛雙眼橫蝴蝶夢中家萬里子規枝上月三更留旬日而返一日全舉不是心不是佛不是物郯豁然有省說偈曰非心非佛亦非物五鳳樓前山突兀豔陽影裏倒翻身野狐跳入金毛窟全肯之即遣書呈遠遠報曰此事非紙墨可既居士能過我當有所聞也遂復謁遠遠迎之曰居士見處止可入佛境界入魔境界猶未得在郯禮拜遠正容曰何不道金毛跳入野狐窟郯乃頓領甞問諸禪曰夫婦二人相打通兒子作證且道證父即是證母即是淳熈八年感疾一夕忽索筆書偈曰大洋海裏打鼓須彌山上聞鐘業鏡忽然撲破翻身透出虗空召僚屬示之曰生之與死如晝與夜無足怪者若以道論安得生死若作生死會則去道遠矣語畢端坐而化

(壬申)景深禪師入寂(寶峯照法嗣曹洞第十世)

景深住智通紹興初歸寶藏巖以事民其衣壬申二月示微恙乃曰世緣盡矣三月十三為眾小參仍說偈曰不用剃頭何須澡浴一堆紅𦦨千足萬足雖然如是且道向上還有事也無[A17]斂目而逝

(癸酉)印肅禪師住慈化

紹興癸酉印肅住慈化甞言捨家出家當為何事披緇削髮本屬何因若不報國資家虗負皇恩若不導化檀那枉作釋子楮衣糲食脇不沾席者十有二年一日誦華嚴論至達本情亡知心體合豁然大悟徧體汗流曰我今親契華嚴境界矣遂示眾李公長者於華嚴大經之首痛下一槌擊碎三千大千世界如湯沃雪不留毫髮許於後進者作得滯礙普菴老人一見不覺吞却五千四十八卷化成一氣充塞虗空方信釋迦老子出氣不得之句然後破一微塵出此華嚴經徧含法界無理不收無法不貫便見摩耶夫人是我身彌勒樓臺是我體善財童子是甚茄子文殊普賢與我同參不動道場遍周法界悲涕歡喜踴躍無量大似死中得活如夢忽醒良久云不可說不可說又不可說始信金剛經云信心清淨即生實相實相既生妄想相滅全體法身徧一切處方得大用現前即說偈曰揑不成團撥不開何須南嶽又天台六根門首無人用惹得胡僧特地來一日舉似心齋圓通二子云達本情亡知心體合汝作麼生會二人相顧笑云未達明日各呈頌肅題云據宗眼看來句到意未到其體未合其情未亡乘便強占二詞調曰解佩令明眼人三十拄杖不饒為什麼如此不合雪上加霜其一云先天先地何名何樣阿曼陀無物比況觸目菩提自是人不肯承當且輪迴滯名著相圓融法界無思無想廬陵米不用商量血脉纔通便知道擊木無聲打虗空盡成金響其二云栢庭立雪一場敗闕了無為當下休歇百匝千圍但只這孤圓心月不揩磨鎮常皎潔無餘無欠無聽無說韶陽老祇得一橛十聖三賢聞舉著魂消膽裂惟普菴逈然寂滅○馮楫禪學精深晚年專修淨業率道俗作繫念會後知卭州所至宴晦無倦有偈曰公事之餘喜坐禪少曾將脇到床眠雖然現出宰官相長老之名四海傳紹興癸酉秋預報親知期以十月三日報終至日令後廳置高座見客如平時辰巳間降堦望闕肅拜請漕使攝卭事著僧衣履踞高座囑官吏道俗各宜向道扶持教門建立法幢漕使請曰安撫去住自繇如此何不留一頌以表罕聞楫張目索筆書曰初三十一中九下七老人言盡龜哥眼赤書畢拈拄杖按膝而化楫以建炎後名剎教藏多殘捐俸印施凡一百二十八藏有偈曰我賦躭癡癖視財等空虗不作子孫計不為聲色娛所得月俸給惟將贖梵書庶使披閱者咸得入無餘古佛為半偈尚乃捨全軀是以不惜財開示諸迷途借問惜財者終日較錙銖無常忽到日寧免生死無

(甲戌)宗杲禪師寄頌曇華

初曇華參克勤勤入蜀指見紹隆未半載間通徹大法出世妙嚴歷遷名剎兩住歸宗宗杲在梅楊見華垂示語極口稱嘆以偈寄曰坐斷金輪第一峰千妖百怪盡潛踪年來又得真消息報道楊岐正脉通○曉瑩字仲溫得法宗杲歸憩羅湖杜門謝客因追憶疇昔叢林聞見或得於尊宿提唱或得於斷殘碣歲月浸久慮其湮墜遂會萃成編命曰羅湖野錄

(丙子)宗杲禪師住阿育

宗杲在衡陽士大夫數通書問道當軸者滋不悅紹興庚午遷梅楊六年間遠近攝化乙亥冬蒙恩自便丙子春離梅楊至灨州張九成自南安放還守永嘉杲維舟俟之既見劇談宗旨未嘗一言及往事時成有甥于憲者侍舅歸新淦成令拜杲憲曰素不拜僧曰汝試扣之憲遂舉中庸天命之謂性率性之謂道修道之謂教以問杲曰凡人既不知本命元辰下落處又要牽好人入火坑如何於聖賢打頭一著不鑿破曰師能為鑿破否曰天命之謂性便是清淨法身率性之謂道便是圓滿報身修道之謂教便是千百億化身成顧憲曰子拜何辭丞相張浚居長沙其母秦國夫人計氏名法真臥疾將亟曰妙喜老師今不復見也老婆有私恩未報浚凡三走价之宜春趣杲及至[A18]已捐舘矣浚曰先妣願供養和尚一年為報德之私遂舘光孝寺之東堂初法真少寡居屏去紛華蔬食禮誦杲遣道謙過浚真問徑山和尚尋常如何為人謙因舉杲教人看狗子無佛性及竹篦子話且令暫輟禮誦專意看話得透話頭則禮誦皆妙用真遂諦信一日忽洞然因自述悟緣及數偈呈杲有曰日逐看經文如逢舊識人勿言頻有礙一舉一回新杲見而肯之○道顏號卍菴久參克勤微有省發洎勤還蜀囑令依杲仍以書教曰顏川彩繪[A19]已畢但欠點眼耳他日嗣其後未可量也杲居雲門及洋嶼顏皆在焉朝夕質疑方大悟丙子杲過九江守請住圓通三辭不獲因舉顏補其處詔杲住阿育王山十一月杲至明州開堂說法褁糧問道者萬二千指百廢具舉冠於今昔○張栻字敬夫浚之子甞問道顏曰見即便見擬思即差又作麼生顏曰還問不知有栻曰知有時如何顏曰聞聲見色只如常栻豁然有省乃留偈曰聞聲見色只如常熟察精麤理自彰脫似虗空藏碧落曾無少剩一毫芒顏肯之後栻方疾革定叟求教栻曰蟬蛻人欲之私春融天理之妙語訖而逝學者稱為南軒先生

(丁丑)天童正覺禪師入寂(丹霞淳法嗣曹洞第十世)

正覺住天童前後三十年洞上一宗大著丁丑九月謁郡僚及檀度次謁越帥趙令詪與之言別十月七日還山翼日辰巳間沐浴更衣端坐告眾顧侍僧索筆作書遺育王宗杲請主後事仍書偈曰夢幻空華六十七年白鳥烟沒秋水連天擲筆而逝龕留七日顏貌如生[A20]諡宏智塔曰玅光○淨慈慧暉初叩真歇微有所證後謁正覺覺舉當明中有暗不以暗相遇當暗中有明不以明相覩問之語不契初夜定回往聖僧前燒香而覺適至暉見之頓明前話次日入室覺舉堪嗟去日顏如玉却嘆回時𩯭似霜詰之暉曰其入離其出微自爾無滯覺許為室中真子

(戊寅)宗杲禪師開法徑山

紹興戊寅宗杲主徑山天下宿衲復集如初時杲年七十雖老接引後進不少倦室中甞舉竹篦問僧曰喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背不得下語不得無語不得於意根下卜度不得颺在無事甲裏不得於舉起處承當不得良久不得作女人拜遶禪床不得拂袖便行一切總不得速道速道僧擬進語杲便打趂出有僧奪却竹篦杲曰奪却竹篦我且許你奪却我喚作拳頭則觸不喚作拳頭則背你又如何奪更饒你道請和尚放下著我且放下著我喚作露柱則觸不喚作露柱則背你又如何奪我喚作山河大地則觸不喚作山河大地則背你又如何奪時有舟峯長老云和尚竹篦子話如籍沒却人家財產了更要人納物事杲曰你譬得極玅我真要你納物事你無所從出便須討死路去或投河或赴火𢬵得方始死得死了却緩緩地再活起來喚你作菩薩則歡喜喚你作賊漢則惡發依前只是舊時人所以道懸崖撒手自肯承當絕後再蘇欺君不得到這裏始契得竹篦子話近禮侍者默究竹篦話無所入求指示杲曰你是福州人我說箇喻向你如將名品茘枝和皮殻剝了送在你口裏只是不解吞禮不覺失笑曰和尚吞却即禍事後又問前日吞底茘枝只是你不知滋味曰若知滋味轉見禍事杲肯之○了明秀州陸氏子身長八尺腹大十圍所至人必聚觀初宗杲謫衡州州縣防送甚嚴或以為禍在不測明為荷枷以行間關辛苦未曾少怠既至貶所衲子追隨問道者率不下二三百人杲以齋粥不給且慮禍甞勉之令去明輙不肯以身任齋粥每肩栲栳行乞至晚即數十人為之荷米麵薪蔬食用之屬成列以歸衲子雖多無不具足如是者十七年如一日杲復僧及住育王明甞在麾下杲室中不許衲子下喝明每入室必振聲一喝而退杲一日榜方丈前云下喝者罰一貫錢明見之乃密具千錢於袖中至室中先頓於地高聲一喝便出如是者數矣杲無如之何再榜曰下喝者罸當日堂供一中明見之即驟步往庫司語曰和尚要十兩金主事者不疑即與之乃遣行者隨往方丈明袖之以入復頓於地高聲一喝而退杲大駭入室罷徐問知其然為之一笑每語明曰你這肥漢如是會禪驢年也未夢見在然念其勤劬之久舉令出住舒州投子遷住長蘆衲子輻湊叢林改觀杲住徑山明來供施及飯大眾洎歸長蘆杲送以偈曰人言棒頭出孝子我道憐兒不覺醜長蘆長老恁麼來妙喜空費一張口從教四海妄流傳野犴能作獅子吼孰云無物贈君行喝下鐵圍山倒走○德光新喻彭氏子母夢異僧入室驚窹有娠既生乃祖曰吾家世積德乃生此兒必光吾門因名德光相者曰是子伏犀貫頂出家必作法門梁棟年二十一聞人誦金剛經忽然通解白母曰適聞誦經身心歡喜世間萬事真如夢幻力懇出家族不能奪遂散家貲苐存度牒僧具餘悉以予其族剃染游方初參吉禪師吉問不是心不是佛不是物是甚麼光罔措遂致疑通夕不𥧌次日詣方丈請益既不是心又不是佛又不是物畢竟是甚麼望和尚慈悲指示吉震威一喝曰這沙彌要更我與你下註脚在拈棒劈脊打出光於是有省自是徧參五十餘員善知識終不自肯適宗杲領育王四海英才鱗集光亦與焉杲舉喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背不得向舉起處承當不得向意根下卜度速道速道光曰杜撰長老如麻似粟杲曰你是第幾箇光曰今日捉敗這老賊次年佛涅槃日因頂謁次自念佛常住法身何有生滅頭未至地忽然契悟遽告杲杲曰你這回徹也杲再主徑山拉以偕往閱夏暫至蔣山省曇華華稱賞不[A21]移書與侍郎李浩曰光兄一自徑山老叔印可如虎插翅留月餘而歸杲說偈以頂相付光曰有德必有光其光無間隔名實要相稱非青黃赤白○宗杲住徑山謁張九成於慶善院成問曰某每於夢中必誦語孟何也杲舉圓覺經曰繇寂靜故十方世界諸如來心於中顯現如鏡中像成曰非老師莫聞此論也成後設心六度不為子孫計因取華嚴善知識日供其二回食以飯緇流又甞供十六大天而諸位茶盃悉變為乳作偈頌曰稽首十方佛法僧稽首一切護法天我今供養三寶天如海一滴牛一毛有何妙術能感格試借意識為汝說我心與佛天無異一塵纔起大地隔儻或塵銷覺圓淨是故佛天來降臨我欲供佛佛即現我欲供天天亦現佛子若或生狐疑試問此乳何處來狐疑即塵塵即疑終與佛天不相似我今為汝掃狐疑如湯沃雪火消冰汝今微有疑與惑子便到新羅國又頌黃龍三關曰我手何似佛手天下衲僧無口縱饒撩起便行也是鬼窟裏走(諱不得)我脚何似驢脚又被黐膠粘著翻身直上兜率天[A22]已是遭他老鼠藥(吐不出)人人有箇生緣處鐵圍山下幾千年三災直到四禪天這驢猶自在旁邊(煞得工夫)生平一皮履闕裂亦不易衣服飲食麤惡尤甚或問性耶抑愛惜不妄用耶曰汝且道我用心每日在甚處若一一從頭至足理會此形骸却費了多少工夫我不被他使且要我使他世人役役為此身所擾自早至夜應副他不暇特可為發一笑耳

(己卯)黃彥節居士參宗杲禪師

黃彥節字節夫號妙德參宗杲於一喝下疑情頓歇杲以衣付之甞舉首山竹篦話至葉縣省近前奪得抝折擲向堦下曰是甚麼山曰瞎節曰妙德到這裏百色無能[A23]但記得曾作蠟梅絕句曰擬嚼枝頭蠟驚香却肖蘭前村深雪裏莫作嶺梅看○金國教亨任城王氏子先是汴京慈濟寺有僧名福安山居任城有年一日齋於芒山村倚樹而化見夢於女弟馮曰我生於西陳村王光道家馮語其母及其子夢皆同詰旦至光道家亨母劉氏亦夢安來求寄宿是日亨果生拳右拇指同業聞之往問安公無恙亨孰視良久伸指而笑甞獨臥空室誦摩訶般若波羅蜜其母驚顧襁褓聲猶囁嚅自幼不茹葷惟見僧行造門輙喜從之相者曰此兒必領僧萬指十五游方參鄭州寶公久無所入一日往睢陽宿趙渡忽馬上憶擊板因緣有省疑情不散將抵河津同行驚曰師兄此河津也亨下馬悲喜交集歸舉似寶寶曰此僵臥人似欲轉動耳曾看日面佛公案否亨笑曰兒時[A24]已念得曰我只教人參諸方掉下底禪但再參去一日因雲堂靜坐忽聞板聲霍然親證呈頌曰日面月面星飛電轉若更遲疑面門著箭寶遂印可曰吾謾汝不得也出世五坐道場後住中都潭柘歸隱缺門復住濟州普照方丈後叢樹蓊有一株高丈餘群鴉以次來巢上下十二級如浮圖狀眾賀曰和尚佛法將大振乎不數日奉旨主慶壽三年退居缺門河南知府請居少林徜徉嵩少者數年忽杜門謝客己卯秋七月日謂眾曰汝輩各宜著力索筆書頌畢寂然而逝茶毗焰如蓮花開合牙齒目睛不舍利無算亨自兒時額有圓珠至是然飛去

(辛巳)龍舒居士王日休述淨土文

王日休字虗中號龍舒為國學進士端靜簡潔博通群書訓傳六經諸子數十萬言一旦捐之曰是皆業習非究竟法吾其為西方之歸自是一意念佛年六十布衣蔬茹重趼千里以是教人風雨寒暑弗皇恤閒居日課千拜夜分乃𥨊面目奕奕有光見者知為有道之士紹興辛巳述淨土文十卷刊行於世刊時舍利流出於板○印肅住南泉有蜀僧道存曾謁疎山得悟特往愍道者處印證徧歷諸方求友罕有其人辛巳冬月冐雪到南泉肅一見喜曰此吾不請友也遂相徵詰棒喝交馳心心密契存曰師再來人也大興吾道非師其誰因指雪書一頌而別肅亦隨後一句加三句遂成八頌存曰庭前雪子落紛紛總是吾家入道門行人到此宜迴首免使從前業浪奔三世諸佛同此路百千方便一乾坤淨人若信平常事自有山翁樣子存肅曰庭前雪子落紛紛妙觸宣明應普門不是藥山無用處權令龐老警兒孫總是吾家入道門無說說中聞不聞步步透關田地穩須彌𨁝跳撞崑崙行人到此宜迴首此物元來處處有除非自[A25]己肯承當方信境緣無好醜免使從前業浪奔直入圓音普眼門賓主歷然誰委悉不是通方莫與論三世諸佛同此路天無門兮地無戶森羅萬象一光吞歷劫不曾少鹽醋百千方便一乾坤得者還須皂白分珠體未明成五色舉頭子過羅村淨人若信平常事穿過髑髏連孔鼻多中一了一中多城東老母難迴避自有山翁樣子存家傳祖代沒分文南北東西無別有光明遍照獨為尊

(壬午)孝宗賜宗杲法號

幸巳宗杲退居明月堂壬午孝宗即帝位詔問佛法大意賜號大慧禪師○妙總受大慧心印名聞諸方紹興壬午有以禮部僧牒無著師號為施者總說偈受之遂祝髮披緇

(癸未)應菴曇華禪師入寂(虎丘隆法嗣臨濟十三世)

曇華晚住天童遠近奔凑時宗杲主徑山叔侄相望往來憧憧必至二大士之門隆興元年六月日臨終或以辭世偈為請華曰吾甞笑諸方所為而自為之耶區處院事纖悉不遺奄然趺坐而化華於普說小參問答勘辨之屬皆從容暇豫曲盡善巧而室中機辨操縱殺活尤號明妙飽參宿學一近槌拂亦汗下心死甞領徒典剎者[A26]但晦匿名跡以得寓巾鉢為幸至於行業高潔每當住持雖料理建置小物細故動為無窮計而纖毫不可意即飄然徑去莫能回奪嘗自言衲僧家著草鞋住院何至如蚖蛇戀窟勉勵徒眾不許放逸事事必身率之其將示寂也猶掛牌入室至夜分他日多類此○密菴咸傑福州鄭氏子母夢廬山老僧入舍而生自幼頴悟出家行脚徧參知識後謁曇華於衢之明果華孤硬難入屢遭訶責一日華問如何是正法眼傑遽答曰破沙盆華頷之未幾辭回省親華送以偈曰大徹投機句當陽廓頂門相從今四載徵詰洞無痕雖未付鉢袋氣宇吞乾坤却把正法眼喚作破沙盆此行將省覲切忌便跺跟吾有末後句待歸要汝遵後出世烏巨遷祥符蔣山華藏又詔住徑山靈隱晚居太白○南書記福州人久依曇華於趙州狗子無佛性話豁然契悟有偈曰狗子無佛性羅睺星入命不是打殺人被人打殺定華見喜其脫略○侍郎李浩字德遠號正信居士幼閱楞嚴經如游舊國志而不忘持橐曇華說法於明果浩投誠入室華揕其胸曰侍郎死後向甚麼處去浩駭然汗下華喝出浩退參不旬日竟躋堂奧以偈寄同參嚴康朝曰門有孫臏舖家存甘贄妻夜眠還朝起誰悟復誰迷華見之稱善有鬻胭脂者亦久參華頗自負浩贈以偈曰不塗紅粉自風流往往禪徒到此休透過古今圈䙡後却來這裏喫拳頭

○大慧宗杲禪師示寂(圓悟勤法嗣臨濟十二世)

宗杲住徑山隆興元年七月日示微恙大眾力請末後垂訓杲囑曰老僧來日無多汝等侍吾之久宜各隨所緣以佛法為念莫負初志實吾所願其語懇切眾皆悲感十四日夜有大星隕於𥨊室之後流光有聲杲聞微笑曰吾將行矣八月二日凌震法鼓震裂九日學徒環擁杲以手搖曳曰吾翼日始行至五鼓親書遺奏及丞相張浚等書以外護吾宗為囑仍示參徒曰叢林自有常典切不可過儀小師不得披麻慟哭恐混世俗又口授諸嗣法云吾自夏及秋不美飲食雖無甚疾苦而幻體日見羸劣蓋世緣止於此也汝既應緣一方宜堅持願力以報佛祖恩是吾之望臨行以數語為別各宜委悉及了賢等請偈杲厲聲曰無偈便死不得也眾復哀懇乃不得[A27]已書偈付了賢呈大眾云生也只恁麼死也只恁麼有偈與無偈是甚麼熱大投筆就𥨊吉祥而逝壽七十五夏五十八塔全身於明月堂之側龍神戴白鳥獸哀號孝宗製讚曰生滅不滅常住不住圓覺空明隨物現處詔以明月堂為妙喜菴[A28]諡普覺塔名寶光所賜御書建閣以藏全錄八十卷詔入大藏流行○蔣山善直初參杲於回鴈峰一日杲問上座甚處人曰安州人曰我聞你安州人會廝撲是否直便作相撲勢杲曰湖南人喫魚因甚湖北人著鯁直打筋斗而出杲曰誰知冷有粒豆○了明住長蘆及宗杲化孝宗詔明補其處一日陽和王夢一異僧長大皤腹緩行而言欲化蘇州一莊覺而異之未言也翼日明忽杖履徒步而至門者呵不止以白王王出見之遙望明與夢中無異遽呼其眷屬出觀之竝炷香作禮茶罷首言願大王施蘇州一莊以為徑山供佛齋僧無窮之福王未有可否因令辦齋齋畢便出更無他語時內外閧傳施莊一事達於帝聽會王入朝帝曰聞卿捨蘇州莊與徑山朕當為蠲賦稅王謝恩歸次日以書至徑山請明入城而明二日前先[A29]已坐化矣自是王宴居窹𥧌之際或少倦交睫即見明在前語曰六度之大施度為先善始善終斯為究竟王即以莊𨽻本山其疏略曰特來謁郡王故意丁寧說冷處著把火大家相煖熱兩堂坐禪僧真箇修行徹心源湛如水脊梁硬似鐵等心供養渠因果豈虗設福慧自莊嚴共出輪迴劫又偈曰做事須還烈漢拈起筆來便判若要功果完成切莫前思後算

(甲申)印肅禪師隱居南山

印肅住慈化遠近奔趨絡繹於道有人赴總管府首肅為妖者府守李姓善雷術遂乘便道抵院謂肅曰借汝壇場施吾法事意欲驅雷以滅肅行之三日不應守抱慚辭去肅曰將天鼓相送遂以拄杖向空指畫雷聲大震電雹交作守乃投誠懺悔自後朝謁益眾人事旁午隆興二年秋肅恐魔惱乃以院事付其徒圓通任之潛往南山入定歷歲餘人無知者○祖琇號石室撰隆興佛運通論甲申論成行於世

(乙酉)印肅禪師還慈化

印肅隱居南巖楚人丁驥劉汝明因夜立望見南巖上毫光燭天曰此必師所居也於是次日相與披荊棘捫藤蘿討路至肅處但見龍吟虎嘯嚮震崖谷二人及從者皆驚怖肅叱畜生且化身來休驚檀越俄有二童侍側二人固請還寺教化眾生肅遂還慈化

(丙戌)道昌禪師住淨慈

道昌住靈隱丙戌淨慈虗席孝宗詔昌主之

(丁亥)德光禪師住天寧

德光自受心印名稱奕奕乾道三年李浩分符天台與光論道相契遂延住鴻福及遷天寧衲子雲集

(己丑)普菴印肅禪師示寂(牧菴忠法嗣臨濟十二世)

印肅住慈化隨宜說法至於廣津梁崇塔廟伐怪木毀淫祠鬼神莫測其變化或問修何行業而得此肅當空畫曰還會麼曰不會曰止止不須說又甞自贊曰蒼天蒼天悟無生法談不說禪開兩片皮括地該天如何是佛十萬八千乾道五年七月日書偈於方丈西壁云乍雨乍晴寶象明東西南北亂雲深失珠無限人遭劫幻應權機為汝清書畢跏趺而逝

(庚寅)尼無著妙總禪師入寂(大慧杲法嗣臨濟十三世)

隆興改元舍人張安國守吳門適資壽虗席迎請妙總住持總受請大唱妙喜宗風乾道六年七月十四日集眾說偈畢撼之則[A30]已去矣塟全身於無錫軍將山之東後遷平江虎丘○鍾離松紹興中進士乾道庚寅奉祠吳門立寶積精舍畵九品蓮臺圖同會者百人記曰光陰電掣因果影隨勿肆情而造愆勿倚壯而廢日瞻茲簡易法門能即迴光返照則不離當處超脫苦輪○喻良能義烏人官太常寺丞所著有諸經講義香山等集甞賦蓮社詩云遠公結社事清修永叡宗雷竝俊游千古空餘舊名字白蓮零落不勝秋前身我是比丘身處處名山有宿因何日塵緣都掃盡重為香火社中人

(辛卯)慧遠禪師說法王宮

慧遠住靈隱辛卯正月二十日孝宗召對於宣德殿賜坐問如何免得生死曰不悟大乘道終不能免曰如何得悟曰本有之性以歲月磨之無不悟者曰悟後如何曰悟了始知陛下所問與臣所奏悉皆不是曰一切處不是如何曰脫體現前了無毫髮可見之相上大悅遠復曰古德道無所是是菩提曰即心即佛如何曰目前無法陛下喚什麼作心曰如何是心遠正身叉手而立曰只這是上又問德山臨濟機緣遠一一陳之復曰悟後千句萬句乃至一大藏教只是一句曰是那一句曰好語不出門曰不與萬法為侶可參乎曰老龐致此一問驚天動地驅山塞海超古今脫是非離言說絕依倚如陛下至尊至貴大道本然曰得道者誰曰覺道之人隨其器量淺深驗在意表得底人他亦自知時節學佛者眾機緣亦廣恐勞聖聽不敢具奏遂謝恩下殿○可觀字宜翁華亭戚氏子出家受具依車溪講席一日聞舉般若寂寥言下大悟曰如服一杯降氣湯又見慧覺讀指要至若不謂實鐵床非苦變易非遷嘆曰世間文字語言皆糠粃耳出世主嘉禾壽聖遷當湖德藏又遷祥符兩載以疾復反當湖一室蕭然人不堪之觀曰松風山月此我無盡衣鉢也乾道七年秋丞相魏[A31]出鎮姑蘇請住北禪天台寺入院指法座曰胸中一寸[A32]已冷頭上千莖雪未消老步只宜平地去不知何事又登高[A33]杞擊節不[A34]已○魏[A35]字南夫壽春人累官參知政事篤信佛法每發願祈來世為僧一日命丹青寫為僧相揭之高堂請德光禪師作贊光贊曰身從果位中來位冠百僚之上只因熟處難忘故現比丘真相[A36]杞將卒命諸子曰[A37]已去當為我削髮著袈裟以僧相殮之諸子遵命以三衣一鉢投棺中

(癸巳)龍舒居士王日休往生淨土

乾道癸巳正月十日王日休往訪趙省幹借淨室云道業辦去時好乃書日課念佛積計九百十二萬五百於壁又遍囑諸人勉進道業有此後不復再見之語夜來讀書罷如常禮念至三鼓忽厲聲稱阿彌陀佛號數聲云佛來迎我言訖屹然立化人有夢二青衣引休向西行者自是家家供事云

(丙申)佛海慧遠禪師入寂(佛果勤法嗣臨濟十二世)

慧遠住靈隱乙未秋示眾曰淳熈二年閏季秋九月旦閙處莫出頭冷地著眼看明暗不相干彼此分一半一種作貴人教誰賣柴炭向你道不可毀不可贊體若虗空沒崖岸相喚相呼歸去來上元定是正月半都下喧傳而疑之丙申忽示微疾果以上元揮偈安坐而化偈曰抝折秤錘掀翻露布突出機先鵶飛不渡留七日顏色如生詔德光補住靈隱○東山全菴齊[A38]邛州謝氏子法嗣慧遠蓮社道友請上堂漸漸雞皮父少而子老看看行步龍鐘疑殺木上座直饒金玉滿堂照顧白拈賊豈免衰殘老病正好著精彩任汝千般快樂渠儂合自繇無常終是到來歸堂喫茶去惟有徑路修行依舊打之遶但念阿彌陀佛念得不濟事復曰這條活路[A39]已被善導和尚直截指出了也是你諸人朝夕在徑路中往來因甚麼當面蹉過阿彌陀佛這裏薦得便可除迷倒障拔猶豫箭截疑惑網斷癡愛河伐心稠林浣心垢濁正心謟曲絕心生死然後轉入那邊擡起脚向佛祖履踐不到處進一步開却口向佛祖言詮不到處說一句喚回善導和尚別求徑路修行其或準前捨父逃走流落他鄉撞東磕西苦哉阿彌陀佛○覺阿日本國滕氏子得度受具習大小乘有聲屬商者自中都回極言禪宗之盛阿即奮然航海而來袖香至靈隱拜慧遠遠問其來阿輙書而對復書曰我國無禪宗惟講五宗經論國主無姓氏號金輪王以嘉應改元捨位出家名行真年四十四王子七歲令受位[A40]已五載某等仰服禪師之名特詣丈室禮拜願傳心印以度迷津且如心佛及眾生是三無差別離相離言假言顯之禪師如何開示遠曰眾生虗妄見見佛見世界阿書曰無明因何而有遠便打明年秋辭游金陵抵長蘆江岸聞鼓聲忽大悟旋靈隱述五偈辭遠曰航海來探教外傳要離知見脫蹄筌諸方參徧草鞋破水在澄潭月在天掃盡葛藤與知見信手拈來全體現腦後圓光徹太虗千機萬機一時轉妙處如何說向人倒地便起自分明驀然踏着故田地倒褁幞頭孤路行求真滅妄元非妙即妄明真都是錯堪笑靈山老古錐當陽拋下破木杓竪拳下喝少賣弄說是說非入泥水截斷千差休指注一聲歸笛囉囉哩遠稱善歸住叡山通嗣法書○行機號簡堂台州楊氏子年二十五棄妻孥出家晚參景元密有契證出應莞山刀耕火種單丁者十七年甞有偈云地爐無火客囊空雪似楊花落歲窮拾得斷麻穿壞衲不知身在寂寥中每謂人曰某猶未穩在一日看斫樹倒地忽大悟平昔礙膺之物泮然氷釋未幾住江州圓通陞座云圓通不開生藥舖單單只賣死猫頭不知那箇無思算喫著通身冷汗流淳熙丙申冬歸住平田○淳熙三年冬孝宗召德光入對選德殿問佛法大意留禁中觀堂五宿賜號佛照問釋迦入山修道六年而成所成何事光曰將謂陛下忘却

(丁酉)松窓居士錢端禮入寂

錢端禮字處和號松窓從景元發明[A41]己事丁酉秋示微恙修書召行機及國清瑞巖主僧有訣別之語機與二僧詣榻次禮起趺坐言笑移時即書曰浮世虗幻本無去來四大五蘊必歸終盡雖佛祖具大威德亦不能免這一著子天下老和尚一切善知識還有跳得過者無蓋為地水火風因緣和合暫時凑泊不可錯認為[A42]己有大丈夫磊磊落落當用處把定立處皆真順風使帆上下水皆可因齋慶讚去留自在此是上來諸聖開大解脫一路涅槃門本來清淨空寂境界無為之大道也今吾如是豈不快哉塵勞外緣一時掃盡荷諸山垂顧咸願證明伏惟珍重置筆顧機曰某坐去好臥去好機曰相公去便了理會甚坐與臥耶禮笑曰法兄當為祖道自愛[A43]斂目而逝

(庚子)德光禪師住阿育

德光住靈隱淳熙七年遷住阿育○楚明嘉州李氏子初謁克勤勤問從上諸聖以何接人明竪起拳勤曰此是老僧用底作麼生是從上諸聖用底明以拳便打勤亦舉拳相交笑而出復謁宗杲杲問甚處來曰西川杲曰未出劍門與汝三十棒了也曰不合起動和尚杲深肯之會勤歸蜀明依安民而大悟出世住雪竇淳熙七年孝宗召明入對問曰三教聖人本同此理曰譬如虗空東西南北初無二也曰但聖人所立門戶異耳故孔子以中庸設教曰非中庸何以安立世間法華云治世語言資生業等皆與實相不相違背華嚴云不壞世間相而治出世間法曰今時士大夫學孔子者多只工文字語言不見夫子之道不識夫子之心惟釋氏不以文字教人直指心源頓令悟入不亂於死生之際此為殊勝曰非獨後世學者不見夫子之心當時顏子號為具體盡平生力量只道得箇瞻之在前忽焉在後如有所立卓爾竟捉摸未着而聖人分明八字打開向諸弟子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾以此觀之當時弟子尚不識夫子心況今人乎張商英曰吾學佛然後能知儒此言實為至言曰朕意亦謂如此上又曰老莊何如人曰只是佛法中小乘聲聞以下人葢小乘厭身如桎梏棄智如雜毒化火焚身入無為界正如莊子形固可使如槁木心固可使如死老子曰吾有大患為吾有身大乘人則不然度眾生盡方證菩提正如伊尹所謂予天民之先覺者也予將以斯道覺斯民也有一夫不被其澤[A44]己推而內之溝中也上大悅賜號寶印即日詔住徑山○上甞製原道論曰朕觀韓愈原道因言佛老之相混三教之相絀未有能辨之者且文繁而理迂揆聖人之用心則未昭然矣何則釋氏專窮性命棄外形骸不着名相而於世事自不相關又何與禮樂仁義然尚立戒曰不殺不淫不盜不飲酒不妄語夫不殺仁也不淫禮也不盜義也不飲酒智也不妄語信也如此於仲尼何遠乎夫子從容中道聖人也所為孰非仁義又烏得而名焉譬如天地運行陰陽循環之無端豈有意春夏秋冬之別哉此聖人強名之耳亦猶禮樂仁義之別以設教治世不得不然也因其強名揆而求之則道也道也者仁義禮樂之宗也仁義禮樂固道之用也彼楊雄謂老氏槌仁義滅禮樂今迹老子之書其所寶者三曰慈曰儉曰不敢為天下先孔子曰溫良恭儉讓又惟仁為大老子之所為慈豈非仁之大者耶曰不敢為天下先豈非遜之大者耶至其會道則互相徧舉所舉者清淨寧一而於孔聖果背馳乎蓋三教末流昧者執之自為異耳夫佛老絕念無為修心身而[A45]已矣孔子教以治天下者特所施不同耳譬猶耒耜而織機杼而耕後世徒紛紛而惑固失其理或曰當如之何去其惑哉曰以佛修心以老治身以儒治世斯可也惟聖人為能同之不可不論也

(壬寅)可觀法師入寂(天台宗)

可觀住延慶復歸當湖竹菴壬寅無疾而逝茶毗烟所到處皆舍利壽九十一臘七十八嗣法弟子宗印(即北峰)鹽官陳氏子年十五具戒參學得竹菴之道隱雷峯毛氏菴住華亭普光秀州德藏復遷華亭超果蘇之北禪移天竺靈山嘉定六年行化十二月日至松江謂其徒曰吾化緣畢此右脇而逝

(癸卯)楚明禪師序圓覺經註

孝宗註圓覺經癸卯二月遣中使賷賜徑山楚明作序刊行明進頌曰古佛與今佛同一廣長舌於無途轍中為物啟途轍撥開千嶂雲放出一輪月普令大地人言下悉照徹覺亦無可圓幻亦無可滅只此無亦無紅爐一點雪稽首佛與佛字字無異說上覽之大喜○尤袤字延之梁溪人舉進士聞釋氏出世法見歸宗禪師欲謀隱計朱熹寄詩有逃禪公勿遽且畢區中緣之句出守台州上臨軒遣曰南台有何勝槩曰太平洪福國清萬年曰聞石橋應真是五百強漢時忽出現卿以何法處之袤執拳曰臣有金剛王寶劍在上喜書遂初老人賜之○趙渢字文孺自號黃山東平人舉進士性冲澹學道有所得仙和尚坐脫渢題曰識得從來覺性圓西歸隻履更翛然永嘉穩步曹溪路臨濟飽參黃檗禪桶底脫時無一物機輪轉處有三玄火中留得一莖草依舊光明爍大千

(戊申)楚明禪師退居別峯

楚明住徑山淳熈戊申請老賜退居菴名曰別峯○智䇿號塗毒天台陳氏子幼落髮謁國清寂室光洒然有省次謁大圓圓問甚處來曰天台來曰見智者大師麼曰即今亦不少曰因甚在汝脚跟下曰當面蹉過曰上人不耘而秀不扶而直一日辭去圓送之門拊䇿背曰寶所在近此城非實䇿頷之往豫章謁天游道經雲居風雪寒路坐閱四十二日午初版聲鏗然豁爾大悟及造門游獨指䇿曰甚處見神見鬼來曰雲居聞版聲來曰是甚麼曰打破虗空全無靶鞆曰向上事未在曰東家暗坐西家廝罵曰嶄然超出佛祖他日起家一麟足矣戊申詔住徑山

(庚戌)寶印楚明禪師入寂(華藏民法嗣臨濟十三世)

楚明退居別峯十一月到寺見智䇿與之訣別䇿問行日明曰水到渠成歸別峯索紙書十二月初七夜雞鳴時九字如期而化[A46]諡慈辯塔曰智光

(壬子)塗毒智䇿禪師入寂(湛堂準法嗣臨濟十一世)

智䇿住徑山壬子七月日將入寂陞座別眾囑門人以文祭䇿危坐傾聽至尚饗為之一笑越兩日沐浴更衣集眾說偈曰四大既分飛烟雲任意歸秋天霜夜月萬里轉光輝[1]傾泊然而逝

(癸丑)德光禪師住徑山

德光住阿育紹熈四年正月日詔遷徑山光力辭上曰朝夕相見耳再對便殿進宗門直指

(乙卯)德光禪師還阿育

德光住徑山慶元元年春再三懇請還阿育王山詔從之○左丞范冲字致虗繇翰苑守豫章過圓通旻問曰冲行將老矣墮在金紫行中去此事稍遠旻呼內翰冲應諾旻曰何遠之有冲躍然曰乞師再垂指示旻曰此去洪都有四程冲佇思旻曰見即便見擬思即差冲豁然有省○樞密吳居厚擁節歸鍾陵謁旻曰某日赴省試過趙州關因問前住訥老透關底事如何訥曰且去做官今不覺五十餘年旻曰曾明得麼曰八次經過常存此念然未甚脫洒在旻度扇與之曰請使扇厚即揮扇旻曰有甚不脫洒處厚忽有省曰便請末後句旻揮扇兩下厚曰親切親切旻曰吉獠舌頭三千里○諫議彭汝霖手寫觀音經施旻旻拈起曰這箇是觀音經那箇是諫議經曰此是某親寫旻曰寫底是字那箇是經霖笑曰却了不得也旻曰即現宰官身而為說法曰人人有分旻曰莫謗經好曰如何即是旻舉經示之霖拊掌大笑曰旻曰又道了不得霖禮拜○中丞盧航與旻擁爐次航問諸家因緣不勞拈出直截一句請師指示旻厲聲揖曰看火航急撥衣忽大悟謝曰灼然佛法無多子旻喝曰放下著抗應諾諾○左司都貺問旻曰是法非思量分別之所能解如何凑泊曰全身入火聚曰畢竟如何會曰驀直去貺沉吟旻曰可更喫茶麼曰不必曰何不恁麼會貺契旨曰元來大近旻曰十萬八千貺占偈曰不可思議是大火聚便恁麼去不離當處旻曰猶有這箇在貺曰乞師再垂指示旻曰便恁麼去鐺是鐵鑄貺頓首謝○學士葉適字正則號水心甞以佛書條項太多相反處亦不少往問石巖璉璉曰佛以戒定慧為宗心境不感諸緣水流花開鳶飛魚躍皆吾性真要在千差一照事理渾融日久月深真空妙智自印本心矣若能收視返聽心外原無別佛不必問條項多言相反也適自是知歸○智廉居上虞化度寺初遍參宗門晚節一意西方慶元乙卯秋八月別眾曰我夢中見阿彌陀佛大眾國繞說法佛云諸善人等當須專心淨業來生我國我見勝相往生必矣乃書偈曰鴈過長空影沉寒水無滅無生蓮花國裏書畢回身向西結印而逝

(丁巳)崇岳禪師住靈隱

崇岳號松源龍泉吳氏子年二十三棄家參宗杲於徑山杲陞座稱曇華為人徑捷岳聞之不待旦而行既至入室終夜自舉狗子無佛性話豁然有得即以扣華華舉世尊有密語迦葉不覆藏岳曰鈍置和尚華厲聲一喝自是朝參夕扣華大喜說偈勸使祝髮既受具乃徧歷江浙老宿入閩見安永一日辭永永舉有句無句如藤倚樹岳曰裂破永曰瑯琊道好一堆爛柴聻岳曰矢上加尖如是應酬數反永曰吾兄下語老僧不能過其如未在他日拂柄在手為人不得驗人不得岳曰為人者使博地凡夫一超入聖域固難矣驗人者打向面前過不待開口[A47]已知渠骨髓何難之有永曰明明向汝道開口不在舌頭上後當自知岳遂別去後之衢州見咸傑隨問即答傑微笑曰黃楊禪爾一日傑入室問旁僧不是心不是佛不是物岳侍側豁然大悟乃曰今日方會木菴道開口不在舌頭上自是機鋒不可觸出世平江澄照嗣密菴屢遷名剎慶元三年靈隱虗席孝宗詔岳補處○安永號木菴閩縣吳氏子參鼎需一日入室需曰不問有言不問無言世尊良久不得向世尊良久處會隨後便喝永倐然契悟作禮曰不因今日問爭喪目前機需許之後住福州鼓山○元聰福州朱氏子晦菴會中得心要眾推為高弟慶元三年自雪峯被旨遷住徑山○師範字無準梓潼人姓雍氏九歲出家經書過目成誦紹熈甲寅冬受具戒乙卯出游至成都坐夏有老堯首座者瞎堂高弟範請益坐禪之法堯曰禪是何物坐底是誰範受其語晝夜體究一日如廁提前語有省丙辰辭去謁德光於育王光問何處人曰劍州人曰帶得劍來麼範隨聲便喝光笑曰這烏頭子也亂做因範貧甚無資剃髮故人以烏頭子目之未幾謁松源於靈隱肯堂於淨慈後謁祖先於平江西華秀峰有純顛者入室次橫譏不讓先打至法堂且欲逐出範解之曰禪和家爭禪亦常事何至如此先曰豈不聞道我肚飢聞板聲要喫飯去聻範聞其語不覺白汗浹背逮先居靈隱第一座復往從之因侍先游石笋菴菴之道者請益曰胡孫子捉不住乞師方便先曰用捉他作什麼如風吹水自然成紋範在侍旁平生礙膺之物頓釋住後上堂云名不得狀不得取不得捨不得只麼得且道得箇甚麼三人證龜成鼈○祖先號破菴廣安人姓王氏密菴傑法嗣學士張鎡捨宅建寺曰慧雲請先開山上堂云不是心不是佛不是物忍俊不禁為諸人作箇撇脫拄杖卓一下云流水暗消溪畔石勸人除却是非難○肯堂名彥冲於潛盛氏子道顏法嗣○張鎡甞聞鐘聲悟道偈曰鐘一擊耳根塞赤肉團邊去箇賊有人問我解何宗舜若多神面門黑○陸游字務觀官待制封渭南伯自號放翁參崇岳問曰心傳之學可得聞乎岳曰既是心傳豈從聞得游領解呈偈曰幾度驅車入帝京逢僧一例眼雙青今朝始覺禪家別說有談空要眼聽

(戊午)笑翁妙堪參淨全禪師

玅堪慈谿毛氏子出家受具初參崇岳次謁淨全言下領旨全越州翁氏子字無用大慧杲法嗣

(庚申)崇岳禪師退居東菴

崇岳住靈隱六年法道盛行慶元六年上章乞老帝許之退居東菴

(壬戌)松源崇岳禪師入寂(密菴傑法嗣臨濟十五世)

崇岳退居東菴俄屬微疾倡道猶不少廢嘉泰二年八月日忽親作書別諸公卿且垂二則語學者有力量人因甚擡脚不起開口不在舌頭上及移書嗣法弟子光睦善開囑以大法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉玄關佛祖罔措跏趺而逝

(癸亥)佛照德光禪師入寂(大慧杲法嗣臨濟十三世)

德光住育王謂產薄不足贍眾遂以所賜及王臣長者所施之資置田歲增穀五千創數椽以自處號曰東菴掩關自娛接人不倦時許衲子入室嘉泰三年三月告眾曰吾世緣將盡至十五問左右曰今日月半也左右曰然又二日索紙作遺書與平昔所厚者二十日早集眾敘別皆法門旨要無半語及他事索浴更衣大書曰八十三年彌天罪過末後殷勤盡情說破趺坐而逝塔全身於菴後[A48]諡普慧宗覺塔曰圓鑒○周必大字子充廬陵人拜右相封益公撰光塔銘曰我聞萬生各具佛性人有未見見或未盡偉哉光公宿習戒定頓入悟門遂傳心印福慧兩足行解兼進巍巍孝宗見聖繇聖與師晤言謂發深省晚歸東菴不倦接引八十三年報緣[A49]已竟勿云鏡明昔現今隱一物本無何用照映勿用谷虗有叩隨應十方皆空何論銷殞摘葉拈花繫風捕影持問塔中解顏微哂又曰法不孤起道不虗行續佛慧命必有其人其人謂誰佛照禪師是也

佛祖綱目卷第三十八


校注

[0774001] 傾疑頃
[A1] 己【CB】已【卍續】
[A2] 刺【CB】剌【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 刺【CB】剌【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 己【CB】已【卍續】
[A9] 己【CB】已【卍續】
[A10] 己【CB】已【卍續】
[A11] 己【CB】已【卍續】
[A12] 己【CB】已【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 綠【CB】緣【卍續】
[A17] 斂【CB】歛【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 諡【CB】謚【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 但【CB】伹【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 己【CB】已【卍續】
[A26] 但【CB】伹【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 諡【CB】謚【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 杞【CB】𣏌【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 杞【CB】𣏌【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 杞【CB】𣏌【卍續】
[A36] 杞【CB】𣏌【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 己【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 己【CB】已【卍續】
[A42] 己【CB】已【卍續】
[A43] 斂【CB】歛【卍續】
[A44] 己【CB】已【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 諡【CB】謚【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 諡【CB】謚【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
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