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成唯識論觀心法要

No. 824

成唯識論觀心法要卷第一(附緣起并凡例)

夫萬法唯識雖驅鳥亦能言之逮深究其旨歸則耆宿尚多貿貿此無他依文解義有教無觀故也然觀心之法實不在於教外試觀十卷論文何處不明心外無法即心之法是所觀境了法唯心非即能觀智乎能觀智起則二執空而真性現所以若境若教若理若行若果皆名唯識而五位五觀一以貫之紛而不雜𧷤而不亂者也慨自古疏失傳人師異解文義尚訛理觀奚賴鈍者既望洋而退利者復蔑裂而求四分之旨未諳一心之宗徒設三性之理未究二諦之致安歸賴有開蒙問答梗概僅存大鈔宗鏡援引可據而溯流窮源則瑜伽顯揚諸論尤似黃河之有宿海於是紹覺法師為之音義一雨法師為之集解宇泰居士為之證義無不殫精竭思極深研幾然教道[A1]已明觀道未顯嗣有新伊法師為之合響力陳五觀諸家以其尚未刊行流布故僅獲染指不克飽飡適二三同志擬從能變所變差別之途以開性具性徧圓融之鑰漫爾饒舌兼命管城不敢更衍繁文秪圖直明心觀隨講隨錄用質大方將釋論文先申凡例

  • [A2]諸家著述貴在引證以明可據未免文義雜糅不便初機今領會諸家之旨自抒淺顯之文不令句讀艱澁觀者恕之
  • [A3]西域外道實繁有徒故破之不得不詳今彼黨既無何勞細究不過借彼我法二執以為言端破之以顯二空真理而[A4]若欲窮其出處自當廣閱大鈔諸書
  • [A5]科含大意不可不立然子科太繁亦能割裂論文令人眩目今從簡略以便時機
  • [A6]性之與相如水與波不一不異故曰性是相家之性相是性家之相今約不一義邊須辨明差別不可一概儱侗又約不異義邊須會歸圓融不可終滯名相
  • [A7]文字為觀照之門若不句句消歸自[A8]則說食數寶究竟何益故標題曰觀心法要以此論成立唯識道理即是觀心法門不同法華別立觀心釋也法華廣明本迹佛法故須更約觀心此論直詮眾生心法但可開麤顯妙而[A9]
  • [A10]眾生妄識本妙由我法二執所以成麤但破二執便顯妙理然設句句開顯恐或反成儱侗故仍隨文釋義但於提綱挈領之處略指點之

△大文為二初題目二入文初中四初正釋題二明頌主三明論主四明譯師今初

成唯識論

梵語毗若底此云識梵語摩怛喇多此云唯梵語悉底此云成梵語奢薩怛羅此云論應云識唯成論今言成唯識論者蓋梵文先所後能此方先能後所也今依梵文次第釋之識者了別義謂心王心所皆能了別自所緣故心王有八一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識七末那識八根本識眼識了別自相分色耳識了別自相分聲乃至意識了別自相分法末那任運了別妄執內自我相本識任運了別根身器界及諸種子心所有五十一具如文中廣明必與心王相應故唯識之名亦攝心所也唯者獨義除此心王心所之外決無實我實法可得故也成者成立義以三支八支成立唯識道理三支者一宗二因三喻八支者一立宗二辨因三引喻四同類五異類六比量七現量八正教量也論者研窮決擇辯析闡揚教誡學侶垂範後昆也復次大乘具明五位百法[A11]但名唯識者以心法有八即自性唯識心所法有五十一即相應唯識色法十一即唯識所變不相應有二十四即唯識分位無為法有六即唯識實性故也又古釋明五義一境唯識二教唯識三理唯識四行唯識五果唯識又復言唯識者具五種觀一遣虗存實觀唯遮外境非有即遣徧計之虗識表內心不無是存依圓之實也二捨濫留純觀若論自證分轉成見相二分則相分內境本是依他起性不同外境之無應云唯見唯相今恐相分濫同所計外境故但云唯識即是捨濫留純也三攝末歸本觀相見二分皆依自證分起今攝相見之末歸於自證之本故直云唯識即唯是自證體也四隱劣顯勝觀若論心王心所各有四分應云唯心心所但心所劣心王勝心所不能為主心王有自在義舉王則能攝所如舉帝王必有臣佐故隱心所之劣[A12]但顯心王之勝直名為唯識也五遣相證性觀相者依他起性如幻事等性者圓成實性即二空所顯真如是故論云諸心心所依他起故亦如幻事非真實有為遣妄執心心所外實有境故說唯有識若執唯識真實有者如執外境亦是法執又云如前所說識差別相依理世俗非真勝義真勝義中心言絕故如伽陀說心意識八種俗故相有別真故相無別相所相無故又云此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性當知唯識二字即是遣相證性故宗前敬敘即云稽首唯識性也論有宗論釋論今天親三十頌即是宗論亦名本論護法等十菩薩所造百卷論文即是釋論亦名末論也五重玄義者單法為名唯識實性為體即是二空所顯真如五唯識觀斷障證果為宗攝之秪是二空妙觀初之二觀具遣凡外我法二執令達二空後之三觀為遣微細法執令其深達法空二空既達二障隨斷斷煩惱障證真解脫斷所知障證大菩提也遮執生解為用大乘生酥以為教相

△二明頌主

天親菩薩造頌

梵語婆藪槃豆此云天親弟兄三人長名無著先修禪定即得離欲思惟空義不能得入欲自殺身賓頭盧尊者為說小乘空觀如教觀之即便得入意猶未安謂理不應止爾因乘神通往兜率天諮問彌勒菩薩為說大乘空觀還閻浮提如說思惟地六種動尋便得悟因此名阿僧伽譯為無著爾後數上兜率諮問大乘經義隨有所得還為人說聞者多不生信因自發願欲令眾生信解大乘惟願大師下閻浮提解說大乘彌勒即如其願每于夜時下閻浮提放大光明集有緣眾於說法堂誦出十七地經凡四月夜方竟即今瑜伽師地論也因此眾人皆信大乘第二子名天親博學多聞徧通諸部神才俊朗戒行清高執小乘解不信大乘無著恐其造論破壞大乘遣使報云我今疾篤汝可急來天親隨使與兄相見諮問病源兄曰我今心病由汝而生汝不信大乘恒生毀謗以此惡業必永沉淪我今愁苦命將不全天親驚懼即請兄解說大乘隨得解悟於是就兄廣學悉得通達咎昔毀謗欲割舌以謝其罪兄云汝舌善巧毀謗大乘欲滅此罪亦當善巧解說大乘遂製十地論攝大乘論此二論是創歸大乘之作既又採撮玄機提控精䆳著唯識三十頌以暢大乘妙趣

△三明論主

護法等菩薩造

梵語達磨波羅唐云護法達羅毗茶國大臣之子少而爽慧王愛其才欲妻以公主菩薩久修離欲無心愛染將成之夕特起憂煩於佛像前懇祈加護願脫茲難感大神王携負送置一山寺佛堂中僧謂為盜菩薩自陳由委聞者驚嗟因即出家專精正法究通諸部等者等於親勝火辯德慧安慧難陀淨月勝友陳那智月九大論師也十師各造釋十卷故卷有百慈恩基師以其旨殊見異稟者無依固請奘師糅成十卷然而文多影略以護法為司南故首標護法也

△四明譯師

唐三藏法師玄奘譯

唐者李氏有天下之國號三藏者經律論也法師者正法自軌弘辯導人玄奘者法師之諱親遊西域傳法相宗具如慈恩傳中廣明譯者翻梵成華以此易彼也

△入文為三初宗前敬敘分二依教廣成分三釋結施願分初中二初歸敬述意二造論因緣今初

稽首唯識性滿分清淨者我今釋彼說利樂諸有情

初二句是歸敬後二句是述意也稽首二字是能歸唯識性等是所歸能歸須具三業今口稱稽首以表敬意則三業具足所歸秪是三寶今唯識性即法寶滿清淨者即佛寶分清淨者即僧寶然唯識有五位百法此獨稱性以是所依故復是所證故究竟位中轉八識成四智轉依如之生死成依如之涅槃出障圓明名滿清淨通達位後先轉六七二識成妙觀察平等性智斷十重障證十真如名分清淨此之三寶有情本具無始迷背不自覺知天親菩薩造三十頌本為利益安樂有情故先歸命三寶求于加被釋彼三十頌中所說之義令諸有情得生解起行之利臻斷障證果之樂乃護法等造論之深意也

△二造論因緣二初通為利生二別為破執今初

今造此論為於二空有迷謬者生正解故生解為斷二重障故由我法執二障具生若證二空彼障隨斷斷障為得二勝果故由斷續生煩惱障故證真解脫由斷礙解所知障故得大菩提

迷謂迷理不達我法二空也謂謬執妄執實我實法也由今論中以真比量真能破執真能立理故使迷謬之人得生正解解二空故不起我法二執則斷煩惱所知二障斷煩惱障則不隨其生死相續證大涅槃名真解脫斷所知障則于所知事理無復障礙得無礙解名大菩提

△二別為破執又二初破凡外二破四師今初

又為開示謬執我法迷唯識者令達二空於唯識理如實知故

謬執我法具如下文所列所破今既令達我法二空便如實知唯識相性此遣虗存實觀之力也

△二破四師

復有迷謬唯識理者或執外境如識非無或執內識如境非有或執諸識用別體同或執離心無別心所為遮此等種種異執令於唯識深妙理中得如實解故作斯論

四師所執雖各不同而於唯識深妙之理皆悉迷謬故作論以遮遣之初云或執外境亦如識之非無此即有宗依於阿含教中說十二處遂妄計為心境俱有不知阿含但是立十二處以明無我非謂五根六塵果是心外實法也今明六塵俱是識之相分五根俱是色之功能非外四大所造亦是遣虗存實觀之所治次云或執內識亦如境之非有此即清辯依于大乘教中所說一切無性遂妄計為心境皆無不知大乘但明諸法無實意令遣相證性非是撥無俗諦成惡取空也今明識是依他起性四分皆有[A13]但相分非在於心外見分不離於識體雖無實我實法仍有緣起差別乃捨濫留純觀攝末歸本觀之所治三云或執諸識用別體同此即一類菩薩依于大乘教中所說心性是一能生一切諸法如一水鏡多波像生遂妄計為識體定一不知大乘但明理體無二亦令遣相證性非謂八識種現當體行相總無差別也今明八識各從種生各有現行所依不同所緣亦別此識滅時餘識不滅又復各具四分見相二分是用用固各別自證證自證之二分是體體亦非同良由如來藏心不思議故舉體而為眼識之四分復舉體而為耳鼻等識之四分非分一如來藏而為八識亦非八識只共一如來藏又非八識便成八如來藏此與泥團微塵之喻自不相侔是故約真諦則相無別體用俱泯不得但云體同約俗諦則相有別體用俱分不得但云用別又若約所依理體則一尚叵得如何復說用別若約八識當體則相各有異又如何可說體同當知水鏡波像之喻自有二義一者遣相證性義則如來藏性如水如鏡八識體用俱如波像固不得云諸識用別體同二者攝末歸本義則八識之各各內二分一一如水如鏡其各各相見二分一一如波如像亦不得云諸識用別體同今此一類大乘依於遣相證性義中而起妄執故為攝末歸本觀之所治四云或執離心無別心所此即經部依于經中所言士夫六界復言染淨由心遂計心所但是依於識之分位假立無別實有不知經中乃約心王勝故所以[A14]但說由心及說地水火風空識名為六界然既說心王必有心所與之相應故唯識言亦攝心所此從隱劣顯勝義中起執仍為此觀所治蓋但隱心所之劣非竟無心所也斯論所明實無外境唯有內心體用條然王所宛爾能令四執渙然冰釋于唯識理如實而解不乖異故名之為如真比量也非影響故名之為實真現量也

△二依教廣成分三初略答外難略標識相二廣明識相顯前頌意三明修行位次初中二初托問舉頌二以論釋成今初

若唯有識云何世間及諸聖教說有我法頌曰

由假說我法有種種相轉彼依識所變此能變唯三謂異熟思量及了別境識

問意在說有二字謂說有則非無答釋在假說二字謂假說則非實有也餘如論文自釋

△二以論釋成二初釋前三句二釋後二句初中二初略釋二廣釋初中二初正釋二結判初又三初釋第一句次釋第二句後釋第三句今初

論曰世間聖教說有我法但由假立非實有性我謂主宰謂軌持

世間說有我法是無體隨情假隨自執情妄名為我法故如有情命者等實德業等是也聖教說有我法是有體強設假隨位隨緣假施設故如預流一來等蘊處界等是也主有自在力宰有割斷力又主是體宰是用約主宰義故名為我軌範可生物解任持不捨自相約軌持義故名為法世間妄計為實聖教知由假立也

△次釋第二句

彼二俱有種種相轉我種種相謂有情命者等預流一來等法種種相謂實德業等蘊處界等謂隨緣施設有異

有情命者等謂十六知見世間所妄執之我也預流一來等謂三乘名位聖教所假說之我也實德業等謂勝論六句及餘種種世間所妄執之法也蘊處界等謂三科開合及四諦十二因緣六度十力一切法相聖教所假說之法也隨緣施設有異者且如五蘊和合妄計有我施設有情之名妄計色心連持不斷別有實體施設命者之名斷分別惑施設預流果名斷欲界思惑六品施設一來果名乃至斷盡我法二執施設羅漢如來果名又為迷心重者施設五蘊之名為迷色重者施設十二處名乃至為治六蔽施設六度名等

△後釋第三句又二初徵起總釋二約義別釋今初

(徵曰)如是諸相若由假說依何得成(釋曰)彼相皆依識所轉變而假施設

△二約義別釋二初釋聖教假說所依二釋世間假說所依今初

識謂了別此中識言亦攝心所定相應故謂識體轉似二分相見俱依自證起故依斯二分施設我法彼二離此無所依故

先釋八識皆是了別之義謂眼識了別色耳識了別聲乃至第八識了別根身器界種子也識之為言亦攝心所以心王決定與諸心所恒相應故自證是識體相見二分皆依體起依此相見二分施設種種我法故彼我法二名離此相見二分更無所依夫我法但依相見施設則我法非有相見不無即遣虗存實觀也相見俱依自證而起則用不離體體外無用即攝末歸本觀及捨濫留純觀也識言亦攝心所即隱劣顯勝觀也

△二釋世間假說所依

或復內識轉似外境(謂由)我法分別熏習力故諸識生時(遂即)變似我法(似)我法(之)(復仍)在內識而由(虗妄)分別(故)似外境(幻)諸有情類無始時來(遂妄)緣此(似我法之相分)執為實我實法(譬)(病)(及睡)夢者(由于)患夢力故心似種種外境相現(雖無外境而患夢人)緣此(種種似相)執為實有外境

前文聖教假說所依通于八識及諸心所此中世間假說所依局在第六意識前是依他起性由依他故得起徧計此是徧計執性由徧計故亦熏依他也故宗鏡云護法正義一切心心所四分皆依他起於中妄執為決定實者方名徧計執性乃至於圓成性及五塵性境若堅執為實者亦名徧計所執然本來無體龜毛兔角等不對執心即非徧計性今亦多有妄認龜毛等為徧計性者非也初正釋竟

△二結判又二初判假實二判有無今初

愚夫所計實我實法都無所有但隨妄情而施設故說之為假內識所變似我似法雖有而非實我法性然似彼(我法而)故說為假

初即無體隨情假次即有體強設假也

△二判有無

外境隨情而施設故非有如識內識必依因緣生故非無如境由此便遮增減二執

非有如識謂非如識之有非無如境謂非如境之無也執境為有是增益謗執識亦無是減損謗今成立唯識遣虗存實故能遮止二執

境依內識而假立故唯世俗有識是假境所依事故亦勝義有

識外我法固如龜毛兔角決定非有識內相分之境亦如水月鏡華但約世俗假名為有非實有也若夫識體則是假境所依事體義通真俗故約勝義亦得名有也勝義即四真諦中第一體用顯現諦此更約二諦以判有無即捨濫留純義初略釋前三句竟

△二廣釋三初徵答總標二徵答別釋三總結無實今初

云何應知實無外境唯有內識似外境生(答)實我實法不可得故

△二徵答別釋二初破我執二破法執初中三初假問徵起二正破我相三問答釋妨今初

如何實我不可得耶

△二正破我相三初敘破外小所執二立量以顯唯識三結判俱生分別初中三初別破六師三計二別破小乘三計三總約識根塵破初又二初敘計二破斥今初

諸所執我略有三種一者執我體常周徧量同虗空隨處造業受苦樂故二者執我其體雖常而量不定隨身大小有卷舒故三者執我體常至細如一極微潛轉身中作事業故

第一執即勝論計作者名我數論計受者名我第二執即無慚及尼犍子所計第三執即獸主及徧出所計故名六師三計

△二破斥為三初破常徧次破不定後破至細今初

初且非理所以者何執我常遍量同虗空應不隨身受苦樂等又常遍故應無動轉如何隨身能造諸業

此先約受者作者以破非常遍也動乃有業故無動轉則不能造業

又所執我一切有情為同為異若言(一切有情)(一我)(則)(有情)作業時一切(有情亦)應作(業)(有情)受果時一切(有情亦)應受(果)(有情)得解脫時一切(有情亦)應解脫(此則世間不成差別安立)便成大過若言(一切有情之我體各)異者諸有情(之)我更相遍故(其)(便)應相雜(處處皆有一切有情之我所遍則)(有情)作業一(有情)受果時與一切(有情之)(其)(所更)無別故(亦即)應名(為)一切(有情之)所作所受

此更約我體同異以破常遍義皆不成也

若謂作受各有所屬無斯過者理亦不然業果及身與諸我合屬此非彼不應理故

恐彼救云我體雖復各遍而作受各有所屬故無一作一受應名一切所作所受之過今牒破云理亦不然蓋我體既遍則業果及身必與諸有情之我體合若仍屬此而非屬彼既有偏屬便不名徧與我體周遍之理不相應故

(又)(有情)解脫時一切(有情皆)應解脫(以)所修證(之)(亦與)一切(有情之)(體)合故

既一作一切作一受一切受亦應一解脫一切解脫既作受解脫各有所屬則常遍之義不成矣

△次破不定

中亦非理所以者何我體(設使)常住不應隨身而有舒卷既有舒卷(則便)[(索-糸)/石/木]籥風應非常住又我(既)隨身(大小)(即如身之)可分析如何可執我體一耶故彼所言如童豎戲

文義並顯不必更解

△後破至細

後亦非理所以者何(既云)我量至小如一極微如何能令大身遍動若謂(我體)雖小而速巡身如旋火輪似遍動者則所執我非一非常諸有往來非常一故

先破小我不能令大身動次破往來則非常一以或往或來故非常往者不是來者故非一也初別破六師三計竟

△二別破小乘三計二初敘計二破斥今初

又所執我復有三種一者即蘊二者離蘊三者與蘊非即非離

此三皆即附佛法之外道也

△二破斥三初破即蘊二破離蘊三破非即非離今初

初即蘊我理且不然我應如蘊非常一故

先總破也蘊生滅故非常蘊有五故非一

又內諸色定非實我如外諸色有質礙故

此下別破先破色蘊非我內諸色謂五根身外諸色謂五塵境此身假借四大所成與外四大五塵毫無差別既有質礙便可分析豈可執為我哉量云色身是有法定非實我宗因云有質礙故喻如外色

心心所法亦非實我不恒相續待眾緣故

此破受想行識四蘊非我即八識心王即識蘊也心所即五十一心所即受想行三蘊也前六識及相應心所悉皆不恒相續眼識待九緣生耳識待八緣生鼻舌身識待七緣生意識待五緣生故非實我第七第八兩識雖恒相續亦待三緣四緣而生亦非實我然餘乘本不知有第七第八兩識故不復論今但破彼妄計六識心王受想行之心所為我而[A15]量云心心所是有法定非實我宗因云不恒相續待眾緣故喻如聲等

餘行餘色亦非實我如虗空等非覺性故

此更破不相應行及法處所攝色非我以此不相應行及法處色雖無形質非覺性故量云餘行餘色是有法定非實我宗因云非覺性故喻如虗空初破即蘊竟

△次破離蘊

中離蘊我理亦不然應如虗空無作受故

所執之我既離五蘊則非色非心應如虗空不能作業亦不受報又豈可喚虗空為我耶

△三破非即非離

後俱非我理亦不然(既)許依蘊立(我又)非即(蘊)離蘊(則所執我)應如瓶等(依泥團立非即泥非離泥但是假法)非實我故又既不可說有為無為亦應不可說是我非我故彼所執實我不成

先立量云彼所執非即離蘊之我是有法定非實我宗因云許依蘊立故喻如瓶等次更以有為無為例破蓋若即五蘊則是有為若離五蘊則是無為今非即蘊則不可說有為又非離蘊則不可說無為既不可說有為無為又豈可說是我非我而執有實我不亦謬乎二別破小乘三計竟

△三總約識根塵破三初約思慮有無破即約識破二約作用有無破即約根破三約所緣是否破即約塵破今初

又諸所執實有我體為有思慮為無思慮若有思慮應是無常非一切時有思慮故若無思慮應如虗空不能作業亦不受果故所執我理俱不成

先雙徵次別破後總結並可知

△二約作用有無破即約根破

又諸所執實有我體為有作用為無作用若有作用如手足等應是無常若無作用如兔角等應非實我故所執我二俱不成

亦雙徵別破總結可知

△三約所緣是否破即約塵破

又諸所執實有我體為是我見所緣境不若非我見所緣境者汝等云何知實有我若是我見所緣境者(則)應有我見(者)非顛倒攝(以其)如實知故若爾(果然如實不倒)如何執有我者所信(阿含等)至教(仍)皆毀(斥)我見稱讚無我(而)言無我見(者)能證涅槃執著我見沉淪生死豈有邪見能證涅槃正見翻令沉淪生死

亦先以是不總徵次別破也先破若非我見所緣則既非所緣云何知有此易可解次破若是我見所緣則應我見果見實我便非顛倒既我見非是顛倒則應反成正見而無我反為邪見矣如何無我之邪見至教中反稱讚為能證涅槃如何有我之正見至教中翻訶毀為沉淪生死耶初敘破外小所執竟

△二立量以顯唯識

又諸我見不緣實我有所緣故如緣餘心

此先以真比量而破能緣也量云諸執我之見是有法必不能緣于實我宗因云以其有所緣故喻如緣餘法之心蓋凡餘心所緣但能緣自所變相分決定不能緣心外法則今諸執我見亦但能緣自所變之相分妄計為我而[A16]豈心外果有實我而我見果能緣之也哉

我見所緣定非實我是所緣故如所餘法

此更以真比量而破所緣也量云我見之所緣者是有法決定非實我宗因云以是我見之所緣故喻如所餘色等五塵之法蓋色等五塵但是五識所變相分非心外有實境也今所執實我既是我見所緣亦但即是我見所變相分而[A17]豈真有實我哉假使外人不許有相分色則同喻應犯無俱不成之過縱使外人不許有相分色而所緣五塵外境變壞無常亦得與無實我無同喻也

是故我見不緣實我但緣內識變現諸蘊隨自妄情種種計度

初一量破能緣則顯我見是倒顛見而非正見次一量破所緣則顯實我是非量境而非性境故今結成唯識所變識外決無實我也二立量以顯唯識竟

△三結判俱生分別二初結屬二種二判其有無初結屬二種

然諸我執略有二種一者俱生二者分別俱生我執無始時來虗妄熏習內因力故恒與身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生此復二種一常相續在第七識緣第八識(之見分以為本質隨即變)(第七識)自心(中之影子以為)(分遂妄)執為(內自)實我二有間斷在第六識(第八)識所變五取蘊相(之)或總或別(托此為質隨即變)(第六識)自心(中之影子以為)(分遂妄)執為實我此二我執細故難斷(直待見道之)後修道(位)數數修習勝生空觀方能除滅分別我執(雖有無始內熏之因)(必)(於)現在外緣力故非與身俱要待邪教(為緣)(稟邪教而內起)邪分別然後方起故名分別唯在第六意識中有此亦二種一緣邪教所說(即離俱非等)蘊相(托為本質隨即變)(第六識)自心(中之影子以為)(分)分別計度執為緣我二緣邪教所說(大小不定等)我相(托為本質隨即變)(第六識)自心(中之影子以為)(分)分別計度執為實我此二我執麤故易斷初見道時觀一切法(中眾)(本)(所顯)真如(之理)即能除滅

邪教所說蘊相即附佛法之外道所說邪教所說我相即外道六師所說也餘可知

△二判其有無又三初約相質判有無二約依徧判有無三引證今初

如是所說一切我執自心外蘊或有或無自心內蘊一切皆有是故我執皆緣無常五取蘊相妄執為我

自心外蘊謂本質自心內蘊謂相分也餘可知

△二約依徧判有無

然諸蘊相從緣生故是如幻有妄所執我橫計度故決定非有(從緣生謂依他起性橫計度謂徧計所執性也)

△三引證

故契經說苾蒭當知世間沙門婆羅門等所有我見一切皆緣五取蘊起(二正破我相竟)

△三問答釋妨二初正釋妨難二結成唯識初中三初約憶識誦習釋二約造業受果釋三約生死涅槃釋今初

實我若無云何得有憶識誦習恩怨等事(答)所執實我既常無變後應如前是事非有前應如後是事非無以後與前體無別故若謂我用前後變易非我體者理亦不然用不離體應常有故體不離用應非常故

先問難次答破也答中先約前後有無破謂我既常恒無變則前必如後後必如前後若如前則前本無憶識誦習恩怨等事後不應有前若如後則後既有憶識誦習恩怨等事前不應無以後與前體無別故次若謂下約體用常無常以破轉計恐轉計云我用不妨前後變易我體則常無變故破之云理亦不然以體用決不相離用不離體則體常用亦應常體不離用則用既無常體亦應非常故

然諸有情各有本識一類相續任持種子與一切法更互為因熏習力故得有如是憶識等事故所設難於汝有失非於我宗

此既約前後體用以破我執乃申明得有憶識等事之理也本識謂第八識一類謂唯是無覆無記相續謂無間而轉任持種子謂能持世出世種一切法謂前七轉識及心所法并色法等更互為因謂諸法現行熏于本識即以諸法為本識之因本識所藏種子生起現行即以本識為諸法之因由此熏習力故得有憶識等事何須有實我哉故所設難於汝有失者結前兩番破斥非於我宗者結後申明正理也

△二約造業受果釋

若無實我誰能造業誰受果耶(答)所執實我既無變易猶如虗空如何可能造業受果若有變易應是無常

此亦先問難次答破也若無變易則無造無受猶如虗空虗空豈是實我若有造有受則有變易應是無常無常又豈實我哉

然諸有情心心所法因緣力故相續無斷造業受果於理無違

此亦既約無變易有變易以破我執乃申明得有造業受果之理也八識心心所法現行種子互為因緣相續生起恒無間斷造業受果理皆得成又何須別執實我哉

△三約生死涅槃釋

我若實無誰於生死輪迴諸趣誰復厭苦求趣涅槃(答)所執實我既無生滅如何可說生死輪迴常如虗空非苦所惱何為厭捨求趣涅槃故彼所言常為自害

此亦先難問次答破也文義並顯

然有情類身心相續(於相續中起諸)煩惱(造作諸)(以此惑業之)(所以)輪迴諸趣(受苦復由)厭患(諸趣)苦故(所以)求趣涅槃

此亦既破彼執復申正理也初正釋妨難竟

△二結成唯識

由此故知定無實我但有諸識無始時來前滅後生因果相續由妄熏習似我相現愚者於中妄執為我

初破我執竟然此虗妄我執乃分段生死之根本無餘涅槃之大障毫忽未盡仍名有漏故大佛頂經云現前雖成九次第定不得漏盡成阿羅漢皆由執此生死妄想悞為真實正謂此也此且約俱生我執言之若夫大小不定之戲論即離俱非之謬談則是分別所起名為見惑此惑不除終成凡外是故欲為佛弟子者先須向此論文隨義觀察必使我執蕩然不萌方於佛法有造修分其或不然縱令持戒坐禪廣學博[A18]我見未伏秖成附佛法之外道而[A19]可不畏哉

△二破法執二初總問徵起二正破諸執今初

如何識外實有諸法不可得耶外道餘乘所執外法理非有故

△二正破諸執三初敘破外小所執二立量以顯唯識三結判俱生分別初中二初破外道二破餘乘初又三初假問徵起二別破十三家三總破四句今初

外道所執云何非有

△二別破十三家五初破數論二破勝論三破自在天等八論四破二種聲論五破順世師論初又二初敘執二破斥今初

且數論者(神)(之性)是思受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法(此)大等(二十三)(以薩埵等)三事合成是實非假現量所得

薩埵此翻有情亦翻勇亦翻貪剌闍此翻塵坌亦翻微亦翻瞋答摩此翻闇亦翻黑亦翻癡彼計冥初自性即薩埵剌闍答摩三事能成一切諸法自性初生大亦名覺慧覺生我慢慢生五微亦名五唯一聲二觸三色四香五味也五唯生五大一空二風三火四水五地也五大生十一根一耳二身三眼四鼻五舌(名五知根)六語具七手八足九小便道十大便道(名五作業根)十一肉團心(名平等根)此二十三法皆第二十五神我之所受用

△二破斥二初正破二結非初中七初破所成不實二以能所互破三以體用互破四破三合成一五約合不合破六破各有三相七破所成無別今初

彼執非理所以者何大等諸法多事成故如軍林等應假非實如何可說現量得耶

量云後執所生大等二十三法是有法應假非實宗因云薩埵等多事成故喻如軍林

△二以能所互破

又大等(二十三)法若是實有應如本(薩埵等三)(待)(事)合成(又)薩埵等三即大等故應如大等亦(待)(事)合成轉變非常為例亦爾

由彼妄計能成三事即所成大等二十三法故以能所互相破奪之也言轉變非常為例亦爾者三事是能成故彼許能轉變大等是所成故彼許為非常然彼謂能成即是所成則本事既能轉變大等亦應能轉變矣大等既屬非常本事亦應非常矣

△三以體用互破

又三本事各多功能體亦應多能體一故三體既遍一處變時餘亦應爾體無別故

三本事各多功能者謂能造二十三法故也故以體從能則體亦應多以功能與體性是一而不相離故若謂三事之體徧於二十三法故非多者則三體既遍三能亦遍一處變為二十三法之時餘處亦復應爾各頓變起二十三法以體既遍則彼處此處更無別故

△四破三合成一

許此三事體相各別如何和合共成(大等)一相不應(未合是三)合時變為一相(以合時之體)與未合時體無別故若謂三事體異相同便違[A20]己宗體相是一(三事之)體應如(大等之)(則亦)冥然是一(大等大)相應如(三事之)(則亦)顯然有三(此則應云一合成一或云三合成三)故不應言三(事和)(共)(大等)(相)(本事之)三是別大等(俱三所成)是總(汝執)總別(皆是實法是)(類)應非一三

先正破次若謂下破轉計言違[A21]己宗者彼計薩埵相即薩埵體乃至答摩相即答摩體故又三是別下更約總別破言應非一三者總應如別是三非一別應如總是一非三也

△五約合不合破

此三變時若不和合成(色等)一相者(則)應如未變(時一般)如何現見是一色等若三(事)和合成一相者應失本(未變時三事)別相(相失則)體亦應隨失

先破不合次若三下破合也

不可說三各有二相一總二別總即別故總亦應三如何見一

此破轉計也恐轉計曰薩埵等三各有二相一總二別因別相故未合是三因總相故合時見一今破之曰不可說三各有總別二相假令三法各有二相而薩埵上之總相非剌闍答摩上之總相乃至答摩上之總相非薩埵剌闍上之總相是則總即別故總亦應三如何現見是一色等耶

△六破各有三相

若謂三(事之)體各有(薩埵等)三相(但以)(合)(沓而)(了)(唯)(是)一者既有三相寧見為一(又三事既平等各有三相)復如何知三事有異(又)若彼一一(事)皆具三相應一一事(即)能成(于)色等何所闕少(而更)待三和合(方成色等法耶又三事皆具三相則三事之)體亦應各(各有)(彼計)體即相故

△七破所成無別

又大等(二十三)(既)(以)(事)合成(則)展轉相望應無差別是則(所計三事之)(二十三法之)(及)唯量諸大諸根差別(一一)皆不得成若爾(則)一根應得一切境或應一境(而為)一切根所得世間現見情與非情淨穢等物現比量等皆應無異便為大失

唯量即五唯諸大即五大諸根即十一根也一根應得一切境者以根根皆三事所成無差別故或應一境一切根所得者以境境亦三事所成無差別故初正破竟後文如來五根一一皆於五塵境轉不幾為數論解難耶如來由達諸法無性永斷俱生法執種子故一一法皆稱真性任運圓融彼方妄計心外實法情執熾然觸途成礙豈能藉口于諸根互用哉

△二結非

故彼(數論)所執實法不成但是妄情計度為有

△二破勝論二初敘執二破斥今初

勝論所執實等句義(分是)(及)(自)(是)現量所得(之境)

彼執六句勝義一實二德三業四大有五同異六和合也一實句者執有九種一地二水三火四風五空六時七方八我九意二德句者執有二十四種一色二香三味四觸五數六量七別性八合九離十彼性十一此性十二覺十三樂十四苦十五欲十六瞋十七勤勇十八重性(即堅)十九液性(即煖)二十潤(即濕)二十一行(去聲即動)二十二法二十三非法二十四聲三業句者執有五種一取二捨三屈四伸五行(平聲)四大有句者彼執離實德業之外別有一法為體由此大有乃有實德業故五同異句者如地望地有其同義望於水等即有異義地之同異是地非水水等同異其義亦然彼亦執為離實德業有別自體六和合句者謂法和集由和合句如鳥飛空忽至樹枝住而不去由和合句故令有住等

△二破斥二初正破二結非初中二初明諸句體非實有二明諸句非現量得初中八初破諸句中常無常二以實德二句對破三破實句有礙常四破諸句無礙法五約實有二句互破諸句六破大有性七破同異性八破和合句今初

彼執非理所以者何諸句義中且常住者若能生果應是無常有作用故如所生果若不生果應非離識實有自性如兔角等諸無常者若有質礙便有方分應可分析如軍林等非實有性若無質礙如心心所應非離此有實自性

此先總立四量破彼所執諸句義中常無常法一一非實有也彼執六句義中或有是常或是無常然皆妄計實有今故不必細辨但以四量而總破之先立二量破彼所計常住實法由彼所計常住實法有能生果者有不生果者初破能生果者量云汝所執能生果之常住實法是有法應是無常宗因云有作用故喻如所生果二破不生果者量云汝所執不生果之常住實法是有法應非離識實有自性宗因云無作用故喻如兔角次立二量破彼所計無常實法由彼所計無常實法有有質礙者有無質礙者初破有質礙者量云汝所執有質礙無常之心外實法是有法非實有性宗因云有方分故可分析故喻如軍林二破無質礙者量云汝所執無質礙無常之心外實法是有法應非離識有實自性宗因云無質礙故喻如心心所

△二以實德二句對破

又彼所執地水火風(有法)應非有礙實句義攝(宗)身根所觸故(因)如堅濕煖動(喻)即彼所執堅濕煖等(有法)應非無礙德句義攝(宗)身根所觸故(因)如地水火風(喻)地水火三對青色等俱眼所見准此應責故知無實地水火風與堅濕等各別有性亦非眼見實地水火風

彼計地水火風是實句攝以有質礙故堅濕煖動是德句攝以無質礙故今先以德句無質礙為同喻破彼所執實句有質礙之非次以實句有質礙為同喻破彼所執德句無質礙之非以其同一身根所觸之因無別因故既無別因如何妄計實有質礙德無質礙定各實有耶地水火三等者量云又彼所執地水火(有法)應非有礙實句義攝(宗)眼根所見故(因)如青等色(喻)即彼所執青赤等色(有法)應非無礙德句義攝(宗)眼根所見故(因)如地水火(喻)故知下結顯無性謂彼所執實德句義既皆不成則知地水火風與堅濕煖動皆無實法而人妄謂眼見地水火風亦豈實有識外之地水火風哉蓋地水火風秪是第八識所變相分與堅濕煖動其性無二皆非心外實法而眼見時又托彼第八識之相分以為本質自於眼識變起相分以為所緣并不實見本質境也眼若果見實火何以不熱果見實水何以不濕乎

△三破實句中有礙常

又彼所執實句義中有礙常者(有法)皆有礙故(因)如麤地等(喻)應是無常(宗)

△四破諸句中無礙法

諸句義中色根所取無質礙法(有法)應皆有礙(宗)許色根取故(因)如地水火風(喻)

△五約實有二句互破諸句

又彼所執非實(句攝之)德等(五句是有法)應非離識有別自性(宗)非實攝故(因)如石女兒(喻)(大)(句攝之)實等(五句是有法)應非離識有別自性(宗)非有攝故(因)如空華等(喻)

△六破大有性

彼所執(大)(性是有法)應離實等無別自性(宗彼)(大有性)非無故(因)如實德等(喻)(大有性)(於)實等(有法)應非(是大)有性(宗彼)許異實等故(因)如畢竟無等(喻)如有非無無別有性如何實等有別有性若離有法有別有性應離無法有別無性彼既不然此云何爾故彼有性唯妄計度

先立二量以破大有若許為有則不應離實德業若許其離實德業則應是無此易可知如有非無下更以理徵破也彼謂因此大有乃能有實德業大有是能有實德業是所有能不是所故必各別今難之曰若實德業必須有別大有句以有之則此大有句更當有一有性以有之矣如大有非無而無別有性以有之如何實德業非無乃須別有此大有性以有之耶又若離實等有法可許別有一箇大有性則應離非實等無法亦可許別有一箇無性矣彼無法之外既無別無性則此有法之外云何乃有別有性耶故彼所執離實德業之大有性唯妄計度而[A22]

△七破同異性

又彼所執實德業(之同異)異實德業(之體而別有者)理定不然

此先總斥下立量破

勿此(同異性)(并)非實德業(上之同異)(既)(於)實等(之體別有同異性)(喻)如德業(之體非實體)

彼計實句非德句德句非業句同異句非實德業句而仍就實德業上展轉論同異性故今破云彼所執同異性是有法應非實德業之同異性宗因云異實德業故喻如德業句非實句

又應實等(法即)非實等攝(以)異實等(同異)性故(喻)如德業實等(各無同異也)

前一量破同異性與實德業不相干此一量破實德業與同異性不相干也量云實德業是有法即非實德業攝宗因云異于實德業同異性故喻如德業實等蓋同異性不過依于諸法假立彼既妄執別有自體不即諸法則諸法亦不即同異矣若同異不即諸法則將以何為同以何為異若諸法不即同異則實望實不得名同實望德業不得名異既無同異則不應或名為實或名為德或名為業矣

地等諸(同異)對地等體更相徵詰准此應知

同異性是有法非地等上之同異性宗異地等別有同異性故因喻如水火風等又應地等是有法即非地等宗因云異地等同異性故喻如水火風地等蓋同異性既離地水火風則地水火風亦必離同異性同異若離于地則如水火及風地若離于同異則望地不得名同望水火風不得名異展轉皆無同異又豈可喚作地水火風哉

如實性等無別實等性實等亦應無別實性等若離實等有實等性應離非實等有非實等性彼既不爾此云何然故同異性唯假施設

此亦更以理徵破也彼計由同異性令實德業成同成異能同異者非所同異故是別有若然則應更有一同異性令此同異得成同異便有無窮之過今既如實德業之同異性等無別實德業之同異性而使其成同異性則實德業之外亦應無別實德業之同異性等而使實德業成同異矣又若許離實德業別有實德業之同異性應離非實德業亦別有非實德業之非同異性彼非實德業之外既別無非同異性則此實德業外云何別有同異性耶故同異性唯假施設不可妄執為實有也

△八破和合句

又彼所執和合句義(有法)定非實有(宗)非有實等諸法攝故(因)如畢竟無(喻)彼許實等現量所得(今)以理推徵尚非實有況彼自許和合句義非現量得(豈)可實有(耶)(彼更)執和合是現量境由前理故亦非實有

初明諸句體非實有竟

△二顯諸句非現量得

然彼(所執)實等(諸句是有法)非緣離識實有自體現量所得(宗彼自)(是)所知故(因即是意識非量所緣喻)如龜毛等

此先明諸句非現量境也

(彼)(此)(句之)(是有法)(是果能)(於)離識實句自體現量(之)(所)(宗但與)(法和)(而)(起)(因)(緣)(句)智等(喻)廣說乃至(彼)緣和合(句之)(是有法)非緣離識和合自體現量(之)(所)(宗)假合生故(因)如實智等(喻)

此更明能緣非現量智也蓋所緣六句之境既無實體則能緣六句之智同為非量矣初正破竟

△二結非

故勝論者實等句義亦是隨情妄所施設

亦者承上數論而言明其同皆妄執無優劣也

△三破自在天等八論二初破大自在二例破餘七初中二初敘二破今初

有執有一大自在天體實徧常能生諸法

彼計此天有四德一體實二徧三常四能生諸法

△二破

彼執非理所以者何若法能生(則有作用)必非常故諸非常者必不遍故諸不遍者非真實故(若使)體既常遍具諸功能應一切處(一切)時頓生一切法(若謂必)(眾生樂)欲或(待種種助)緣方能生者(即涉三因)(自[A23]己唯)(大自在天為)(之)(又)或欲及緣亦應頓起(以大自在天之)(是)常有故

先以能生破常徧真實次以常遍具諸功能而破能生徧則一切處應生常則一切時應生具諸功能則一切法應頓生若待欲及緣則非一因若許一因則欲及緣亦應頓起以欲及緣亦大自在天而為因故

△二例破餘七

餘執有一大梵本際自然虗空我等常住實有具諸功能生一切法皆同此破

一計大梵常住實有具諸功能生一切法二計時三計方四計本際即是渾沌五計自然六計虗空七計神我皆云當住實有具諸功能生一切法皆同大自在天破也三破自在天等八論竟

△四破二種聲論二初敘二破今初

有餘偏執(五)明論(中)(論是)(以其)能為(決)(不易之)(以)表詮諸法(故)有執一切聲(性)皆是常(住不從緣生但是)待緣顯發方有詮表

△二破

彼俱非理所以者何且明論(之)(是有法既)許能詮(表)(因)應非常住(宗)如所餘聲(喻以餘聲亦能詮表故)(一切)(是有法)亦應非(實有)常聲體(宗)如瓶衣等(喻)待眾緣故(因)

四破二種聲論竟

△五破順世師論二初敘二破今初

有外道執地水火風(之)極微(是)(是)(是)能生(於)麤色所生麤色不越因量(所以)雖是無常而體實有

於極微有三計一計實二計常三計能生麤色於所生麤色但計實有也麤色亦名子微即所生之果因量亦名父母微即是極微乃能生之因謂所生麤色全以極微為體故不越于因量既不越因量故雖無常而體實有

△二破二初破能生極微二破所生麤色今初

彼亦非理所以者何所執極微(是有法)若有方分(因)如蟻行等(喻)體應非實(宗)

此先破實也極微若有方分則聚而成物應如蟻行謂必有來去相故

若無方分(因)如心心所(喻)應不共聚生麤果色(宗)

此次破能生也如心心所既無形質不可聚作麤色故

既能生果(因)如彼所生(喻)如何可說極微常住(宗)

父必與子相似子既無常父安得常

△二破所生麤色二初破不越因量二破因果同處初又二初正破二破救今初

又所生果(既)不越(於)因量(便)(仍)如極微不名麤色則此果色(同於極微)應非眼等色根所取便違自執

所生果是有法不名麤色應非眼等色根所取宗因云不越因量故喻如極微言便違自執者彼執能生極微不可見聞嗅覺所生之果定可見聞嗅覺故也

△二破救又三初破量德合二破徧自因三破多分合今初

若謂果色(乃因)(與麤)德合故非麤似麤(由斯故是)色根(之)所能取

先敘救辭也不越因量故非麤與麤德合故似麤

所執果色(有法)既同因量(因)應如極微(喻)無麤德合(宗)或應極微(有法)亦麤德合(宗)如麤果色(喻)處無別故(因)

果色既同因量果同因則應非麤因同果則亦應麤矣

△二破徧自因

若謂果色遍在(能成)(體之極微)(上由其)因非一故(果亦)可名麤者則此果色體應非一如所在因處各別故既爾此果還不成麤由此亦非色根所取

先敘計云果色徧在自因者謂所生果遍在能生極微因上由能生有多極微故使果色成麤也次破又二先申量云彼執所生果色是有法體應非一宗因云處各別故喻如所在因謂一一極微各住自位也既爾下又以各住自位還不成麤非眼所能見等破之

△三破分多合

若果多分合故成麤多因極微合應非細足成根境何用果為既多分成應非實有則汝所執前後相違

彼轉救云麤色不由極微因量但以所生之果是多分合故成麤色而為色根所取破曰若是則但將多多因量極微合時亦應非細足成五根所取之境更何用所生之果色耶又果色既是多分合成便可分析應非實有汝前何云不越因量而體實有豈不前後自語相違初破不越因量竟

△二破因果同處二初正破因果同處二破救果體是一今初

又果與因(既皆實有則)俱有質礙應不同處如二極微

汝所執果色因量是有法應不同處宗因云俱有質礙故喻如二極微

若謂果因體相受入如沙受水藥入鎔銅

此敘轉計也謂因入果色果則受因果入因微因則受果異體同居故同沙之受水藥之入銅寧不同處

誰許沙銅體受水藥或應離變非一非常

先奪破曰沙銅雖與水藥同處而沙自沙水自水銅自銅藥自藥誰許體受水藥次縱破曰或應受則可離不妨傾水存沙入則須變便見銅改其體可離則非一體變則非常非一則何名不越因量非常則何云體是實有

△二破救果體是一

又麤色果體若是一得一分時應得一切(以)(分)(分體是)一故(分)應如此(分若汝)不許(得一切者便)(體一之)(若汝)(得一切)便違(世間之)故彼所執進退不成[A24]但是隨情虗妄計度

恐彼救云因相雖多果體是一故破之也進即是許退即不許餘可知二別破十三家竟

△三總破四句二初總標二別破今初

然諸外道品類雖多所執有法不過四種

△二別破為四初破法與性一二破法與性異三破亦一亦異四破非一非異今初

一執有法與有等性其體定一如數論等彼執非理所以者何勿一切法即有性故皆如有性體無差別便違(所執薩埵等)三德(與所生)我等(二十三法)(相各)亦違世間(現見)諸法差別又若色等即色等性色等應無青黃等異

有法謂所生大等二十三法有性謂能生冥性即薩埵剌闍答摩三德也量云所執二十三法是有法體應無別宗因云即有性故喻如有性餘可知

△二破法與性異

二執有法與有等性其體定異如勝論等彼執非理所以者何勿一切法非有性故[A25]己滅無體不可得便違(所執)實等自體非無亦違世間現見有物又若色等非色等性應如聲等非眼等境

有法謂實德業有性謂大有性也量云彼所執實德業是有法體不可得宗因云非有性故喻如[A26]己滅無又彼所執色是有法應非眼境宗因云非色性故喻如聲等彼所執聲是有法應非耳境宗因云非聲性故喻如色等

△三破亦一亦異

三執有法與有等性亦一亦異如無慚等彼執非理所以者何一異同前一異過故(一之與異)二相相違(其)(必)應別故(若執)一異體同(決定)但不成故勿一切法皆同一體

一異同前一異過者謂一則過同數論異則過同勝論也設使一異相反而可同體勿一切法皆可同一體故

或應一異是假非實而執為實理定不成

若達一異是假非實如水火影同現鏡中縱說亦一亦異有何不可而彼妄執為實則定無此理矣

△四破非一非異

四執有法與有等性非一非異如邪命等彼執非理所以者何非一異執同異一故

謂非一便同於異非異便同於一也

非一異言為遮為表若唯是表應不雙非若但是遮應無所執亦遮亦表應互相違非表非遮應成戲論

謂汝非一非異之言為但是遮遣耶為唯是表顯耶若唯是表則或以非一表異或以非異表一可矣應不雙非若但是遮則應更無所執何得仍執有法與有等性兩皆是實若云亦遮亦表則應展轉相違若云非表非遮畢竟了無實義而成戲論

又非一異(則)違世間共知有一異物亦違自宗色等有法決定實有是故彼言唯(是)(強)避過諸有智者勿謬許之

佛法每言真俗二諦非即非離法與法性非一非異蓋由但是遮詮元無所執了一切法緣生無性如幻不實故得正顯中道遠離斷常空有等戲論也彼既妄執諸法法性決定實有為避詰難謾云非有非無既非無執之[A27]但遮祇是四謗之所攝豈可以其言語濫同而謬許為正法哉然外道妄執心外實法故四句皆名為謗若能了知心外無法無所執著則四句便為四門謂法與法性一亦可如波即水故謂法與法性異亦可如水非波故謂法與法性亦一亦異亦可真故相無別俗故相有別故謂法與法性非一非異亦可不變恒隨緣隨緣恒不變故初破外道竟

△二破餘乘二初假問總破二隨執別破今初

餘乘所執離識實有色等諸法如何非有(答)彼所執色不相應行及諸無為理非有故

不秉大乘實教惟執方便權說故名餘乘彼計五位七十五法心法唯一心所法有四十六色法十一不相應行十四無為法三妄謂色不相應及無為法離心心所別有實性故今就彼所執破之

△二隨執別破三初破色法二破不相應行三破無為法初中二初破對無對二破表無表初又二初標列二別破今初

且所執色總有二種一者有對極微所成二者無對非極微成

有對色謂五根五塵無對色謂法處所攝色也大乘則明皆是識之相分餘乘妄執有對是極微成無對非極微成然皆謂是心外實色

△二別破二初破有對二破無對初中二初明有對非實二明唯是識變初又二初略明二廣顯今初

彼有對色定非實有能成極微非實有故

△二廣顯二初明能成極微不實二結所成有對不實初又二初約質礙有無破二約方分有無破今初

謂諸極微若有質礙應如瓶等是假非實若無質礙應如非色如何可集成瓶衣等

汝所執極微是有法是假非實宗因云有質礙故喻如瓶等又極微是有法不可集成有對色宗因云無質礙故喻如非色

△二約方分有無破

又諸極微若有方分必可分析便非實有若無方分則如非色云何和合(而能)承光發影(試觀)日輪纔舉照柱等時東西兩邊光影各現(東邊)承光(西邊)發影處既不同所執極微定有方分又若(眼)(身)觸壁等物時唯得此邊不得彼分既和合物即諸極微故此極微必有方分又諸極微隨所住處必有上下四方差別(若)不爾(者即如非色無所質礙)便無共和集(成粗色)(許極微互)相涉入(既無質礙)(亦)成麤不(色今既許和集成粗)由此極微定有方分(又彼既)(所成)有對(果)色即諸極微(極微)無方分(者則)(有對色亦)無障隔(許)(者)便非障礙有對是故汝等所執極微必有方分有方分故便可分析定非實有

先破有方分云極微是有法定非實有宗因云有方分可分析故喻如瓶衣等次破無方分云極微是有法不能和合承光發影宗因云無方分故喻如非色次更種種推窮明其必有方分如文可知初明能成極微不實竟

△二結所成有對不實

故有對色實有不成

既非實有則唯識所變明矣初明有對非實竟

△二明唯識所變三初總徵釋二依緣各釋三總結成今初

五識豈無所依緣色

此總徵也所依色謂五根所緣色謂五塵

雖非無色而是識變謂識生時內因緣力變似眼等色等相現即以此相為所依緣

此總釋也雖非無所依所緣之十種色而即是識之所變現謂五識生時由內第八識執持相分種子因緣熏習之力變似眼等五根色等五塵之相而現由是五識即以此第八識所現根塵之相而為親所依疎所緣非是識外別有極微所成

△二依緣各釋二初明所依二明所緣今初

然眼等根非現量得以能發識比知是有此但功能非外所造外有對色理既不成故應但是內識變現發眼等識名眼等根此為所依生眼等識

謂眼等五根非如五塵之現量可得特以能發五識故比量而知是有此五根雖屬色法然但是第八識上功能非識外別有極微所造以彼所執外有對色如上推破理既不成故應但是內識之所變現以其能發眼等五識是故名為眼等五根以此為增上所依而生眼等五識也

△二明所緣二初總標有無二別明有無今初

此眼等識外所緣緣理非有故決定應許自識所變為所緣緣

△二別明有無二初明外所緣緣非有二顯內所緣非無初中二初破執二結況初又四初破計能生為所緣緣二破計和合為所緣緣三破轉計和合時極微為所緣緣四破轉計極微和集位為所緣緣今初

謂能引生似自識者汝執彼是此所緣緣非但能生勿因緣等亦名此識所緣緣故

此所破執與觀所緣緣論不同彼論首破極微非所緣緣故云極微於五識設緣非所緣彼相識無故猶如眼根等今此乃計五根為所緣緣故云謂能引生似自識者汝執彼是此所緣緣謂眼根引生眼識眼識似眼之能見耳根引生耳識耳識似耳之能聞等執彼五根是此五識所緣也然所緣緣要具能生帶相二義[A28]但能生之一義也若但能生即可名所緣緣則因緣及等無間緣皆有能生一義勿亦可名所緣緣乎

△二破計和合為所緣緣

(或計)眼等五識了色等時但緣和合似彼相故(彼亦非理)非和合相異諸極微有實自體(以)分析彼(和合物)似彼(和合物)(之)識定不生故彼和合相既非實有故不可說是五識緣勿第二月等能生五識故

此與觀所緣緣論所破是同能破稍異彼論縱許所緣奪其為緣故云和合於五識設所緣非緣彼體實無故猶如第二月此無縱辭但立量云和合是有法非五識緣宗因云非實有故喻如第二月

△三破轉計和合時極微為所緣緣

非諸極微共和合位可與五識各作所緣(以)此識上無(有)極微相故非諸極微(各別)(一)和合(之)(可與五識各作所緣以)不和合時無此(和合)相故(可謂)和合之位與不合時此諸極微體相有異(知)和合(之)如不合時(一般)色等極微(決)非五識(所緣之)

若謂於和合位仍緣各各極微則五識不帶極微之相固不可也若謂一一極微各別有和合相則與不和合時體相應異又不可也若極微體相不異則和合時極微仍自極微豈得為五識境哉

△四破轉計極微和集位為所緣緣

有執色等一一極微不和集時非五識境共和集位展轉相資有麤相生為此識境彼相實有為此所緣

此敘轉計也麤相為此識境是具帶相之義彼相不離極微體是實有是具能生之義二支無闕故為此識之所緣緣

彼執不然(以極微)共和集位與未集時體相一故(若謂五識緣彼極微和集則如)瓶甌等物(大小既同能成之)極微(亦相)等者緣彼(瓶甌等)(之)應無別故(若瓶甌有別者則於)共和集位一一極微各各應捨微圓相故(若不捨者)(緣瓶甌等)麤相(之)(能)(極微)細相(之)(若許粗相識緣細相境者)勿餘境識(亦應互)緣餘境故(則)一識應(可)緣一切境故

假如一瓶集萬極微所成復有一甌亦萬極微所成則等是一萬極微有何差別汝執五識緣彼極微和集便不應見瓶甌差別若見差別便應極微[A29]已捨本相若極微不捨本相斷非五識之所能緣若許五麤相識得緣極微細相境亦應許眼識得緣聲香味觸等矣豈可乎哉初破執竟

△二結況

許有極微尚致此失況無識外真實極微

前來種種破斥猶是縱許極微是實尚招如此過失況識外何嘗別有真實極微寧得執有外所緣緣也哉初明外所緣緣非有竟

△二顯內所緣緣不無

由此定知自識所變似色等相(以)(五識真)所緣緣(以)(分)託彼(似色而)(即變)帶彼相(狀而為所緣慮)

帶彼相故是所緣二字之義見託彼生是下一緣字之義此正釋所緣緣唯是自識所變相分非心外法也

然識變時(彼本質)(之)大小頓現一相非別變作眾多極微(而)合成一物(也阿含及餘經中不過)為執麤色有實體者佛說極微令其除析(以知無實)非謂諸色實有極微(又)(修)瑜伽(觀之)以假想慧於麤色相漸次除析至不可析假說極微雖此極微猶有方分而不可析若更析之便似空現不名為色故說極微是色邊際

此申明識所變相猶如鏡中隨量頓變非先變極微後合成物也次更釋疑謂教中所說極微不過欲顯麤色是假非謂別許極微是實又觀中所見極微不過依假想慧假說為色邊際亦豈有心外實極微哉瑜伽此云相應依大乘理修於假想事定事理相應名瑜伽師二依緣各釋竟

△三總結成

由此應知諸有對色皆識變現非極微成

初破有對竟

△二破無對

餘無對色是此(有對之流)類故亦非實有或無對故(便)如心心所(一般)定非實色諸有對色現有色相以理推究離識尚無況無對色現無色相(豈)可說為真實色法

五塵落謝影子名無對色即法塵也初破對無對竟

△二破表無表三初總徵釋二別破執三結唯識今初

表無表色豈非實有(答)此非實有所以者何

△二別破執二初別破表無表二總明三業道初又三初破身表二破語表三破無表今初

且身表色若是實有以何為性若言是形(量)便非實有可分析故(短)(形析至)極微(即便)不可得故若言是動(作)亦非實有纔生即滅(不至餘方)(有)(轉)義故有為法滅不待因故滅若待因(便成果法)應非滅故若言(別)(一種)(法)(青黃等)(色)(長短等)(色乃)(之力用)所引生(者由此)能動手等名身表業理亦不然(一種色)(言)是動義如前破若是動因應即風界(則無體)(可)表示不應名表(風是觸微)(唯無記)不應通善惡性非顯香味(亦惟無記)類觸應知故身表業定非實有

於五塵中色有二種一者顯色即青黃赤白等亦名實色二者形色即長短方圓等亦名假色其聲香味觸雖名實色皆非顯色亦非形色但是有對而[A30]又五塵唯色聲二種通于善惡無記三性香味觸三唯屬無記今身表通三性業故不應以觸香味為身表也餘可知

然心為因(本)識所變手等色相生滅相續轉趣餘方(雖非實動)似有動作表示心故假名身表

前破身表非實此明不壞假名而假名唯依識變還表於心究竟心外更無實法也

△二破語表

語表亦非實有聲性一剎那聲(縱許是實)無詮表故多念相續(雖能詮表)便非實故外有對色[A31]已破故(不可仍執為實有也)然因(第六)心故(于本)(上)變似(音)生滅相續似有表示假名語表於理無違

亦先破執實次立假名如文可知

△三破無表

表既實無無表寧實然依思願善惡分(劑定)假立無表理亦無違謂此(無表)或依(於能)發勝身語(之)(思)惡思(所熏)(子)增長位(而假)或依定中(能)止身語(二)(之)現行思(而假)立故(此二種無表皆依思立但)是假有

無表色即無作假色也此復有二一律儀戒二定共戒律儀有善有惡定共則唯是善不言道共者道亦能發無作但既由道力所發決不計為心外實法故不辨之發勝身語惡思謂期心作爾許時惡律儀業此心熏於本識遂發爾許時無作惡律儀也發勝身語善思謂期心受何等善戒此心熏於本識隨發何等無作戒也定中止惡行思即定共戒亦發無作但是不作惡故故名無表初別破表無表竟

△二總明三業道

世尊經中說有三業(今但言心思而)(無)身語(二)豈不違經(答)不撥(身語二業)為無[A32]但言非(汝等所執實)能動身(之)(與身相應)說名身業能發語(之)(與語相應)說名語業(其)(慮)(定)二思(與)意相應故(能)作動(於)意故說名意業(發)起身語(之)有所造作說名為業(此之身語)是審決(二)思所遊履故(又作善惡二因)通生(或)(或)(二種)異熟果故亦名為道(是)故前(身口)(支)業道(以)思為自性或身語(二)(體雖非思而由)[1]中思(所)(動)假說為業(又是)思所履故說名業道

思有三種一動發勝思二審慮思三決定思道者路也通也餘可知二別破執竟

△三結唯識

由此應知實無外色唯有內識變似色生

初破色法竟

△二破不相應行三初總明無實體用二別破得非得等三傍破執隨眠今初

不相應行亦非實有所以者何得非得等非如色心及諸心所體相可得非異色心及諸心所作用可得由此故知定非實有[A33]但依色等分位假立(有法)定非異色心心所有實體用(宗)如色心等(喻)(行)蘊攝故(因)或心心所及色無為所不攝故(因)如畢竟無(喻)定非實有(宗)或餘實法所不攝故(因)如餘假法(喻)非實有體(宗)

相應者和順義謂得等非能緣故不與心心所法相應非質礙故不與色法相應有生滅故不與無為法相應簡非四位法故名為不相應行大乘假立二十四種皆非識外實有小乘立十四種皆執實有故今破之凡申三量總以此字為前陳有法即指彼所執十四種也一云定非異色心心所有實體用宗因云許行蘊攝故喻如色心等二云定非實有宗因云或心心所及色無為所不攝故喻如畢竟無三云非實有體宗因云餘實法所不攝故喻如餘假法餘實法指色及心心所餘假法指鏡花水月等也

△二別破得非得等為六初破得非得二破眾同分三破命根四破無心定等五破諸有為相六破名句文身初中二初徵答破斥二結申正義今初

且彼如何知得非得異色心等有實體用契經說故如說如是補特伽羅成就善惡聖者成就十無學法又說異生不成就聖法諸阿羅漢不成就煩惱成不成(之為)(正)顯得(與)非得

且彼下大乘徵契經下餘乘答也十無學法謂正語正業正命正念正定正見正思惟正精進正解脫正智也

經不說此異色心等有實體用為證不成亦說輪王成就七寶豈即(實自)成就(女臣象馬之)他身(及珠輪之)非情(耶)若謂於寶有自在力假說成就(非別實有得之一法則一切有情)於善惡法何不許然(亦是假說成就)(必)(為)(有一)(法耶)若謂七寶在現在故可假說成寧知所成善惡等法(獨)離現在有(耶若)離現(在則諸善惡)實法理非有故現在必有善種等故

此下皆大乘破斥也等者指惡種及無漏種[A34]已前先明得無體[A35]已後更明得無用

又得於法有何勝用若言(此得於一切法是)能起(因則一切有情皆)(以此得而)起無為(聖法又)一切(草木等)非情(不具此得)應永不起(何故現有非情生起又)未得(善法者及雖得善法而)[A36]已失(者亦無此得)應永不生(善法何故現有未得善法而今得亦有[A37]已失善法而後得者)(謂未得[A38]已失雖無現得由有)俱生(之)得為因(所以能復)起者(則汝)所執(生與生生此之)(種)(緣)便為無用又具善惡無記(三性之因為俱生)得者(則於一時之中)善惡無記(亦)應頓現(在)(謂更)待餘因(故不頓現則此)得便(為)無用(更計云)(之)於法是不失因(一切)有情由此(得因乃能)成就彼(善惡等法)(然而)諸可成法(總)不離(於)有情若離有情實不可得故得於法俱為無用得實無故非得亦無

初徵答破斥竟

△二結申正義

然依有情可成諸法分位假立三種成就一種子成就二自在成就三現行成就翻此假立不成就名此類雖多而於三界見(道)所斷(邪惑)(子)未永害位假立非得名異生性於諸聖法未成就故

種子成就謂無漏善種不壞自在成就謂加行善根引發無礙現行成就[A39]已入見道現證無漏聖法也因此成就翻立不成就名此不成就雖非一類且約未見道前未得聖法名異生性然豈於有情心外別有得非得之實法哉

△二破眾同分二初徵答破斥二結申正義今初

復如何知異色心等有實同分契經說故如契經說此天同分此人同分乃至廣說

復如下大乘徵契經下餘乘答也

此經不說異色心等有實同分為證不成(謂)同智(同)(乃)因斯(同分而)起故(此同分是)實有者則草木等(亦有同類之境可發同智同言亦)應有同分(矣豈不違經)(若)於同分起同智言(則此)同分復應有別同分(以起之)彼既不爾此云何然若謂(以此同分)為因(故)起同事(同)(證)(同分是)實有者理亦不然宿習為因起同事欲何要別執有實同分

此大乘破斥也謂解了謂詮表謂所為謂所願餘皆可知徵答破斥竟

△二結申正義

然依有情身心相似分位差別假立同分

△三破命根二初徵答破斥二結申正義今初

復如何知異色心等有實命根契經說故如契經說壽煖識三應知命根說名為壽

亦大乘徵餘乘答也

此經不說異色心等有實壽體為證不成又先[A40]已成色不異識(煖是色法既不離識)(可)(知)離識無別命根又若命根異識實有應如受(想)非實命根(難曰)若爾如何經說三法(答曰)義別說三如四正斷(難曰)住無心位壽煖應無(以無識故答曰)豈不經說識不離身(難曰)既爾如何名無心位(答曰)彼滅轉識非阿賴耶有此識因後當廣說此識足為(三)(六)(四)(之)是遍恒續異熟果故無勞別執有實命根

此大乘破斥也先正申量云命根是有法非別實有宗因云不離識故同喻如煖次更申量云彼執命根是有法非實命根宗因云異識實有故喻如受想等此下三難三答義皆可知言義別說三者秪一阿賴耶識約相分色法身根所得名煖約種子能持根身名壽約現行自體名識如四正斷秪一精進約修斷[A41]已生未生善惡義別說四耳徵答破斥竟

△二結申正義

然依親生此(第八)(之)種子(先世)業所引(持身)功能(各有)差別(令色心等)住時決定假立命根

△四破無心定等二初徵答破斥二結申正義今初

復如何知二無心定無想異熟異色心等有實自性若無實性應不能遮心心所法令不現起

復如下大乘徵若無下餘乘答也二無心定謂外道無想定及聖者滅盡定無想異熟謂第四禪無想天果

若無心位有別實法異色心等能遮於心名無心定應無色時有別實法異色心等能礙於色名無色定彼既不爾此云何然又遮礙心何須實法如堤塘等假亦能遮

此大乘破斥也先約無色定以為並難次以堤塘而喻假亦能遮皆如文可知徵答破斥竟

△二結申正義

謂修定時於定加行(位中)厭患麤動心心所故發勝期願遮心心所令心心所漸細漸微微微心時熏異熟識成極增上厭心等種由此損伏心等種故麤動心等暫不現行依此分位假立二定此種善故定亦名善無想定前求無想果故所熏成種招彼(天之)異熟識依之麤動想等不行於此分位假立無想依異熟(識而)(故)得異熟(之)故此三法亦非實有

厭心等種謂與厭患相應之心心所種子也心等種謂前六轉識及諸相應心所之種子也麤動心心所暫不現行正顯第八第七細心心所仍現行也若但伏滅前六轉識及彼心所名無想定若兼伏滅第七識中俱生我執現行名滅盡定此二位中皆不與別境之定心所相應[A42]但是假立定名然其種是善法故定亦得名善由無想定招無想天異熟果報故名無想異熟故此三法皆非離識實有明矣

成唯識論觀心法要卷第一


校注

[0312001] 中一作思
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] [-]【CB】一【卍續】
[A3] [-]【CB】一【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] [-]【CB】一【卍續】
[A6] [-]【CB】一【卍續】
[A7] [-]【CB】一【卍續】
[A8] 己【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] [-]【CB】一【卍續】
[A11] 但【CB】伹【卍續】
[A12] 但【CB】伹【卍續】
[A13] 但【CB】伹【卍續】
[A14] 但【CB】伹【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 聞【CB】問【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 己【CB】巳【卍續】
[A21] 己【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 己【CB】巳【卍續】
[A24] 但【CB】伹【卍續】
[A25] 己【CB】巳【卍續】
[A26] 己【CB】巳【卍續】
[A27] 但【CB】伹【卍續】
[A28] 但【CB】伹【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 但【CB】伹【卍續】
[A33] 但【CB】伹【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 但【CB】伹【卍續】
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