成唯識論者。廼標宗會旨摧邪顯正之說也。明諸佛權實二智。開契經勸誡二門。立諸法真俗二諦。成菩薩自他二益。示行人邪正二解。破眾生我法二執。轉煩惱所知二障。證菩提涅槃二果。題中四字。通別合稱。言異眾典故云別。名與他同故云通。二題皆具教行理三。茲不繁述。就別題中。成。謂能成立法。略則宗因喻三支。廣有八種。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六比量。七現量。八正教量。要而言之。即安立義。謂安布言教。成立義理也。唯識。謂所成立義。即真俗二諦之理。然此二字。若離釋者。唯。謂獨一之稱。此外無餘。略有三義。一者簡持義。簡去徧計所執虗妄我法。任持依他圓成二性。此以理簡情故言唯。二者決定義。決無離心之境。定有具境之心。此約心簡境故言唯。三顯勝義。五位百法。一心變影故。二心自體故。三心相應故。四心分位故。五心實性故。五中唯心顯著。為主。能變。勝餘法故。此則舉識該餘故言唯。識。謂了別。眼等諸識各各皆能了別自分所緣境故。若合釋者。以唯言遮境非有。識言表心不無。心有境無。故名唯識。諸教所明唯識。不出十界依正。略則凡聖因果四位。一約凡顯唯識。如一恒河。六道各見不同。經云。鬼旁生人天。各隨其所應。等事心異故。許義非真實。境若是實。不應異見。故云唯識。二約聖顯唯識。如二乘人修九想等觀。隨觀一境。眾相現前。頌云。心意識所緣。皆非離自性。故我說一切。唯有識無餘。境若是實。寧隨心轉。故云唯識。三約因顯唯識。依定自在。心境雙寂。隨欲轉變。地等皆成。如頌云。菩薩於定位。觀影唯是心。義想既滅除。審觀唯自想。境若是實。何容隱顯。故云唯識。四約果顯唯識。大圓鏡智。諸處境識皆於中現。如莊嚴頌云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。萬境森羅。豈離鏡智。故云唯識。通題論者。較言旨歸。審明要會。評量本頌意趣。決了唯識宗旨。聖人設教垂範。無越三種方便。破法方便。袪遣餘乘外道情計心外我法故。立法方便。成就三種能變唯識性相故。饒益有情方便。令諸眾生修行斷障歷位證果故。論有宗。釋。本。末。今者是宗非釋。是末非本。此之四字。能所合標。通別兼舉。是故云也。

按佛滅後九百年中。世親菩薩以慈氏瑜伽論文浩瀚深淵。是以提挈綱維。作唯識三十頌。同時有親勝火辨二師造釋。各有十卷。千一百年。繼有護法。安慧。陳那。德慧。難陀。淨月。勝友。智月。八師。相次造釋。亦各十卷。故卷有百。慈恩基師以十師制作。旨殊見異。稟者無依。固請奘師揉成今之十卷。然而文多影略。所尚者以護法為司南。故先標首。諸師等之。菩薩略梵語。具云菩提質諦薩埵。此云覺有情。稟受大乘教法。深達唯識理趣。名自覺之有情。以斯道覺斯民。名覺他有情。具斯二利。故稱菩薩。造者。如法相解。如法相說。稱理建言。故云造也。

唐。代名。三藏。謂經律論。正法自任。弘辯導他。名曰法師。玄奘者。大師之諱。譯者猶言易也。以唐易梵。以顯了義代未顯了義故。

△論文大分有三。初宗前敬敘分。次依教廣成分。後釋結施願分。義當序正流通三段。初序中。先一偈歸敬述意。次申造論緣起。先歸敬述意。

初稽首二句。歸敬請加。稽首二字。總攝能歸三業。既身儀端莊。口必讚嘆。意必虔謹。一非一。舉一必攝三。唯識等八字。即所歸三寶。唯識性。即法寶。有二義。一謂徧計所遣清淨。即世俗唯識相。二謂圓成所證清淨。即勝義唯識性。性勝相劣。舉性該之。又三十頌中。初釋唯識相。次顯唯識性。後明唯識位。舉中以攝初後。總以一部為所歸也。滿分清淨者。即佛僧二寶。佛是究竟果人。十障究盡。二死永捐。如蓮華開。睡夢覺。名滿清淨者。三乘因位。於二障中斷未窮源。名分清淨者。雖別言三。三非三。言三體即一。豈唯三一圓融。亦復能所不二。能歸之外無別所歸。方成唯識歸敬。菩薩造論。恐未符頌意。必藉三寶冥加。故先歸敬也。我今下。述造論意。我。即論主自稱。彼說指天親三十頌。利。謂利益。令生解起行。因中得聞法之利。樂。謂安樂。斷障證果。果上得菩提覺法樂。涅槃寂靜樂。諸有情。即所被機。菩薩造論。意在於斯。

△次申造論緣起。文三。初通彰所為。二別為凡小。三別破四執。今初。

今造下。初句先申起。次二句正明造論緣由。二空者。謂真理。理尚非一。今言二者。對所執而言也。外道無中執有謂之迷。餘乘心外計法謂之謬。正解生時。翻破迷謬。二空理顯。此作論之因緣也。生解等一句。明生解力用。二障謂煩惱所知。即事理二障。下二句。轉釋二障起滅所由。我法。二障。二空。各相主對起滅。隨斷者。執有雙單。障有輕重。空有淺深。隨分證。隨分斷。斷障等一句。明斷障功能。下二句。轉釋斷障所得之果。真解脫者。簡非孤調解脫。大菩提者。簡非二乘菩提。文中綺文互見。左右言之耳。此段緣起。總令一切有情解二空。斷二障。證二果。故此論之所以作也。

又為下。二別為凡小。謬執我者。如下文執我體常周徧等。謬執法者。即數論冥諦等。勝論六句義等。餘乘所計離識實有色等諸法。亦是謬執。故今開示。令其稱實而知。了達心外無法。翳眼若除。空華自滅。若達二空。我法本寂。此段開示。總為凡小顯唯識理。

復有下。三別破四執。初句總標迷理。或執下。別明四執。初增益謗。即有宗依十二處教。執心境俱有。次損減謗。即清辨依密意空教。撥識亦無。三迷體用即大乘一類菩薩。言八識體唯是一。如一水鏡。多波像生。四迷王所。即經部覺天所計。以經言士夫六界。染淨由心。無別心所。雖於蘊中亦言心所。但於識上分位假立。無別實有。

為遮下。結破。種種異執。指上四師。今明實無外境。唯有內心。體用條然。王所宛爾。則令四執氷釋。真唯識量理成。此結亦兼前迷謬二空。及謬執我法者。種種之言該之。令於下。總結三段作論所由。

△第二正宗。依教廣成分。此釋天親三十頌。初二十四行明唯識相。次一行明唯識性。後五行明唯識行位。初明唯識相。先假問起。

此之一問。以唯識對我法互相迭難以為問端。上根利智者。於此問下。即便了然。既言唯識。云何得有我法。悟知心外無境。如良馬見鞭影。即歸正道。何煩論主殷勤。秖為中下之機未契。障重執深。聞不能解。是以大士大悲不[A8]已。巧智無邊。假立賓主。互為砧鎚。舉頌拈出。此問乃一論之提綱。立義之關鍵。破執之前矛。邪正之權衡也。

舉頌答中。初六句先總標三能變。前三句略明所變我法。次三句略明能變三相。異熟。即第八識。思量。即第七識。了別境。即前六識。第八具有三名。阿賴耶。異熟。一切種。今不言餘二。獨標異熟者。異熟果報義最顯故。第七梵語末那。唐言意。思量。乃功能。今不舉名。唯標思量者。思量性相力最勝故。前六各有別名。了別是用。今不列諸名。總標用者。以總用能該六別體故。

論曰下。釋頌。先釋前三句。初牒頌第一句。假字有二義。一無體隨情假。即外道隨自妄情計我法故。二隨緣施設假。即聖教隨位隨緣假施設故。我謂主宰者。主。謂主質。如君主。有自在力。宰。謂宰治。如宰輔。有斷割能。又主是我體。宰是我用。言我有體用故。法謂軌持者。軌。謂軌範。可生物解故。持。謂任持。不捨自性故。

彼二下。牒頌第二句。初句總標。我種種下。別釋。有情命者等。等十六知見。一我。二眾生。三壽者四命者。五生者。六養育七眾數。八人。九作者。十使作者。十一起者。十二使起者。十三受者。十四使受者。十五知者。十六見者。即世間謬立我也。預流一來等。等那含羅漢辟支菩薩佛。即聖教假名我也。實德業等。即勝論六句。并數論等所計法也。蘊處界等。即內典三科。并諦緣度等。世出世法也。隨緣施設有異者。一隨世間虗妄分別緣。二隨聖教逗機施設緣。我有異者。外於五蘊和合法上。妄計實有我人眾生有情命者等。內於斷惑淺深處。假名施設預流三乘等。法有異者。外論兢生。建言各別。時方本際。實德業等。內教被機。色心開合。三科破迷。根界異同。四句料揀。

如是下。先徵釋第三句。何字。是徵辭。徵出下文能變識體。

彼相下。次釋。初句舉頌。下轉釋。了別者。了。謂了達。別。謂分別。八識皆能了別自分所緣境故。定相應者。王所同依根故。同緣境故。定俱生滅故。和合似一故。如王臣主僕。不相離故。轉變有二義。初隨因緣變。施設我法。識體者。謂識自證分。似二分。即相見二分。變似能緣。謂之見分。變似所緣。謂之相分。相見俱依自證起者。此明用從體變。如蝸牛頭二角。出則似二。縮則一頭。彼二者。指我法。此者。相見二分。相見為所依。我法為能依。離所依無能依故也。相見依他起。過不在茲。我法強設。所執有咎。

或復下。次隨分別變。執實我法。先約法釋。初一句標似外境者。謂似我法。非外似外。我法下二句。轉釋。分別熏習者。我執等三種習氣也。由無始虗妄熏習。令諸識生起。還變相似妄我妄法。此我下二句。釋妨。問云。既言內識轉變。此不在外。何由似外境耶。通意可知。諸有下。結過。次舉喻。以喻合法。

愚夫下。結判。先約假實判。亦兼釋前頌中假字。徧計所執實我實法。情有理無。此虗假之假。內識所變似我似法。隨緣施設。此緣假之假。外境下。約有無判。外境非如識之有。內識非如境之無。此約外境內心判有無由此一句。遮過。境依下。約二諦判。問。情計外境是無。緣起內境是有。與識何別。釋云。境唯俗有。識通真俗。故云亦勝義有。事即體也。

云何下。廣釋所變我法。先總徵總釋。

如何下。別破我執。先徵。

諸所下。先敘我大小不定三量。文中雖列三執。即外道四句中。我大色小。色在我中。色大我小。我在色中二句。初句略標三種。三執皆敘似能立量。初計我量是有法。體常周徧宗。隨處造業受苦樂故因。喻如虗空。次計我量是有法。不定宗。隨身大小有卷舒故因。舒之大如修羅。卷之小如蚊蚋。取下破中喻。如[(索-糸)/石/木]籥風。三執我量是有法。至細宗。潛轉身中作事業故因。喻如一極微。潛轉身中作事業者。謂時乎在眼見。時乎在耳聞。或手舞或足蹈等。

先破初家。初句總斥。次徵起。先牒執。迴彼宗因。為我因宗。立量破之。以彼所執常徧宗。破彼後半句隨身受苦樂因。徧則不局身中。常則不受苦樂。又以彼常徧宗。破彼初半句能造業因。常則無動。徧應無轉。徧故如何隨身。常故如何造業。因能成宗。因既被破。宗義寧立。次約同異破。先立兩關。若謂我同。則作受應通一切。此成善惡無分過。因果相違過。解脫應通一切。此成凡聖混濫過。若謂我異。此中仍約體徧破。異若是徧。則成彼此相雜過。若言異不相雜。仍復徧義不成。又約一人作受應名一切作受。應有如前二過。一切我處無別者。無別即徧義。仍約彼徧義破。若作受不通一切。仍復徧義不成。若謂下。牒救詞。此約各屬為救。欲遮前過。理亦下。破。徧則必合。屬則不徧。合義即徧義。如水乳之難分。故約合破屬。解脫例前。凡聖混濫。

次破次家。先總斥。次徵起。文中牒彼宗因更相擊破。先以宗破因。我體是有法。不應隨身而有舒卷宗常住故因。喻如虗空。次以因破宗。我體是有法。應非常住宗。有卷舒故因。喻如槖籥風。槖籥。鼓風具也。次又一量。約隨身破體一。一即常也。我體是有法。如何可執一宗。應可分析故因。同喻如身。下一句結責。童豎相撲。一起一伏。以喻宗成因破。因成宗破。

三破後家。先總斥。次徵起。先牒執破。我量是有法。如何能令大身徧動宗。至小故因。喻如一極徵。徧動者。即彼所執潛轉身中作事業也。若謂下。救。以速巡救徧動。我雖小是有法。似徧動宗。速巡身故因喻如旋火輪。破中以往來因破彼常一宗。往來即速巡也。我體是有法非常一宗。有往來故因。喻如旋火輪。旋火不局一方。輪相定歸生滅。以救家似能立三支。迴為我真能破。

次敘我即離俱非三種。文中雖列三執。即外道四句中即色是我。離色是我二句。合前大小成四句。五蘊展轉成二十句。三世成六十。并根本斷常。成六十二句也。此俱有宗犢子部中所執。諸部論師共推不受。呼為附法外道。

初破即蘊。先總斥。次立量總破五蘊。我是有法。非常一宗。即蘊故因。喻如五蘊。五則不一。蘊歸生滅。蘊非常一。我亦應爾。下別破。先立量破色蘊。內諸色是有法。定非實我宗。有質礙故因。喻如外諸色。內諸色即五根四大。外色即五塵諸法。次立量破受想行識四蘊。心心所法是有法。亦非實我宗。不恒相續。待眾緣故因。喻如電瓶。電不恒續。瓶假輪繩。以喻心心所法眾緣隨故。有起滅故。後立量破餘蘊。餘行即不相應行。餘色。即法處所攝色。此二猶是色行二蘊攝故。餘行餘色是有法。亦非實我宗。非覺性故因。喻如虗空。以喻餘行無體性。餘色無覺知。次立量破離蘊。離蘊我是有法。理非實我宗。無作受故因。喻如虗空。後立量破俱非蘊。俱非蘊我是有法。非實我宗。非即非離蘊故因。喻如缾。瓶無覺知。非即內蘊。瓶有色質。非離色蘊。瓶非即離非是實我。我亦應然。依蘊立者。如依杌。方疑是人非人。又既下。重牒破。非即蘊故。不可說有為。非離蘊故。不可說無為。有為是我。無為非我。例上說之。下一句結破。

又諸下。四番徵覈。破彼有法宗因。無實我破有法。無常破宗。無作受破因。諸字。牒前大小即離等。初約思慮有無兩關覈之。初約有思慮立量破。有思慮我是有法。應是無常宗。非一切時有思慮故因。喻如緣慮心。次約無思慮立量破。所執實我是有法。不能作業不受果宗。無思慮故因。喻如虗空。下一句結。若有若無俱非我體。又宗因俱不成。

二約作用有無兩關覈之。初量約有作用破。我體是有法。應是無常宗。有作用故因。喻如手足等。次量約無作用破。我體是有法。應非實我宗。無作用故因。喻如兔角。下一句結有無不成。又宗及有法俱不成。

三約我見所緣是不兩關覈之。我見者。執我之見。即乖理謬執之心。若非所緣。寧知有我。如眼不見。孰別青黃。既非我見所緣。故無實我。若是所緣。如實知故。見應非倒。無中執有。名為顛倒。若爾下。引教反覆難破。先四句引教。次二句出毀讚辭。若以有我倒見為正。則令無我正智為邪。豈有下。反覆難破。豈有無我邪見能證涅槃。有我正見翻令沉淪生死耶。

四約能所緣立量破。我見是有法。不緣實我宗。有所緣故因。喻如緣餘心。有所緣者。謂內識所變蘊。然非實我。緣餘心者。謂緣色等眼識等。我見所緣是有法。定非實我宗。是所緣故因。喻如所餘法。所餘法者。謂色等諸塵。初量破能緣我見如翳眼。次量破所緣實我如空華。二俱虗妄。我皆非實。是故下結。

然諸下。束廣從略。上文我執多種。今略束唯二。

先明俱生起相。恒與身俱者。與身俱滅俱生故。此正明俱生相。不待等者。簡異分別。任運而轉者。簡非隨緣也。

此復下。明執相。常相續者。能緣所緣無間轉故。此執在第七識中。托第八見分為本質。變起相分影。執為內我。言自心相者。即四分中一也。下說準知。有間斷者。能緣所緣多轉易故。在第六識者。俱生通六七故。識所變者。謂本識所變也。單言五蘊。即聖教法相。今加取者。取是著義。即煩惱取也。總。謂總緣五蘊為實我。別。謂五中隨執一為實我。

此二下。明斷位。後修道中者。二乘則須陀洹[A9]已上。菩薩則初地[A10]已上。數數修習者。地地重慮緣真也。勝生空觀者。地前緣修為劣。登地真修為勝。生空觀。即我執正對治。數修數滅。此言六七俱生地地除也。

次明分別起相。亦由外緣者。兼上內因言也。非與身俱者。簡異俱生。邪教。謂外緣。邪分別。謂邪思惟。在第六意識者。第六能強思計度故。

此亦下。明執相。邪教所說蘊。即實德業等。所說我。即神我大小即離等。本質相分實我。例上可知。

此二下。明斷位。分別言麤者。俱生任運。隱密故細。分別對緣。相顯故麤。見道。即初果初地初心。生空真如。即所顯理。上約能觀觀。此約所觀理。文互見耳。此言分別二執極喜無也。

如是下。結判。初約相分本質判有無。自心外蘊者。指上俱生分別文中四段本質境也。或有者。謂第七所緣第八見分。第六緣識所變五取蘊相。二從緣生。故言或有。或無者。謂邪教所說蘊相。及所說我相。二皆妄說。故言或無。凡緣境。以本質有無不定故。自心內蘊者。謂四句起自心相。即心所變影。凡緣境。必有相分。故云一切皆有。是故下。總結。

然諸下。約依他徧計判有無。四句中前二自心外蘊。亦并四句自心內蘊。皆依他緣生故。是如幻有。四句中後二所說外蘊。并四句執為實我。徧計橫執故。決定是無。

故契下。引證。五蘊之法。約眾生界說。以智推之。五蘊俱空。經云。是身如聚[A11]沫。不可撮摩。即色蘊空。是身如泡。不得久立。即受蘊空。是身如𦦨。從渴愛生。即想蘊空。是身如芭蕉。中無有堅。即行蘊空。是身如幻。從顛倒起。即識蘊空。五蘊皆空。誰為主宰。良由眾生於五蘊中顛倒取著。妄計有我。故云所有我見。一切皆緣五取蘊起。

實我下。三番通妨顯理。初約憶識誦習設難。憶曾更境。識現在塵。誦未來事。益我損我。成恩成怨。此以實我對憶識等迭難。以明實我不無。

所執下。牒執破。初句牒彼常執。後應如前下。申出常義。後。謂今時。前。謂往昔。是事。謂憶識恩怨等。如嬰兒未閑經史。壯年則習。未習則無。[A12]已習則有。若我常恒無變。則應後如前無。前如後有。以我前後體無別故。方成常義。今則不然。常義安在。若謂下。轉救。我用變易。則順現事。我體恒常。則成[A13]己宗。理亦下。破。體用相即。用如體常。仍違現事。體如用變。常義不成。

然諸下。顯理。本識。謂第八識。一類者。唯屬無記。相續者。無有間轉。任持種子。即持種義。更互為因。即受熏義。一切法。謂前七轉識及名言熏習等。由斯能所熏習力故。得有憶識等事。總不離識。何有實我。故所下。結責。於汝有失者。常我不成。非於我宗者。唯識理顯。

若無下。次約造業受果設難。以實我對作受迭難。以成實我不無。此二誰字。意成有我。

所執下。牒執立量破。無變易者。仍牒常宗。實我是有法。如何可能造業受果宗。無變易故因。喻如虗空。此以無變易因。破彼造業受果宗。次量云。實我是有法。應是無常宗。有變易故因。喻如電光。此以有變易因。破彼常宗。常宗不成。實我焉有。變易即作受也。

然諸下。顯理。心。謂有漏心王。心所。謂相應煩惱。煩惱能發業。煩惱能潤生。由此心心所力。得有作受。總不離識。何有實我。

我若下。三約生死涅槃迭難。以成實我不無。此二誰字。審覈之辭。意成有我。

所執下。牒執立量破。實我是有法。如何可說生死輪迴宗。無生滅故因。喻如虗空。又量云。常我是有法。何為厭捨求趣涅槃宗。非苦所惱故因。喻如虗空。此以彼所執常。破彼輪迴厭求。既許流轉還滅。常我不成。故結云。故彼所言常。秖為自害。

然有下。顯理。捨生趣生。謂之相續。煩惱。即根本染心所。業。以思為體。厭。即隨煩惱心所。由斯心心所力。得有輪迴厭求。亦不離識。何有實我。

由此下。總結。結中言但有諸識者。由上三段顯理中。皆約心心所故也。故皆不離識。此中破我。但破外道。不破餘乘。且開章標敘預流一來等。此聖位名字我也。賢位雖未斷我。[A14]已稟如來無我教故。其執頗輕。雖有我衣我鉢之諍。不同外計大小即離。姑且置之。有云。犢子部中所計。即聖教我。不然。[A15]已在附法外道中收故上破我執竟。

如何下。破法執。先總徵總破。

外道下。別徵外道。

先破數論。梵語僧佉。此翻為數。即慧數也。數度諸法。根本立名。從數起論。名為數論。論能生數。亦名數論。先敘執。執我是思者。我。謂神我。以思為性。即第二十五冥諦也。受用薩埵等所成者。謂此神我欲有所須。彼薩埵等隨起覺慧。造化大等為我自在受用也。薩埵。此云勇猛。[A16]剌闍。此云塵坌。答摩。此云闇昧。敵體而言。即貪嗔癡也。此三即自性三德亦名勝性。未生大等。但住自分。名為自性。若生大等。名為勝性。有勝用故。即二十五諦之初諦也。所成大等等者。謂此自性初生覺。覺生我執。我執生五微塵即聲觸色味香。五微生五大。即空風火水地。五大生十一根。初生五知根。謂耳身眼鼻舌。次生五作業根。謂語具手足大小便道。後生心平等根。自大至平等。即中間二十三法也。然大下。正明所執。謂大等二十三法。俱薩埵等三本事合成。體皆實有。現量之所緣。現。謂顯現。明證眾境。不帶名言。無籌度心。親得法體。名之為現。量。謂度量。是楷定之義。心於境上楷定自相不錯謬故。名之曰量。此中三執。一三合成。二是實有。三現量得。

彼執下。十番破斥。初立量破所成非實。大等諸法是有法。應假非實宗。多事成故因。喻如軍林等。多事。謂三本事也。既非實有。亦非現量得。現量緣實不緣假故。此以彼三合成。破非實有。以非實。轉破非現量得。

又大下。二以能所互破。大等諸法是有法。非三合成宗。是實有故因。喻如三本事。此以能成實有。破所成非三合成。次量云。薩埵等三是有法。亦三合成宗。即大等故因。喻如大等。此以所成三合成。破能成亦應一二三合成。薩埵等即大等者。由數論家執有法與有等性是一故也。轉變非常者。謂薩埵等能轉變成大等諸法。所變大等果是無常。為例亦爾者。如上立量互破。薩埵等是有法。亦應非常宗。即大等故因。喻如大等。又量云。大等是有法亦應轉變宗。即薩埵等故因。喻如薩埵等。

又三下。三約多功能破。謂薩埵等三本事能生大等諸法。則各有多功能。體亦應有多。汝宗執能體一故。體一於能。能多體亦應多。云何只三也。能一於體。體一能亦應一。云何執有能成二十三法之功能也。

三體下。四約體周徧破。三體既徧者。謂體既能生諸法。則體徧在一切處。謂此三事於一處起用變一法時。應一切處俱應起用頓變諸法。彼執體徧而無別故。今則不爾。故知體非徧也。或可云。一處一法變滅時。餘處餘法亦應變滅。以體徧無別故。

許此下。五破三合成一。三事體相各別。不應和合共成一相。如三人各覇。彼此不臣。如何可執三合成一。不應下。破伏救。救云。未合時有三。合時變為一相。今破云合與未合體無別故。未合體三。合時寧一。若謂下。轉救。體異者。如金。銅。鍮石。相同者。色皆是黃。體異故有三。相同故合一。今牒破成自教相違之過。體相既一。體應如相。冥然是一。體異之義不成。冥然者。隱密難分。只應言一合成一。相應如體。顯然有三。相同之義不成。顯然者。彰灼可了。只應言三合成三。故不一句。結破。

又三下。六約總別破。總一於別。應非一。別一於總應非三。

此三下。七約一相破。若謂不和合。如未變時應見三相。今不和合亦見一色。三合成一此言謬矣。若謂和合。則本事三體三相俱失。又與汝執三事體相各別相違。進退推之。二俱有咎。如何可言三合成一。

不可下。八約二相破。彼執三事各有總相。可成一大。三事各有別相。不失自體。下約總別相即破。應補一句云。別即總故。別亦應一。如何見三。以相即言之。總別二相自壞。

若謂下。九約三相破。先敘執。三體各有三相者。如薩埵一體。即具[A17]剌闍。答摩。三相。二體各具三相亦然。今一體秖見一相者。和雜難知故。既有下。約見一破。既有三相。應當見三。寧見唯一。今秖見一。一體三相之義不成。復如下。約無異破。若彼彼具三。展轉相望。三事應無差別。體同名亦混。如何知三事有異。今既有異。各具三相仍復不成。若彼下。約待三破。既待三而成一色。以驗一中原不具三。又約體相相即破。若體即相故。三三應成九體。不應唯三。若相即體故。秖應是三相。不應言各三。

又大下。十約諸法無異破。因。謂三本事。果。謂大等法。唯量。即五塵。五大。十一根。應皆無別。此則自教相違過。又色等諸境若皆三合成。諸塵無別。應為一根所得。眼等諸根若皆三合成。體無差別。眼能得色。耳鼻等亦能得色。此則現量相違過。又世間所見。現比量所知。若皆無異。此則世間相違過。

故彼下。總結責。

次破勝論。梵音吠世史迦薩多羅。此云勝。立六句義最為勝故。先敘執。六句。一實。二德。三業。四大有五同異。六和合。實者。謂諸法實體。德業所依。名之為實。實有九種。一地。二水。三火。四風。五空。六時。七方。八我。九意。德者。謂道德。有二十四種。一色。二香三味。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四聲。業者。謂業用。動作義也。有五種。謂取。捨。屈。伸。行。大有者。此唯一種。實德業同一有故。離實德業外別有一法為體。由此大有。有實等故。同異者。亦唯一也。如地望地。有其同義。望於水有其異義。諸句相望亦然。亦離實等別有自體。和合者。謂法和聚。由和合句令法和合。如鳥飛空。忽至樹枝住而不去。由和合句令有住等。多實有性者。謂此六句多分是實。及有自性。是現量所得之境也。彼六句中亦有非實非現量得故。如和合非現量得。故言多。

彼執下。破。先總破諸句。初量約能生作用。破常。此是法自相相違因。同品中無。異品中有故。諸句中常住者是有法。應是無常宗。能生有作用故因。喻如所生果。次量約不生果。破彼離識有性。此是能別不極成。諸句中常住者是有法。應非離識實有自性宗。不生果故因。喻如兔角等。兔角無實體。不離徧計心。故引為喻。以破離識實有。諸無下。約質礙破諸句無常實有。此亦法自相相違因。諸句中無常者是有法。非實有性宗。有質礙方分可分析故因。喻如軍林等。次量以無質礙。破其離識實有。此亦能別不極成。諸句中無常者是有法。應非離識有實自性宗。無質礙故因。喻如心心所。心心所無質礙。不離自心。以破彼諸句中無常法。若無質礙。亦非離識別有自性。

又彼下。別破諸句。文中實德二句立量對破。實句所攝地水火風是有法。應非有礙非實句義攝宗。身根所觸故因。喻如堅濕煖動。復以堅濕煖動是有法。非無礙非德句攝宗。身根所觸故因。喻如地水火風。此因犯共不定過。意令實句有礙成無礙。德句無礙成有礙。彼此互奪。兩俱不成。則實德二句皆是謬立。業句兼在破中。地水火三。準上立量。地水火實句所攝。青色等德句所攝。立量云。地水火三是有法。應非有礙非實句攝宗。眼所見故因喻如青色等。青黃色等是有法。應非無礙非德攝宗。眼所見故因。喻如地水火三。此眼所見因。亦犯共不定過。準此者。例上。應責者。意令兩俱不成。故知下。結。先結前二量。次結後二量。風字是衍文。例上結文。應加故知無實地水火與青色等各別有性之文。文無者。略也。無實等者。正顯諸句皆謬立。

又彼下。立量破實句中常法。實句中有礙常者是有法。應是無常宗。皆有礙故因。喻如麤地等。有礙者。即地水火。此是有法自相相違因。

次量破諸句中無質礙法。無質礙法。即實句中空時方我意。德句堅等。諸句中無質礙法是有法。應皆有礙宗。色根所取故因。喻如地水火風。此亦有法自相相違因。

又彼下。立量破諸句離識外別有自性。二量如文可立。非實德等。謂非實所攝德業也。非有實等者。謂非大有所攝實等三句也。彼執諸句其體定異故彼此不相攝。以空華石女為同品喻者。以成實等離識之外本無。非謂顯唯識也。此俱所立法不成過。能成立有。所成立無故。

彼所下。立量破大有句。初量許其有性。破其離實等。能別不極成過。立量可知。次量許其離實等。破其非有性。所依不成過。離實大有是有法。應非有性宗。許異實等故因。喻如畢竟無。即龜毛兔角等。如有下。舉例破。先一句舉能例。如有非無。離有之外無別有性。下一句所例。如何實等之外有別大有。若離下。反覆縱奪破。上句覆縱。上有法。指實等。下有性。指大有。下句反縱。無法。謂虗空等。彼既二句。奪破。下一句。結責。

又彼下。破同異。初二句略敘外執。初文實德業性。即同異性也。彼言同異。即於實德業上論同論異。復執離實德業之外別有同異性。理定不然一句。總破。勿此下。牒執家量破。此亦下。全申執家似能立量。此字。指同異性。是有法。非實德業性宗。此言離實德業外別有體性。異實等故因。喻如德業等。勿之一字方是破辭。亦字。對上大有句而來。彼執離實德業之外別有大有句。今同異句如之。是故言亦。又應下至實等亦應無別實性等。乃舉例破。先舉例。又應二字。承上。若謂同異句異實德業別有。則同異句非同異句攝。又應實句非實句攝。異實性故。如德。文中字句繁疊。義似難明。今逐字立為有法。互為同喻。共成三個量。又應德句非德句攝。異德性故。如業。業句例立。地等下一行。准此實等復立八個三支。地等諸性。即德句所攝堅濕煖動。地等體。即實句所攝地水火風。以堅性為有法。非堅攝宗。異地體故因。同喻如濕。字字互為有法同喻。故云更相徵詰。准此者准上實德業句。如實下二句。牒例翻破。初一句牒例。由上十一量文長義廣。故此一句總束牒之。次一句翻破。如實性等外無別實等性。例而明之。實德業之外亦應無別同異性。若離下。反覆縱𡙸破。初句覆縱。次句反縱。彼既下二句。奪破。下一句結破。

又彼下。立量破和合。立量可知。彼許下。況破。設執下。縱奪破。

然彼下。總破所緣諸句非現量境。實等六句是有法。非緣離識實有自體現量所得宗。許所知故因。喻如龜毛等。彼執六句法實有自體。是離識別有。為我現量所緣得。今以非字破之。龜毛是妄意識非量所緣。用為同喻。以破彼六句法非現量得。

又緣下。立量分破能緣之智非現量智攝。初以緣實智立量。餘五例立。假合生者。虗妄根塵假合生故。

下二句結責。亦字對前數論言也。

三破大自在天。先敘執。即塗灰外道所計。彼執此天為萬物因。體實。周徧。常住。能生諸法。具此四德。破中先以能生展轉逆次而破。後破能生。先以能生破常。若能生果。應是無常。有作用故。次以無常破徧。纔生即滅。無動義故。無容從此轉至餘方。次以不徧破實。無為體徧。性是真實。有為不徧。性非真實。體既下。破能生。初句牒執。次句破。常應居一切時。徧應在一切處。具諸功能。應頓生一切法。待欲下。破救。救云。體雖常徧具諸功能。要待眾生樂欲及緣會方生。故無頓生之過。違一下。斥違教過。既待欲緣。雖免頓過。復違本宗。或欲下。破。欲緣不須待。亦應頓起。何以故。大自在天因常有故。因緣具足。法應頓生。

四例破餘執。先列名敘執。大梵者。即圍陀論師。計梵天為萬物之祖。能作一切命無命物。是故名常。是涅槃因。時者。即時散外道。執一切法皆從時生。故時是常。是萬物因。是涅槃因。方者。即方論師。方生人。人生天地。滅後還入於方。故方是常。是一等。本際者。即安茶論師計。謂世界最初。唯有大水。時有大安茶出。形如鷄卵。周帀金色。時熟破為二段。上段為天。下段為地。中生一切萬物。自然者。即無因論師計。一切萬物。無因無緣自然生滅。故此是常。生一切物。是涅槃因。虗空者。即口力論師。謂虗空是萬物因。別有一法是實。是常。展轉生一切法。故空是萬物因。我者。即計我論師。謂彼計有薩埵。命者。生者。養育者。數取趣者。如是等諦實常住故。眼能見色。耳鼻舌身意應知亦然。等者。等取宿作因論等。皆同此破者。例上破之。

五破聲論。初敘執。明論。即五明論也。謂因明。聲明。內明。工巧明。醫方明。定量者。楷定不易。量度不謬。亘煥今古。故執為常。由聲故。表彰詮量諸法。次執一切聲性是常。不從緣生。待緣顯發。顯時方有詮表。如鐘皷待桴而響。金石待考而鳴。絲竹待指而出。文義待吐宣而顯。彼俱下。次破。先立量破明論。次立量破餘聲。如文。

六破路伽耶論。先敘執。即順世外道。計一切色心等法。皆極微成。地具四微。水具三。除香。火具色觸二。風唯觸一。是故四微是實是常。能生麤色。言麤色者。即是子微。因量者。即父母微。最初極微名為父母。聚生麤色名曰子微。子微雖是無常。不越父母。故是實有。此中四執。極微是實。是常。能生麤色。所生麤色不越因量。越者。超越。違越。言其不超不違也。

彼亦下。九番破斥。先破因微。先立三量破三執。初量約有方分破實。蟻行者。行。謂行伍。即蟻陣也。次量約無方分破其不能生果。三量約有作用能生果破常。

又所下。四破果不越因量。又所生果是有法。不名麤色宗。不越因量故因。喻如極微。則此下。出相違過。極微至細。非眼等色根所取。若謂麤果色不越因量。即同極微。亦非色根所取。此則違自宗麤色是色根所取。一者自教相違過。二者現量相違過。彼計因果各異。能生所生不同。故此下文皆約因果迭破。

五約量德麤細相混破。若謂下。牒轉計。量。謂因量。德。謂麤德。不越因量故非麤。麤德合故似麤。由斯故是色根所取。所執下。立量破。所執果色是有法。無麤德合宗。同因量故因。喻如極微。此以同因量故之因。破果色麤不成麤。或應極微是有法。亦麤德合宗。處無別故因。喻如麤果色。此以處無別故因。破極微細應非細。麤細混然。因果無辨。

六約果徧自因破。先牒轉計。徧在自因者。謂所生果色徧在能生自因極微上。由因微眾多不一。故果可名麤。還為色根所取。則此下。立量破。果色是有法。體應非一宗。處各別故因。喻如所在因。處各別者。一一極微各住自位也。若謂果徧自因。因體既多非一。果體如因亦應非一。因各別故不成麤。果既如因。還不成麤。由此亦非色果所取。二過同前。

七約多分合成破。初句牒轉計。多分。謂眾多支分。謂果色多分合故成麤。可成色根所緣之境。多因下。以因奪果。因合足成根境。何用果合成麤。既多下。追破本計非實。則汝下。結相違過。前云不越因量而體是實。今云多分合故非實。故云前後相違。

八約俱有質礙破。有質礙。即承上多分合義。同處。即不越因量義。立量云。果與因是有法。應不同處宗。俱有質礙故因。喻如二極微。俱有質礙者。如木石不相過。極微雖細。猶有方分。若謂下。立量轉救云。因果是有法。可同處宗。體相受入故因。喻如沙水銅藥。果受因。如沙受水。因入果。如藥入銅。誰許下。直奪破。法法住自位。各各不相到。或應下。縱奪破。縱許能受能入。今破云。受則可離。離則非一。入則須變。變則非常。既非一非常。則汝宗常義自壞上計量德合。徧自因。多分合。二同處。總皆不越因量轉變計成。

九約事理相違破。一分。謂少分。一切。謂全分。彼。即一切。此。即一分。彼此一體。得應俱得。故云彼一切。應如此一分。不許得一切。則違道理。許得一切。則違現事。世間現觸見璧等物時。唯得此邊。不得彼邊。故彼下。結責。進退。即許不許也。

然諸下。束廣從略。先總標四執。

次別破。先敘一執。有法。謂大等二十三法。有等性。謂薩埵等冥諦。

彼執下。立量破。一切法是有法。體無差別宗。即有性故因。喻如有性。一切法。即事。有性。即理。事有千差。理無二致。若法即性。體則無差。便違[A18]己宗我德體異。此則自教相違過。亦違下。世間相違過。又若下。現量相違過。色若即性。色無青黃異。與眼現量違。聲無宮商異。香無馨臭異。味無甘辛異。觸無冷煖異。則與諸根識現量俱違。

二執下。敘異執。有法。謂實等。有等性。謂大有性。

彼執下。立量破。一切法是有法。體不可得宗。非有執故因。喻如[A19]已滅無。非有性。則同無。[A20]已滅無。體類虗空。便違一句。責成自教相違過。亦違下。世間相違過。又若下。現量相違過。立量云。色等是有法。非眼等境宗。非色等性故因。喻如聲等。餘聲等例立。

三執下。敘俱亦執。

彼執下。破。初句同前二家過。次句一異相違。如炎凉相別。勿執體同次句一異互奪。兩俱不成。如水火同器。自相陵滅。一異是有法。兩俱不成宗。體同互奪故。如水火一器。次句意云。二相極違可令同體。一切諸法皆然。便違世間差別。故以勿字破之。或同體故。此之一異如鏡中水火影。是假非實。量云。一異是有法。是假非實宗。和合同體故因。喻如鏡中水火影。而執下。結破。

四執下敘俱非執。

彼執下。破。初句亦同前過。次約表遮破。表。謂表顯。遮。謂遮覆。如說水冷。是表詮。不熱。是遮詮。四句皆成有過。又非下。一異俱非。成違世過。亦違下。出違教過。

是故下。結。勿謬許者。良以內外大小。所立名言率多相似。須以邪正定其內外。空中甄其大小。漸頓分其別圓。則使名言纖毫不濫。以義定名。萬無一失。以名求義。萬無一得。是故勿以名同雙非。而謬許之謂為中道。上破外道法執竟。

餘乘下。別破餘乘法執。先徵。餘者。對大而言。唯此一事實。餘二則非真。一執實有。二執離識。

彼所下。總破。小乘法相五位。別分七十五。色法十一。心法唯一。心所四十六。不相應行十四。無為有三。今但破三位者。以不執心心所法離心別有故。

且所下。先列色法。有對者。對礙也。二色相對。互相窒礙。如木石不相過。根塵相對故。一可見有對。謂色塵。及能造四大。二者不可見有對。謂五色根。及聲香味觸。小乘有宗。謂極微所成。大乘即是識變。無對。謂法處所攝色。皆從對色以立其名。略有五種。一極略。以假想觀折須彌等至極微處。二極逈以假想觀析遠逈等至極微時。三受所引。從所防所發善惡之色得名。四徧計所執。執色為實。從所得色得名。五定果色。解脫定。亦魚米肉山威儀身等。

彼有下。先略破有對非實有。此以能成破所成。何以故。能成極微非實有故。

謂諸下。次廣破極微非實有。彼一執極微是實有。二執極微是能成。今初一量約有質礙破極微非實有。次一量約無質礙破極微不能成有對。

又諸下。立量約有方分破。極微。便非實有。有方分可分折故。喻如麤色。

若無下。約無方分破。文有五段。初立量破極微無方分。如何成麤色。承光發影者。麤色也。此破極微不能成麤色。既能成麤色。此則有方分。何謂無方分。極微是有法。云何和合承光發影宗。無方分故因。喻如非色。

日輪下。第二舉麤色現事破。以明極微有方分。先引事。日輪東升照柱壁等時。逐日光移。隨光影轉。東面承光。西面發影。承光下。牒事破。所成麤色光影處既不同。能成極微定有方分。

又若下。第三約現量破。眼見身觸俱現量境。得此不得彼者。以有方分故。所成既爾。能成亦然。

又諸下。第四約和集成麤破。不爾者。應如非色無質礙。如何和集成瓶衣等。又彼此相涉。亦不成麤。由此下。結。既許和集成麤。所執極微定有方分。

執有下。第五約名實相違疏。有對者。障隔質礙義。如木石不相過。若能成極微無障隔。若爾者。則有對色亦無障隔。則可山壁由之直度。便非障礙有對。此則名實相違。

有方下。結。追責本計。承上能成極微有方分故定非實有。故所成有對色實有不成。

五識下。次破離識。文先徵起。餘乘徵云。如上破有對非實有。豈眼等五識。無所依緣色耶。既有依緣之色。故知心外有法。所依。謂五根。是眼識等增上所依。所緣。謂五塵。是眼識等所緣。

雖非下。總釋所依所緣唯識所變。謂眼等識雖有所依所緣之色。而是本識所變現。非是心外別有極微以成根境。但諸識生時。由內因緣種子力等。於第八識上變似五根五塵。眼等五識。依彼所變根。託彼本質境。雖不親得。要託彼五塵質上變作五塵相現。即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵為所緣緣。五識若不託第八識所變。便無所緣緣。所緣緣中有親疎故。

然眼等下。別明所依。謂眼等根雖識變現。而不同色等五塵是現量得。既非現量得。何以知有。以能發生眼等五識。由彼彼用。比知是有。此但等者。謂此五根雖屬色法。[A21]但是識上所現功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言。即是發生五識作用。觀用知體。如觀芽生。比知種體。故此功能在識在餘雖不可說。而外求之理既非有。定應許此在識非餘。此能發識。名眼等根。此為增上依。生眼識等。

此眼下。別明所緣。初句外所緣緣理非有故者。此遮外本質非唯心境。宗鏡謂能緣緣不著處。此是疎所緣緣。下句自識所變者。此許眼等識所變相分境。是親所緣緣。

謂能下。破能生為所緣緣。先牒計。謂若有法。能牽引生似[A22]己相識。汝執彼能引生法。是此似自識之所緣緣。緣似自者。以相是識之自分故。

非但下。破。所緣緣要具二支。一能生。二帶相。非但能生一義可是所緣緣。如彼論云。所緣緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體。令能緣識託彼而生。今此雖有見託彼生。且無此識帶彼相起。若唯能生一義是所緣緣。則因緣。增上。等無間。此三皆有能生義。亦可名此識所緣緣。彼既不爾。此云何然。

眼等下。破和合為所緣緣。先牒計。彼計和合者。以五識了色等時。帶彼和合相故。

非和下。破。初明和合是假非實。謂和合相。非離極微外有實自體。以分析彼和合相至極微時。似彼相識定不生故。既可分析令識不生。故知和合是假非實。彼和下。承上非實。顯非識生緣。勿第下。引喻證。論云。和合於五識。設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月。如眼錯亂見第二月。彼無實體。不能生識故。

非諸下。破極微為所緣緣。先牒計。執家謂共和合位諸極微。以微圓實體。可與五識各各作所緣。今以非字非之。此識下一句。出其所以。謂眼等識上不帶極微相故。此約極微破。帶彼相起是所緣義。今既不帶。故非所緣。非諸下。破極微無和合。上計和合位極微有和合相。可與五識作所緣。今以非字破之。不和下一句。出其所以。謂不和合時無此和合相故。謂極微體相。合不合同。故引不合以證於合。非和下。牒上。若謂不和合時無和合相。[A23]已和合位有和合相。則應合與不合極微體相有異。今以非字非之。故和下。結承上體相既無有異。故合不合皆非識所緣境。論云。極微於五識。設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等。色等極微設有實體能生五識。然非所緣。前破能生。引三緣為例。今破極微。舉不帶彼相之因。共成一量。以顯極微非五識境。

有執下。破和集為所緣緣。先牒計。謂極微不和集時。體微圓故。非五識境。共和集位。彼彼相資有麤相生。彼相不離極微故。而是實有。為此所緣。有麤相生。即帶彼相起義。彼相實有。即見托彼生義。二支既具。故與五識作所緣緣。

彼執下。破。初句總非。共和下。釋。謂集未集極微體一。寧以共集而為所緣。論云。和集如堅等。設於眼等識。是緣非所緣。許極微相故。瓶甌下。破轉計。彼計緣瓶甌等覺相復有別生。此仍救成帶彼相義。今破云。瓶甌等物能成極微。微圓平等體無差別。緣彼相識亦應無別。帶彼相義還復不成。論云。瓶甌等覺相。彼執應無別。非形別故別。形別非實故。共和下。復破轉計。彼計極微亦有差別。今牒破云。若共和集位極微有麤相別生。為此識境。則共和集位一一極微各各應捨微圓小相。何以應捨。非麤相識可緣細相境。何以不緣細境。勿餘境識緣餘境故。言餘者。諸塵互望名餘。如緣色眼識。可緣聲等。若餘識可緣餘。一識應緣一切境故。

許有下。結況如文。故五識所緣緣非外色等。其理極成。

由此下。顯內所緣緣。由此者。承上而言由前外色理非有故。故知識變相似色塵等相。為眼等五識真所緣緣。以具見託彼生。帶彼相起二義故。見謂見分。彼。謂似色等。即有實體能生識義。帶有二義。一者挾帶。即能緣心親挾境而緣。二者變帶。即能緣心變起相分而緣。相亦有二義。一者體相相。二者相狀相。五識緣境。於二二義中唯是後義。謂於五識體上變帶色等相狀。而為眼等見分所緣。故論云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。

然識下。明識所變相非極微成。謂五識變色等時。隨其本質量之大小。對至即現。所現形量如彼本質。非別變作眾多極微。然後和合共成一物。為執下。釋妨。妨曰。識變色等。頓現可爾。經說極微。寧不相違。釋云。為執麤色有實體人。佛說極微令其除折。非謂實有極微。諸師乘教。以假想觀七分七分漸除至不可析。又妨云。前說極微定有方分。是可分析。今何又言不可析耶。釋云。雖此極微等。故說下。如楞嚴云。汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至隣虗塵。析彼極微色邊際相七分所成。更析隣虗。即實空性。故說極微是色邊際。

由此下。結。成[A24]已唯識。斥彼外計。

餘無下。破無對色。先例破。或無下。立量破。餘無對色是有法。定非實有宗。許無對故因。喻如心心所。

表無下。破表無表色。表者。表彰。表顯也。即身口二業。彰顯心之善惡也。無表。即意業餘。乘徵云。有表。色聲二塵攝。無表。法處色攝。此諸色法豈非實有。

此非下。總破總徵。且身下。牒表色中身表徵問。

若言下。別破身表。先破形。形即長短形量。有宗計形為身表。分析長短形量至極微時。極微上形量不可得故。

次破動。動。謂動作。即屈伸俯仰等。正量部計動為身表。初生即滅。不至餘方。諸動轉義不可得故。俱舍云。身表許別形。非行動為體。以諸有為法。有剎那盡故。有為下二句。展轉釋成。云何纔生即滅耶。有為法滅。不待所因。譬如電光。即現即滅。云何法滅不待因耶。緣合名生。緣離名滅。滅若待因。應非滅故。

次破心所引生。先敘計。非顯。謂非青黃等顯色。非形。謂非長短等形色。意謂有色非形顯攝。是心力用所引生者。由此能動手等。名身表業也。

次破。動。義如前破。動因。即風。風性無體。何所表示。又風屬觸。觸唯無記。不通善惡。瑜伽論云。身語表業通三性故。非顯下。例餘二塵亦非身表。上明色觸此例香味。聲唯語表。則知五塵皆非身表業也。

故身下。結破。

然心下。申正義。大乘約心變。即異小乘。心。謂第六。識。謂第八。謂以意識為因。動身發語獨為最故。令本識所變手等。前滅後生。相似相續。轉至餘方。雖非實動。似有動作。表示心之善惡。假名身表。非謂離心別有也。

語表下。次破語表。初句直破非實。一剎下。釋。一剎那聲雖是實有。其相至微。無詮表故。此句縱其實有。奪其詮表。多念下一句。縱其詮表。奪其實有。外有下。例前。聲屬有對。前[A26]已破竟。今不應執。

然因下。申正義。准上應知。

表既下。破無表。以有表例破。

然依下。申正義。思。即徧行中思。願。即別境中欲。謂第六識相應若善若惡思欲分齊定限。動身發語獨為最故。依此假立無表之名。謂此下。別分釋。此字。謂無表。善惡身語。是所發。思種。是能發。增長。謂種子將發現行時。成熟位也。若發則屬有表。今於將發。猶名無表。此依散心通善惡位釋。定中約現行思造作位立者。以定中現行相不外彰。唯[A27]己獨知。亦名無表。此以定心善位釋。若種若現俱依思立。故非實有。

世尊下。先設難。約三業一有二無設難。今但言心。撥無身口。豈不違經。

不撥下。釋。初二句直答。言非色者。謂皆思為性也。能動下。明三種思皆名為業。審。謂審慮思。決。謂決定思。意。謂第六識。此二思與意相應。能作動意。說名意業。若思體動作名業。此持業釋。若身口意三之業。此依主釋。起身下。釋業字義。思名業者。造作為義。是審下。釋異名。此之身口。是審決思遊行履踐故。又身口現作善不善因。能通能生未來苦樂之果。履故。通故。名道。道。猶路也。通也。輔行引成論問云。何名業道。答。意即是業。於中行故。故名業道。前行後三中。後行前七中。三是業非道。七亦業亦道。意即是業者。意地思也。於中行者。行身等也。故知身等為意所行。名為業道。前行等者。辯起先後。將教所列。對起先後。文列次第。身口居先。意三居後。起之次第。意三在先。身口居後。先起意地。故云前行。文列在後。故云後三。後動身口。故云後行。文列在前。故云前七。中字。但是助句而[A28]已。云在此七及三中耳。然論文。意三是業非道者。非身口故。亦業亦道者。身口二業為意業所行故。復名為道。今文義立意為能通。亦得名道。是故後三通至身口。故云而能通七。前七是業。復為意行。是故論云亦業亦道。

故前下。結成。不唯意業思為自性。身語二業體亦是思。七業者。身三口四善惡業也。

或身下。復釋身語二表。上約能動身發語之思名業。此約所發身語表。假名為業。由內思發故。思所履故。雙名業道。此約依主釋。

由此下。結色唯識變。上破色法竟。

不相下。破不相應。先釋通名。相應者。和順義。謂此非能緣故。不與心相應。非通善染。不與心所相應又非質礙。不與色相應。又有生滅。不與無為相應揀四位法。故名不相應。謂得。非得。同分。命根。無想定。滅盡定。無想異熟。生。住。異。滅。名身。句身。文身。共有一十四。初總破總徵。下三句釋非實所以。非如下一句。以明非實有體。非異下一句。以明非異色心別有用。由此句。結。但依下。明依色心分位假立。

此定下。約三量釋成前三義。初量云。此。指得非得等。是有法。非異色心心所有實體用宗。許蘊攝故因。如色心等喻。此以非異色心等宗。顯此非異色心別有用也。次量仍以此字為有法。此以心心所等所不攝故因。顯此定非實有體也。後量亦以此字為有法。此以餘假法喻。顯此依分位假立也。餘實法。謂色心等。餘假法。謂鏡像水月等。依形質真月假立也。

且彼下。別釋得非得。先大乘問。

契經下餘乘答。補特伽羅。此云數取趣。十無學法者。正語。正業。正命。是戒蘊。正念。正定。是定蘊。正見。正思惟。正精進。是慧蘊。正解脫。是解脫蘊。正智。是解脫知見蘊。此十即無學五分法身也。成不成下。結。經所說二成言。正顯於得。二不成言。顯於非得。故知實有體用也。

經不下。破。初句斥引經不當。亦說下。引例破。七寶者。主兵臣。主藏臣。女寶。象寶。馬寶。此即他身。如意寶。輪寶。此即非情。若謂得即成就。豈輪王實成就他身及非情耶。若謂下。遮救。初句牒救詞。於善下。斥。若謂輪王於寶有自在力。假說成就。於善惡法亦有自在力。何不許假說成就。而執為實得耶。若謂下。復遮救。初句牒救詞。寧知下。斥。若謂七寶是現在可假說者。寧知善等非是現在有。次句反釋現有。理無實法離現有故。現在一句。轉釋善等種是實非假。此言善惡種子是現在法。而是實有。非是假說。云何執七寶是現在而要假說耶。七寶現在而可假說。種子現在亦應是假。如何執為實得。

又得下。推詰破。初一句詰問。若言下。詰破。若言有情具此得故。能起一切法者。不勞修證。應起無為而成聖道。又一切無情無得應永不起。如何現見草木春生夏長耶。又未得[A29]已失皆無得。應永不生。云何亦有未得而得。[A30]已失復得耶。若俱下。遮救。若謂未得[A31]已失雖無現得。由有無始俱生得為因。所以後時復起。破云。是則同彼外道一因論便違自教因緣二生。又得具三性。三性應頓現前。救云。雖具三性。須待若善若惡餘因方起。今破云。餘因自生。得便無用。

若得下。破不失因。轉計云。得是法之不失因。法者。即善惡業法。得。謂得繩。輔行七之三。準於有部立以得得。漸以後得。得於前得。故使往業。能至未來。故有部中業入過去。得至未來。身死得謝。未來報起。如一業成。以一大得。得於業法。又以小得。得於大得。第二剎那。以三大得。得前二得。及以業法。初念之得。俱成法故。又三小得。得前三大。并初剎那九法成就。第三剎那二十七法。此之得義出自法相釋作無作。假使百千劫。所作業不忘者。以由得繩不斷使之然也。故云不失。一切有情以此為因。成就善等諸法。諸可下。破。成法是有情成。於得何為。

得實下。例破非得。

然依下。申正義。初明得。三種成就。正顯於得。所有染汙法。諸無記法。生得善法。不由功用而現行者。彼諸種子。若未為奢摩他之所損伏。若未為聖道之所永害。若不為邪見損伏諸善。如斷善根者。如是名為種子成就。若加行所生善法。及一分無記法。生緣所攝受。增盛因種子。名自在成就。若現在諸法自相現前轉。名現行成就。

翻此下。明非得。未成就。正顯非得。如文。此類下。指廣結略。舉一蔽諸。

復如下。釋同分。同分者。謂彼彼處受生有情。同界。同趣。同生。同類。位。性。形等。由彼彼分互相似性。是名眾同分。亦名有情同分。先大乘問。

次餘乘答。

此經下。斥引經不當。

若同下。牒計例破。先牒計。智。謂智解。言。謂詮表。同分者。其境均等。若同智言因斯同分境均故起者。例破云。草木境均。亦應有同分。亦應起同智言。今草本境均而無同分。不起同智言。則眾有情不因境均起同智言。亦無實同分。又於下。約無窮責破。如文。

若謂下。牒計破。先牒計。同事。謂同所事。同欲。謂同願樂。由同分為因。方起同事願樂。故知同分實有者。理亦下。破。習以成性。由性欲生。何須別執。

然依下。申正義。身心相似。即同義。分者。因也。分位差別者。謂天同類。人同類等。類各非一故。方以類聚。物以群分也。

復如下。釋命根。命根者。識息煖三事連持。一期果報不斷。名曰命根。此依第八種子假立。先大乘問。

次餘乘答。

此經下。斥引經不當。

又先下。舉例破。立量比破色不異識。前[A33]已極成。煖是色法。應當比知命根亦不離識。先一量明若是命根。不離識有。命根是有法。離識無別有宗。不異識故因。同喻如煖。次一量明若離識有。非是命根。命根是有法。非實命根宗。異識有故因。喻如受想行。

若爾下。三番問答釋妨。初問云。若壽煖皆識。秖應云識。經中何言壽煖識三耶。義別下。答。雖皆是識。約義言三。阿賴耶識相分色名煖。此識種子名壽。此識現行名識。如四正勤。約[A34]已生未生善惡二法。義說為四。但是一精進。住無下。次問云。義雖說三。但唯一識。住無心位既無有心。亦應無壽煖。云何經說而壽不滅。亦不離煖。豈不下。答。住無心位識不離身。故壽煖亦不滅。既爾下。三問云。既爾者。牒上識不離身。此名有心。何謂無心。彼滅下。答。無心位但滅轉識。非謂第八。證有此識。如後引教理。

此識下。結。指體遮執。

然依下。顯正義。此字。揀餘識種。識字。揀相應法。種子。揀現行。彼所揀者皆非命根。今取親生第八種子。此種由先善惡業所引。業既不同。所引種子亦有差別。住時隨因。長短決定。依此種子假立命根。

復如下。釋二無心定及無想異熟。先大乘問。

若無下。餘乘答。文中反答。意謂離識別有實法。方能遮心等不起。

若無下。牒計舉例破。先牒計。應無下。舉例。彼既下。例破。又遮下。引假破實。

謂修下。顯正義。先明二無心。加行者。謂定前方便也。正在定時。心心寂滅無復厭患期願。是以厭期但在加行位。二定差別者。厭期不同。若無想定。但厭前六不恒行心心所。若滅盡定。兼厭第七染汙恒行心心所故。又此二定所依不同。一依外道。一依聖教。界地不同。色界五地。無色究竟。作意不同。一欲滅除。一求暫息。依此不同。假立二定。

無想下。次明無想異熟。此於加行位求無想果。執彼天以為最極寂靜真解脫處。發勝期願而希得故。此與無想定有別者。彼在因。此唯果。彼有修。此無行。彼屬心。此屬色。所有生得不恒行麤動心心所滅。於此分位假立。

故此下。總結三法非實。