○釋如來性品第十二

題云如來性品者。性通善惡由前倒中有如來性。故以題品也。

四悉檀注云云者。意令釋出允同諸佛三世不同。即世界也。

又舉初標後者。十號之首故名如來。十號具足聞名生善。廣如下文。即為人意也。

又如名不異者。以不異釋異對破外道諸偏小等之異計故。即是對治意也。

又如來即佛者。一中具足初後不二。法身之體遍一切處。即第一義悉檀也。

舉顯以目隱者。如來是顯眾生佛性。名之為性。即是因。如來名果。因果合題故。如來性品也。

又如來擬果下。亦是四悉因緣釋品因果不同。即世界也。

乃至夫有心下。即第一義也。中間二悉可知。

又如來名通者。通於始終凡聖故也。

猶如如來者。四依菩薩始自外凡初心。終乎妙覺。故云通名也。

正辨如來藏之如來者。即是一切眾生皆是理性如來未顯現故。名之為藏也。

二十五有悉皆有我者。即是六道三乘皆正因之我也。

以如示人者。了我之性名之為如了。能歸正。故曰而來也。

常不可懷名之為性者。性是不改為義。一切眾生即涅槃故。故云不懷也。

不以心神不以六法者。今略斥他解。心神計能求樂。樂即涅槃何得是性。六法不即不離。不可定判為性也。

心神六法皆顯者。謂現在有。故云顯也。

私謂非無一邊者。意不全非古人。或計心神六法如藏等。各得少意也。

彼惑與理異者。佛果在當。故云異也。

一切何所不收者。即是遮那之性。乃至阿鼻亦復何殊未顯時。皆名為性也。

涅槃何法不在者。百界千如三千世間依正皆遍。名之為在也。

一切國土即涅槃相者。身土互融三無差別也。

果果性悉為經呵者。各執一門未得象之正體故也。

今明四句平等者。若內若外及非內外。是則俱是非則則非。故云平等也。

豈獨一法者。不同也。他人各執內外因果等也。

於一門中作四悉說者。有門既爾。餘之三門亦復如是。有門四者。不得不有以有對無即世界也。

以有接斷者。令成妙有生善意也。

以有破常者。妙有破於耶常對治意也。

以有令悟者。即是理第一義也。

亦在本性者。約六即分之本性理即中間。四即極果。究竟初後有分也。

亦隱亦顯者。理即故隱。名字故顯。乃至究竟非隱非顯等。內外比說可知也。

問藏性理三者。問出三名也。准下答文雖於性理藏各一。只合論於藏性理性等也。

前後兩病就眾生論者。前病約凡夫。後病約二乘。眾共生。故曰眾生也。

隱顯塗洗者。隱故名塗。顯故名洗。皆約如來知時知機。故云佛教也。

致有憂喜者。先失名憂。後得云喜。珠體常在不當憂喜也。

寡德所招者。謂凡夫薄福。二乘寡德。不受真味也。

則無煞罪者。意云性不可壞。若據下文佛意性雖不可壞。要得逆罪。亦如上文割佛等。喻定即不定逆罪不無也。

何故聯翩者。五重譬說猶恐未解。況一句一義能明佛性之大綱。故以舉代樹而訓之。如研珠益月下文師子吼問佛性之義。猶至六重。自一家消釋。每至淵玄皆盡其理。古人若當不奪其長。皆以用之表佛法無二故。今存之等也。

業始性終者。從證邊說。且云其終若從修論俱在於始也。

亦不得是我者。將二十五有之我。以竝佛性也。

法界之體有善惡用者。善惡不出六道二乘。

在妄惑內者。陰身之內也。

異人方便者。即如來也。

於舍掘之者。五陰為舍也。

初位不能者。以在理故。

後位不須者。究竟滿故。中間四句始自名字。乃至分真修行次第。故云能作也。亦隱亦顯。例之可知也。

雖說有我者。有我凡夫橫計為我也。

有則非有者。同凡夫故非有佛性也。

次譬不即得說以釋疑者。謂凡夫執於耶常。故用嬰兒為喻。且說無常治之。故云釋疑也。

經云常為無量煩惱所覆者。如水成氷水性不改。眾生不見名之為覆。若欲求水但融於氷水性自顯也。

佛性非本非當者。理性之體不當因之與果為眾生。故從因至果。故云說之耳。

窘乏緣了者。窘者怠也。迮也。窘(渠殞反)。

故言金者。金者寶也。正因之性一體具足。

此性包含者。謂含於善惡也。

此性廣博故言多者。諸十法界遍有此性也。

但菩薩聲聞等者。他釋只大小相對。未出前之兩教意也。

出假菩薩為大者。通前兩教別論地前。故云不知也。家人大小者。當家之人。名曰家人。即宰主也。或從迷說三界為家等也。

緣不肯受者。機動慕大之時也。

欲先於人者。菩薩之行。皆先人後[A1]己故也。

經云起奇特想者。見此涅槃之體因果具足。一切眾生同有此果。故云奇也。

意同哀歎者。先以劣修。治於耶常。後說勝修。治於無常。破其兩病也。

彼譬顯者。為二乘故。

此譬隱者。在凡夫故也。

稟教生解者。先稟耶教生於耶解。故云得病等也。

真我非時者。如法華中若我讚佛乘眾生沒在苦等(云云)。

此亦是無我苦味與常相違者。答也。前雖是吼由苦藥和不成真乳。故與常相違。皆是無常故也。

經云蘇乳石蜜等者。三種雖甘意在。於苦以苦和故。喻於無我等假也。四受行如經。

漸漸還飲者。名字觀行[A2]已來。故云漸漸也。

未即是佛者。若約六即分之。未是分證究竟等。佛理有之。故以四德釋之。未是我德也。

人別法通者。人謂證果。法即法性。通凡聖也。

法屬法性注云云者。意云昔時人。法皆屬法性。今時有法之人。法皆屬人。以人證法故也。

謂始生終沒者。若有我者。小不應無知。大不應終沒也。

經云若使一切皆有佛性者。假設之言。故云假。便有者。不應無壞及有勝負。我性平等何得四姓。九界高下不同。故知無我也。

或可十難難現用等者。不細分也。但分二段耳。

經云本所更事者。更由經也。先曾經歷之事既其有我今何忘失也。

應無生滅者。答前小兒無知老有終沒也。

故有終沒昇沈者。人天為昇。四趣為沈。皆由於癡珠沒體中也。

此是理數之言者。理謂道理理。應然耳。

失亦無失注云云者。以本有故得無所得。今還得故失。亦是非得非失也。

佛所統處者。即是法界之內。大乘法王之家也。

有能乃至制外之用者。謂眾生理性三德自在用也。

中道也者。全體佛性故。舉眉間以表之。故云中道也。

不可破壞者。不為無明之所破。二死所壞也。

乃以身見觸中道解者。自[A3]己之或名之為身。見居其道。故云頭也。

機召於佛者。機中論召故機召耳。

明失非失者。因起斷常義之如失實非失也。

經云善知方藥者。知大小偏圓之教也。當果在當意云。佛性在內果在於外猶如當也。佛智默照。在內為默。現外為照也。

今明性理虗通者。性理在內。靈通是外也。

遍一切處者。一色一香皆是佛性無非珠體也。

眾生不受者。謂是方等二蘇中意。故法華云止宿艸菴也。

鏡譬圓經者。謂大涅槃鏡遍照眾生。若有信心自見其面。名字中亦是隨喜之信。不生信心如背面不照也。

四力士見[A4]己者。相似明見分真名[A5]已。昔言失去謂之驚。今[A6]已得之謂之恠一分法身顯現。故云生奇特想也。

譬中二今唯合一者。一譬起惑。二譬失理。今合起惑。即是失理故。不煩文也。

通答前十難者。前舉現用知無真我。今答緣招苦故。即受三塗四趣之身。故無現用以苦為機。名為感召也。

經云謂呼失去者。小乘明無我觀身空。故云失也。

無我不成者。二乘之人未知無我。法中有真我雙遊觀意。故云不成也。

經云譬如非聖者。凡夫妄計也。

教理相稱者。智契於境證常樂等味。故云甜也。

倒惑交加者。眾樹成藂。如惑覆理。理與惑雜。故曰交加也。如稠林成曲木等。難得出也。

依經信知故言聞香者。名字觀行。乃至分真。云聞香也。以因垂果者。從於分得真因永究竟果。故云在在處等也。

經云作木筩筩(徒東反)說文筩斷竹也。

復當前難者。佛性唯內等也。

此妨前後文者。此之一經處處明於佛性。四句釋之。雙非雙照。即是今家正意也。

仍挾方便者。不約草木。是權教。

明佛性義者。一色一香安隔於草木也。

佛性但為善業之緣者。即是須聞佛性教涅槃心修為善業緣也。

經云善男子下至真實義不者。意正令問我為汝說也。

識一體三寶者。一體是境也。愚者反此善業。不成由無智。故於境成於毒藥。故云不成也。

弟子作大解為生者。意云能於小乘深體此理即是大解。名之為生也。

反覆相成者。甘露若失成於毒藥。名之為死。若失失毒藥。即成甘覆。名之為生。稟者不同故也。

傷毀破壞者。不稟小法。名之為毒。

於其得者者。稟大乘人四悉入理也。

服鴆病差者。鴆如毒藥。病差如甘露。

解藥還醒者。不解即死由如服毒。還醒即生由如甘露也。

又免魔縛者。體即法界。魔不能壞也。

勸令分別[A7]己身之中一體三寶者。若不識[A8]己身中一體三寶。別體三歸不成要識身中。一體方歸別體一體為本。皮既不存毛將安附也。

二俱有得者。甘毒俱約大乘。不同他解也。

又佛名覺法不覺僧和合者。覺者是智。法是境。以智契境。名為不覺。境智和合。名之為僧。即三而一。即一而三。廣如上文也。

初併不受者。如經我今都不知等。不受名名之併也。

後併歸依佛皆不許者。即是別體。別體一體。皆不許者。應須歸自身中一體三寶也。

如前四相中說者。如釋百句解脫文。後如鹿怖圍。三跳得脫喻別體三歸。與今問同也。

經云云何得自在等者。由勸文則是我之性。我即自在為義。故四此意也。

無預約自照一體也。

經云眾生業亦然者。如未懷妊當來無子。猶未成佛。云何可依也。

與佛義同注云云者。若約經文。即分真佛同從其性說六即判同也。

三種三寶者。一是別體。二是自身隱時一體。三依他顯時一體。以顯現故。故可歸依也。

即是正路者。既能翻邪道。即是正路也。

不得妄依者。別相三寶。昔時應依。今教不依。顯時一體。昔為令我知佛性生尊貴故須依。今不須依。隱時一向須依。如經於佛性中即有法僧等也。

性即佛性者。性是理故。未得稱覺。故云法也。

法佛不二者。佛即是性。性與法合。名之為僧也。

興皇明四假者。此是賴緣之假。非施設也。

理緣者。循理之假。緣真諦理也。

依龍樹四悉。即第一義悉也。

就緣者。聞此真諦正解成就。即生善義也。

對緣者。即對治意者。昔能對耶歸正也。

因緣者。四諦為因。眾生為緣。即世界悉也。

經云等為眾生作歸依故者。我身既即是佛。亦為眾生歸依於我。眾生亦同諸佛。故不歸依。諸佛平等也。

經云我當次第為說真法者。一體說三。名為次第。又從別體至於一體。亦成次第。從於別體歸於一體。即是真法也。

問意何為有佛者。未有證果究竟佛也。

能受持者者。受持此法佛法無二。即名為僧也。

豈可不自歸耶者。我身既有一體三寶。令他歸依。他身亦具一體。我亦歸依。歸他即是自歸。以體同故。三無差故。故云豈可不自歸等也。

論師數師不敢為例者。此是小乘。會三歸一。法華大乘中明也。

上義說佛法僧異者。只名一義異。三寶名別。會義歸名。還成一體。與一乘何別。故引法華。真是聲聞。真阿羅漢等。證一體也。

注云云者。昔說三乘。今會一乘。名之為真法會。昔三寶還同一體為真僧也。

為他作一體者。他謂眾生令識一體分別說三。名之為別也。

舉體是佛等者。體即遍義。一中具三。故云舉也。

經云於生盲眾者。猶如胎中。無目故曰生盲。凡夫極惡之人全未有眼。為說別體。作於眼目也。

大將譬了因者。破敵處強。能斷三惑故。譬了因太子。譬正因者。同於王性。立國安民也。

大臣譬緣因者。能輔於王。如緣資了。了能資正也。

太子譬法寶者。儲君軌摸言必有則。

大將譬佛寶者。三智內照外鑒是非。十力之用也。

大臣譬僧寶者。內應主心外養萬民。即是合和也。

示此梯隥者。從下至上名之為梯。說此三寶勝劣不同耳。

經云應如剛刀者。汝今以識一體。與佛智同一切智斷也。

經云非為不智者。迦葉自發[A9]己迹之知一體佛性之義。今為諸菩薩開於涅槃一體三寶奇特之事。從因至果。名之為事也。

經云清淨行處者。處是所依四德涅槃之窟宅也。

即是顯時一體者。謂隱時佛性有當來成佛果上之用。故云不可思議也。

入藏由觀非觀不入者。雖聞一體秘藏三寶之名。要須修觀中道體不思議境。若不修觀猶如飢人。終日聞食終不得飽。亦是日夜數他寶等云云。廣如止觀安心文中說也。

二明乖中之惑者。執二邊故也。

三辨破惑之觀者。破於二邊顯中道正觀也。

我住在身中者。即是外道所計。或計神我。或計遍身。能住常法。是我所住身是苦也。

障理不明者。乖於中道之惑。非是外計斷常之惑也。

而是苦者。即是無邊也。

有定實樂者。即是常邊也。

皆為此呵者。為今經所呵皆不離斷常之計也。

不知是誰者。未見所計若有人云。生死之中非實苦樂。即第四句也。

便執於斷者。明執斷常被破互轉。故云常者墮斷也。

折腰蟲者折者也。只是回腰蟲耳。周易云。尺蠖之屈以求申。龍蛇求蟄以安身。精義入神以養智。利養不貪以養德等也。

疑為解津者。津謂津通。愚既被破。聞中道法。所以不疑。故喻服蘇。得中道益。薄解輕便。二釋後勝者。前惑約理。亦是不疑也。

而生諸見者。苦樂斷常等不同也。即是引六卷迷惑之意也。

有是無有者。既非其有。有不定有。還是無家之有。即妙有也。

無是有無者。既非於無。無不定無。還有家之無。畢竟空也。有無不二。方顯中道之體也。若定執有無。不顯中道。故云於上說有等也(云云)。

無二異不二者。是有無不二異二是無。此即是二而不二。不二而二。皆未顯中也。其性不定有不定。有無不定無。雙非之意得顯也。此非不定小乘之意。即是定說也。

不善醫師者。由愚者妄授於藥。執有執無。治病不差也。

現用處所者。如前十二難中。

有即表無者。有是妙有。還是無家之有。同於虗空。故云無也。

何以默然者。應能放光現瑞說法等也。

就汝推撿者。覓其現用何得默然也。

即去來不去來者。覆相而說云。有去來而法身常住也。

智者了達其性無二者。達此無明。即時煩惱。即般若。達行即業。業即解脫。達識即苦。苦即法身。深觀三道即是三德。三德之體全是法身。故云其性無二也。

勸持不二經者。既聞不二法。信於不二教。能入不二之理。故須持也。

燈炷喻者。如大論中。初焰後焰。只是一炷。非初心得不離初心。非後心不離後心。初後不二。故以指之也。

因緣即是中道者。因緣無自他性故。能了此性。即是中道也。

從乳生酪即是章門者。緣生也。

並非章門者。破緣生性計也。

自生是一往者。且許二往相續。亦須破也。

而言先有者亦因緣者。如乳水草櫝子。以為因緣也。

此中六位文義宛然云云者。牛若食者喻眾生理性。乳譬名字。酪譬觀行。生蘇相似熟蘇分真醍醐究竟也。

他經復云明起斷無明者。明即是智前方便教。謂之為他。

二云變語就體者。亦有其理也。

修習緣了兩緣釋之者。地前為緣。登地為了。所以得轉變之名也。

經云是義云何者。先定為當定有為。後定無故。言云何也。

即是[A10]已有者。如經。

以微細故者。恐佛答乳有酪性故。難云何言生生即從緣不應言有也。

草亦是乳因者。將乳竝草。乳中有酪相者。草中亦有乳相也。

乳酪因果亦例此竝者。乳為酪因。亦應酪為乳果也。

乳為酪因乳中得有酪者。酪為乳果。酪中亦應有乳也。

文中但舉一耳者。但舉草中有乳。不舉酪中有乳等也。

經云體味各異者。謂以色為體。乳白等也。

經云何故不生菟角者。以本無故。汝若言無應同菟角之無也。

何得言無者。若是定無酪不能殺人。乳中有其酪性。食則殺人也。

以理解釋者。理謂道理。須從因緣生也。

經云以是義故者。以是眾多福力。犢子因緣義故。得名為乳也。

醪是以物攪之者。即如下文。取其樹汁。點之為酪。是攪今意。若從此醪。應是清勞酒名取。醪字酉邊作孝。為正也。

此中開轉斷義如前者。如前三解不同故也。

經眾生薄福不見是草者。見只是聞見屬於色。約草為便。若教者不聞常住佛性之教為無福。亦是九法界之眾生也。

經云雖同一鹹等者。鹹喻無明。上妙之氷喻於佛性也。

經云多生諸藥者。藥即佛性也。

亦有毒草者。即是無明也。

經云雖有四大毒蛇等者。四大合前種種功德。毒蛇合前無明。妙藥合前佛性也。

經云若剎利婆羅門等者。即九界眾生不同能見性也。

華譬佛性者。感應道交佛性得顯也。

牙上有文彩如華者。此釋由不及第二解。若作因雷生文彩同前喻憾應。此釋猶當若云。牙上先有文彩。此解即非也。

經云是人能報佛恩者。非謂四事供養。名之為報。修習大乘傳法化人。名為報也。

深行證見者。住地[A11]已上菩薩淺行。

聞見者。即是住前也。

經云不違我者。即是如我所說佛性難見也。

通譬一切眾生者。九界眾生未見佛性。慧眼未聞。喻之如盲也。

百是一數之圓者。華嚴約十。十為數。故名為圓。約一切之言何啻百也。故以例之耳。

般若至法華者。他解同第四時故也。不知法華三指分明。涅槃猶帶方便也。

七地至十地是無生忍者。此依通教無生也。

今明不然者。總非前釋也。

此譬一諦三諦者。一諦是境。三諦約觀。即空假中。故云三指也。

惑於無我者。未見性時。不知無我。即是真我。故云惑也。

九譬可尋也者。此之九譬并虗空譬類例其文。與止觀十法成乘義同。亦未的對。妙樂尊者約酪以言之。比附而[A12]已。由有進退今且為對之。初虗空譬既云三諦。諦即是境。三諦具足。名不思議也。二云遠觀虗空者。即是依境發心初心之人。起慈悲名之為遠也。下之八譬隨文次第配屬可以意知也。

經云欲涉遠路者。止觀是因。三德是果。從因至果。名為遠路。正喻安心也。

經云遍行求水者。謂遍破三惑。求佛性水。與止觀破法遍文同也。

經云彼是樓櫓為是虗空者。樓櫓喻無明。無明為塞虗空喻佛性。佛性名通。與止觀識通塞同也。

經云愞弱愞字(奴課反)愞亦弱也。遊戲譬無明。至明清且喻見佛性。無作道品次第而修。名之為至。亦是八正道中行也。與止觀修道品。文同也。

經云逼夜還家者。謂無明為夜。五陰以之為家。觀猶未轉名之還。更用助治名為暫。發得見佛性喻如牛。聚佛性理同。名之為聚。此與對治助道文同也。

經云如持戒比丘者。謂知大小。正與止觀知次位文同也。

經云遠見小兒等者。陰闇喻無明。小兒喻佛性人。牛喻違順之境。於此強軟之上安之。若無如鳥飛空。此與止觀安忍文同也。

經云於夜闍中等者。暗謂無明。

畫菩薩者。即喻佛性。與凡言𦘕像令人起愛。心既不著。即無貪愛。此與止觀第十不生法愛文同。其義最顯。故略配之。文義似足也。此中九譬文中皆云十住菩薩見不明了者。若約別教。住即是地。地是所依。若約圓釋。即是十住分得一品。望上未了。望下為見也。

經云非諸聲聞緣覺所及者。准前諸譬合中皆合舉況。但文略不說也。

無想而有想者。無於麤想而有細想。以微細故。二乘不見也。云何肉眼而能得見者。十地尚未明了。況凡夫二乘肉眼能得見邪。

若理內凡夫者。即內凡位簡異外道故云內也。

義言親友者。昔共結緣。今日同事感應相關。故云親友也。

互相往反者。眾生初發心時為往。退大流轉為反。菩薩起應為往。機息餘方為反。

聞菩薩說者。以聞為見也。

持真我去者。寘真息化為去也。

機感事密故言逃者。略結大緣說未彰灼。名之為密。機息應謝義之言逃也。

自號有我者。橫謂邪我未有真實。猶如囈言也。

讇言(掩音)典誥囈字者。口邊作者為也。

傍人是五方便似解者。四念處為一。四善根為四。不取五停心者。五健是對治之法。未為進趣也。

分折五眾者。即是折法修觀而觀五陰。求真我不得也。

曾稟此法者。略結大緣機應相關。故言一處也。

況當故取者。思修俱未得也。

欣笑譬悲怪者。初果之人。計樂為苦故也。

應有說我教者。文略不說也。

前譬中無但有其義者。眾生說於耶。我意在於真。故云義也。亦是准合說也。

○釋文字品第十三

此品意有四者。與前兩品對前後不同。故云四也。

上性品明字下之理者。性即佛性。理謂所詮之理。為能詮之教也。

理上之字者。字是能詮。詮於世間出世間之文字。文字詮於所詮之體。故云理上也。

上上等文字者。等取一切世間出世間半滿等諸文字。今皆開之同成常住之教。無非文字也。

他解無常為半常為滿者。皆不相即失。下文雙遊之意。故興皇破之也。

此是足滿者。非是圓滿也。

開一切字悉是滿字者。世間文字尚開成滿。況出世。常無常而不開之故。斥云四行合為一果。各不相關也。

能滅半字者。約癡論滅非謂滅除也。

以無字為滿字者。先約空觀也。

文草根本等者。能生世間一切字也。

一切善法言論根本者。出世善法能生一切字也。

悉是佛說者。皆是大權施化。示同先說一切呪術文字等。如止觀中我遣三人化彼振丹。即其義也。

此以正法而為滿字者。一法具一切法。名之為正也。

當知諸字悉是佛性者。文字即解脫故。故云佛性也。

佛性非字非非字者。約理而論不當字非字也。

而能字能非字者。約教而論具字非字也。

即字無字者。一切空也。

無字即字者。一切假也。

亦即非字非非字者。一切中也。

具足無缺者。即一而三名為具足。即三而一名為無缺。縱橫准知也。

一即種種者。名之為假也。

種種即一者。名之為空也。

亦復非一非種種者。即中道也。而一而種種雙照二邊也。

佛則認歸者。如來出世還說真常。名為歸也。

方便施與者。引清淨法行經說也。

則非認非與者。一切眾生即涅槃故。文字解脫亦復如是也。

文理之本者。文是能詮。理是所詮能詮。所詮為一切法本也。

別明字本者。前是出世之本。別明世間之本也。

經云是法非法者。滿字是法。半字非法。出世是法。世間非法。佛性是法。煩惱等或俱是非法也。

無字之義者。不詮佛性也。如下文滿字為得。半字名失也。

前四解單後二解複者。單數為十二字。複數但成六字也。

書缺二字師不能通者。瑞應經云。太子問師二字。師不能通。太子云我[A13]己知[A14]己也。

引經云者。文有據。

插著中心者。謂不敢向究竟義。後數也。

後五五相隨者。取佉伽俄等。五五為五也。後相對中取前兩三。各前二字。此四字合之為一。并前五五為六也。

治城云前兩二相隨有六等者。准治城解釋收束文書。或有此意。下文猶破亦不的取也。

以字足音者。將三三相對四字為一也。

梨樓梨樓者。只是魯留盧樓音韻不同也。

又以前十二即是十二音者。今多依河西所擇不依古。二音為十四音。今十二字或十六字。

隨世所用者。十二即初阿阿等取。後魯留盧樓四字成十六也。

一字二語三音者。文只釋字。以字為本。多字為語音。音如四聲不同也。

無牽申等滿者。意斥古人半即定半。滿即定滿。無常即常。常即無常。非常非無常等。名之為申。牽申自自在。故云無也。

河西云十二字喻之如飯如羮等者。意云前後相因如羮飯等。不得不離也。

亦如瓔珞者。能莊嚴也。世出世一切之字故也。

後九字者三三相對中九也。

童矇所不習學者。一體三寶示現破僧。是菩薩事也。

經云長短超聲者。前十二字有長有短。次五五相對從聲受名。後之九字即有超含吐納之異也。諸字所因。

皆有差別者。此之字本合四十二字。為根本也。亦云字母能生諸字故四十二字者。即前十二字中間五五二十五字即成三十七。後三為字即成九字。足前成四十六。即剩四字。若三三為三字。足前三十七即成四十。仍見二字未的為定數。此四十字每一字能生十一。辨本成十二字。又有二合三合四合等不同。各生十二。若依字母一字。出生十二字。若約無生內不論出生。取中間五五二十五并後三三九字。成四十四字。各生十二。若依四十二字。內一字即具一切法。故云皆有差別也。

經云如是字義者。皆是涅槃三德之義。故云能令口業清淨。

又云眾生佛性則不如是者。即約理論未有詮辨假此文字也。

經云雖復處在陰界入中而亦不同等者。即是眾生佛性不即六法。不離六法。不即故不同。不離故處在其中也。

又半字義至之本者。小乘以半字為本。大乘以滿字為本。若從本說半字。以滿字為本。世間書記以半字為本。若如來方便流出世間經書記論半字為本。半字以滿字為本也。

述成者。亦云述。

讚迦葉。亦云勸持也。

○釋鳥喻品第十四

河西云至三品同明真應等者。意謂半即是應滿。即是真常。即是真無常。是應隱。是真顯為應也。

能隱能顯者。即是常無常雙遊俱息之義也。息故能隱遊故能顯也。

一教一切教者。真俗中一一皆具諦。名為一切也。

二行竝觀者。即常無常行能具一切行也。

教轉成境者。無常教轉為常教。成一實諦。境智轉成行無常之智。轉成常智。即不次第行也。

雁[1]鵠舍利者。即是鶖鷺鳥也。

雌雄共俱飛息不離者。共俱喻雙遊俱飛。表施化俱息表。同入秘藏不離表常無常也。

一中無量無量中一者。常即無常名為量。無常即常。無量中一非常非無常。非一非無量。同入秘藏而一而無量也。

凡與凡共行者。凡夫無常與凡夫常共行也。

聖與聖共行者。聖無常與聖常共行也。

凡與聖共行者。凡夫無常與聖常共行為聖。無常與聖常共行。故有此問也。

一鳥窮下之生死者。博地凡夫之常也。

雙遊不成者。高下只是常無常之意。未顯得雙非雙照。故云未成也。

半滿約一法者。只約單明半滿。未能開半明滿等也。

生死中有常無常者。生死無常即是涅槃常也。

佛果中有常者。約施化時示無常也。

生死中具常無常者。不同他人各取常無常邊即生死是涅槃。即涅槃是生死。事理相即意在於此。

事理雙遊其義既成者。理即涅槃故也。

橫竪具足者。理具一切名之為橫。六即相望名之為竪。

此中備有凡。凡共行等者。始自理即終乎究竟。非凡非聖等共行也。

約人法分別俱成者。人即能行之人。法即常無常涅槃法也。

具論應六者。勝修對劣皆不相離也。

今品一時明常無常者。即是橫論也。

異法而說苦等者。彼謂彼異。時謂時異。各自不同。為雙流行也。

華葉無常等者。此釋取下文譬意。故云常無常。亦是別文釋。此總故也。

菓[A15]已定故是常者。且約世間成熟為常耳。

然前兩是橫者。且約生死無常涅槃無我。自相對論無我正顯於我。故云橫。

後一是竪者。生死望涅槃。以明苦樂等。故云竪也。

理應備論者。生死中皆具涅槃。涅槃具生死。橫竪不二。故且互也。

一往謂是無端之問者。將世間常問如來常也。

經云如是等物至同如來耶者。迦葉意難世間之常。即是無常。如來此無常否故。下答文不應受持。是義借喻。是常其不真實也。

經云雖有煩惱如無煩惱者。由了此煩惱。如夢如幻體不可得。故云無也。

第二結章者。結前異法生死涅槃。俱常無常也。

經云云何而有陰界諸入者。且約第四禪天。故云陰等其想細故。唯佛能知也。

有憂即無我者。為眾生故。

無憂即有我者。證常樂故也。

如來心地乃至應是無苦者。難意從前眾生有苦。見佛有苦。佛不念眾生也。

此是不定之言者。佛無憂喜為眾生。故云有憂喜憂即無憂。云何定說也。

經云譬如空中舍宅等者。此是平地之空。非大虗空也。亦如淨名中意。要依於地無舍之後地還成空。故云性無住故也。

三明地度者。即是三界九地。約色四禪為地也。

獼猴尚見佛心者。昔教之中。獼猴奉密佛以默然。即知[A16]已受。亦佛借知也。

今亦有少分知者。謂是比知或佛加也。

譬起倒者。常無常倒猶如下濕。選擇高原常無常藥故。以治之也。

安隱而遊者。安置諸子住秘密藏名為安隱。從真起應遊諸覺華。故云而遊也。

經云壞諸行故者。只是苦空無常。名之為行也。

經云是處名甘露者。謂常住涅槃不死之藥也。

經云是名為死句者。句能詮辨。謂無常為死也。

亦有此迹者。如來能見非眾生見也。

經云無天眼者。如淨名中。云世執有真天眼不。答言有佛世尊。唯佛能見也。

經云昇智慧臺殿者。迦葉難意即是於喜如何。言無住在山頂而見眾生。亦是高下不同愚智不等。云何無有憂喜也。

○釋月喻品第十五

橫論一時者。謂一體之上約常無常等。為橫也。

今月喻隱顯竪論者。黑白前後相望故。為竪也。

又俱是自行者。約法身之體也。

隱顯適宜者。約於用也。

此乃一途者。略破。

兩問一答者。如上四依品。云何得廣大及實非阿羅漢等也。

一問兩答者。如上長壽品。云何得長壽一問舉因果兩答也。一問一答如諸文答也。亦應更云一答兩一問。云何知天魔及魔波旬說兩問也。

河西只是一旬餘之二句等者。一句約月為名。餘日星二句同在品內。故云可解。

同況隱顯者。月則白時名顯。後黑時為隱。日則長時名顯。短時隱。星則吉時為顯。凶時為隱等。故云同也。

私謂月攝日星者。且據喻邊月居。於中攝得初後非。謂勝日從中題品也。

月義便者。隱顯便也。

天如圓䉈者(散音)。䉈者葢也。

日出扶桑日入濛汜者。取東西之極際。氾即西極也。

如作盜人自名其月為不樂見者。如阿含經中說。昔有偷瓜人不欲見月。語云咄咄月莫出待我偷瓜了。任汝出不出。即是不樂見也。此是眾生不樂見也。

金光明云三三本攝足滿四時者。西國只立三時不名秋時。每時四月即十二月。俗法為四春夏秋冬。故云足滿也。

經云多遇冷患者。貪嗔癡也。

經彗星者。彗字(蘇醉反)字林(𠕀苪反)。

結曰喻歎常住教者。大菩提曰能破惡。能生善故也。

月喻歎常住理者。理即法身智斷具足也。

星喻歎常住行者。如來之行非次第行故。以星喻眾行也。

○釋菩薩品第十六

上有十三或十五問者。即是開合不同。若數云何只有十三為正。若論開問則有十五也。

此品去有十九問者。菩薩品中開為十二。若取猶如樂未生云何名受樂。一開問戒成十三問也。大眾問品開為六問也。

三事供養為初發心者。即是釋迦菩薩初為陶師時。值過去釋迦佛。燃燈布草石密漿等三事供養發願。願我當來成佛名為釋迦等(云云)。

虗信諸法者。謂通教菩薩初發心時[1]鏗然不實。研心成觀。觀一切法。悉皆幻化故也。

乾慧地者。非是無慧來有理水以慧少。故名為乾也。

遊戲神通等者。至七地後心從空出假。八地之時道觀雙流與物結緣也。

攝法不盡者。惑法不盡行法位法智法。並皆不盡也。

退不攝一切眾生者。理性眾生名菩薩也。

進不攝佛根性人者。謂圓乘根性初發圓心名字菩薩也。

通諸眾生者。謂十法界眾生到佛果猶名眾生。故云通也。

皆名菩薩者。理性眾生亦名菩薩。云何未發心而名為菩薩等。正當此問也。

不問五位者。名字[A17]已上菩薩也。

理性為因教光為緣者。由真如內薰為因。外籍教光以之為緣故也。

從謗而信者。以不信故而生誹謗。因夢羅剎而能發心也。

豈會經宗者。此經以常住佛性為宗。始自阿鼻終乎妙覺無非經宗。故斥他人安作餘解也。

而少有眉目者。河西但為一意。據體皆通只有一面。不如今家。各有所對。有真眉目耳。

一傍答者。未答正問。且引上文歎其教體。名之為傍也。

經云諸經三昧。小乘三藏也。

次滅惡者。即答上三問對於三障。云何處大眾而得無所畏。答於業障乃至云何處煩惱煩惱不能染。即答煩惱障也。由聞生善所以滅惡皆緣理性。涅槃光力眾障消滅也。

如夢羅剎者。即如下文雖聞此經而不能發。夢見羅剎逼令發心。汝若不發菩提之心。當斷汝今覺。以怖畏而能發心也。

內因外緣令得發心者。[A18]已是發心云何未發。今意不爾。全未發圓心。名為菩薩也。

毛孔譬信者。信心少故。但有正因由如毛孔也。

此品之前者。如經大涅槃光能令發心等。

前品之末者。譬如日出眾霧悉除等是也。

何用賞罸者。四依出世賞持比丘罸破戒者。今涅槃教自今發心善惡即等。何用四依也。

三恒猶未解者。至於四恒始得二分解。故云末也。

大事大德者。事即因緣感應之事。德即有福生信之人也。

初明去取者。去闡提取眾生。闡提雖有佛性。以斷善未生信故。其餘眾生雖作五逆等罪。聞經生信皆能發心也。

如何消經者。論未發心菩薩通於闡提。經云何簡故以圓釋六。即甄分從分從名字來現生信。故謗能發心與闡提異也。

經云夢見羅剎即能發心者。亦是此經不思議感應之事。宜從羅剎發心。若無因緣遇亦不發也。

人天續發者。相似位人未出三界。且在人天也。

經中又云若在三趣者。此據未破見思之人。若至似位離三趣故。故云人天也。

經云真佛所說者。即是應化非真佛。亦非說法者。此之妙典非說而說。名為真佛也。

熏辟思慧者。由內薰故思慧得生。

塗目譬修慧者。由目淨故。慧眼得開也。

見譬讀者。見屬色。色即文也。

嗅譬誦者。親能到故。如誦在心也。

釋論山羊角者。約能壞同也。

菩提要路者。發心之始要須斷惡。自能生善也。

後世作眼者。諸令識滅惡生善之路。學大乘者雖有肉眼名為佛眼等也。

逆順各十者。逆順十心也。順謂從細至麤。從於無明至一闡提。逆謂從麤至細。從於闡提至無明。懺名修來。悔名改惡。懺名修功。悔名補過。具如止觀第四卷廣明也。

懺護是其二世者。懺即過去。護即現在故也。

生死際即過去者。無始而始。以無明為際也。

至無至處者。亦以無終而終名之處。為初住[A19]已上得無生忍位也。

經云諸佛法爾者。皆能令於眾生發菩提心故。闡提不信猶故。施與終令發心故也。

不壞眷屬者。皆是長壽之因也。

經云猶如灰覆火者。無明之灰。覆現在出世因果。不見未來也。

明惡不即受報不如乳即成酪者。惡論未來酪論現在。故云不即受也。

巧說外化相似位人者。初依菩薩能以一妙音遍滿三千界。諸佛皆向說法等也。

不匿教者。所說稱理。所言如所行也。

華生泥者。煩惱淤泥能生智慧華也。

阿薩闍病者。謂惡癩病也。

吐懺現在者。由現見故。

下懺過去者。由長遠故也。

求理為薰者。理是內故董即內也。

是罪栖處者。雙明依正受報。以之為家也。

慈悲是聖人之家者。如法華中大慈悲為室等。即是無緣慈。能遍覆眾生也。衣亦須去。意云常解。若生常無常教。亦亡顯於中道正觀也。

反覆成病者。若論常無常通於今昔。若論成病唯約於昔。故前文以八術治之。

經云從是寤[A20]已等者。亦是此經不思議感應之意也。

經云有大果報者。就能發心證得初住分果常樂。名之為大也。

先籍教生解者。籍常住教生於理解也。

藥病不同者。如來知時能用常無常等。藥治於無常等病。故云善解也。

惑心既解者。謂從惑生解也。

十地滿者。約解窮邊故滿也。

二乘如乾者。斷通惑盡也。凡夫如濕。具貪嗔愛見也。

塗鼓譬昔教者。教能詮理。理能破惡。名之為死也。

遇時聞者。機感相會。如慈石吸鐵。故云無心欲聞也。

昔教如夜者。未破無明未見佛性故也。

能解他縛者。如淨名中自就有縛。能解他縛。無有是處。故自解等也。

前是因時者。若論發心名字[A21]已來。若論解縛分真[A22]已上。真因位也。究竟為大船師。亦是自行因果化他能所故也。

前是法身善逝力者。即是冥應。眾生能令發心。亦是冥機冥應。廣如法華玄文一十六句等也。

今是應身應力者。眾生機能感佛從法身地義之如來也。

經云生清淨信者。得於涅槃教風。風即是信。王即教主。有信能度大海也。

處處應來等者。來為滅惡現九界身去。為生善眾生得益。如來之體。實無去來。故云常住也。

華果長短悉隨天意者。隨機見三勝劣不同也。

一體多約果人者。且從法身究竟而說。果必從因。如法華壽量品本行菩薩道即是其因。故云多也。

僧是因人者。依佛修行故也。

如四非常者。只是無常苦空無我等四也。

於一無常即備四義者。謂常無常亦常亦無常非常非無常等。亦是空有四門之義也。

其意下注云云者。四教意也。

此與四教義合者。佛說生滅即藏教。即不生滅是通教。亦生亦不滅即別教。別教地前亦生滅初地不生滅。非生滅非不生滅等圓教也。

三者劍四[1]滲槃者。古譯不同。一名四實。前二名。後二名別也。

初明經威德即法衰者。由僧衰故致令法衰。法由人弘故也。

得好弟子者。如弟如子。傳如來教如佛所行。名之為好也。

成八斛一斗者。一斛一石即八石一斗。以四度加之故也。

合譬有七句者。牧女四度添水為四。五譬受學者六譬弘經者。七譬聽法人猶勝小乘。故云千倍也。

後正譬弘法之人者與牧女譬弘經者。何別答。牧女譬添譯。弘法譬求利。

婦譬常境者。境能生解故也。

餘知見譬賓客者。一實之外權法為餘也。

方便功用者。縛為人說也。

智者以能被緣合者。所被約佛唯說真。乳能被約機。二諦不同也。

經云著後者。著字(中怒反)鄭玄著之言處也。廣雅補也。亦立又音知略反非今所用也。

應有四句者。一男子。男子不知佛性即是女人。二知佛性即是丈夫。三女人。女人若知佛性即是男子。四不知佛性名為女人。經中男子女人各得一句耳。

經云我不隨順世間法也者。世間之法。即出世涅槃之法也。

沒地者。末法漸減邪見轉增。佛法漸盡。故云沒也。

初釋偈疑兼遣上問者。若更開云何樂未生而能受樂。兼答第九問也。引偈釋純陀之疑。遣迦葉之問。三乘若無性等也。

差別即無差別者。三乘名差。一乘即無差也。

懸與理同者。與今差即無差。一乘理同也。

中根於迦葉問中悟者。上文三十四問中悟也。

文殊更為騰疑者。如經猶有疑心等。前文如來[A23]已答常身法身竟。今更騰疑。故云猶有也。

經云諸佛菩薩乃至無有差別者。意難如來今得於常。還同世間悉是無常。與此三乘有何差別。同無常也。

經云亦有差別亦無差別者。佛答意昔日無常即有差別。今日聞常即無差別。差即無差無差即差。亦非差非無差。三世有法無有是處。若有差別三世有法無有是處也。

此一偈凡四出者。此是斯經之宗極。釋義之指歸。自古名為涅槃四柱。若一不當涅槃室傾也。偈本有今無本無今有者。只是本有今有。本無今無何者。本有煩惱。今有涅槃。本無涅槃。今無煩惱。三世有法差。即無有是處。無差即差。斯有是處。即是差別。因果非因非果。皆例此也。

亦為下品三根者。上根此品。中根次下二品。下根至四品也。

而今無者。今以常故無無常也。

而今有者。有金剛後心常也。

是純陀所疑非關偈意者。今斥昔是常今得於常。常即無常。正當其疑。偈意本明於常開。昔無常上半本有。今無無常即常下半。本無今有差即無差。乃同偈意也。

復云上半不異前者。同前金剛心前釋。

而言三乘人同入等者。此通教意也。

地人云常非是始得等者。此計梨耶有清清之識。此識含藏。具一切法也。

亦應顯[A24]已還隱者。即同文殊。難意謂得常[A25]已後。還是無常也。

亦應隱而不顯者。無常與常不相即故。還同三世攝也。

三藏師云者。真諦三藏釋也。

還同地人者。本隱今顯同也。

惑滅道存者。煩惱有始名之惑滅。涅槃無終名為道存也。

昔於一為三今只三為一者。三是一家之三。於一佛乘分別說三等。如棒間成指也。一是三家之一者。如攬指成拳也。

而今無者。是昔日之今也。

則本無而今有者。今日有一乘也。

亦是現在過去者。本有今無也。

現在未來者。本無今有也。

至論佛性乃至今本者。三世有法無有是處。却釋上半。故云今本也。

無常常者。無常即常。常即無常。非常非無常等。三世有法無有是處也。

又云本有只是有者。本有只是今有何者。差即無差故。

今無只是無者。今無只是本無何者。今無三乘。即是本無一乘。故又本不有今不無者不有非有不無非無。三世有法無有是處故也。

如是展轉不得相離者。隨一一句。皆約三諦。一諦融通。差者相即故也。

亦是無常即常等者。上[A26]已答竟。文殊更騰。故云亦是也。

雲消氷冶者。今家釋意不同他人。如萬里長氷不過春常之日自然消冶也。

智悟亦然者。只是境智不二。一智即三智。三智即一智。名之為悟也。

亦有亦無即為人者。亦有生於昔日二乘之事善。亦無生於今日菩薩之理善也。

三世有法乃至第一義者。即非有非無。顯中道也。

今此一悉即具四悉者。圓釋自在。於一句中即世界意能生善破惡入理等。餘之三悉例然。

本有即有句有門者。有句約法。有門約教。無等亦爾。

聲聞緣覺亦有差別者。未悟一乘名為差別。今悟一乘即無差別。

上三句出所非非除性有性無者。意云本有今無非除於有。次本無今有非除於無。即非有非無。故云結也此有可令無者。二乘之有令無也。

此無可令有者。涅槃妙有也。

此有不有故非有者。非昔三乘之有令無也。

此無不無故非無者。今日無三乘之無有。涅槃之有也。

即是非今之本者。昔日煩惱之本。非今涅槃之本也。

即無本之今者。昔日煩惱有家之本。即是今日涅槃無家之本也。

此今非本即是非本之今者。此今是今日涅槃無家之今。非是昔日有家之今也。

經云利益安樂一切眾生者。若一切眾生得聞無差別義。能令一切眾生皆得涅槃。故云安樂也。

尋便驚恠者。譬守護人一往生疑以有信故。能知乳色也。

眾生業報者。即是同正因之報。令乳一色也。

經云同盡漏故者。同得理性涅槃無漏也。

何曾證入者。二乘證入如來常住不變。故云不入也。

實同如來一涅槃者。豈有以進三百之路。而不到於寶所。為懈怠者。說二涅槃耳。

經云涅槃名為善有者。即是本有之性。名之為善。二乘涅槃不名善有也。

而實不爾者。未有如來出世。令二乘人而般涅槃故。小般若云我皆令入無餘涅槃。即此義也。

雙領兩義者。昔日三乘名之為差。今說一乘差即無差同一佛性。故云雙領也。

經云一切眾生性相云何者。性以據內。相以據外。攬而可別眾生之性與三乘性。其相如何。同邪異邪。仍於無差別中作差別。答者其性是同。其相則異。由雜煩惱故也。

經云不可俎壞者。由護正法持不煞戒等如上文答。得長壽果金剛之身。即其義也。

口爽即生盲者。不能知味。同不見色邊。三寶屬色故也。

不識手足者。不識身中一體三實也。

○釋大眾問品第十七

即為大眾所問之境者。謂大眾各對受供化佛為境也。

意在茲品者。觀師意者。謂迦葉問名為大眾問品耳。

今示涅槃之相者。佛以放光催供表其相也。

從答顯問。即是大眾問如來答也。

及近無上道問者。即是超答此文在無餘問後也。

三人天遮者。謂不許獨受純陀供也。

經云種種器物充滿具足者。豈有純陀八斛粳粮而能如是。皆是如來不思議力。故云具足耳。

經云大威德諸天者。謂色界諸天也。

經云且止純陀勿使奉施者。是諸天等。謂佛獨受純陀供即入涅槃。不受人天。不知如來受純陀供正為人天。皆因純陀故也。

經云猶如西方安樂國土者。如來借助威力令土清淨也。

經云時諸比丘等者。即是無供之眾。皆能生物善故。受人天供也。

經云所食之物亦無差別者。即是麤非麤妙亦非妙。皆是不思議如來之力也。

經云諸佛法應爾者。機興則興。機謝則謝。皆為汝故。何須悲也。

[A27]已經無量劫者。如法華壽量品說。常在靈鷲山及餘諸住處等。

經云咸得安隱樂者。我以久證涅槃。今為汝等大眾咸得涅槃。故云安隱樂也。

此二鳥得共處者。意舉相違之事。令得相順我即涅槃。今就相違何得令我入於涅槃。故皆假設假設令順如來。亦不入於涅槃視諸眾生。如羅睺等。下諸雙意。例如來實不涅槃。汝等何故請如來莫入涅槃等也。

即法是人等者。只是人法一體三實具足含中之真諦也。不得以偏真解之。廣如法華玄文。七重二諦中釋也。

違害法身者。除圓乘外前之三教猶名栴陀羅。若發圓菩提心人即名羅漢。何者羅漢因人同於圓人。後必得故也。

經云一塵一佛。皆假設之言。若使純陀碎飯如塵供佛。亦不能遍。何者意領。皆是如來神力威助。令現斯事耳。

演說於秘密問者。即是有覆之密。非是大乘之秘。以將有餘覆於無餘。故云密也。

非平道顯理者。屈曲隨機覆理之說。名為密也。

經云一切契經者。即通於大小。皆名契經。小即有餘大即無餘。故云一切也。

得近無上道兼答兩問等者。即是最後之問。今逐文便以超答之。故云兼也。

三釋取意者。雖是罪人有可取之義故云意也。

破戒及慳云何可讚者。破即三種病人。慳即是持戒人也。

經云所說破戒者。即是通也。三種病人且據闡提未曾發心。故以簡之也。

經云其餘在所者。即是三種病通說四眾等也。

而亦趣向等者。且取言謗之邊。汝心猶未但是闡提之萌漸。故云趣向之道也。

經云無佛法眾者。即是撥無因果不信三寶也。

經言所言破戒其義云何者。純陀就見破戒之人。皆云趣向一闡提道。故更問起也。

有六妙藥者。要依此六及逆順十心依方等懺也。

五達罪相者。體達罪性無內外故。空即是無生之懺工是端坐念實相等。名大懺悔也。

經云則可拔濟者。佛性常住即是其義也。

經云譬如日出者。即是大涅槃曰能破無明之暗。故也。

發心達罪亦可會此者。一猶未捨法服。故能發心。猶達罪相故。能受持讀誦。亦是觀心誦經同也。

應具如前者。如前六種滅罪意也。

舉是舉非等者。文中自對供養得福為是。無福為非也。

女譬淺行菩薩者。謂前三教初心能生圓解。故云女也。

遠至他土者。生死為[A28]己國。涅槃為他土。

天廟譬此經者。依此圓解常住之教。證天然之理也。

斷常耶眾譬恒河者。此語猶到應云恒河譬斷常等也。

經本性獘惡者。起破戒心未能生解。名為本性也。

得果報生天者。得於分果生第一義天也。

經云汝今不應作如是說者。此有兩意。一我以處處簡除闡提何須更。問言若能發心改悔還得果也。施此人不得福。定不改悔故也。

闡提作佛亦名謗佛者。一云經不說故。二我以簡除故。三是闡提故。故云謗也。

不作佛亦名謗佛者。謂佛說闡提有佛性故也。

經云少分一切者。是有餘之說。對於外道。未是無餘也。

大加方等者。方謂法也。等者廣也。以法廣故。故眾法所歸即大乘法也。

九十五種者。前九十三名體俱耶。後二犢子毗曇修多羅等名正體耶。華嚴九十六者以大望小。通取二乘亦斥成耶。故云九十六也。

貪是枝未煩惱如母者。由根條故則能生養。故云俱有也。

唯除助道是無餘義者。謂有餘無餘節節有之。更加一切無餘為極簡異有餘也。

修万行因得萬行果者。更應須約教簡之。作真實說。

無法不盡者。圓法為真也。

非因非果者。是正道理說。今意不爾。大小之中皆有餘無餘也。

更問功德下准文又分為二。先問次答。

一行標請者。上半下半請。

經云小停住。天人見佛就受供。不敢請久住於世。故云小也。

兩行釋請舉出家二人等者。阿難迦葉是傳持之人二人福大。故請佛住。闍王是國王。故須請住也。

引六卷觀如來兩足自知常無常者。此即表迦葉能了常無常意舉阿難。二人皆能了也。

出大論者。具如止觀記。

經云以種種物供養者。聞法報恩。表因趣果也。

經云而受記莂者。即是通記而不言。劫國久近作佛名號等也。

經云如是正法者。常住佛性一體秘藏也。

今佛為須䟦故者。機猶未熟。更說五行十德佛性之義。而成熟之。然後折攝善惡之用也。