○釋純陀品

文云開破今昔常無常義者。昔謂鹿苑無常。法華開竟。若論破義。方等般若節節有之。謂常無常。表至今經約常名破。開義同前。法華以說開外。猶帶於權。兼被末代。顯雙遊義也。

於義則密者。品云壽命。壽是無常。開昔無常同歸常壽。故云密也。

於文則疎者。不分純陀哀歎等文。故云疎也。

謝氏從人從事題品者。人即純陀。事即哀歎。文開兩品。謝公治定名之為密。闕於壽命。於義則疎。

今明下今家正釋。

俱無[2]得失者。依前分文。互有得失。今明涅槃施涅槃明常。食又是命。文義具足也。

隨人則施常命者。下文施汝常住色力。今等昔五果無差別也。

隨事則施常修者。哀歎品末。廣斥三修。新伊三德。名為常修也。

二恒之[3]數者。意難純陀即是優婆塞二恒之數。一三四恒。何不別立品也。今由難意。文列十意。以功能多。故得別立名。一時眾先供後請者。眾即五十二眾皆請也。二時眾三請者。二恒之中。及魔王等有三請之文也。三因受大會者。如來[4]先純陀供。化佛受大會。因純陀故也。四因開常者。猶施食故。獲得常住五果。開苦無常即是於常也。請住騰請廣如下文。七金口歎者。南無純陀心如佛心等。八大眾歎者。而為我等之所瞻仰。九當徒問答者。與文殊論議。事非私隱。故云當徒。十往昔誓願者。為迦葉佛時發心。願我釋迦涅槃之時。獻最後供也。

[5]他明五讓謂賤讓貴者。純陀是功巧之子為賤。諸王長者等即是貴也。

凡讓聖。諸天等皆是聖也。

麤讓妙。粳粮是麤諸天等為妙也。

少讓多者。上文五十二眾即是多。純陀一人為少也近讓遠者。純陀城中人為近。東方無邊身菩薩等為遠也。

問何故昔默今默者。昔四阿含中。只有嘿受。今涅槃嘿而不受也。

時眾無奇者。無上十異之奇也。

緣弱不感者。昔無願力故也。

令追責往緣者。迦葉佛內。以發心也。

則後供息心者。大眾見嘿。故後供不來。若來即妨受純陀施。皆為生其物善也。

貶其不能[1]未者。以不能對能。即是純陀。因食明常。常即不食也。

開無常顯常等者。將上不能字冠下。

是佛境界者。四悉因緣。皆是第一義。是佛境界。攝八萬四千法藏。故不可盡也。

六卷(至)名子純[2]互者。六卷泥洹經也。

子之與陀二文互出者。此文無子。彼經無純。陀即同有。故云互耳。

不應名德兩分者。名以召體。體只是德。得其妙名也。

略示十妙者。如法華玄迹門十妙。具足自行因果。化他能所同也。今略會之。初義妙文云諸境界者。即與法華第一境妙同也。二解妙者。解只是智。即一心三智。第二智妙同也。照窮理性者。智契於理。名為照寂。境智不二即合宜也。三檀妙由行。行故即能布施。故與第三行妙同。四位妙名同者。蓋諸無學謂是前之兩教二乘也。尚與文殊等。況無學邪。五德妙者。德謂三德。與第五三法妙同。三法且三德故也。下之五妙前三名同。

四云因妙者。文中既云能與眾生作良福田。即是彼經眷屬妙同也。益妙即與利妙同也。

等法王子者。即與文殊諸大菩薩等。故云等法王子也。

東方佛使者。無邊身菩薩為佛所使。一一毛孔。皆容城邑人民。故云神通也。

物妙非妙等者。諸天獻供。皆陪於前。名之為妙。粳粮為麤。今麤却成妙。故麤非麤等也。

巧興五難善覆有為者。如下文發角難。名之為巧。文殊覆於無為。純陀覆於有為。故云有為無為且共置之等也。

故名純陀品者。仍酬前難別立品名耳。

若依經應言十大者。經謂今經。以大為稱故。妙之與大者。只是一體。左右之殊耳。

擬對此土雜類者。純陀是俗。與雜類同。以為其首。能引故也。

豈容分隔者。意云此土他土聲聞菩薩及雜類等。同一涅槃之會。豈有分張說之。言不累施。作其前後也。

前明通意者。前序文中。以通說竟序其五章。今作別說耳。以別從通。五章義足。以通成別。立其[3]絕名也。

此品為四者。初明辨供以明常。二明請住以明常。三明論議以明常。四明權供以明常。

不食是常破於無常者。昔教五果。法華開竟。今之雙用。名破論聞顯非常非無常。二施果報。等無差別也。

以不住破住者。住即無常。涅槃非去。何得請住也。

意在開密者。昔未說故。名之為密。今明不食。即是其開。待純陀供。意在於此也。

住非圓極者。住是有為無常之法。故非極也。

若置非求是者。是亦成非。即非是是者。有為無為。二是俱非。故云是是。顯雙非理故也。

車窮理盡者。有為無為。名之為事。且共置之。名為理盡。低頭飲淚。領解之意也。

通別者者。常等名通。四德名別。

局於圓法者。一一德中。皆具四德。故以三意釋之。令得理顯也。

失於圓旨者。旨是教意。三德之體一一具四。雙非雙遊等義不可失也。

經論所害者。為他所破。待對之義故。

中論云若法為待成等者。待常說無常。待無常說於常也。

今言常者。下即絕待義也。

二施果報等無差別者。常無常者。不當通別皆雙非。故云無差也。

即通而別者。亦應云即別而通等。即通而別一即即四故。即別而通四即一故。即非通別大涅槃故。不一二三。例之可見也。

為開雙非之教者。施與常果名之為開也。

所[4]其到處者。只是到於涅槃秘藏極處故也。

且共置之即解脫德者。論解其疑。疑去即證解脫也。

上中下善者。序正流通也。此文雖無流通之段。准古人分章。義亦有之也。

優婆塞如前釋者。如前二恒之中分判之。乃至次不須開迹顯本等文也。

淺讓深者。且約迹說。下文既等法王之子。位[1]皆十地。淺亦非淺也。

將作大匠者。官名也。

一本五十者。應是六卷本也。雙卷者。兩卷泥洹經也。

或當如此。是他人義。未必定判也。

即是以財讓法者。且依文意。立十讓名。若下文因食。開常。還是其法也。

可意果者。只是世間人天之果。不免輪迴也。

無漏果者。即前兩教也。

隨分果者。別教登地[A1]已上。故云三賢等。

捨身威儀者。捨坐儀也。

冠劒珮等者。此列不次第。應云車履珮等故也。

天冠天衣等者。約有從諸天來聽法故也。

佛威儀者。即不起滅定。現諸威儀。故云不共等法也。

或可下約教判。

或即俗服者。約圓釋也。

日是陽精者。陽表於明。明即智也。

膝表於行者。行以進趣為義。故云以行契理也。

可解他經者。謂方便教。亦具四悉。第一義理。偏小之行。契於偏理也。今開偏行即是常行。契於常理。故云以行到理是第一義也。如世斂手則表教也。教是上聖被下之言。如世下人恭敬於上。故斂手也。

合經合[A2]已者。即權而實。即實而權。權實不二故。云合耳以感祈佛者。受捨成緣。當祈果也。

咸歸圓因者。即佛因也。故經云大乘因者諸法實相。故云圓因。法華疏云。以汝之果為我因。以高歸下也。

哀者慈悲法門者。指此一字。即是無緣大悲之法寶。亦是一體三寶具足。故云無供之眾也。

供若無受者。如來去世。無受供人。又與無師之義同。云供無由供也。

欲憑舟航者。以三德涅槃為舟航也。故上文云。無上法船於茲沈沒。故須請也。

一所失故請者。將下所求。釋於所失之意。只緣無主親師名為失。求於一體三寶。即是主親師存。故相從以陳請也。

若無主忠無所護者。如國之無主。忠良不安。法王若去。眾生無福也。

既不為主護又無主可護等者。一一兩重釋者。皆約機應釋之。故有兩重也。

無榮無祿者。無榮則失位。無祿則失財。位即證果。財即萬德也。

無生無陰者。生謂生長。生於法身長慧命。若其無親。法身不生。陰覆亦失也。

無訓無成者。訓謂初發心時。師能訓導成。即地住[A3]已上。亦是分成之意。乃至究竟成也。

求將來食者。只是大涅槃食也。故下文云。煩惱為薪。智慧為大。成涅槃食等(云云)。

若從如來即兼諸義者。一體三寶如來冠之。三義具足。故云兼也。亦是主親師之三益。名之為諸也。

現見族姓者。如此方雀慮之流等也。

於義不便者。以無優劣也。

異隔差別者。九界不同也。

其味混雜者。即諸界無常生滅。受報不同。名之為雜也。

亡家亡國者。無親故亡家。無主故國滅。家國既無。一體三寶。隱而不現也。

喪失善法等者。一體三寶以為善法。亦是無榮祿之善法也。

善惡隔絕者。人天為善。四趣為惡。輪迴五道。故言遠至等也。

非[A4]己本源者。以涅槃為本源。生死為他國。今唯有生死。故云他也。

通失三性者。正因緣了三佛性也。失正因故義如無親。失緣因故義如無主。失了因故義如無師。故云義說為無也。

此舉異以請不異者。舉四姓九界之異。請三因一體之不異也。

偏除煩惱唯少分者。方便菩薩及前聲聞但除界內菩薩名偏。以圓望之。故云少分也。

惟悕天雨者。第一義天圓乘法雨。故云唯悕。悕即求也。

隨順機緣通別兩請者。上法說中欲請如來等。即一而三。論一體也。名之為通。譬中別請三因。亦是即三而一。名之為別。論一體也。皆為機緣不同。有此通別耳。

下如來[1]答者。探引下文。騰今三義。使上下相關。文勢義足故也。

顯緣因性者。既云除貧。而與榮祿也。

顯了因性者。法雨是圓乘教法。法能訓故。令成般若也。

顯於正因者。親能生養。長於法身。即是許其秘藏之義。能覆諸子也。

是三如一者。主親師三。同體無異。故云如一。書云人生在三。事之如一。即其義也。

云何此解者。他意謂。師子吼品始。廣論三因佛性之義。此屬施文。何得此解也。

今答意者。佛性是常。此經始終只明常住。承躡有由。故云初若不開。開謂開常。後何所躡者。即是斥他意也。

施其常命者。常住慧命也。施其常安主能安民也。

施其常辨者。師能辨說也。

自他內外等者。自身為內。他身為外。准請文。亦是九界為外。佛界為內。依正不二。故云等無差別也。

略從人天乃至方便菩薩者。即是七方便人也。

役力農作者。以力役財。以惡役善也。

譬三菩薩者。通別圓也。圓教住前七信[A5]已上。正除塵沙。故云三也。

則佛性顯者。則三因佛性顯也。

正在於此者。意在主親師三也。

悉皆是貧者。圓教住前未證法身。義云是貧。秘藏未開故也。

雖少不同者。人天菩薩俱譬界內。名為少耳。勝劣天殊也。

意或在此者。從淺至深。人天上合況菩薩邪。仍是不定。故或言也。

經云沙鹵(力古反)說文云鹵惡方鹹地。故字從西省下象鹽形也。天生曰鹵。人生曰鹽。鹽在西方也。

初歷法合者。歷七方便之法也。仍略人天不合者。是可生三乘機處。非出世二乘菩薩法也。

經云甘露法雨者。法雨語通諸教。甘露唯圓。常住之教。如天甘露不死之藥也。

體有於戒者。涅槃三德之體。有無作尸羅五支戒等(云云)。定即楞嚴。慧即三智之慧。今從人說。雖有一體。猶是偏小之戒定慧。故云少善也。

經云拯及無量者。即九界四姓之眾生也。

眾多而供足者。多即一故供少而周多者。一即多故。不可以一[2]忍。不可以多思。故云難思之供。供難思眾也。

事三如一者。我及眾生同羅睺羅。皆是一子也。

舉世尊許為主等者。主與其祿。師與其成。親與其生。故云三求遂剋也。

事火即師義者。火能於萬物。猶如師訓也。

奉釋即主義者。猶如帝釋。為三十三天之主。諸天所奉也。故注云云耳。

如學等者。前兩教二乘也。

須彌寶山者。以四寶所成。喻四菩薩也。

檀林師子等喻喻戒定慧者。引上文意。合成師弟三學具足。檀林喻戒。師子喻慧。山喻定也。

世所崇仰者。今文意即是。為前三教四種菩薩之所崇仰。故號世尊也。

遍對一切者。種智依正。對一切解。九界差別。各各不同故也。

一切種智為佛者。能覺智故。名之為佛也。

印其法譬兩請者。一善哉印於法請。一善哉印其譬請。皆具主親師義。故云善哉善哉。

許三下注云云者。文中闕親。常命即是親義。故云我今施汝等。

楞嚴七百等者。東方佛壽。同釋迦也。

猶是無常者。光宅所釋。意云品名無量壽。猶是有量之佛。當來補處故。亦同阿彌陀。此云無量壽。亦有觀音補處。同無常也。

如此說下今破也。

偏摘諸經者。方等楞嚴般若非一。名之為諸。又引法華顯露之說。同歸無常也。

二途俱失者。如汝所釋。失却前兩教中兼帶大乘之常。又失法華開顯之常。涅槃非常非無常義。以涅槃對前教。故云二途也。

般若佛母者。實相般若。能生一切故。涅槃佛師者。諸佛所師所謂法也。佛性之法為師也。

楞嚴三佛者。同法身故。

云何一乘還破一乘者。將佛性一乘破法華一乘也。

故知或於方便者。體內體外俱不知。即權實俱迷也。

迷於部教者。部即攝教。教不攝部。如方等部具其四教。般若具三。大師判為兼但對帶。良由於此。方等般若中常與涅槃何異。

以當現常者。現有佛性之常。及當有為常也。

無所間然者。謂常與無常。皆悉具於三德四德秘藏。遍一切處。何得間之也。

如避空求空者。只前無常即是於常。不須避也。

亦是顯發方便密教者。昔無常被覆。常等未開。名之為密。今開無常即是於常。名之為發。發是開義。故云顯發也。

斯教之喉衿者。人之要者不過其喉。衣之衿等。常義亦爾。

眾經之心首者。如身以心首為主。遍攝諸法。常義亦爾。遍諸心首也。

窟宅者。三德秘藏。為大涅槃宅也。

若[1]嶷然常者。即他人破諸經常。獨立涅槃為嶷然也。

本為大事者。如來出世。以因果化儀。名之為事。故分字釋也。

常機常感者。即不思議感應。為因緣也。

常立諸法者。立謂建立。一乘之體。因果所取。故名為事也。

師弟俱常者。常是佛師。佛是弟子。師弟不二。故曰俱常也。

不動果報者。常住果也。

淨是正法者。以般若為正法。能生智故。

先所修習四法相貌者。斥三修文。即無常無我等為四法也。

治其本病者。是真常作其邪解。名之為病。依本而說。故云本病也。

無二二用者。即體而用。故云二也。

四悉無[2]間者。遍收諸法。自在說也。

常間隔下結四悉意。皆不思議也。結文仍不次第。初即世界。第二妙理即第一義。為人第三。對治第四。亦是顯不次而論次。名常四悉也。

埋沒圓能等者。埋圓四悉。毀害諸常。論常即釋論。皆有雙非之義。故云害也。

難可毀壞者。不為六道偏小之所壞也。

說有三世者。事有三世。理無三世。故引淨名非謂菩提等。菩提名果。涅槃名果果。故非三世也。

寧會得旨者。即是下文四出偈。三世有法無有是處等四處出之。名四出也。古人亦名為涅槃四柱。如屋無柱。其舍即傾。涅槃之意。亦復如是也。

次我今為汝下。歷七方便一一開文。如文。

自此之前者。迦葉童子自敘。未聞涅槃之前。皆偏曲故。名之為邪。非謂同於外道邪也。

開諸有餘者。七方便皆開入無餘也。

作親開正者。令生法身故。作主開緣者緣顯正故。作師開了者。三因具足故。故能榮能生能成。同入秘藏也。

開境界性者。六道陰入界等即因性。故云境界也。亦[3]乞開五種佛性。故云果性等也。

何人等者。人即七方便人。法七方便法。教行等之悉[4]倒。何位者。證得之位。何用者。諸方便人化物之用也。

更有善惡者。人天為善。四趣是惡也。

竪深橫廣等者。七方便人皆倒。涅槃之底名為深。橫收九界之善惡。故云為廣。廣故無邊。深故無底也。

能建大義者。以佛性之義為大也。

具攝因果等者。因即三因。果是三德四德。果用無盡。故方萬德也。

五法並常者。以常冠之。無非常也。

非色為色者。法身無色。應身為色也。

用無窮者。善惡之用。九界不同。故無窮也。

佛具此五故以施人者。只由眾生身中同具此五。故此五示之名施。非謂別施。故法華中等賜大車。是子本有名之為等。子無盡故。施亦無盡也。

中間可知者。鹿苑之後。涅槃之前。二蘇為中。皆有常無常義。未云二果無差。故云可知也。

是常法印者。實相之印。猶如虗空。通印諸法。無非常也。

即是行常者。初後二施皆檀波羅。六度具足。名之為行也。

必有其人者。能施所施。皆是人常也。

有種種義者。如下答文。善男子如來[A6]已於無量等。[1]度答三身四身之義。故云種種也。

初後皆受皆食皆不食者。初皆食約無常。[2]不不食法身。即五分法身也。後皆食約開開常。皆不食約常身。同入秘藏故也。開前不食即後不食。故云等也。又約兩重初後。若大緣所見華嚴為初者。華臺受職。頂受光明。即是頂受於食。後者即是今經。開於常宗。受純陀施。名之為食。入般涅槃。即是不食也。故重初塵蒙之時。受於乳粥。名之為食。後詣純陀舍。食檀[3]身羮。入般涅槃。名為不食。小緣所見也。故有大小兩緣。皆有食不食等也。

若依楞嚴下約教判。中間二蘇皆空故等。摩訶衍門色即空故。始自色心。終乎種智。無非是空。故云等也。

若依釋論下證般若教。諸法實相者取不共般若。故云等也。若共般若。同前衍門空。故等也。不共般若實相與法華無別。故不云法華。法華又與涅槃同味。與涅槃常等也。

歷一切法等者。法約九界之法。教即七方便人。皆是雙非之理。故云等也。

三指分明者。中道見性也。今是非常非無常名為中道。止觀文中喻於三觀。中觀中道。能所不二也。

大覺者。大是妙之別名。大即妙也。

如此諸常者。六即不同。皆名為常。故云諸也。六者簡濫。即者簡離。故依圓常以判之。

阿耨菩提翻名可知者。此翻為無上道。亦云果智也。

法[4]理具足者。法謂教法。理即三德。涅槃之理。開前偏教偏理。皆入圓常。故云其足。一開一切開等。若不云一切。未名具足也。

依而行施者。依三德涅槃之施無作之檀。故云具足也。

經云得菩提等者。菩提是果。涅槃是果果。秘藏名同。云具足也。

初總非不然者。前劣後勝故也。

冶城者。寺名。秀法師。在上無解。開善藏法師。亦同在彼。名目不同者。未見文也。

一有智斷等者。煩惱未盡即無斷。未得種智即無智。後施者。難智斷具足也。

有聖號等者。眾生無聖號。佛是聖人。同天中天。故有聖號。

具度眼等者。度即六度。眼是五眼也。

經云乃至慧眼者。不云天眼。意云天眼同於肉眼。但有障無障別耳。

得五果不得五果者。持小望大。大乘不食。只是世間之果。故云不消等。

經云消化者(呼瓜呼覇二反)。說文云。化變也。謂變化無常也。

初既備舉者。初明自他。後四皆合。自他文足。且云是自意不煩文也。

芰角難解者。將小緣初。難大緣後。將後竝初。文義交角。故云難解。芰字(奇寄反)草名也。

眷屬菩薩者。以釋迦為眷屬。應是未成以前說。

遣大弟子。即無邊身菩薩是也。

則涇渭皎然者。涇渭清濁。大小所見。清濁自分也。

勝天王等者。四相不同。證於初也。

像法決疑經者。證後涅槃亦有四相。大師判結涅槃經。故以引之也。

今更對教主等者。四教教主不同也。

未有通明者。六通三明也。

能五益他者。受乳粥施。即是益他也。

初成為難者。三十四心斷結之時也。

入聖人位者。到七地之時。捨外凡法。證羅漢地。故云聖也。仍未有天中天名到佛地故。

非是正使無常之身者。異藏菩薩。故云非也。

[A7]已具亡三三檀者。三輪空故。能施所施物體皆亡。小般若云無住相布施也。

未得佛眼者。得菩薩地。未到佛地故也。

佛答我成佛無量阿僧祇者。如法華中。開權顯實開迹顯本壽量之文也。

示初成初受後成後受等者。即是大小二緣所見。初後兩重之迹。以為初後也。

豈可以見劣之初者。三藏佛初。難勝見之後者。大緣所見。涅槃之後也。其義明矣。開昔五果。成今五果。如法華中指客作子即長者兒。更無異途。故云等無差別也。

身有離合者。前難雖離為四。合是無常也。佛答雖離五身。金剛從喻。喻於常法二身。故云四身五身等也。經將無字。冠煩惱身。無即是破。破於四身。故云無後邊身。後邊即是無常。故但破三身。無常即常。亦是雙用。故經不言也。

常是此教之首者。[1]同純陀施。開其常宗。正當其首也。

殆絕者。殆猶危也。幾也。故書云。人生幾亡也。

光明者即是智慧者。引下文德王品。此是大緣初受頂光明之食等(云云)。

今非始斷者。我[A8]已於無量阿僧祇等是也。

大小雙非等者。皆顯中道也。食非不食身。非不食非是常身。皆二邊故。乃即金剛亦復如是。玄而復玄者大小雙非。即是一玄。約其久遠。非迹不食。又是一玄。故云復也。

無差明矣者。結其答意。純陀何故強持無常。而難於常。諸難例此也。

通佛亦爾者。若論菩薩。斷不斷異。證果之時。皆未見性故也。

入金剛定者。等覺菩薩斷一品無明。即入妙覺。故云明見佛性也。

智斷無殊得名時異者。大乘智斷。初證菩提智亦得於斷。後入涅槃智斷亦具。得名不同耳。

有輪王相是人中天者。雖是人王遊四天下。亦云飛行皇帝。故云人中天也。

即初果位乃至不得作淨天之天者。即是淨居天之三果人也。

乃至者。越於二果故也。

猶是眾生者。未斷煩惱同於凡夫也。

得菩薩道者。初地初住因破界內煩惱魔。得法性身。破陰死魔者。分破二死也。

得不動三昧者。等覺菩薩入金剛定。正破天魔也。

無常等四倒之魔者。具足應云常無常等八倒魔也。

不見理檀者。檀不具足。能到彼岸也。

先[A9]已通達者。十二部法。遍攝六度五眼一切法也。

財法事理者。檀是於事。即事而理。故云法也。

過於人天二乘等者。即是七方便人也。分得佛眼。地住[A10]已上所見。

今佛答法檀一事者。通達十二部經大乘之法。施於眾生。即是檀也。

餘度五眼者。五度四眼。度約於行。眼約於諦。故云度眼也。

經云實亦不食者。法本無食。為眾生故。受純陀耳。

請住未申者。五十二眾。既未蒙允許。故不敢請也。

眾未能達者。但覩其應迹。未達法身之本。故云深奧也。

夫如來者下他解意。謂十方如來。故云夫也。本無去住。法身心體也。只[2]者是住。眾生見去。諸佛見住也。

去相宛然而恒在者。佛現涅槃。雙林示滅。名之為相。而恒在者。其實不滅也。故法華云眾見劫盡等。常在靈鷲山及餘諸住處。即是非滅現滅也。

住相不去而常去者。如來現生王宮出家等。名之為相。而常去者。如法華云眾生不能生難遭之想恒[3]惜恣之心等。即非生現生也。

若爾下今難意。斥大小去住自是如來於眾者。即五十二眾及純陀等。有何益耶。

注云云者。難意如此也。破無量惡。如下用文。破邪入正等。皆斷煩惱。故經云應如來滅度而得度者。即其義也。且舉純陀一人。即具四悉益也。

悉為緣耳等者。故知純陀。能為五十二眾。作四悉得益者。住之緣也。

亦去住者。應身見去。法身常住。宜見去住。皆得益也。非去非住。准理說之。

嘉名先立者。善也。善瑞先彰。故云妙義。

[1]竪無底際者。如前十義。自行因果。化他能所等至極之際也。

絕倫葢世者。五十二眾。不可為儔也。

得大名利者。名即十妙。利即五果。自利利他。名為大也。

十讓居後者。居大眾之後也。五果當先。讓雖居後。供即先當也。

用滿檀度者。利他之用。令眾檀滿。名之為德也。

滿足貫上四俱足故者。名利德等皆滿足也。

更舉六難者。如經人身。持戒。值佛。生行。聞法。獻供。後轉難前。故云復難於是也。

華表輪王者。華理三千年一現。現即大海輪王路現。輪王當出。故云表也。

作法王者。德願既滿同輪王兆。故云必作法王也。

於他為難者。且據不值佛者為難。故云純陀易也。

眾莫能先者。合上孤明獨秀之意也。

名與法合者。既稱為妙。妙即實相。與法寶合也。

心與佛合者。不思議心三智具足。故與佛合也。名與僧合。智契於境。和合名僧。一體三寶。與佛無異也。

歎其得主心如佛心者。猶如忠臣。能應主心也。純陀居眾之首。心同佛心也。

而等梵王者。梵王是請佛之主。與純陀請佛。開常意同。故云等也。

如有端首者。眾歎之首。獨一人故也。故云文殊為首等。

復是一讓者。前有十。故更著復言。即成十一也。

善利所離者。既得於戒。任運離四惡趣也。

佛不染世法者。不為世間八法之所行也。以不染人說此法故。故云聞法難也。

不願諸有者。不求人天二十五有等也。

總明三寶益者。如來即佛寶。僧中即僧寶。演說即法寶。故云益也。

是善權益者。雲喻應力。慧雲既騰。煩惱頓盡。故云清凉也。

此明親益者。實智之母。權智為父也。

撥亂反正者。一切邪[2]從皆歸於主。無明黑闇。亂於行人。聖日高懸。大夜斯朗。故云主益也。

夫六難展轉相依者。得人身者由持戒故。既得人身。則能見佛出世。由佛出世。得值佛生信聞法。由聞法故。供佛涅槃也。

無佛亦有者。人身持戒聞法等三。佛不出世。此三亦有。或於獨覺聞法故也。自失[A11]己利。不得五果。又障他人。令他不得五果故也。

汝自鉾盾者。語相違也。供即是去。今復請住。前後不同。故云鉾盾。鉾盾廣如止觀記中釋也。

至存彌亡至亡彌存等者。住即是存。去即是亡。應身見去。法身見住。經云吾今此身即是法身。故以彌存也。皆云至者。本無去住。為眾生故而云去住。如來之身不當去住。故云非存非亡。約三諦三諦三身等釋也。上約三身論其存亡。約三三諦住不住也。

言之者訥者。不可口議。淨名杜口也。

取之者失者。不可意思也。若取於住則失於去。若取於去[3]則於住。去住皆亡。故云絕其情慮也。

知有六種下注云云者。應令緣之六即而知。純陀住十住地。即分真知。未是究竟知也。境界遮者。意在於此也。

下自息望。純陀既騰眾請。純陀尚被於抑。眾則息也。

稱機隱顯者。去即是隱。住即是顯。或時用住。無常用常。或時用去。常用無常。即用為體。無常即常。即體而用。常即無常。體用俱寂。即非常非無常。體用雙照。雙用[4]無無常。二鳥雙遊俱息。意在於茲也。此經始終不出三諦。章安所用。深得其旨也。

遍一切法悉開為常者。始自阿鼻。終乎等覺。無非常住。故云一切也。豈定自[5]他即是勝他即是劣。謂常無常等。若定執他則失於自。若定執自則失於他。今自即他。故云能作如此勝用也。

若用於常故無勞請者。常即是住故。若用無常復不須請者。無常是去。請復何益也。

故舉二用者。諸佛境界即是常用。諸行性相是無常用。故云二也。

遮言不應者。常無常用。皆不應請也。

一行苦觀者。經云眾生苦一句正標苦觀。流轉一句苦家之相。三界下正釋苦觀也。

經云有道本性相者。有即三有二十五有等。道是六道本[1]家之性。性以據內。本家之相。相以據外。攬而可別。能了此本。故云空無也。

次二行無我觀者。經云煩惱所纏褁者。凡言我者。以自在為義。今既被纏褁即不自在。故言無我也。

最後無餘者。涅槃正是無常之體也。

度此彼之彼岸者度生死小乘涅槃之此彼。到於中道涅槃之彼岸。於諸彼此者。即是雙非雙用諸教涅槃皆自在也。

三諦一諦一諦三諦等者。約體用相即。即用而體。三諦一諦。即體而用。一諦三諦。體用俱寂。即非三非一。體用俱照。而三而一也。

若一空一切空云何請住者。空無住相。去亦無去。故云一切也。乃至者。文略。應云一假一切假。假既非實。云何請住等。一中一切中者。中道之理。不當去住。今云何請。故以遮也。

云何下略斥他釋耳。

以顯此意者。顯佛境界意也。

明一空一切空者。常即無常故。一假一切假者。無常即常故。一中一切中者。雙用常無常。故云境界意也。

在後更釋者。廣如下文。文殊議論中。諸行性相悉皆無常等。

誠如聖言者。領遮六難之意也。

慳結漏斷者。此名猶通。即是分斷無明細惑。斷德成也。

均大菩薩者。文殊師利法王子等。

拔淵泉之下者。譬如幼年。處雲霄之上者。等大菩薩也。

謝無常用者。正是領上涅槃深奧之義。是無常用。故以謝之。

大眾苦至如來未然者。純陀以騰請竟。又自慇懃。皆遮未許。然謂然諾也。

終無變吐者。意云眾生請住。不生厭惡之心也。

不可偏取者。佛及眾生。俱如飢渴。二種之意去住皆益。終無厭怠。是故喻之也。

時眾未解者。未解雙遊雙非之意也。

四悉意思之者。為無為不同即世界。時眾未解正為生善故也。方便為傍。權示問答。文殊覆於無為。廣說有為。即是權巧。破於純陀對治意也。二用為傍者。正顯如來境界第一義也。

以不住破住者。無常破常也。

迴惑自迷者。執於二邊。遂語生解。未知雙用也。

拒抗紛紜者。文殊拒純陀抗。諍論難解。故云且共置之也。

懸指如來者。至哀歎品。廣斥三修說也。

舉是顯非者。舉中道之是。顯有為無為非也。

能問能答者。具二莊嚴也。

勝非勝者。常即無常。負非負者。無常即常。顯於雙非。故云等也。

約斯事理者。文殊約事。純陀約理。亦得為傍也。

文殊明空三昧者。文殊古佛。[2]文明大乘。與淨名對談。皆論不思議空也。純陀是俗。即是於有。相待之言。未成絕義。故云還應是有也。

有去無無還得是無者。執有對今大乘之無。無小乘之有。故云無無也。文中合更應言無者有有。還得成有也。

適物所宜者。宜見於負文殊現負。宜見於勝文殊現勝。非謂文殊隨負也。

互槌砧者。文殊為砧。純陀為槌。為成機器也。

勝負雙捨者。催令獻供。正是其時。顯於中道常住之體也。

各執二用顯體為俱是者。無常用常為體。常用無常為體。故云是也。

傷體俱非者。執無常。傷於常體。執常。傷於無常用體。故云非也。

各辨體用者。無常用無常為體。常用常為體。當體為是不用為非故。故云一是一非也。

即俱非是非非者。非上一是。非上一非。故云非非。顯其俱是是也。文中亦應更云即體而用。略耳可解。二復宗者。復獻供之宗也。

同劣號者。如來法身是勝。同於諸行無常之劣也。

群有勞累者。二十五有。累我行人也。

三見一聞者。遠者聞之。近者見之。故舉非想也。

闇惑上法者。同於愚人。不識上下也。

混和下法者。將上和下。名之為混也。

失勝名者。號天中天也。及尊勝法者。即常法也。

若使諸行等者。將下類上。辱其尊號等也。

眾生得佛恩者。如法華中四大聲聞領解有其十恩難報。自從拔苦與樂。乃至遍覆法界之恩。今且云四事供養耳。

非那羅延力者。佛非報得力也。

今以女譬慈者。以無緣慈。能生實解也。

寓上誡下者。意云矚於文殊。[A12]已[1]識時眾也。

博地無益者。下愚不可以強賢也。

極聖不勞勸者。上智不可使其愚也。故云不上不下。即中流之徒也。

發心[A13]已去未足[A14]已還者。一釋。住地[A15]已上。等覺[A16]已前。皆須呵勸。二云。取初發心名字位[A17]已上。至於住地[A18]已前。名為未足也。

無有居家至五果者。即是無有大乘之家。家是身之所依。三德之體。為家也。

女雖貧病有生子義者。雖為煩惱所覆之。於智斷有生佛性之義也。

乞丐者(古賴反)。蒼篇。乞行請求也。通俗文。求願曰丐。體從人從亡。謂人亡則行求丐也。

癡散所逼者。無智曰癡。無定曰散也。

則素絲易染者。名字為素絲。觀行為易染。

方隅者。四角曰隅。名字觀行。略知中道名方也。又云圓為方。前三教為隅也。

觀五陰為逆旅者。達此舍空。猶如客宿。五陰從無明生如[2]募合。念念者老死。如朝散也。

樊灼愍之者。灼者明也。有智之人入觀法。傍行六度。故愍之也。

可譬懷胎者。然心三智。事理圓修。名入聖胎也。

生清淨解者。能觀三道即是三德。六根互用。名清淨解也。

慈說[A19]已彰者。能以一妙音。遍滿三千界。諸佛皆向。名之為彰也。

悉有障難者。相似[A20]已前。三障四魔。紛然競起也。

慈悉倚伏者。到相似位。[A21]已斷見思。名之為伏。無明未破名倚。或慈為強。無明為弱等也。

內業障者。即是見思。外業障者。即是塵沙。內外俱障故也。

恒河即煩惱障者。即譬微細無明。分真[A22]已破一品。故云而度也。

不捨正說者。能觀三障即是三德也。故云說陰界入等。苦道即法身非常非無常也。結業即解脫非縛非脫也。煩惱即般若非明非闇也。

得生梵天者。第一義天。初住分得。妙覺究竟。故云兩慈也。

不應偏運者。只是觀不得觀於如來等也。

經云未有慧眼者。大乘究竟慧眼。如經。願得如世尊慧眼第一淨。

乖理不得偏說者。正是有為無為。顯大教中道之理也。

此中三文廣有所破者。通前四慈。皆不得偏。顯成正理。名為廣也。

先開偏說者。經云應說如來定是無為。無為即是偏也。

次釋見機。經云何以故能為眾生生善法。只是大涅槃心。有無緣慈也。故提譬帖合。

六卷名丈夫譬者。意謂丈夫。能遠行也。

理寂而照者。理性三德。法身體安。名之為寂。般若內明。故云而照。解脫順緣。名之曰行也。

始末兩間通稱中耳者。始從理即。乃至究竟。中間四即。故云兩間。望前望後。故得兩也。

生死拘逼者。未出三界。名之為拘。六道輪環。名之為逼也。

謙卑請益者。位在名字為卑。順理求解名請也。

五欲非[A23]己為他者。從理起迷。故云非[A24]己。非是本有。故云為他也。

權託陰入如舍者。能觀三道。知皆非實。為權託。仍與陰居。故云如舍也。

無明所魘如臥者。麤無明臥只是伏。沈醒不醒等者。無明未破。臥而復寐。故云不醒也。

故言卒起者。無常之法去無所之。表無逕路。故云卒起也。

此略舉一者。只是文略。既有於報。報必有業。業由煩惱。故舉一而具三也。

昔時未得者。觀行[A25]已前。名之為昔。得似解六根互用。故云驚也。相似轉深。為悟也。

如入海見平者。借大論文。如人入海見於平相無有山林。漸漸轉深必定知去。相似位人知必破無明。名為死也。

但在白法者。六根清淨。名為白法。凡夫五品。名為黑法。到分真時。非白非黑。即三諦義也。

是為可恥者。無慚愧人譬小乘觀。如法華中形體羸瘦等也。

生忉利天者。分真初住位成證天然之理。破一品無明。無功用道任運至於妙覺究竟之位。故云此譬兩成也。

經云展轉常生安樂之處者。安樂只是涅槃三德秘藏。始從初住終乎妙覺。故云展轉也。

經云以是緣故者。指於六位之緣也。

經云有慚愧者者。慚於第一義天。愧於聖人。即初住位。

經云持戒比丘者。即是持於大乘究竟戒也。文殊既久持大乘。不應說於無常也。

經云於[A26]己舍宅者。墮阿鼻獄中。無有出期也。

若爾下他難。難云三十二[1]合臣不許合主。故引八十好以難主也。今用合分真之位三十二相。亦是合主八十反。即合究竟主也。

長壽因緣者。長壽是果。因緣是因。假因緣成長壽果也。

文殊止一言呵勸者。如上文云汝今不應發如是言。即是呵辭。乃至應如是學。即是勸也。

聖人但說[A27]己法不說他法等者。純陀既是十地之位。說於六慈。故云[A28]己法。前方便教。名之為他。未證位人。雖說聖法。亦名他法也。

妨於大後用破小初者。意云純陀若不執小初難於大後。如來即不得用大破小。又未來世執於小者。亦不被破。此有兩意。故云妨也。

乃是新眾者。即是涅槃之會。新來之人。不歷五味。得聞常住而執小者。故引法華毫善不亡。涅槃自指八千之徒等。

除佛滅者。開除不成上慢。此為滅後執小作儀。以大後破之。云佛滅後也。

非聊爾人者。即證純陀本居高位也。如法華疏中釋那律云。乃是淨飯王之姪兒。斛飯王之次子。世尊之堂弟。阿難之從兄。羅云之叔。非聊爾也。故周公[2]難曰。我是文王之子。武王之弟。成王之叔。天下非賤人也。

終日說有者。有即非有。是常家之用故。故云非盡也。

終日說無者。無即非無。常無竭故。雙非理極。故言所不及也。

是初去時者。意云諸時之中。皆施去時為勝也。

物新時者。施須及時也。

文殊同他見者。小乘之見也。

時眾謂純陀行淺者。純陀既是城內[3]巧之子。與俗輩同流。如來印讚。眾疑皆息也。

經云亦復悅可一切眾生者。眾既具理三因。與我理同圓說。故云一切眾生也。

兩番關竝者。即是逆順兩竝。初竝云如來悅眾生。亦應悅於我。若不悅於我。則不悅眾生。我是一切眾生數。故云圓悅則破。

即作伏竝者。意云如來既不悅我。汝亦不被悅。若獨悅汝。成佛愛憎故也。

一無[4]漏染者。若競有為無為為悅可者。却成[5]深愛煩惱。故云汝不應言如來悅可。

二釋無漏意者。明佛無悅可。有為無為俱是顛倒故也。

[6]二舉譬顯者。意明有為無為。當無愛念。如彼乳牛愛念其子也。

明有普淨悅可者。如經等視一切。名之為普。諸佛智慧即是其淨。不應偏言有為無為。即一無為之言體具三德。及汝等一切眾生。皆悉悅可也。

喻有無明者。無明愛水故也。

菩薩行故是不了了者。若論次第菩薩。如下文十地菩薩猶未明了也。

佛不行故者。住畢竟空。如金翅鳥。無明盡也。

開善云前是下[1]能知上。即驢乘也。後是上能知下者。鳥昇空也。

冶城兩譬者。意云初不知上智。驢乘智下不及於馬。良馬比於君子。故云上智。後譬魚鼈之屬不知昇空。故云上境也。

靈味云者。寺名。初不知法身後不知應身等者。如經譬如國王者。即喻法王也。下身合云微密深奧等。即法身也。後譬云下觀大海。即是應身。應於一切眾生生死之海。故云見諸色像也。

注云云者。令釋出之。今既無破斥。上來所釋。各有理故也。

拂我執一途之義者。拂即除也。執於有為。皆為一途之見。非是究竟也。

試非實者。我亦試汝。非我實說。故云一途之見等。

汝推未詳者。如經。不能籌量如來智慧等也。

覈微研極等者。只是論義析徵研覈稱理。名不思議耳。

說觀皆寂者。前兩重呵說呵觀皆絕也。

前來諸瑞者。即上文召請文中九瑞也。

故知此光正為催供者。光表中道。供表是開常。中道義同也。

靳固彈呵者。呵其貪等。非其時速等三也。

會教合機者。說無為之法。會今一乘之教。合時眾之機。符契聖心。名之為合也。扶上化下。意與純陀不異。光表中道與純陀會教同。令純陀辦供。亦是化下機合。故會二人皆由佛力也。

即知是事者。以三德涅槃因果為事也。

見色知心者。小乘之見不遠。文中不破。文殊覩光其意即遠。表當開常。故解佛意也。

經云非無因緣者。有二種之因緣。一催供之因緣。二佛入涅槃之因緣也。

催供故悲者。開佛入涅槃也。

未諾故嘿者。未敢彰今也。

次悲哭者。既聞發聲三催。事窮理極。憂苦在懷。其心不暢。舉聲悲哭也。

先止亂者。非但純陀。五十二眾令觀五門。意在於茲也。

三譬不淨者如。經臨。死之囚熟果段肉等皆是臰穢之物。囚居於不淨之處。故譬不淨也。文闕苦觀。下結文中當觀諸行。行即是苦。五門具足也。

譬無我觀者。如經。如碓上下者。凡云我者以自在為義。既云上下。即無我也。

經云猶雜毒食者。無常等五。一一不同。名之為雜。皆是煩惱害於行人。名之為毒也。

我以入滅為哀愍者。即是無緣之慈。令汝及一切眾生。俱得三德秘藏之法。我若不涅槃。令汝等不得。故入滅也。

經云及一切者。即五十二眾也。

諸佛法皆爾者。如來為眾故出。為眾故入。緣宜不同。苦須愁惱也。

偈與下二偈意同者。如下文雪山童子偈。諸行無常等同也。

不能不悲等者。意云我雖知如來不入涅槃。為眾生故悲。為眾生故請也。

不能不度等者。如來令我得於五果故慶。又令眾生得故悅也。

譬權實不得相離者。常無常用也。

適會權宜者。能用常無常。皆為眾生不同。今皆住涅槃也。

不動果者。三德涅槃果也。

共行者。雙流之行。涅槃即無常。非涅槃即常也。