[2]○釋師子吼品之三

第三明縛解者。由前一切眾生悉有佛性。所以第二廣破邪執。師子吼為眾生故執因中有無因果。[A1]已問答竟。眾生何故不見。由有縛故。所以不見。若能解縛則令得見。故有此文文來也。

經云以是二因應無縛解者。意難如來既立二因。能因無縛。正因無解。若正即是佛性者。正因無縛。緣因無解。眾生何故不見也。

經云五陰念念生滅者。謂即此生陰即是正性。即無有生。若無有生即無緣修而令得解。故無縛解也。

經云此陰自滅不至彼陰者。謂陰是煩惱既生[A2]已即滅。不更受後陰生陰。何能縛也。

經云如因子生芽者。子喻五陰芽。喻中陰雖能生芽其子不至芽如陰滅。[A3]已約識有生識何能縛。此約理體以之為難也。

雖殘光東照終不歸東者。光喻餘氣臨盡之時。名之為殘。隨處而滅更不歸東。如經理無西逝。逝猶往也。終不從西往東也。

經云如燒生暗滅者。生喻中陰。滅喻死陰。

燈滅暗生者。中陰身滅後陰生也。

經云如蠟印印泥者。謂泥裏蠟印。名為印泥也。

文非泥出者。謂假印而成也。

又非無因者。由印與泥和合能生。故云不餘處來也。

責定行[1]決者。謂大理是斷獄之官判其是非。故云行決也。

中陰受身或云七日或四十九日者。謂此亦長短不定。或值父母緣闕未受會時。亦經多時。或即得生處故也。

經云得善覺觀者。謂善惡受身隨其業緣。父母交會之時。起於嗔愛之想也。

此是我見者。謂是[A4]己有於我起也。

第二明解又四者。謂只是涅槃四法。一者親近善友如經釋出也。

空中無刺者。謂刺喻煩惱五陰。今五陰既滅。猶如於空。云何可縛也。

經云陰無繫者者。謂宰主陰既生滅。云何能縛也。

繫縛等三者。謂如屋如拳合掌等。三合即是生散即是滅合。是縛散即是解也。

還是名色縛於名色者。以眾生與名同故也。

子爛故無縛者。約斷名之為爛。爛只是壞耳。

報在故有縛者。且約父母生身未入無餘。名之為縛也。

經不悔心滿者。為大涅槃心修。名為不悔。此之八喻皆有法合令其修習。即是縛也。

非者都非其類者。有四大山。後四方來者。世間都無此事。故云非類。令王觀密故也。

上看下為養者。養字平聲呼如母養子等。

下看上為樣者。如子侍樣父母等也。

盡其始末者。從初發心終至涅槃。亦是遍喻大小也。

善法五陰相續者。亦是無漏五陰以未全斷。故云善法五陰也。

善陰惡陰由業所得者。現在惡陰由過去業力生於惡國。非謂現在之力。此是後之餘報也。

香山譬初身者。謂初果身也。

此關習報兩因之義者。習因由現在修因善法名為習因。至初果時即是習果報因。由過去造業現在受果酬過去因也。

見諦無漏而不現前者。入觀則有出觀則無也。

今取此人尚不可得者。即取下上之人為度眾生故。能持戒等也。

水中丈夫者。謂世界初制猶未有地。故云水中也。

三有二十五有者。只是開合之異耳。

一念三相者。既具三相。生不定生。亦有終滅也。

經云佛性之性不生涅槃者。但了煩惱名為涅槃。非謂涅槃從生因得也。

涅槃有因而非果者。有了因故。非生因之果也。

又復是果而非所得者。是了因為了之果。非生因之所得也。

又佛性為涅槃因者。謂了因也。

復不能生涅槃之果者。謂非是生因所得果。乃是了因之所顯也。

經云眾生佛性不一不二者。謂修道不同名為不一。同虗空性即是不二也。

一切眾生同梨耶識者。地人計一為遍。今難若[A5]已是遍不須修道。若[A6]已得果等。是於遍前之七識何故不遍要待梨耶。妄性是一真性則異。故云亦一亦二。何故云一也。

應多人得者。謂共過也。

正當此難者。謂今難意也。

我解彼解等者。約人明異戒體是同。故不異也。

眾生等有者。謂等有正因之性。故不異也。

五種不同豈可一者。隨人證得差別不同。故不一世人。只知於同而不知其異。由如於火家。家有之用之。名異也。

發境之智既無亦無觀境等者。謂無因性因因性也。

云何非因非果者。謂亦無正因之性也。

必當得故者。約正因性也。

從觀故者。謂從觀智明有因性。因因性。果性果果性。五種佛性也。

經云雪山有草名曰忍辱牛若食之則成醍醐等者。雪山喻正因佛性。草喻八正道。牛者喻修行眾生。食喻觀智。謂有因性因因性等。成醍醐者成於果性果果性也。

眾生下合之可知也。

經云亦不得名薩婆若智者。謂道是一又是因義不得名果也。

經云十二因緣一切平等者。平等即是佛性十二因緣。即是三道。三道是三因。一切眾生皆共有之。故云平等也。

經文云諸界有道等者。界即三界十八界等。有謂二十五有。道即三道。以為所觀。能證果智故也。

橋等亦然者。橋喻佛性。不妨多人也。

置毒乳中隨其五味者。謂無始時來清淨之乳有了因之毒。名之為置。在此佛性乳中雖流轉五道人天不同。能解二死之人故也。

一明處緣者。謂俱尸那城娑羅雙樹間也。

二明時緣者。即二月十五日。

三明人緣者謂是六人能莊嚴雙樹。即六大弟子及如來等。此之時處皆為機緣。所以最後就俱尸那城而般涅槃也。

非善知識皆不能得者。若無純陀迦葉文殊師子吼等諸大知識亦不得識也。

侍伴等者。謂五十二眾諸菩薩等以為良伴也。

佛所居處不應言小者。凡謂隘陋如來所見三德之城妙莊嚴處。初是生善之緣。後舉三辟如賤人舍下。是滅惡之緣故也。

君子所居何陋之有者。謂所居則他也。

一報發心者。謂報發十善之心也。

經云四法者名為三昧者。即無緣慈入首楞嚴定。經八萬歲度眾生也。

三報弘誓者。[A7]已酬昔願今得成佛也。

經云成就忍心者。即是信忍似道之法耳。

諉引眾生者。謂諸外道皆是大權身。同墮惡引於實人待機成熟未復拘尸。皆能發心也。

及通慧二人者。舍利弗智慧第一。目連神通第一。故云通慧也。

六大居士者。須達即是六大國長者之一數。

聞則衣毛遍竪者。謂機動之相也。

經云至王舍城者。然須知來意。今約駈逐外道者。皆是引昔初成道時一為機緣未熟。未向俱尸二為眾生著。於邪見故。以往化六師。皆是大權身。同未受也。

[A8]孟浪飄瞥者。瞥字(芳滅反)謂不審貞之貌也。

[1]○釋師子吼品之四

亦是却奪他家父母者。既不許妻娶。即是却他兒女之父母也。

其外道師猶未信伏者。謂受他之徒見佛歸心。[A9]已獲道果。六師大推遍至六城。為眾生故如來知時機未成就。周遍隨逐於雙樹間入於涅槃也。

救無量人令出耶濟者。如來若不駈遂即令無量人墮於邪法。故以度之也。

種種說法者。謂說於放逸之行。名為種種也。

亦云傳參國事者。謂諸離車傳知大國。餘為邊地主也。

瓶沙王夫人者。謂是頻婆娑羅王之異名耳。

經云雖於空所多有所說者。自法華之前說般若時。為諸菩薩大集空諦於欲色二界中間說摩訶衒。名為空處。雖是未盡之辭。故云不得名為師子吼也。

其上舉向為譬今還難之者。向是臨之異名。亦云六扄。是外道所問由如彌猴遍遊六扄見於外色。我亦如是。在於眼中。能見外色。若准破意。凡所見處須遍六根。只是一識能有六用。汝所計者如猴所見一扄之色不見條扄。遍歷六處如向中見。不能遍也。今不如是識能遍緣六根內外俱見也。

不及少者者。根見劣故。故知無我也。

我在眼中何不見內者。何不見根內事。故知不齊也。

經云誰能見邪者。誰者謂無宰主既無我者。故云誰見也。

但橫見言有者。謂實無有我。但是橫計耳。

其即更問者。今文無難意。故如來取意答等也。

云何利鈍遇智不等者。異則不遍。故知無我也。

業既狹小我則不遍者。謂六道善惡不同。各從一業。故云狹小也。

無常之我亦應在於常我之中者。若互在其中我則不遍也。

外更請問者。心欲調伏故。以重請問也。

經云所說之法則非空也者。謂是真我。故不空也。

趣取一事者。此意隨四雙之中。但舉一雙表於四德。

河西云二株枯乾表應化身滅者。謂表非滅現滅故也。

菩提樹亦一觚生一觚枯者。謂亦表如來成道非生現生也。觚字(𭉨音)樹之初生曰觚。亦云觚者枝也。謂一枝枯等也。

應有所以者。謂表四德破立之意也。

又是出家之處者。謂北天竺人多敬信佛法故。佛在彼以表於淨。若約五行北方屬水。水即淨也。

邵伯坐甘棠樹得仙者。謂是世法猶有是德。況出世邪。故書云。存以甘棠去而益詠也。

經云百獸孚乳者。去聲呼之。鳥生曰孚。獸生曰孚。喻如眾生得大涅槃。飲此法味獲得常樂也。

破著悟道者。謂破於邪當及無常等。今悟常非常非無常等。理亦是生善破惡入理之意也。

金光明云若二二說足滿六時者。即是二月為一時。六時謂十二月也。今取前二月之時也。

二法身者即是真應者。真即常住法身。應即五分法身。故云二身也。

河西云常身無常身者。與真應意同也。

亦是如來身密自在者。謂三輪不思議化。於身輪中而得自在宜也。

八日與十五日隨機不同也。

經云無有虧盈者。謂眾生機息不入涅槃。名之為盈。化緣未畢而入涅槃。名之為虧。今化緣[A10]已周同入圓常。常住妙本。即非虧盈也。

言莊嚴者。此但能見佛性具於四德。即是莊嚴故也堪可依憑者。此之弟子皆是四依出世。能與世間而作依也。

經云從佛所聞者。即是阿難多聞士知常與無常自然能解了。是名具足多聞也。

經云天眼見於三千大千世界者。初名半頭。天眼來至會。即真天眼能見佛性也。

又云善修少願知足者。今依三諦具足杵藪五住一切煩惱。故云善修也。

又云聖行空行等者。謂令依第一義空而修三昧也。

又云一念之中能作種種神通者。依首楞嚴種種示現。依正不同故也。

又云善修大智等者。謂一心三智稱實相境無非法界。故云心無差別也。

或是略說者。於此六人取其德行具之。故云六耳。自法華未開權解實。千二百人皆能莊嚴雙樹故也。

對上六師故舉六耳者。亦是為對外道。今知邪常解非常非無常等(云云)。

又此比丘即是菩薩者。今從昔說。故云比丘法華開猶皆名菩薩也。

雖非正難亦得稱問者。謂前現明因人因果人意。如經常住於此等。若入涅槃眾生無益。即是難也。

經云性無住住者。謂如來之體性同虗空。何有能住及有所住。故云住住也。

經又云凡言住者者。為眾生故有煩惱。故名之為住。此約無住而論於住也。

經云夫無住者名曰虗空者。此約體而論無住也。

又云無住者名處非處力者。此約用名為無住也。

又云無住者名檀波羅蜜乃至修四念處者。此約因果論無住也。

道品亦然者。謂無作道品十力無果等。能成因果也。

經云以真女身得菩提者。如法華中。龍女是戶推亦須變成男子況是實女現身猶有五障。故云無有是處也。

反以差別簡空者。謂虗空之性。差即無差也。

私云恐是六地者。謂是通教菩薩。至六地不退也。

方便道中還歸寂定者。謂非滅現滅入大涅槃。名為寂定也。

即四悉意須入寂定者。如經。為欲度脫諸眾生下即世界男意。未種善根令種善根下是生前意。未熟今得熟故下第一義意。涯賤善論者。令生尊貴下是對治意也。又從為與文殊師利下世界意。為欲教他下生善。為以聖行等下第一義。為欲可責放逸弟子下對治意也。

經云以是因緣下結上四悉之因緣故也。

非專一品應時時調均者。謂初修定時不宜修定。即須修慧。若修慧不宜即須修捨等。故云時時也。

初本中言皆有者者。謂一切眾生皆有初地味禪。若修不修至劫壞時任運而得也。

取造事心專者。謂專修一境不約通大心數定也。

更復緣餘者。謂六塵境等也。

如是餘緣亦是一境者。以中定緣餘六塵等境。皆是法界上定故也。

以定一於一切名一切智者。以心一故一於餘境。今諸境一及行論。心皆一故也。

改緣易觀者。能以不思議心為大涅槃。而修是實說起於散。此心轉也。

令諸行一者。皆是一行三昧故也。

及取善修之定者。謂能觀心性名為上。定名為善修。古人何故取大地定。故云通三性也。

乃是禪定門戶入住出相者。謂色定能入八定能住能出等。故云善入出住。住即是門戶詮次也。

正作靜攝不作照知者。謂不能即寂而照即照而寂。皆是偏定慧耳。

故非偏慧者。即雙照二諦顯於中道。常無常故也。

二法均平故者。謂不遲不疾遲疾得所。故云均平也。

十住進求勝地者。謂是地前入空之時未能定慧均等。故未見性也。

化人智用者。謂十行之時出假化物。偏起俗諦。定慧未均。故不見性也。

空假雙亡是平等相者。二觀為方便得入中道。第一義諦觀。故云別教意未能融通。三諦即三而一也。

乃不遲不疾者。菩薩入真之時。謂一空一切空故。入假之時一假一切假故。入中之時一中一切中故。故云不遲等也。

不諍等者。定慧均調。謂不與空有共諍也。

達分三昧者。若論小乘。即是初果名為達分。今論大乘。謂體達世間出世間一切諸法也。

始終常樂者。亦是因果俱樂也。

經云般若者名一切眾生者。謂能分別一切眾生非眾生等。即是智也。

亦見者。謂智也。

正是智者。謂照也。

今明不爾者。謂總斥前釋。不論優劣乃者。一心中行也。

前河西云行人觀身內四大者。此釋全非。何者今約用觀。觀一切色。地水風等皆見於地皆是於水等遍一切處。何用將身內涕唾等。以釋之也。

[1]○釋師子吼品之五

定慧相資亦相即者。此云相資。意在相即故也。

亦非破問者者。師子吼既依經為問。如來亦不破其問者但為五時之教漸次不同。所以今約別教次第為問耳。

餘例可知者。謂前之二教也。

經云是義不然者。意謂今是圓常之教。即定而慧。即慧而定。何得論破。定慧體一。何破之有。

但是治內之流滯等者。此借百論序。肇公之意。非是破外之閑邪。但是治內之流滯。今正教既騰邪風靡息。以之為閑也。今用中意但冶於偏小閑邪相對而來耳。

一論體同者。約不思定慧戒智相即。故云體也。

其猶水火等者。自法華之前方便教中。謂煩惱與菩提為怨。菩提中無煩惱。煩惱無菩提也。

[2]新於異[3]處者。謂離煩惱別求菩提也。

若有智慧無復煩惱者。謂煩惱即法界故。煩惱即是法界。智慧亦是法界。故無明闇也。如人起愛隨於一境念念生貪。若能用心觀察都無縱跡。未不可得何闇之有也。

不應餘解者。謂煩惱與智慧為別等也。

經云誰有智慧等者。誰謂宰主。宰主既無煩惱安有也。

虗[A11]己亡物者。自法華前物機猶隔不能畢竟。空理蕩之故也。

彼我雙存者。二乘治空。菩薩出假。此二皆不能虗亡。故云雙存也。

為不到彼所能破者。所謂所證能即智慧約到不到等。若初念不能後亦不能者。初謂能破。後謂所破。既無於能。亦無所破也。

經云若初到便破是則不到者。只到是破。故云不到。不到初後念。初後不二。故云不到也。

是故無所破者。全煩惱是智慧故。無能所也。

若獨若伴俱不見色者。八正喻之如伴。前之偏小皆修八正皆破煩惱。未能見於佛性真色也。故云伴亦不能等也。

是缺減故者。非是一心中具也。

智性自斷者。謂畢竟空也。

煩惱之性亦自是斷者。謂智及惑皆不可得。自性皆空也。

正以生滅奪之者。性即是智。智性自滅。云何滅他也。

二定具世間者。世間即是通大地定。定能持心令不顛墮。若無定持應涉異路也。

此義則疎者。相資猶是定慧二法。故之是疎。相即一體無二故也。

經云菅草執急則斷者。執寬則傷手如偏執。定慧皆傷。常住之體不見佛性。定慧體一名之為斷。即得見性。此草出浙東山中。葉似甘蔗苗。郭注云。茅屬者獨以其類耳。

近人以甘為之者。甘謂甘土仰鍋包盛物。鑄寫用之。非是釜器也。

緣一實相者。謂無相之相。名為實相也。

復應巧作化他四悉者。如經。既云自行即具化他。亦約生善滅惡之意故也。

經云復心何緣名為無生等者。問意上文十相名為無相。名涅槃[A12]已次竟。復更有十法名為涅槃。為得何法為涅槃也。

經云不入五見故名屋宅者。依身起見名之為著。今觀身即常。猶如屋宅。是所依處也。

果果之異耳者。謂是涅槃果上之異名也。

經云一者信心具足者。此之十法與上文修大涅槃。四法同。只是開合之異耳。何者三者親近諸善知識。即是開初信戒等三也。四者樂於寂靜等三即是思惟其義也。八者護法。謂是如法修行。既能修行。葢問正法。九者菩薩見有同覺同戒等者。是開化他并及自行十法具足。得大涅槃也。

經云異法從緣生者。從緣所生之法。名之為異也。

五舉況結問者。謂舉淺以況深為問也。

一語端者。端謂端首發言之始。亦是問答之由漸也。

經云是義云何者。意問如經中說。若施畜生既得百信。純陀施佛其義云何。

重明無窮者。如經云。如來純陀施福必應無盡也。

特是宜爾者。具對機宜。說十力中業最大也。

初開權者。即是施小之開。非是開會之開。為有煩惱者。說業法定也。

第二顯實者。謂業涯重。故云不定也。

經云除斷如是邪見者。自法華前未入實者謂偏小等。皆名邪見。而得定果。如迦葉菩薩自敘我等。自此之前皆名邪見人也。

一惡業不定者。如殃掘自得於果。何用別求菩提也。

若不曉此一行不成者。謂皆須明了愚智二業輕重能為涅槃。心修於重業中發露懺悔能成圓行也。

唯待緣合者。謂善緣合重業能悔等。即得轉受。若惡緣合涯業重受等。一向須受也。

一信心者。謂深信三寶也。二歎喜者。生改悔心也。三發願者。期心決定也。四供養者。能三業供養三寶。能轉於業也。

惡亦例爾者。謂信於惡友無有悔心期心作惡。名之為願也。

恐物情疑者。如小乘中如來現受九惱等。皆謂定受。若准今文皆悉為眾生。故身作此業耳。

經云其因平復者。即是於定業中而論不定也。

次第六度相攝者。謂六度一一相攝。廣釋如大論也。

且舉一端者。謂舉忍為法界。餘之五度無非法界故也。

無生後報者。謂等覺菩薩唯一品無明故云無也。

則不名現報者。謂猶生於變易故也。

故雖一生乃名現報者。謂一念智斷為一生耳。非是更受生也。

一云只法身佛有此現報者。此不應爾。法身究竟何得有報也。

即指應身者。此亦不爾。今此約果佛身作現報以。酬誓願之力故也。

以此業難成者。經無量劫修行始得故也。

對前可知者。輕重不同。論轉不轉。故云不定也。

經云眷屬多者。謂修三十七品以為眷屬也。故云道品善知識。猶是成正覺故也。

經云譬二人一則肥壯等者。謂修道品則有身戒。心慧能出煩惱。漸泥身無道品名之為羸。則墮煩惱無現生後受也。

經云毒不能傷者。猶修無作戒定能嚴法身。故毒不傷。若無道品良藥為無明毒傷於慧命。名之為死也。

經云一則有目等者。謂猶修道品則有智目定足能涉二死之路。若無定慧墜墮三途。則無現生後受也。

經云但共飲酒者。酒喻無明。多食譬修涅槃。觀智少者但修人天之善。故云成患。患即無明也。

經云一則鎧仗具足等者。謂修定慧能破煩惱怨敵。若無戒定不免怨賊也。

經云一有副軸等者。謂車輻也。若無此輻則不能涉遠。輻釋為勝也。

經云一有資糧等者。謂戒定慧以為資糧。若不修之不能涉遠至於寶所也。

梵行中具三法者。謂戒定慧三品廣如上釋也。

故名曰邊者。邊只是邪不正之義。名之為邊也。

或言窮惡欲邊者。謂闡提斷善也。

經云守自境界者。謂觀心實相。名之為自。生死為他也。

經云不斷我見等者。約見修二道。論身戒心慧也。

經云供給衣食之恩者。謂若身有戒能養法身。若無於戒即無慚愧。雖得衣食不能往恩。皆恩如小兒等等也。

火是天口者。謂外道事火。名為天口。故以敬之也。

經云若一大嗔則能壞身者。由起無明煩惱。能壞常住法身也。

經云生實相則枯者。謂雖有五陰之雙。若無身戒心慧受生死苦。喻之如枯也。

[1]○釋師子吼品之六

一領經者。謂領前文三種病人。若無瞻病醫藥。當得菩提也。

四結難者。謂不修習道佛性力故。當得菩提也。

咸備手足者。謂此七人悉有緣了二因也。

無以取異者。佛性雖同不無深淺。若約此解。則七人不同知七人。若異何得云不須修道也。

善法論至極不至極者。治自內凡。終乎等覺。名之為極也。

恒河譬生死者。謂陰入等身也。

即是求因者。因即是戒。故以淨華表之故也。

即是求果者。謂從因以至果。名之為遊。華即是因。覺即是果。名為求也。

非迢然別者。謂能體達生死即是涅槃。名出為入也。

現在無信者。信喻習浮故也。

昔日經沒者。即約外凡。故沒內凡即出也。

不知出處故觀方者。謂未入聖位也。

但為自證者。謂修習故也。

從其心邊等者。心祈涅槃。名之為去。能入生死。故云淺處也。

經云觀賊近遠故者。界內為近。界外為遠也。

經云五陰者即是名五大者。謂闡提所計。地水火風空等成於五陰者四大只是色陰。猶有四陰。云何計五大為斷常邪。

經云有六因緣者。文中有十九事。初六二兩後三等。但隨起一法。即隨闡提撥無因果也。

一云五眾者。謂比丘比丘尼等出家之眾。除在家二眾。故云互說過也。

如來預見此互相是非者。如律中云。不能均融齊一。如折金杖不失金用等也。

如宗輪論廣明分部以為二十者。彼有頌文云。十八及本二皆說大乘出。即是二十部意也。

將立而退者。謂得念處觀欲入煖位。名之為立。猶遇惡友而失念處。故云退也。

三乘初業不遇於法者。今意未知指何處為初業。若指四念處為初業。即是不迷於小。若取中間大通佛時殖緣為初業。此是不迷於大。若取久遠為初業者。復經生死取於小果(云云)。

此文多有所關者。謂五時八教一期化儀又被末代。四教不同。皆知常住佛性。修方便行而取小果等(云云)。

合四為一者。謂聲聞人也。

經云即使前進者。猶支佛修習故進也。

既具兩文者。謂作通別兩教釋之也。

且指分段生死為河者。若約通教。即度分段云之河。若約別教。地前亦同度於分段。故云且指。若論登地。即指變易生死之河。若約涅槃。心修圓教說者。山初住時亦指變易生死為河。若准義推。通教為正也。

經云如來常說諸法要義者。要者不出文中。一體三寶常住佛性。謂眾生不修也。

自恃有性欲吸取者。謂既有佛性不用修習。由如慈石任運吸取。佛性亦爾。端坐方得者。如河不知慈石有隔即不能吸。佛性由煩惱覆故。未能得菩提也。

井深譬身性理遠者。以長時不失故。名之為遠也。

此地般若現前者。古人將十波羅蜜對於十地。故云第六對般若也。

不為凡人者。意呵汝何故引將菩薩[A13]已對凡夫。凡夫一向不差故也。

經云因非無出者。以從因緣。生出善惡業也。

非此作彼受者。謂非此身作天受也。

有因而無果者。謂有人因無於人果猶天果。故有果無因者。有於無果而無天因。俱是外計也。

彼作彼受同第一句者。此雖有此彼之異。只彼身作業彼自受果。故云非此即是彼也。

時節和合者。謂因緣和合得果也。

合前時節和合而有者。謂要次第一第二。第二待第三等。名為和合而有也。

經云無心業故者。謂無於菩提之心。無有道品之業。故不能得也。

經云猶如猛火不能焚薪者。謂木中雖有猛火之性。未能焚薪。要須待緣而得也。

皆異法出生能隨能聽等者。謂世法因緣生。異出世法也。

諸法皆為因緣所起者。起只是生。若善法因緣所生。謂常樂我淨遇法所生。即有諸煩惱等出生也。

因緣於諸法者。實而論之。只是一因一緣。[1]愚法因緣者。謂無明為因。煩惱等為緣。善法因緣者。謂發心為因。修習道品等以之為緣。皆是異法也。

經云十二因緣不得名常者。謂十二因緣即是佛性。名之為常。經中處處有文。同非一家圓觀三道。如何消釋此文不得名常之語耶。

如來舉顯佛性舉隱等者。如經法界等。今是法身隱名佛性。顯名如來。俱無住處。故淨名云。從無住本立一切法也。

經云各不相似者。謂即同而異。四大若異。即有違文。不成於身也。

還用六法存也者。不委他解。是何六法論於存亡耶。

乃是眾盲之佛性者。謂各執不同也。

若智臣所見佛性。謂一名四解不失其體也。

或言常遍或言芥子等者。即是所計我大色少。遍於色中。我少色大。猶如芥子等也。

開善假名有用無體者。謂有五陰之假名。有假我之用。而無實體也。

眾生亦應得此真我者。若能體此假我即無我。無我即是真我也。

經云如影隨形者。謂是眾生理性具於四無量心。與果地四心等。故云隨形也。

經云名一字地者。由心具四等。能知理性。具足初地功德等。親眾生如羅睺羅也。

第四力者者。力名力用。謂知眾生根緣差別不同故也。

一云十二因緣是觀智者。他是上文中四智所觀。故云觀智。不知十二因緣。正是境界性也。

別有所出下注(云云)者。如四教中及淨名疏圓觀三道三佛性等廣釋也。

經云頂三昧者。一切三昧之上名之為頂。亦是十住菩薩之上定。故云頂也。

經云粟𢇲者。𢇲字(正攸反)禾穄也。字體作穈[序-予+(黍-禾+林)]二形同。呂氏春秋曰。飯之美者有陽山之穄。高誘曰關也。西謂之穈冀[火*羽]謂穄。今俗作𢇲。未詳所出也。

猶是淺行深行不俟等者。始自內凡至於住前。念不退位。名之為淺。深者自知力大。十行出假。有化他功也。

亦是稱歎三寶者。如來即佛寶。涅槃即法寶。菩薩即僧寶也。

儉是僧達之子者。謂是王僧達子。其人博學。故安公得之也。

那作單解者。謂單論於常無雙遊等義。名之為單也。

猶一種耶者。謂四生中如來。何故但受胎生。不從化生。故云料簡也。

次別明不受化生(云云)者。如經說。始自主生終乎涅槃。皆為利益眾生。同於世間身有父母眷屬。故受胎生也。