○釋哀歎品第三

廣而言之者。四悉不同。故云廣也。

[A1]已生善訛故哀者。如來滅後。法轉澆訛也。具如經說。

未生善翳故歎者。令不生故翳也。

獨以秘法者。三德涅槃之法也。故結第一義悉也。

前品對俗者。一往言之。非不對道。五十二眾。亦有道故也。

今品對道者。即下文劣修比丘也。

今品無供者。三修比丘也。

前品雙請者。請受供。請住世也。

今品單請者。請新伊之法也。

前品因人者。因大眾歎。純陀騰眾請故。此品率自者。無大眾。只三修故也。

前品略明佛性者。只論常住五果。故略也。

前品論今教者。廣舉常身法身等。以破昔也。此品具今昔以勝斥劣。劣即是昔也。

前品二人論者。文殊純陀也。

今品對佛論者。三修比丘。廣舉譬對佛也。

前品動執生疑者。動二乘之執。生今品之疑也。

備有通別者。別論前品對俗等。若通論者。前品對於文殊。亦是於道。今品既因純陀明常。即是於俗下之九文各有其義。通別之說也。

謂三請者。一哀請。二祈請。三機請也。

非全不教者。意云上因純陀論常。[A2]已略聞意。此當廣說耳。故云終今汝等也。

我等毒身者。阿羅漢人。未斷無明。故云毒身。能煞慧令故也。

去而恒住者。無常即常故。住而恒去者。常即無常故。汝不解者。不解雙遊去住。同入秘密藏也。

汝病有前後者。先病邪。常後病無常。無常教興。邪常教廢。常等教興。無常教廢。廣論五時興廢。具如法華玄文說也。

紆回如來等者。一代化儀。五時隨逐也。

早晚自汝者。若於華嚴中悟。名之為早。汝今前悟無常。至今方入。名之為晚。故身子領解云。不停待於前不停待於後。是我等咎。非世尊也。故云及咎如來耳。

不離因緣者。第四句亦假因緣。取於破立意。同於諸注不自生等(云云)。

寧有作者者。意云無有寄主也。

亦佛體力者。法身之體也。

亦是純陀文殊等者。發起之眾法身大士。亦具三力也。

致地動緣其義無量者。即是如得三身四悉主伴不同。五十二眾。機感因緣。故云無量也。故引淨名。以四悉。證成也。

佛以四事止華氏之悲者。如上經文純陀汝不應思惟諸佛長壽短壽乃至如來境界。二如來方便若長若短等。三如來涅槃成汝檀因剋不動果等。四我為良田汝剋因果自是良田自利利他。何所可悲也。

腷臆者。符逼反不泄貌也。

亦皆震搖者。佛神力也。

有頂文寬者。上作三頂釋之又表三諦等義。故云寬也。

一四天下者。一二即二三。三即四天。為動等三也。十方亦為三意也。

正明如來八相者。一昇兜率。二降母胎。三出生四出。家五成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃如文也。

純陀大眾皆是動緣者。獻供以之。為緣也。

敘語者。聞是語[A3]已及地動等是故哀泣也。

略舉三事者。謂主親師三也。調御師也。人仙主也。犢母親也。經云貧窮無救護一句失上三事故請也。

高圓明譬主益者。統居萬民之上。故云高。鑒臨四海之內。故云明。有俯育之心。故云主益也。

深入水底譬親益者。山形依地而立地能生於萬物。故云親益也。

水色同山譬師益者。如師所解。能順於師。如說修行。故云同也。

言略意兼矣者。能宣之言。即是於師。亦兼。主親等也。

佛有智能自照者。一切種智也。

光宅云佛果無有自反照智者。意意佛證果[A4]已後。更無有智得果智。息也。

廣如下難。

此是光宅四失者。自古相傳也。亦名四可㕹一樏隔真諦者。以真樏俗。二諦不相即。真俗相隔也。二牛糞淨土者。牛糞如淨。娑婆是穢。穢上有淨意不廣也。亦如身子見穢。梵王見淨等也。又教。其土本穢。釋迦能淨。如牛糞安上。若除其糞。其土復穢。不如淨名。以足指案地。皆如自在天宮。即穢而淨也。三指端種覺者。意云佛智由如指端。不知遠也。四無記如來者。既無反照智亦不同知善能知他惡等。猶如無記也。

是則無窮者。反照智復須智照。智照復須反照智等。展轉相照故也。

即害兩家者。云佛無反即害開善。開善有故只自有智。即害光宅。故云兩也。

可難光宅者。斥無能自照復。照他故也。

可難開善者。無別有反照智。免無窮過也。

可難觀師者。一不定一。三不定三。不同觀師。執自有智能反照也。

注云云令釋之。

祈佛留光者。祈求也。求光益也。

先述舊解者。他釋無過。以今用之依舊五譬。束為三。謂主親師等也。云譏請者。譏判如來無有始終。慈悲教誨等。

廣下譬文也。

巨有所妨者。斥他解。自法華前。處處說大。菩薩節節得入亦有破無明者。何得判至法華。付栴陀羅等。故云妨也。今取二乘即是正解。亦習氣也者。大乘習氣也。只是無明之別名。故云亦也。

不盡餘惑者。未破無明也。

官事起應者。弘法化人。此非私務。故云官事也。

譬入生死者。同眾生受苦。猶如囹圄也。

今以機為傍人者者。機來如佛義之如問也。

得佛法分者。如法華中身子領解文。即是大乘初住之法分也。此既譬二乘亦是少分為法分。從佛口生。即是似子未得真子也。

學人者思惟煩惱也。

民有生業者。修無學也。

民無聊生無明未破也。

一在予人者。借有德王。以喻法王。眾生有罪。在予一人也。

舉類文殊者。比丘意云文殊純陀。皆證常樂。獨教我等。而證無常也。

而恥行險路者。不示我平坦道也。平坦只是涅槃八正之路也。

凡夫八風者。違順等四也。

失不可愁憂追者。如來去世也。

喜不可愁惱得者。不入涅槃也。凡夫於二盈之際。而懷憂喜。失法身。無此得也。

誰臣子弟等者。至理無念。誰是主之臣。誰親之子。誰是師之弟也。

誰去誰度者。上約應。下約機。皆云誰者。意無宰主也。

寂然無朕朕者者。跡也。亦云我也。謂無蹤跡也。

還得正路者。涅槃之路也。

近慧者。正念之慧者也。

經云是故當嘿然者。一莫請佛住故嘿。二止莫啼哭故云嘿。故云諸佛法皆爾也。

不可一向者。猶止悲故歡喜。猶歡喜故止悲也。

明解二用者。去住只是涅槃體。體上常無常用也。

經云遠離諸非法者。俗諦即生死因果之非法。真諦即二邊之非法也。

對聖呵凡者。止人天之悲。令修正念也。

歎請者。歎祈請中。將日將山能喻於佛。佛以酬歎也。

汝同無目不流等者。如來法身常在涅槃。二乘之人法眼未開。未歸涅槃大海。不見不入請住何益。是故。

經云不入巨海不能得無價寶珠。即其義也。開其問端如經。空不空等十五雙也。

為說甘露者。即是不死之藥。三德秘藏也。

兼顯菩薩之德者。顯下文迦葉菩薩三十四問。皆因此起。故云兼開眾問等也。

謂空是藥不空是病等者。古人意昔教無常之藥。治於耶常之病。乃至二不二等皆此對治也。

興皇云下文具有此意者。不許前一向約昔第二一問約今。今昔相對釋之。故云始終也。

兼開眾問者。下文三十四問。及師子吼等。通收一部。為其問端也。

諸釋無咎者。今家引文約昔約今。及雙非等。皆不失理。故云種種法中我當隨順等也。

今更約三種者。前以釋竟。故云更耳。即是三諦之釋也。

又約四種者。取雙照義。通收今昔故也。

廣分別之注云云者。意令釋出五味四教。悉同此釋也。

三門四門者。三門即三諦。四門空有等。四教之中教教皆四門也。

興皇云此為八階者。階謂階級。次第不同也。

次示者。今昔因果也。

後與者。顯新伊也。

無戒是慧者。無大乘究竟十戒。首楞嚴定。一心之慧也。

則非出家者。非出二死家也。

身是法性身云何存者。意以偏真為法性。故身子云我等同入法性也。

同是一意者。得五難。即離八難也。

文義具足者。束八階以為三。主親師等義足也。

能離者。謂得五難。離八難也。

不歎出家割愛者。如經能忍難忍等文也。

不歎最後檀者。出家戒易施難。俗人施易戒難也。

次舉金沙曇華譬也者。金沙體淨。譬持戒比丘。證羅漢果。離於八難。曇華譬得人身難也。

不應空過者。令得新伊秘藏也。

不應以親認佛者。意斥其比丘。未識佛故也。

何者下釋其認之意。

其不識佛者。不識自身一體之佛。亦非菩薩佛之真子。何得以親認佛。同於世間王子邪。

我甘之如薺者不敢辭苦也。薺甜茶苦故以引之也。

無上方便者。如來同體之方便。三德涅槃之門。故云不小也。於華嚴中。不受。鹿苑[A5]已來。皆不行也。

不肯作務者。不修無作戒定慧也。

指山指地者。我所捨。身骨如比富羅山等。

指海指江者。所飲母乳。如四大海等。皆是其事也。

放逸無慚者。二乘望大。名為放逸。猶放逸故。不慚第一義天。繫在變易之中。名為囹圄。猶未出故。不得大乘解脫。自是汝過。非我無恩也。

眾魔群盜等者。即是界內四魔。界外四魔等。不敢為害也。

深廣波瀾等者。首楞嚴定名三昧王。一切三昧皆在其中。名之為廣。徹至實相之底。名之為深。波瀾一切定水之異名也。

睥睨者。上(普末反)下(五計反)廣雅云。俾倪蝶女墻婢。蒼云城上小垣也。釋名云。言於孔中俾倪。非常事也。私言俾助城之高也。

博達今古者。涅槃之城。本自有之非適今也。故云識遠。三智具足。即是明了。故我城如是也。

何所不威何所可畏者。內敵煩惱。名之為威。外伏諸魔。名之為畏也。

表裏皆寶者。即是大乘無作三十七道。以為莊嚴。名之為寶。內充外溢。自行化他。遍法界用。為煥爛也。

復無遮闕者。一法具一切法也。

執持偽礫者。如下文春池之喻二乘人也。

汝下心知足者。如法華中譬如貧窮人。得少便為足。更不願好者。故云少住。行於少法。故云下止也。

不厭糞掃者。塵沙無明也。

不欣瓔珞者。大乘戒定。莊嚴法身也。

多處乞食者。此是歷法求食。小家觀行。具歷陰入界中也。

不欣上味者。三德涅槃醍醐為上味也。

不欣大明者。一心三智也。

盤桓隘路者。大品斥二乘人。猶如隘路不容二人竝行。盤桓是不進之皃也。

略明不得不離者。不得大乘秘藏。不離小乘無常也。

不入眾數者。事與理和。一體三寶。名之為僧。僧即是眾。今約理論故云不入也。

不得無難者。雖離界內。不得無二乘界外之難。見修無學等三。二乘之人。作意出入觀為佛前佛後難。真諦之理。即長壽天難。未具十種六根。即諸根不具難。偏真滅諦。即是北洲難。唯一切智。即世智辨聰難。廣如淨名疏(云云)。

不得真果者。大涅槃果也。

道前方便者。此約小乘未證果前。名為道前。不同大乘論。道前道後等。若通論者。法華[A6]已前。皆是道前。中間二味。皆有道前道後等也。

道前是圓因者。開前方便。皆是圓因。即約大乘。論其道前。地住[A7]已前也。初住[A8]已上。名為道後也。道後是圓用。約體論用也。

真善妙色者。約體出生妙善者約行也。

甘露圓滿者。常住不死之藥。三德具足。故云圓滿無決等也。

本以因果功德名僧者。大乘因者。諸法實相。大乘果者。亦諸法實相。皆是一體三寶。名僧也。故斥云汝之因果。小乘之法。非究竟也。

非煞賊者。界外無明。以之為賊也。

不生者。即變易不生。非字冠下。不出於偽。佛法相者。丈六之身。生滅之法。皆是偽也。

不到即解脫者。能破常無常等八到。即是解脫也。

佛僧例然者。一寶之中皆具三德也。如僧有法性常等。即是如來三德具足。佛名為覺。覺不覺和合為僧。三亦具足也。

亦不生而生者。法性之地。理本無生。又能生五乘七善藥草等也。

藥草所生不離能生者。能生之地。是其堅性。所生藥草。亦是堅性。故云不離也。

業招大地者。非漏非無漏業也。

福感藥草者。戒定之福也。

三種宛轉者。大地藥草眾生等三。故法華云。皆一地所生。一雨所潤等。故云不得相離也。宛者邊下中高名之為宛也。

具一切物者。一切不出五乘七善。八萬四千法門。亦云八萬四千塵勞之門。亦云八萬四千諸三昧門等。含藏諸法。名之為藏也。

舉三法身等者。具如法華玄文止觀文中。廣釋十種三也。

超合者。將後合前也。

咸見佛性者。始自發心。終乎妙覺。其中一一。皆得見於三因佛性。故云咸也。

六位分別注云云者。意令釋出有理入名字觀等入不同。今准文意。即分真究[A9]竟入者。名之為見也。

地人云阿棃耶識在妄惑內稱秘密藏者。明善惡種子。含藏在中也。

成論人云當來佛果等者。小乘釋。迢然別也。

眾生即是故名為密者。經云眾生身中有如來結跏[A10]趺坐。即約性德。理即如來。三因具足。故云是也。

為此論破者。皆不相即故。又此論是其涅槃之名耳。

如形殘人如外道論等等。者不令人。見義之如藏也。

如月處空者。真常性月。為雲所覆。今經開顯。指此煩惱即是菩提。如雲開見月。獨處於空也。

眾生不解等者。約未開也。法界包含者。百界千如。三千世間。依正不二。無不稱盡。故名為藏也。

大風卷霧清漢昞然者。重雰翳於泰清。為長風之一掃。三德秘藏昞如日前。昞亦明也。

經云云者。亦是斥於他人如前。

三合以三德者。合上二譬也。

是從事入理者。前二約事。後一約理也。此約修行。眼屬於智。智即眼也。外道事天。亦能福他。即是行攝。三德是佛師者。諸佛所師。所謂法也。

印於教行者。大乘實相。以之為印。印於教行。同成三德也。

凡有言說等者。如下文字品。世間文字及出世法。無非常住。故云相應也。

修習相應者。如下文是人若聞常住二字七劫不墮等。即是相應也。

證得相應者。住地[A11]已上。得法身理也。

法身即照亦即自在者。照即般若。自在即解脫。三一不別也。

而三而一而一而三者。以互融故。三若定三。一亦定一。還同昔教縱橫之說也。

廣立問答者。師子吼菩薩六重問答。廣論佛性之義。只是今茲三德。新伊三點等無有異也。

洋洋無盡者。水之貌也。佛性如海何可言哉。

將何指歸者。涅槃以三德為指歸。故止觀發心文後約六即顯。是中亦用三身三德。為指歸。指歸亦即三德。指歸何處。同入秘密藏中等(云云)。

能嚴天顏作世界主者。由此三日能照大千。若縱若橫。皆非其用。內合如來法王之主。能具三德以為莊嚴。取能照邊即是般若。取斷惡邊。即是解脫。以定慧力一切皆成。如天見者。一切皆成也。

舉略兼諸者。此之三法。攝一切法。無不盡也。法身亦三。般若亦三。解脫亦三。三三成九。九只是一。一不定一。故云亦非涅槃也。

巨細相容者。十方為巨。色等為細。色等為巨。十方為細皆不狹也。

如來色無盡等者。等取智慧亦復然。即般若也。一切法常住。即法身也。色即解脫故也。三德具足。故以引之。證法身三也。

非知非字者。非知即觀照非字即文字。般若即實相也。

非知故不可動慮分別者。觀昭之體。不為煩惱所動。不可凡情思慮也。

不可言說書紳者。紳大帶也。如夫子每一言一事。子張隔壁聞之。皆書於衣帶以訖之。此之文字皆離言說不可以書紳也。

不同徧空者。無詮表也。

凡聖並明者。六凡四聖。遍於十界。故云並明也。

世間出世間者。半字也。

出世間上上者。滿字也。又約化義。皆具半滿。小乘為半。大乘為滿。若純說大。即是滿中之滿。若約五時。中間二蘇。對半明滿。帶半明滿。法華唯滿。等(云云)又約三種世間。對於四土。同居對世間。方便對出世。實報寂光對出世上上等也。

法界流注者。如上文中純陀品云。無上法雨雨汝身田。即流注義也。

懸河海涌者。教法被下如懸河。慈悲外化。如海別圓音普演。故曰無窮也。

非喧非寂等者。非界內之喧。非界外之寂。非凡夫之縛。非二乘之脫也。

十智不能虗者。即小乘十智名數。如法華玄智妙中廣釋也。

外道所縛等者。於非縛中。方便示縛。如淨名居士等。諸魔外道。皆吾侍也。乃至先同後異等。即此意也。

雖鄙必施者。施字平聲呼。施謂施化。入諸婬舍。示欲之過等。皆鄙穢之處也。

無染無著者。如華不染。始醫不著。如來亦爾。為大醫王。雖療眾病。應病與藥。猶如天月。但有於水隨器方圓。無不現也。

佛口業至般若則攝者。般若是智。智由於說。說即口也。

意業至解脫則攝者。意只是心。心能善惡。如來能用。故名解脫也。

如來莊嚴者。即是證得法身。用定慧力莊嚴以此度眾生也。

六根清淨者。初住[A12]已上。具足六根如華嚴十種六根。一根具十。皆能互用。證不思議解脫德也。般若如前大品中明色淨等也。

包含總別至事理等者。涅槃為總。三德為別。事即解脫。理則法身也。

以略收廣不逾三德者。略則一德具三。廣則一中無量故也。

欲學須請者。即方等般若彈斥之時。名為欲學也。

何故一偽一真者。昔教若非。昔不應說。今教若真昔何不說。

經云皆悉憂愁者。有二義故愁。一聞佛入涅槃故愁。二聞斥其偽故愁。故文中云了不思惟安住之義等也。

而生去此住彼之解者。去此是無常。住彼偏真涅槃之理也。

上未曾說者。意斥古人。自法華[A13]已來。佛何處說無常等教。云述聞法也。

壯之言快者。執此無常等教。唯稱唯我意也。

行是進趣中勝者。方等般若。彈斥漸進也。

想是智之初門者。四念處觀。故云初也。

不言前耳者。不言見惑也。先斷見。後斷思盡。故云惑去智亡也。

此理中適者。偏真雙非。即斷常中也。

能斷諸惑者。意云。雖是於理斷惑由之而得。我與如來。同證此理。何得斥言是偽。故云豈於此也。

觀文難見者。意但不及中適雙非也。

歎上三執者。教行理也。四譏請中多作親譬者。上文五譬。古人純作親釋。故云多耳。今作主親師三。分其五譬二三亦依古作親釋。亦是多也。

佛斥非真者。斥其不識一體三寶。皆迴過還之故也。

正是統訓者。統主訓師也。

既舉別惑者。無知無明也。

五五蓋者。釋上五耳。只是五之與十及七等。成五十七煩惱也。多在思惑也。

通心七使七漏者。下文廣釋七偏也。

論人者。成論小乘師釋也。

并無明者。只習氣也。

一一有三倒者。謂五門觀。所治之三倒也。不望大乘。名三倒也。

經云病未除愈者。阿羅漢人。猶有習氣無明病也。

見諦四思惟一者。四諦各有見等煩惱為四。并思惟一成五亦云五部煩惱等。五行者。行謂斥相也。

行三業惡者。如經。迷荒淫亂即意業。言語放逸即口業。臥不淨中即身業。醉通凡聖。無明麤細不同。服藥吐或輕重亦異也。

芭蕉等譬者。皆不實也。滓無味藥無香。皆通無我。若有我者。皆應有實也。

無有是處者。執同外道。橫計我也。

說言有我者。即是勝修真我也。

上有三意者。教行理等。各執不同也。

問答法爾者。問答相稱。法爾稱善。是以讚之。亦是四悉適時。是故讚也。四悉如文次第對之。

無有實義者。只今勝三修。名之為實也。

此非實語者。語只是教也。

一倒亂者。無常謂常。名之為倒如醉亂。二乖善者。乖真善也。

不知其義者。意斥汝但得無常無我等名。不知是今常家之用為義也。

亦自有語者。猶如醉人。但有其語。無有實錄。但說無常無有於實也。

聞他流轉者。謂洗常教。名為流轉。常等非醉。云何流轉故云他不也。

經云流轉生死者。即界內外。二種之生死也。

即是眾生者。未破無明。同於眾生也。到佛果猶名眾生也。

汝之所非則不非者。謂常為非。無常為是。故云乃非其所是也。

涅槃無受者。無苦樂等三受也。

法即無染者。無二邊等染也。

或作十門八倒六行等不同者。十門如第一卷優婆嬈章十三對治。今略言十也。六行。勝三劣三。不同為六也。今但對三者。只說三為略。十門為廣。故云義有廣略也。

是雙明八倒者。即凡夫二乘。相對以說。故云雙明。又四倒取空者。大乘無我觀。更無別義。只論於空。故不破也。又三修中不取不淨者。不淨非理觀故不取。若小乘真諦即是其初門故取也。

正修諸法者。一色一香無非常等四德也。

彼若救云若是到者。者救意既斥無常是同於世界。云何名為常等也。

今通難意者。只緣。執者成到。汝不知世出世皆是常樂我淨故也。

是故非德者。無四德也。

無其義者。三德涅槃之義也。

識心是倒者。第六識。數家義也。

識心無倒者。八識初故也。

又凡有心下通明也。

通能分別者。最明了也。

妄謂心盡者。能斷智所斷煩惱盡也。無漏空心即心到。想即是想到。見即見倒也。

一到具四者。無常等四也。

無上方便。者果地以常無常用為眾生故。即是出世間無上方便也。

問有名無義。注(云云)者。世間出世間。少大偏圓。有名有義等皆作四句釋之。有名無義者。即是世間凡夫二乘等。有名有義即出世間如來樂等。亦名亦義者。世間起應用等。無名無義者。涅槃之理不當名之與義故也。

並應四句分別者。例上。世間即到非德。出世即德非到。世間亦德亦到二乘名到應用名德。出世非德非到約理明之。勝劣亦爾。故云竝作也。

是世倒之德者。即是雙論不到成德。以不執故。起方便用者常無常用。故云出世也。

單修者。劣謂無常等四也。

雙修者。勝謂常無常等雙用也。

又非二偏圓者。約極理說也。

與誰分別者。斥他不當不約其人也。

單勝修者。是現次第人者。發心知常也。

雙勝是不定人者。或勝或劣也。

備有諸過者。於無我中。且約生死具論皆有縛著苦等。故云偏破甚者也。下破例然也。

聲聞更進趣者。於方等中。被彈般若洮汰皆是進趣之義也。如法華不入更須洮汰來良[A14]已涅槃亦是進趣也。

淨即無為者。無作性淨涅槃之理。故標法界攝一切也。

經云不應作如是語者。不應說今我亦墮去。我為眾生云有去住。汝去無益。云何隨我入般涅槃也。

不能知佛往來者。為眾生故來。眾生機息故去。去住之法非爾境界。故云寧得隨去等。

起惑之始者。由季初物新於境起或也。

又因惑生解者。解生或斷。亦因此時也。

沒深水中者。佛性在眾生身內。貪愛為水。故云中也。

非永失者。後有智人還取得之。故非永也。

瓦石即傷害譬苦者。瓦石是麤重之物。如人被害為苦也。虗將不實故無我也。

分分離散者。念念無常也。

偏修之末者。從漸良圓。亦是終窮之說。名為末也。

二由佛性力者。一者內薰之力。二假勝修之力也。

令眾生悟者。由佛性力水皆澄清。以有澄義非即悟也。

喻之如見者。此以機中論見法華中遙見其子等。故云而未得取也。

處在生死如在涅槃者。能遠生死即涅槃也。

此中經文是留心處者。新伊三德。斥偽談真。佛性秘藏。二鳥雙遊等。皆是行人留心之處。故以歡之。除此之外竟何所云。若不留心。還同瓦礫。未得其真也。

未信佛常者。一體三寶故也。

口雖請新等者。方等彈斥。即是請新。般若付財。意猶存舊。故法華云。猶居本處。即其文也。

此中下釋伏難也。

各各為緣三一者。劣即三勝只一也。

改迷生信者。汝先所說。還是自迷。云見日月生迴轉想。故須改也。

真法不染者。若無於信法不染神。信為道源功德母。一切諸法由茲生。故令生信也。

放逸之徒者。通譬凡夫二乘人也。

乘諸業者。漏業無漏業也。

著可愛果者。凡夫著生死。二乘著涅槃故也。

譬無解者。本來有珠。為緣云失。故無解也。

因於放蕩下釋上失珠之意也。

破行失為便者。由於放蕩即無行也。

非先解後失者。且約中間退大[A15]已後流轉之時。若據大通結緣還是先解。今言中忘者。生死樂故。云義言失耳也。

向佛稱歎者。自呈[A16]己證。快修無我等也。

共消求得之文者。不取失寶之意也。本有之珠。故意共釋也。

拙觀推求者。三修比丘未聞圓理也。

知字知義者。字即能詮之教。義即所詮之理。聞此圓乘。能順此理也。能順此理也。

能詮如所詮者。文字解脫故也。

所詮如能詮者。從教契理。若知如來常不說法。即則多聞。即其義也。

月圓譬相似樂者。團圓無缺更無所受。故云樂也。

月光譬淨者。自在月在於空。珠在於水月。喻於珠珠形如月。上下無礙故譬我也。

以一名人人得其門者。天得一以寧。地得一以清。君王得一以治天下。故以一名人。即是分證一道清淨之人。故云人得其門。門者能通為義。通至實相之理。能破一品無明也。亦如法華玄記。十不二門。亦是一義也。

道前圓修者。五品六根初住之前也。安徐同古釋也。

不昏教水不動心波等者。不昏教水。教即心故。不動心波全心是水故。波水不二。故云與理相應也。

遍歷諸法者。不出陰入界等。教味不同。皆具勝劣也。

在在處處者。謂遍諸大小偏圓漸頓一期化意。故云豈獨今經等也。

非止一境者。始自色心。終乎種智。歷勝對境。無非中道。又約六位不明究竟者。一家教門不同諸釋。教證二道在於初心。入無功用。任運通達。故大師止觀云。將送行者。到於彼菩雲。菩雲即初住分真位也。與此境同或順經文故作此釋。恐惑等者。尋其起盡。於茲致疑。略述大猷。未當深見。悉論餘未詳。

離我慢等用也者。即是行家之用。我謂我見等。慢思惟煩惱也。

語勢相成者。行理前[A17]已破竟。今引來為成此教。云正意在教也。

不早說下注(云云)者。前廣明昔教若非佛不應說。昔教若是佛不應非等。此且舉一邊。以對今昔也。

就破為兩者。答只是破也。

初倒病者。者謂宰主王是執邪之徒。不明邪法名內闇也。

外舉我威者。王得自在威以引之。恣意造非。故云取樂即邪樂也。

經云頑[A18]嚚者(上吳鱞下魚巾反)。廣雅頑鈍也。蒼頡篇囂惡也。左傳云。心不測德義之經為頑。口不道忠信之言曰[A19]嚚是也。

信邪術者。以四倒為術也。

膩潤為我者。著於有無。以自在故也。

經云不知病起根源者。述於常樂之解。純信邪常也。

經云知乳好醜善惡等者。正常樂為好為善。邪常樂為醜為惡也。

王者主領為義者。譬眾生稟受邪教之。後自領徒屬也。

眾生強請者。佛未出世。諸外道者。各化眾生也。

內無真解者。一切種智也。

外無巧說者。佛四辨也。

藥少者。邪常等也。

病多者。世間出世間等病也。

由於取相等者。見思無明等。是其相也。就中著見我最強。亦名為相也。

是不知藥者。雖知其名。而不知義也。

青白等下注(云云)者。廣如下釋也。

逗藥失所者。常病不用無常藥。無常病不用真常藥。皆名失所也。

二治病緣者。先同後異。為緣也。

佛知八正道者。即是大乘無作八正道。能治八倒。能用前兩教無常。後兩教常等。為八術也。

十中第一。

空見外道者。撥無一切因果。廣造諸惡也。

慧命亦死者。即是無常常無漏之慧命也。

常見外道者。謂生天及非想等處也。

斷結外道者。用世智。斷下八地也。

雖能兼遍者。六度菩薩。約用四門為遍。化他為兼。無巧述者。未斷煩惱。行其事檀也。

治難愈病者。破無明也。

治無痛惱者。體法即空也。

不能治必死者。二乘未破無明也。

不能令復本者。未入證也。

不能令過本者。未入二住[A20]已去。故云過。初住為本。至等覺菩薩。不能過妙覺之本也。若作四句。本下迹高。有高義也。

講武等者。講演也。如太子把文王弓。躬九重鐵圍山等。脫冠遣馬者。即是太子遊城四門。厭世出家。奴名車匿。馬名乾陟。發遣還宮也。

唯明此身成佛者。丈六身也。

所餘二秊者。從法華至涅槃也。

各有六行者。約觀明也。

經云從遠方來者。從真起應義之言遠也。

無觀機之智者。今昔之機也。

即是神通者。有漏通耳。

文鱗三歸者。即是龍王初度三歸也。

經云今正是時者。雖云初教。意在於大機中論之。故云時也。

根緣冥對者。機中冥有小大稱之事也。

餘界譬諸惑者。即初教之人。具足見思塵沙無明等惑也。放害事多者。能生一切界內外煩惱故也。

此名橫死者。邪惑障於正解。令慧命不生名之為死也。

即上中下皆得悟者。此約小乘三根人也。上根阿若憍陳如為首。

眾生不解者。不解權教無常。意在於實也。

而執無為馬者。謂道無是馬。何處復有者却責也。

此病易見者。佛果本是常。橫謂無常。若說是常。見生死無常也。

此病難見者。本是真常。今說無常。執無常病不知是常。故云難也。

根緣扣佛者。大機欲生也。

遣使命醫者。以機為使也。

經云應服乳者。正真常之乳也。

開權者。如經是非實語。語只是教。昔非實說也。

無常譬大者。如上文。是苦醎等藥皆能發熱。執之成病也。

能燒世間者。即燒界外之世間也。

以昔譏今者。如經汝先言毒今云何服。即是譏今真常也。

今既令服等者。還服今日真常之乳。譏昔之毒。今昔相望。故為一雙也。

還成上意者。成前雙驚之意也。

此中通體是譬者。上文開為四譬。此當第四用四德之藥。故云道體也。

而非解理者。理是常下之義也。

麥䴬(夷識反)麥糠也。按諸書所無。唯趙書有人姓姚名䴬。作此字耳。

次除是乳[A21]已下。古人分章門也。

二鳥雙遊是行得所者。用之則行。捨之則藏。故云得所。如下文俱藏俱息是也。

符經合義者。經即今經。義即常樂之義。自相符合也。

即上根人者。如法華身子之流為上根。法說同得悟也。

經云是藥非藥者。乳名雖同。外道非藥。如來是藥。能治無常也。