涅槃經疏私記
涅槃第二卷疏私記一末
涅槃第二卷疏私記一末
○釋純陀品
文云開破今昔常無常義者，昔謂鹿苑無常，法華開竟。若論破義，方等、般若節節有之，謂常無常，表至今經約常名破。開義同前法華，以說開外猶帶於權，兼被末代顯雙遊義也。
於義則密者，品云壽命，壽是無常，開昔無常同歸常壽，故云密也。
於文則疎者，不分純陀、哀歎等文，故云疎也。
謝氏從人從事題品者，人即純陀，事即哀歎。文開兩品，謝公治定，名之為密，闕於壽命，於義則疎。
今明下，今家正釋。
俱無得失者，依前分文互有得失，今明涅槃施、涅槃明常、食又是命，文義具足也。
隨人則施常命者，下文施汝常住色力，今等昔五果無差別也。
隨事則施常修者，哀歎品末廣斥三修，新伊三德名為常修也。
二恒之數者，意難純陀即是優婆塞二恒之數，一三四恒何不別立品也？今由難意文列十意，以功能多故得別立名。一時眾先供後請者，眾即五十二眾皆請也。二時眾三請者，二恒之中及魔王等有三請之文也。三因受大會者，如來先純陀供，化佛受大會因純陀故也。四因開常者，猶施食故獲得常住。五果開苦無常，即是於常也。請住騰請廣如下文。七金口歎者，南無純陀心如佛心等。八大眾歎者，而為我等之所瞻仰。九當徒問答者，與文殊論議事非私隱，故云當徒。十往昔誓願者，為迦葉佛時發心，願我釋迦涅槃之時獻最後供也。
他明五讓，謂賤讓貴者，純陀是功巧之子為賤，諸王長者等即是貴也。
凡讓聖，諸天等皆是聖也。
麤讓妙，粳粮是麤，諸天等為妙也。
少讓多者，上文五十二眾即是多，純陀一人為少也。近讓遠者，純陀城中人為近，東方無邊身菩薩等為遠也。
問：何故昔默今默者，昔四阿含中只有嘿受，今涅槃嘿而不受也。
時眾無奇者，無上十異之奇也。
緣弱不感者，昔無願力故也。
令追責往緣者，迦葉佛內以發心也。
則後供息心者，大眾見嘿，故後供不來，若來即妨受純陀施，皆為生其物善也。
開無常顯常等者，將上不能字冠下。
是佛境界者，四悉因緣皆是第一義，是佛境界攝八萬四千法藏，故不可盡也。
子之與陀，二文互出者，此文無子，彼經無純，陀即同有，故云互耳。
不應名德兩分者，名以召體，體只是德，得其妙名也。
略示十妙者，如法華玄迹門十妙具足，自行、因果、化他、能所同也。今略會之，初義妙文云諸境界者，即與法華第一境妙同也。二解妙者，解只是智，即一心三智，第二智妙同也。照窮理性者，智契於理名為照寂，境智不二即合宜也。三檀妙，由行行故即能布施，故與第三行妙同。四位妙名同者，蓋諸無學謂是前之兩教二乘也，尚與文殊等，況無學邪？五德妙者，德謂三德，與第五三法妙同，三法且三德故也。下之五妙前三名同。
四、云因妙者，文中既云能與眾生作良福田，即是彼經眷屬妙同也，益妙即與利妙同也。
等法王子者，即與文殊諸大菩薩等，故云等法王子也。
東方佛使者，無邊身菩薩為佛所使，一一毛孔皆容城邑人民，故云神通也。
物妙非妙等者，諸天獻供，皆陪於前，名之為妙。粳粮為麤，今麤却成妙，故麤非麤等也。
巧興五難善覆有為者，如下文發角難名之為巧，文殊覆於無為，純陀覆於有為，故云有為無為且共置之等也。
故名純陀品者，仍酬前難，別立品名耳。
若依經應言十大者，經謂今經，以大為稱，故妙之與大者，只是一體，左右之殊耳。
擬對此土雜類者，純陀是俗，與雜類同，以為其首能引故也。
豈容分隔者，意云此土他土聲聞菩薩及雜類等，同一涅槃之會，豈有分張說之，言不累施作其前後也。
前明通意者，前序文中以通說竟，序其五章，今作別說耳。以別從通，五章義足，以通成別，立其絕名也。
此品為四者：初、明辨供以明常；二、明請住以明常；三、明論議以明常；四、明權供以明常。
不食是常破於無常者，昔教五果法華開竟，今之雙用名破論聞，顯非常非無常二施果報等無差別也。
以不住破住者，住即無常，涅槃非去，何得請住也？
意在開密者，昔未說故名之為密，今明不食即是其開，待純陀供意在於此也。
住非圓極者，住是有為無常之法，故非極也。
若置非求是者，是亦成非，即非是是者，有為無為二是俱非，故云是是，顯雙非理故也。
車窮理盡者，有為無為名之為事，且共置之名為理盡。低頭飲淚，領解之意也。
通別者者，常等名通，四德名別。
局於圓法者，一一德中皆具四德，故以三意釋之，令得理顯也。
失於圓旨者，旨是教意，三德之體，一一具四，雙非雙遊等義，不可失也。
經論所害者，為他所破，待對之義故。
中論云：若法為待成等者，待常說無常，待無常說於常也。
今言常者下，即絕待義也。
二施果報等無差別者，常無常者不當通別，皆雙非故云無差也。
即通而別者，亦應云即別而通等。即通而別，一即即四故；即別而通，四即一故；即非通別，大涅槃故。不一、二、三，例之可見也。
為開雙非之教者，施與常果，名之為開也。
且共置之，即解脫德者，論解其疑，疑去即證解脫也。
上中下善者，序正流通也。此文雖無流通之段，准古人分章，義亦有之也。
優婆塞如前釋者，如前二恒之中分判之，乃至次不須開迹顯本等文也。
淺讓深者，且約迹說，下文既等法王之子，位皆十地，淺亦非淺也。
將作大匠者，官名也。
一本五十者，應是六卷本也。雙卷者，兩卷泥洹經也。
或當如此，是他人義未必定判也。
即是以財讓法者，且依文意，立十讓名。若下文因食開常，還是其法也。
可意果者，只是世間人天之果，不免輪迴也。
無漏果者，即前兩教也。
捨身威儀者，捨坐儀也。
冠劒珮等者，此列不次第，應云車履珮等故也。
天冠、天衣等者，約有從諸天來聽法故也。
佛威儀者，即不起滅定現諸威儀，故云不共等法也。
或可下，約教判。
或即俗服者，約圓釋也。
日是陽精者，陽表於明，明即智也。
膝表於行者，行以進趣為義，故云以行契理也。
可解他經者，謂方便教亦具四悉，第一義理偏小之行契於偏理也，今開偏行即是常行契於常理，故云以行到理是第一義也。如世斂手則表教也，教是上聖被下之言，如世下人恭敬於上故斂手也。
合經合已者，即權而實、即實而權，權實不二故云合耳。以感祈佛者，受捨成緣當祈果也。
咸歸圓因者，即佛因也。故經云：大乘因者，諸法實相，故云圓因。法華疏云：以汝之果為我因，以高歸下也。
哀者，慈悲。法門者，指此一字，即是無緣大悲之法寶，亦是一體三寶具足，故云無供之眾也。
供若無受者，如來去世無受供人，又與無師之義同，云供無由供也。
欲憑舟航者，以三德涅槃為舟航也。故上文云無上法船於茲沈沒，故須請也。
一、所失故請者將下，所求釋於所失之意。只緣無主親師，名為失求。於一體三寶，即是主親師存，故相從以陳請也。
若無主忠無所護者，如國之無主，忠良不安，法王若去，眾生無福也。
既不為主護又無主可護等者，一一兩重釋者，皆約機應釋之，故有兩重也。
無榮無祿者，無榮則失位，無祿則失財，位即證果，財即萬德也。
無生無陰者，生謂生長，生於法身長慧命。若其無親，法身不生，陰覆亦失也。
無訓無成者，訓謂初發心時，師能訓導。成即地住已上，亦是分成之意，乃至究竟成也。
求將來食者，只是大涅槃食也。故下文云：煩惱為薪，智慧為大，成涅槃食等云云。
若從如來即兼諸義者，一體三寶，如來冠之，三義具足，故云兼也。亦是主、親、師之三益，名之為諸也。
現見族姓者，如此方雀慮之流等也。
於義不便者，以無優劣也。
異隔差別者，九界不同也。
其味混雜者，即諸界無常，生滅受報不同，名之為雜也。
亡家亡國者，無親故亡家，無主故國滅。家國既無一體，三寶隱而不現也。
喪失善法等者，一體三寶以為善法，亦是無榮祿之善法也。
善惡隔絕者，人天為善，四趣為惡，輪迴五道，故言遠至等也。
非己本源者，以涅槃為本源，生死為他國，今唯有生死，故云他也。
通失三性者，正因、緣、了三佛性也。失正因故義如無親，失緣因故義如無主，失了因故義如無師，故云義說為無也。
此舉異以請不異者，舉四姓九界之異，請三因一體之不異也。
偏除煩惱唯少分者，方便菩薩及前聲聞，但除界內菩薩名偏，以圓望之故云少分也。
惟悕天雨者，第一義天圓乘法雨，故云唯悕。悕即求也。
隨順機緣通別兩請者，上法說中欲請如來等，即一而三，論一體也，名之為通。譬中別請三因，亦是即三而一，名之為別，論一體也。皆為機緣不同，有此通別耳。
顯緣因性者，既云除貧而與榮祿也。
顯了因性者，法雨是圓乘教法，法能訓故，令成般若也。
顯於正因者，親能生養，長於法身，即是許其秘藏之義，能覆諸子也。
是三如一者，主、親、師三，同體無異，故云如一。書云：人生在三，事之如一。即其義也。
云何此解者，他意謂師子吼品始廣論三因佛性之義，此屬施文，何得此解也？
今答意者，佛性是常，此經始終只明常住，承躡有由，故云初若不開，開謂開常。後何所躡者，即是斥他意也。
施其常命者，常住慧命也。施其常安，主能安民也。
施其常辨者，師能辨說也。
自他內外等者，自身為內、他身為外，准請文亦是九界為外、佛界為內，依正不二故云等無差別也。
略從人天乃至方便菩薩者，即是七方便人也。
役力農作者，以力役財，以惡役善也。
譬三菩薩者，通、別、圓也。圓教住前七信已上，正除塵沙，故云三也。
則佛性顯者，則三因佛性顯也。
正在於此者，意在主親師，三也。
悉皆是貧者，圓教住前，未證法身，義云是貧，秘藏未開故也。
雖少不同者，人天菩薩俱譬界內名為少耳，勝劣天殊也。
意或在此者，從淺至深，人天上合，況菩薩邪？仍是不定，故或言也。
經云：沙鹵力古反。說文云：鹵，惡方鹹地。故字從西省，下象鹽形也。天生曰鹵，人生曰鹽，鹽在西方也。
初、歷法合者，歷七方便之法也。仍略人天不合者，是可生三乘機處，非出世二乘菩薩法也。
經云甘露法雨者，法雨語通諸教，甘露唯圓常住之教，如天甘露，不死之藥也。
體有於戒者，涅槃三德之體，有無作尸羅五支戒等云云。定即楞嚴，慧即三智之慧。今從人說，雖有一體，猶是偏小之戒定慧，故云少善也。
經云拯及無量者，即九界四姓之眾生也。
眾多而供足者，多即一故。供少而周多者，一即多故。不可以一忍，不可以多思，故云難思之供，供難思眾也。
事三如一者，我及眾生同羅睺羅皆是一子也。
舉世尊許為主等者，主與其祿，師與其成，親與其生，故云三求遂剋也。
事火即師義者，火能於萬物，猶如師訓也。
奉釋即主義者，猶如帝釋為三十三天之主，諸天所奉也，故注云云耳。
如學等者，前兩教二乘也。
須彌寶山者，以四寶所成，喻四菩薩也。
檀林、師子等喻，喻戒、定、慧者，引上文意，合成師弟三學具足，檀林喻戒，師子喻慧，山喻定也。
世所崇仰者，今文意即是為前三教四種菩薩之所崇仰，故號世尊也。
遍對一切者，種智依正對一切解，九界差別各各不同故也。
一切種智為佛者，能覺智故，名之為佛也。
印其法譬兩請者，一善哉印於法請，一善哉印其譬請，皆具主親師義，故云善哉善哉。
許三下，注云云者，文中闕親，常命即是親義，故云我今施汝等。
楞嚴七百等者，東方佛壽同釋迦也。
猶是無常者，光宅所釋意云：品名無量壽，猶是有量之佛當來補處，故亦同阿彌陀。此云無量壽，亦有觀音補處，同無常也。
如此說下，今破也。
偏摘諸經者，方等、楞嚴、般若非一，名之為諸。又引法華顯露之說，同歸無常也。
二途俱失者，如汝所釋，失却前兩教中兼帶大乘之常，又失法華開顯之常，涅槃非常非無常義，以涅槃對前教，故云二途也。
般若佛母者，實相般若能生一切故。涅槃佛師者，諸佛所師，所謂法也，佛性之法為師也。
楞嚴三佛者，同法身故。
云何一乘還破一乘者，將佛性一乘破法華一乘也。
故知或於方便者，體內體外俱不知，即權實俱迷也。
迷於部教者，部即攝教，教不攝部，如方等部具其四教，般若具三，大師判為兼但對帶，良由於此方等般若中，常與涅槃何異？
以當現常者，現有佛性之常，及當有為常也。
無所間然者，謂常與無常，皆悉具於三德四德秘藏，遍一切處，何得間之也？
如避空求空者，只前無常，即是於常，不須避也。
亦是顯發方便密教者，昔無常被覆，常等未開，名之為密。今開無常，即是於常，名之為發。發是開義，故云顯發也。
斯教之喉衿者，人之要者，不過其喉，衣之衿等，常義亦爾。
眾經之心首者，如身以心首為主，遍攝諸法。常義亦爾，遍諸心首也。
窟宅者，三德秘藏為大涅槃宅也。
本為大事者，如來出世以因果化儀名之為事，故分字釋也。
常機常感者，即不思議感應為因緣也。
常立諸法者，立謂建立一乘之體，因果所取故名為事也。
師弟俱常者，常是佛師、佛是弟子，師弟不二故曰俱常也。
不動果報者，常住果也。
淨是正法者，以般若為正法，能生智故。
先所修習四法相貌者，斥三修文，即無常、無我等為四法也。
治其本病者，是真常作其邪解，名之為病，依本而說，故云本病也。
無二二用者，即體而用，故云二也。
常間隔下。結四悉意，皆不思議也。結文仍不次第，初即世界，第二妙理即第一義，為人第三，對治第四，亦是顯不次而論次，名常四悉也。
埋沒圓能等者。埋圓四悉毀害諸常，論常即釋論，皆有雙非之義，故云害也。
難可毀壞者，不為六道偏小之所壞也。
說有三世者，事有三世、理無三世，故引淨名非謂菩提等。菩提名果、涅槃名果，果故非三世也。
寧會得旨者，即是下文四出偈三世有法無有是處等四處出之，名四出也。古人亦名為涅槃四柱，如屋無柱其舍即傾，涅槃之意亦復如是也。
次我今為汝下，歷七方便，一一開文如文。
自此之前者，迦葉童子自敘未聞涅槃之前皆偏曲，故名之為邪，非謂同於外道邪也。
開諸有餘者，七方便皆開入無餘也。
作親開正者，令生法身故；作主開緣者，緣顯正故；作師開了者，三因具足故。故能榮、能生、能成，同入秘藏也。
開境界性者，六道陰入界等即因性，故云境界也。亦乞開五種佛性，故云果性等也。
何人等者，人即七方便人法，七方便法教行等之悉倒。何位者，證得之位。何用者，諸方便人化物之用也。
更有善惡者，人天為善，四趣是惡也。
竪深橫廣等者。七方便人皆倒涅槃之底，名為深。橫收九界之善惡，故云為廣。廣故無邊，深故無底也。
能建大義者，以佛性之義為大也。
具攝因果等者，因即三因，果是三德四德，果用無盡故方萬德也。
五法並常者，以常冠之，無非常也。
非色為色者，法身無色，應身為色也。
用無窮者，善惡之用，九界不同，故無窮也。
佛具此五故以施人者，只由眾生身中同具此五，故此五示之名施，非謂別施。故法華中等賜大車，是子本有，名之為等。子無盡故，施亦無盡也。
中間可知者，鹿苑之後涅槃之前，二蘇為中皆有常無常義，未云二果無差，故云可知也。
是常法印者，實相之印，猶如虗空通印諸法，無非常也。
即是行常者，初後二施皆檀波羅六度具足，名之為行也。
必有其人者，能施所施，皆是人常也。
有種種義者，如下答文。善男子！如來已於無量等度答三身、四身之義，故云種種也。
初後皆受皆食皆不食者，初皆食，約無常不不食法身，即五分法身也。後皆食，約開，開常皆不食，約常身同入秘藏故也。開前不食，即後不食，故云等也。又約兩重初後，若大緣所見，華嚴為初者，華臺受職，頂受光明，即是頂受於食。後者，即是今經開於常宗，受純陀施，名之為食。入般涅槃，即是不食也。故重初塵蒙之時，受於乳粥，名之為食。後詣純陀舍，食檀身羮，入般涅槃，名為不食。小緣所見也。故有大小兩緣，皆有食不食等也。
若依楞嚴下，約教判。中間二蘇皆空故等，摩訶衍門色即空故，始自色心終乎種智無非是空，故云等也。
若依釋論下，證般若教。諸法實相者，取不共般若，故云等也。若共般若，同前衍門，空故等也。不共般若，實相與法華無別，故不云法華。法華又與涅槃同味，與涅槃常等也。
歷一切法等者，法約九界之法，教即七方便人，皆是雙非之理，故云等也。
三指分明者，中道見性也。今是非常非無常，名為中道。止觀文中，喻於三觀，中觀中道，能所不二也。
大覺者，大是妙之別名，大即妙也。
如此諸常者，六即不同皆名為常，故云諸也。六者簡濫，即者簡離，故依圓常以判之。
阿耨菩提翻名可知者，此翻為無上道，亦云果智也。
法理具足者，法謂教法，理即三德涅槃之理，開前偏教偏理皆入圓常，故云其足一開一切開等。若不云一切，未名具足也。
依而行施者，依三德涅槃之施、無作之檀，故云具足也。
經云得菩提等者，菩提是果，涅槃是果，果秘藏名，同云具足也。
初總非不然者，前劣後勝故也。
冶城者，寺名。秀法師在上，無解開、善藏法師亦同在彼。名目不同者，未見文也。
一、有智斷等者，煩惱未盡即無斷，未得種智即無智，後施者難智斷具足也。
有聖號等者，眾生無聖號，佛是聖人，同天中天，故有聖號。
具度眼等者，度即六度，眼是五眼也。
經云乃至慧眼者，不云天眼，意云天眼同於肉眼，但有障無障別耳。
得五果、不得五果者，持小望大，大乘不食，只是世間之果，故云不消等。
經云：消化者呼瓜、呼覇二反，說文云：化，變也。謂變化無常也。
初既備舉者，初明自他，後四皆合自他文足，且云是自意，不煩文也。
芰角難解者，將小緣初，難大緣後，將後竝初，文義交角，故云難解。芰字奇寄反，草名也。
眷屬菩薩者，以釋迦為眷屬，應是未成以前說。
遣大弟子，即無邊身菩薩是也。
則涇、渭皎然者，涇、渭清濁大小，所見清濁自分也。
勝天王等者，四相不同，證於初也。
像法決疑經者，證後涅槃亦有四相，大師判結涅槃經故以引之也。
今更對教主等者，四教教主不同也。
未有通明者，六通三明也。
能五益他者，受乳粥施，即是益他也。
初成為難者，三十四心斷結之時也。
入聖人位者，到七地之時，捨外凡法，證羅漢地，故云聖也。仍未有天中天名，到佛地故。
非是正使無常之身者，異藏菩薩，故云非也。
已具亡三。三檀者，三輪空故，能施、所施物體皆亡。小般若云：無住相布施也。
未得佛眼者，得菩薩地，未到佛地故也。
佛答：我成佛無量阿僧祇者，如法華中開權顯實開迹顯本壽量之文也。
示初成初受後成後受等者，即是大小二緣所見初後兩重之迹以為初後也。
豈可以見劣之初者，三藏佛初；難勝見之後者，大緣所見涅槃之後也。其義明矣。開昔五果成今五果，如法華中指客作子即長者兒，更無異途，故云等無差別也。
身有離合者，前難：雖離為四，合是無常也。佛答：雖離五身，金剛從喻，喻於常、法二身，故云四身、五身等也。經將無字冠煩惱身，無即是破，破於四身，故云無後邊身。後邊即是無常，故但破三身。無常即常，亦是雙用，故經不言也。
殆絕者，殆猶危也，幾也。故書云：人生幾亡也。
光明者，即是智慧者，引下文德王品此是大緣初受頂光明之食等云云。
大小雙非等者，皆顯中道也。食非不食、身非不食，非是常身皆二邊故，乃即金剛亦復如是。玄而復玄者，大小雙非即是一玄，約其久遠非迹不食又是一玄，故云復也。
無差明矣者，結其答意。純陀何故強持無常而難於常？諸難例此也。
通佛亦爾者，若論菩薩斷不斷異，證果之時皆未見性故也。
入金剛定者，等覺菩薩斷一品無明即入妙覺，故云明見佛性也。
智斷無殊得名時異者，大乘智斷，初證菩提智亦得於斷，後入涅槃智斷亦具，得名不同耳。
有輪王相，是人中天者，雖是人王遊四天下，亦云飛行皇帝，故云人中天也。
即初果位，乃至不得作淨天之天者，即是淨居天之三果人也。
乃至者，越於二果故也。
猶是眾生者，未斷煩惱，同於凡夫也。
得菩薩道者，初地初住，因破界內煩惱魔，得法性身。破陰死魔者，分破二死也。
得不動三昧者，等覺菩薩入金剛定，正破天魔也。
無常等四倒之魔者，具足應云常無常等八倒魔也。
不見理檀者，檀不具足能到彼岸也。
財法事理者，檀是於事，即事而理，故云法也。
今佛答法檀一事者，通達十二部經大乘之法，施於眾生即是檀也。
餘度五眼者，五度四眼，度約於行，眼約於諦，故云度眼也。
經云實亦不食者，法本無食，為眾生故，受純陀耳。
請住未申者，五十二眾既未蒙允許，故不敢請也。
眾未能達者，但覩其應迹，未達法身之本，故云深奧也。
夫如來者下。他解意，謂十方如來，故云夫也。本無去住法身心體也。只者是住，眾生見去，諸佛見住也。
去相宛然而恒在者，佛現涅槃，雙林示滅，名之為相。而恒在者，其實不滅也。故法華云：眾見劫盡等，常在靈鷲山，及餘諸住處。即是非滅現滅也。
住相不去而常去者，如來現生王宮出家等，名之為相而常去者。如法華云：眾生不能生難遭之想，恒惜恣之心等，即非生現生也。
若爾下。今難意斥大小去住。自是如來於眾者，即五十二眾及純陀等，有何益耶？
注云云者，難意如此也。破無量惡，如下用文破邪入正等，皆斷煩惱，故經云應如來滅度而得度者，即其義也。且舉純陀一人，即具四悉益也。
悉為緣耳等者，故知純陀能為五十二眾作四悉得益者住之緣也。
亦去住者，應身見去，法身常住，宜見去住，皆得益也。非去非住，准理說之。
嘉名先立者，善也。善瑞先彰，故云妙義。
絕倫葢世者五十二眾，不可為儔也。
得大名利者，名即十妙，利即五果，自利利他名為大也。
十讓居後者，居大眾之後也。五果當先，讓雖居後，供即先當也。
用滿檀度者，利他之用令眾檀滿，名之為德也。
滿足貫上四俱足故者，名利德等皆滿足也。
更舉六難者，如經人身持戒，值佛生行，聞法獻供，後轉難前，故云復難於是也。
華表輪王者，華理三千年一現，現即大海輪王路現，輪王當出故云表也。
作法王者，德願既滿，同輪王兆，故云必作法王也。
於他為難者，且據不值佛者為難，故云純陀易也。
眾莫能先者，合上孤明獨秀之意也。
名與法合者，既稱為妙，妙即實相，與法寶合也。
心與佛合者，不思議心三智具足，故與佛合也。名與僧合，智契於境和合名僧，一體三寶與佛無異也。
歎其得主心如佛心者，猶如忠臣能應主心也。純陀居眾之首，心同佛心也。
而等梵王者，梵王是請佛之主，與純陀請佛開常意同，故云等也。
如有端首者，眾歎之首獨一人故也，故云文殊為首等。
復是一讓者，前有十，故更著復言，即成十一也。
善利所離者，既得於戒，任運離四惡趣也。
佛不染世法者，不為世間八法之所行也，以不染人說此法故，故云聞法難也。
不願諸有者，不求人天二十五有等也。
總明三寶益者，如來即佛寶，僧中即僧寶，演說即法寶，故云益也。
是善權益者，雲喻應力。慧雲既騰，煩惱頓盡，故云清凉也。
此明親益者，實智之母，權智為父也。
撥亂反正者，一切邪從皆歸於主，無明黑闇亂於行人，聖日高懸大夜斯朗，故云主益也。
夫六難展轉相依者，得人身者由持戒故，既得人身則能見佛出世，由佛出世得值佛生信聞法，由聞法故供佛涅槃也。
無佛亦有者，人身持戒聞法等三，佛不出世此三亦有，或於獨覺聞法故也。自失己利不得五果，又障他人令他不得五果故也。
汝自鉾盾者，語相違也。供即是去，今復請住，前後不同，故云鉾盾。鉾盾廣如止觀記中釋也。
至存彌亡，至亡彌存等者，住即是存，去即是亡，應身見去，法身見住。經云吾今此身即是法身，故以彌存也。皆云至者，本無去住，為眾生故，而云去住。如來之身不當去住，故云非存非亡。約三諦、三諦、三身等釋也。上約三身論其存亡，約三三諦住不住也。
言之者，訥者不可口議，淨名杜口也。
取之者失者，不可意思也，若取於住則失於去，若取於去則於住，去住皆亡，故云絕其情慮也。
知有六種，下注云云者，應令緣之六即，而知純陀住十住地，即分真知，未是究竟知也。境界遮者，意在於此也。
下自息，望純陀既騰眾請，純陀尚被於抑，眾則息也。
稱機隱顯者，去即是隱，住即是顯，或時用住，無常用常，或時用去，常用無常，即用為體，無常即常，即體而用，常即無常，體用俱寂，即非常非無常，體用雙照，雙用無無常，二鳥雙遊俱息，意在於茲也。此經始終不出三諦章，安所用深得其旨也。
遍一切法悉開為常者，始自阿鼻終乎等覺，無非常住，故云一切也。豈定自？他即是勝，他即是劣，謂常無常等。若定執他則失於自，若定執自則失於他，今自即他，故云能作如此勝用也。
若用於常故無勞請者，常即是住故。若用無常復不須請者，無常是去，請復何益也？
故舉二用者，諸佛境界即是常用，諸行性相是無常用，故云二也。
遮言不應者，常無常用皆不應請也。
一、行苦觀者，經云：眾生苦一句，正標苦觀。流轉一句，苦家之相。三界下，正釋苦觀也。
經云有道本性相者，有即三有、二十五有等，道是六道。本家之性，性以據內；本家之相，相以據外。攬而可別，能了此本，故云空無也。
次二行無我觀者，經云煩惱所纏褁者，凡言我者，以自在為義。今既被纏褁，即不自在，故言無我也。
最後無餘者，涅槃正是無常之體也。
度此彼之彼岸者，度生死小乘涅槃之此彼，到於中道涅槃之彼岸。於諸彼此者，即是雙非雙用諸教涅槃，皆自在也。
三諦一諦，一諦三諦等者，約體用相即，即用而體，三諦一諦；即體而用，一諦三諦。體用俱寂，即非三非一；體用俱照，而三而一也。
若一空一切空，云何請住者，空無住相，去亦無去，故云一切也。乃至者，文略應云一假一切假，假既非實，云何請住等？一中一切中者，中道之理不當去住，今云何請？故以遮也。
云何下，略斥他釋耳。
以顯此意者，顯佛境界意也。
明一空一切空者，常即無常故；一假一切假者，無常即常故；一中一切中者，雙用常無常故，云境界意也。
在後更釋者，廣如下文文殊議論中諸行性相悉皆無常等。
誠如聖言者，領遮六難之意也。
慳結漏斷者，此名猶通，即是分斷無明細惑，斷德成也。
均大菩薩者，文殊師利法王子等。
拔淵泉之下者，譬如幼年處雲霄之上者，等大菩薩也。
謝無常用者，正是領上涅槃深奧之義，是無常用，故以謝之。
大眾苦至如來未然者。純陀以騰請竟，又自慇懃皆遮未許。然謂然諾也。
終無變吐者，意云眾生請住，不生厭惡之心也。
不可偏取者，佛及眾生俱如飢渴二種之意，去住皆益終無厭怠，是故喻之也。
時眾未解者，未解雙遊雙非之意也。
四、悉意思之者，為、無為不同，即世界時眾未解，正為生善故也。方便為傍，權示問答。文殊覆於無為，廣說有為，即是權巧破於純陀對治意也。二、用為傍者，正顯如來境界第一義也。
以不住破住者，無常破常也。
迴惑自迷者，執於二邊，遂語生解，未知雙用也。
拒抗紛紜者，文殊拒，純陀抗，諍論難解，故云且共置之也。
懸指如來者，至哀歎品，廣斥三修說也。
舉是顯非者，舉中道之是，顯有為無為非也。
能問能答者，具二莊嚴也。
勝非勝者，常即無常；負非負者，無常即常。顯於雙非，故云等也。
約斯事理者，文殊約事，純陀約理，亦得為傍也。
文殊明空三昧者，文殊古佛，文明大乘，與淨名對談，皆論不思議空也。純陀是俗，即是於有相待之言，未成絕義，故云還應是有也。
有去無無還得是無者，執有對今大乘之無，無小乘之有，故云無無也。文中合更應言無者，有有還得成有也。
適物所宜者，宜見於負。文殊現負，宜見於勝。文殊現勝，非謂文殊隨負也。
互槌砧者，文殊為砧，純陀為槌，為成機器也。
勝負雙捨者，催令獻供，正是其時，顯於中道常住之體也。
各執二用顯體為俱是者，無常用常為體，常用無常為體，故云是也。
傷體俱非者，執無常傷於常體，執常傷於無常用體，故云非也。
各辨體用者，無常用無常為體，常用常為體，當體為是，不用為非故，故云一是一非也。
即俱非是非非者，非上一是，非上一非，故云非非，顯其俱是是也。文中亦應更云即體而用略耳，可解。二、復宗者，復獻供之宗也。
同劣號者，如來法身是勝，同於諸行無常之劣也。
群有勞累者二十五，有累我行人也。
三見一聞者，遠者聞之，近者見之，故舉非想也。
闇惑上法者，同於愚人不識上下也。
混和下法者，將上和下，名之為混也。
失勝名者，號天中天也。及尊勝法者，即常法也。
若使諸行等者，將下類上，辱其尊號等也。
眾生得佛恩者，如法華中四大聲聞領解有其十恩難報，自從拔苦與樂乃至遍覆法界之恩，今且云四事供養耳。
非那羅延力者，佛非報得力也。
今以女譬慈者，以無緣慈能生實解也。
博地無益者，下愚不可以強賢也。
極聖不勞勸者，上智不可使其愚也，故云不上不下，即中流之徒也。
發心已去未足已還者，一釋住地已上等覺已前皆須呵勸，二云取初發心名字位已上至於住地已前名為未足也。
無有居家至五果者。即是無有大乘之家。家是身之所依，三德之體為家也。
女雖貧病，有生子義者，雖為煩惱所覆之於智斷，有生佛性之義也。
乞丐者，古賴反。蒼篇：乞，行請求也。通俗文：求願曰丐。體從人從亡，謂人亡則行求丐也。
癡散所逼者，無智曰癡，無定曰散也。
則素絲易染者，名字為素絲，觀行為易染。
方隅者，四角曰隅。名字觀行，略知中道名方也。又云：圓為方，前三教為隅也。
觀五陰為逆旅者，達此舍空，猶如客宿。五陰從無明生，如募合念，念者老死，如朝散也。
樊灼愍之者，灼者，明也。有智之人入觀法，傍行六度，故愍之也。
可譬懷胎者，然心三智，事理圓修，名入聖胎也。
生清淨解者，能觀三道即是三德，六根互用名清淨解也。
慈悉倚伏者，到相似位已斷見思名之為伏，無明未破名倚，或慈為強無明為弱等也。
內業障者即是見思，外業障者即是塵沙，內外俱障故也。
不捨正說者，能觀三障即是三德也，故云說陰界入等。苦道即法身，非常非無常也。結業即解脫，非縛非脫也。煩惱即般若，非明非闇也。
得生梵天者，第一義天初住分，得妙覺究竟，故云兩慈也。
不應偏運者，只是觀不得，觀於如來等也。
經云：未有慧眼者，大乘究竟慧眼。如經：願得如世尊，慧眼第一淨。
乖理不得偏說者，正是有為無為，顯大教中道之理也。
此中三文廣有所破者，通前四慈皆不得偏，顯成正理名為廣也。
先開偏說者，經云應說如來定是無為，無為即是偏也。
次釋見機。經云：何以故？能為眾生生善法，只是大涅槃心，有無緣慈也。故提譬帖合。
六卷名丈夫譬者，意謂丈夫能遠行也。
理寂而照者，理性三德，法身體安，名之為寂。般若內明，故云而照。解脫順緣，名之曰行也。
始末兩間通稱中耳者，始從理即乃至究竟，中間四即故云兩間，望前望後故得兩也。
生死拘逼者，未出三界名之為拘，六道輪環名之為逼也。
謙卑請益者，位在名字為卑，順理求解名請也。
權託陰入如舍者，能觀三道知皆非實，為權託仍與陰居，故云如舍也。
無明所魘如臥者，麤無明臥，只是伏沈。醒不醒等者，無明未破，臥而復寐，故云不醒也。
故言卒起者，無常之法，去無所之，表無逕路，故云卒起也。
此略舉一者，只是文略，既有於報，報必有業，業由煩惱，故舉一而具三也。
昔時未得者，觀行已前名之為昔得，似解六根互用故云驚也，相似轉深為悟也。
如入海見平者，借大論文，如人入海，見於平相，無有山林，漸漸轉深，必定知去相似位，人知必破無明，名為死也。
但在白法者，六根清淨名為白法，凡夫五品名為黑法，到分真時非白非黑，即三諦義也。
是為可恥者，無慚愧人譬小乘觀，如法華中形體羸瘦等也。
生忉利天者，分真初住位，成證天然之理，破一品無明無功用道，任運至於妙覺究竟之位，故云此譬兩成也。
經云展轉常生安樂之處者，安樂只是涅槃三德秘藏，始從初住，終乎妙覺，故云展轉也。
經云以是緣故者，指於六位之緣也。
經云有慚愧者者，慚於第一義天，愧於聖人，即初住位。
經云持戒比丘者，即是持於大乘究竟戒也。文殊既久持大乘，不應說於無常也。
若爾下。他難。難云：三十二合臣，不許合主，故引八十好以難主也。今用合分真之位，三十二相亦是合主，八十反即合究竟主也。
長壽因緣者，長壽是果，因緣是因，假因緣成長壽果也。
文殊止一言呵勸者，如上文云汝今不應發如是言，即是呵辭，乃至應如是學，即是勸也。
聖人但說己法不說他法等者，純陀既是十地之位，說於六慈故云己法。前方便教名之為他，未證位人雖說聖法亦名他法也。
妨於大後，用破小初者，意云：純陀若不執小初，難於大後，如來即不得用大破小。又未來世執於小者，亦不被破。此有兩意，故云妨也。
乃是新眾者，即是涅槃之會。新來之人不歷五味，得聞常住而執小者，故引法華毫善不亡，涅槃自指八千之徒等。
除佛滅者，開除不成上慢，此為滅後。執小作儀，以大後破之，云佛滅後也。
非聊爾人者，即證純陀本居高位也。如法華疏中釋那律云：乃是淨飯王之姪兒，斛飯王之次子，世尊之堂弟，阿難之從兄，羅云之叔，非聊爾也。故周公難曰：我是文王之子，武王之弟，成王之叔，天下非賤人也。
終日說有者，有即非有，是常家之用故，故云非盡也。
終日說無者，無即非無，常無竭故，雙非理極，故言所不及也。
是初去時者，意云諸時之中，皆施去時為勝也。
物新時者，施須及時也。
文殊同他見者，小乘之見也。
時眾謂純陀行淺者，純陀既是城內巧之子，與俗輩同流，如來印讚，眾疑皆息也。
經云亦復悅可一切眾生者，眾既具理，三因與我理同圓說，故云一切眾生也。
兩番關竝者，即是逆順兩竝。初竝云如來悅眾生亦應悅於我，若不悅於我則不悅眾生，我是一切眾生數，故云圓悅則破。
即作伏竝者，意云如來既不悅我，汝亦不被悅，若獨悅汝，成佛愛憎故也。
一、無漏染者，若競有為、無為為悅可者，却成深愛煩惱，故云汝不應言如來悅可。
二釋無漏意者，明佛無悅可，有為無為俱是顛倒故也。
明有普淨悅可者，如經等視一切名之為普，諸佛智慧即是其淨，不應偏言有為無為，即一無為之言體具三德，及汝等一切眾生皆悉悅可也。
喻有無明者，無明愛水故也。
菩薩行故是不了了者，若論次第菩薩，如下文十地菩薩猶未明了也。
佛不行故者，住畢竟空，如金翅鳥無明盡也。
冶城兩譬者，意云初不知上智，驢乘智下不及於馬，良馬比於君子，故云上智。後譬魚鼈之屬不知昇空，故云上境也。
靈味云者，寺名。初不知法身、後不知應身等者，如經譬如國王者，即喻法王也。下身合云微密深奧等，即法身也。後譬云下觀大海，即是應身，應於一切眾生生死之海，故云見諸色像也。
注云云者，令釋出之。今既無破斥，上來所釋各有理故也。
拂我執一途之義者，拂即除也。執於有為，皆為一途之見，非是究竟也。
試非實者，我亦試汝，非我實說，故云一途之見等。
汝推未詳者，如經不能籌量如來智慧等也。
覈微研極等者，只是論義析徵，研覈稱理，名不思議耳。
說觀皆寂者，前兩重呵說呵觀皆絕也。
前來諸瑞者，即上文召請文中九瑞也。
故知此光正為催供者，光表中道，供表是開常，中道義同也。
靳固彈呵者，呵其貪等，非其時速等，三也。
會教合機者，說無為之法，會今一乘之教，合時眾之機，符契聖心，名之為合也。扶上化下，意與純陀不異，光表中道與純陀會教，同令純陀辦供，亦是化下機合，故會二人皆由佛力也。
即知是事者，以三德涅槃因果為事也。
見色知心者，小乘之見不遠，文中不破。文殊覩光，其意即遠，表當開常，故解佛意也。
經云：非無因緣者，有二種之因緣：一、催供之因緣，二、佛入涅槃之因緣也。
催供故悲者，開佛入涅槃也。
未諾，故嘿者未敢彰今也。
次悲哭者，既聞發聲三催，事窮理極，憂苦在懷，其心不暢，舉聲悲哭也。
先止亂者，非但純陀五十二眾，令觀五門，意在於茲也。
三譬不淨者，如經臨死之囚，熟果段肉等，皆是臰穢之物，囚居於不淨之處，故譬不淨也。文闕。苦觀下，結。文中當觀諸行，行即是苦，五門具足也。
譬無我觀者，如經如碓。上下者，凡云我者以自在為義，既云上下即無我也。
經云猶雜毒食者，無常等五，一一不同，名之為雜；皆是煩惱害於行人，名之為毒也。
我以入滅為哀愍者，即是無緣之慈，令汝及一切眾生俱得三德秘藏之法。我若不涅槃，令汝等不得，故入滅也。
經云及一切者，即五十二眾也。
諸佛法皆爾者，如來為眾故出、為眾故入，緣宜不同，苦須愁惱也。
偈與下二偈意同者，如下文雪山童子偈諸行無常等同也。
不能不悲等者，意云：我雖知如來不入涅槃，為眾生故悲、為眾生故請也。
不能不度等者，如來令我得於五果故慶，又令眾生得故悅也。
譬權實不得相離者，常無常用也。
適會權宜者，能用常無常皆為眾生，不同今皆住涅槃也。
不動果者，三德涅槃果也。
共行者，雙流之行。涅槃即無常，非涅槃即常也。
涅槃經疏私記卷第二