此為辨才分。夫欲得大辨才智者。非入實際。何以能之。所以第九善慧地中。為度眾生。修無礙智。一法無礙。二義無礙。三詞無礙。四樂說無礙。在聲聞。祇得少分。以其不能知詞知義。又且無三種善巧。不能隨眾生根性。用輭語粗語。不輭不粗語。而為眾生方便說法故也。若在緣覺。樂修寂滅。其所化導。惟現神通而[A1]已。故菩薩住此九地中。得無量善巧無礙智。知一切佛法。名字性相。差別平等。而不取著。是法無礙。又知一切諸佛。法義名義。性相差別平等義。了知如來隨八萬四千眾生。心行根解。差別音聲。而不取著。是義無礙。又知一切法。隨其言音。定其文字。善識字體。解其真義。廣說地道無差別相。而不取著。是詞無礙。又能以第一義智。善巧方便。隨眾生信解。以如來智。清淨行。圓滿說。然雖樂說如是最上。而亦不著。是樂說無礙。是皆於一切法。無所取著。故得無礙。又了達一切法無礙。故得義無礙。知義無礙。故得詞無礙。知詞知法知義。得不思議說。是為樂說無礙。如是。則善慧地中之能事畢矣。又菩薩住此地中。晝夜精勤。專求智明。更無餘想。唯入佛境界。親近如來。故諸佛皆隨其性欲。而與法門也。今此如來無問自說。起發其問。亦猶是耳。又此地。行力波羅蜜為勝。以故大力菩薩當機。然總只發明入實際義而[A2]已。所謂實際者。於一切法俱不可得。此不可得亦不可得。雖不可得。而又修於智辨以利生也。又入實際三字。先出於無相法中。為此品張本。

此垂法弘化。以明利生之行。言菩薩得本覺之利。深入唵摩羅。始可利生。若於吾滅後。至非正法住世之時。皆應如斯說法。即使眾生未能信解。或際會不時。又且根性不利者。可以順說而善化。可以逆說而折伏。此實非可以同。亦非必求其異。但取其相應。而如法說之。引一切邪見鈍根眾生之情識。與利根眾生之心智。皆流入於薩婆若(此云一切種智)海中。夫般若為因。薩婆若是果。為令得此智果也。無令可化之眾生。徒為挹彼虗風而[A3]已。挹之為言酌也。酌挹其風。猶俗言吸風。然必當令彼眾庶。悉䬸一味神妙之法乳。乃為是耳。

此示五空之法。言若世間。若非世間。若住於世間相。若不住於世間相。於此住非住處。觀於五空。若出若入。無有取捨之相生於其心。以此諸法空相。其性非屬有之與無。亦非無。非不無。既不無不有。則無決定之性。故不住於有無。然非彼有無之情。凡聖之智。而能測其隱微之旨也。

此明其法利。然此法空性相之體。亦乃本覺之利。若知是本覺之利。即得於菩提矣。

此咨請如來空義。

此答名示義。明其空相之無取也。然佛說法。或稱菩薩。或稱善男子。各有所表。凡切實緊要。欲令其直下順理剛斷。則必曰善男子。若為後世眾生唱明其義。即稱菩薩。而此經中。佛與大力地藏二大菩薩酬問。並無善男子之稱三有。欲有色有無色有。皆屬有漏有為。六道。天人阿修羅地獄鬼畜生。皆妄心所成。不實如影。法相名相。該世間出世間。皆由意識。妄生分別。心與識。皆是假名。本無實義。如是五空之義。亦皆為利生之故。詮表曰空。須知空。亦不住於空。空。亦無空相。總成無相之法。又何容取捨於其間耶。若能入於無取之地。則又更進一步而入於三空矣。

此又問三空之義。

此示名顯義。此三種空。唯九地十地。與等玅二覺所知。他不能解。葢言如上所舉五空之相亦空。又空空亦空。所空亦空。入於如是之三空。并不住此三種空相。則其間。豈不無真實之理。至此。文言道斷。真乃不可思議。

此揀誤解為有相。

此示真實名義。言無且不住於無。有且不住於有。故凡不有之法。即是無。不即住於無。不無之相即是有。不即住於有。然此不住之中。不無真實之性。此亦非可以有無而為詮表。得盡其理。既不可以詮表。則本無名義之相可得。是真不可思議。然無名之名。名不自名。因義表名。故不無於有名。無義之義。義不自義。因名顯義。故不無於有義。

此菩薩領解。因義明如。言如是名義。既互無自性。即是真實如如不動之相。亦即如來之如相。如是如相。俱是假立。亦不住於如。以如中本無如相。若相中既無如相。則非不同於如來矣。至若眾生之心相。是相亦同於如來。以此推之。眾生之心。又豈不如。自應無有別境也。

此印如明淨。謂眾生之心。本自清淨。以理觀之。實無垢穢。但以貪染情塵。背真離覺。故名為三界。遂成三界生死垢穢有漏之妄心。是即名為眾生心中之別境也。雖有是境。本自虗妄。乃從清淨心中。幻化而生。若心無妄念。本自如如。心境一如。境外無心。心外無境。如此。即無別境也。

此明心淨即土淨。

此明心境空寂。印成淨義。言心不妄生諸境。如懸鏡然。境亦不生於心。本不相到。若能如是。則所見諸境。唯所見心。宗門下說到者裏。便截住口。却云。正當與麼時。且道此心。畢竟在甚麼處見。切莫擬議。若擬議。便屬意根卜度。設或有不識好惡漢。下个注脚道。境從心現。見色便見心。祇是說道理。直須向語默外。當體覿露處。轉得一機。直下便與釋迦老子一同鼻孔出氣。教乘中不會。只得注脚下重添注脚道。若心不幻化。則外無諸境之可見。內無眾生善惡無記三性。皆本空寂。如是。則無我見。人見。眾生見。壽者見。故曰無[A5]己眾。亦無他眾。乃至二入。亦不生心。則并無法見。非法見。所以般若經云。發阿耨多羅三藐三菩提心者。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。得於如是。即得本覺之利。自無有三界。而超然出乎其外矣。

此揀問二入之義。

此顯二入之名。後別示二入之義。

○昔達磨大師。略辨大乘四行。有云。夫入道多途。要而言之。不出二種。一謂理入。二謂行入。理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一真性。但為客塵妄想所覆。不能顯了。若捨妄歸真。凝住壁觀。無自無他。凡聖等一。堅住不移。更不隨於他教。此即與理冥符。無有分別。寂然無為。名之理入。行入者。謂四行。其餘諸行。悉入此中。何等為四。一報冤行。謂修道行人。若受苦時。當自念言。我從往昔無數劫中。棄本從末。流浪諸有。多起怨憎。違害無限。今雖無犯。是我宿殃惡業果熟。非天非人。所能見與。甘心忍受。都無冤訴。經云。逢苦不憂。何以故。以識達故。此心生時。與理相應。體冤進道。故說言報冤行。二隨緣行。眾生無我。並緣業所轉。苦樂齊受。皆從緣生。縱得勝報。榮譽等事。是我過去宿因所構。今乃得之。緣盡還無。何喜之有。得失隨緣。心無增減。喜風不動。冥順於道。故說言隨緣行。三無所求行。世人常迷。處處貪著。名之為求。智者悟真。理與俗反。安心無為。形隨運轉。萬有斯空。無所願樂。知彼功德黑暗。常相隨逐。三界久居。猶如火宅。有身皆苦。誰得而安。了達此處。故捨諸有。息想無求。經云。有求皆苦。無求乃樂。了知無求。真為道行。故說言無所求行。四稱法行。即性淨之理。目之為法。此理眾相斯空。無染無著。無此無彼。經云。法無眾生。離眾生垢。法無有我。離我垢故。智者若能信解此理。應當稱法而行。法體無慳。於身命財。行檀捨施。心無恡惜。達解三空。不倚不著。但為去垢。稱化眾生而不取相。此為自行。復能利他。亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾。餘五亦然。為除妄想。修行六度而無所行。故說言稱法行。此四。乃為行入也。按初祖此說。即依此經而立者也。

此示理入。言順其真性之理以利生也。故曰。深信眾生。原不異佛之真性。今生佛體殊而不能一。凡聖位分而不能共者。但以客塵之所翳障耳。然須知心性是主。本來清淨。如明鏡然。其妄念如客。因相續而起。汙染心性。有塵垢之義。此猶鏡上所積塵垢。而翳障其光明也。若能磨瑩而去其塵垢。則光明之體仍在焉。然今以此修治心性之法而利生。先應今其坐斷意根。前念不隨之而去。後念不使其復來。直用當前一念。凝住覺觀。諦觀此本有佛性。於相不有。於理不無。無[A7]己無他。體原是一。無次無餘。凡聖不二。如是。則於金剛心地中。堅住不移。得寂靜無為之智體。悟無分別之智用。是令其從理而入於法空也。

此示行入。言住於真心之行以利生也。此行字。指一切日用中。應緣遇物之心行。故曰心住中道。而不生傾欹依倚之念。於六塵緣影。而無遷流變易之想。於日用中。一切所有作為處。想念寂靜。永絕馳求。縱遇境風鼓撼而不動。猶如大地之奠安。雖得如此。抑且原無住著。所以捐離無妄心我。唯與慈運悲。以利生也。

此明入字之義。言理性本自無生。心行本自無相。故不取一法。亦不捨一法。葢以真性之理。不可取故。真心之行。不可捨故。然心行無相。本無所出。理性無生。本無所入。是以菩薩利生之心。本無出入。然得此無出無入之心。則知入而不入。以入而不入。故強名之曰入。

此結成前義。以明入法之功。言若能入此理行二法。則知此法之相。實本不空。然則何以謂之不空之法。其法今[A8]已顯著。是必不致於虗浪棄擲者也。既不虗棄。必自知其不無。若既知此不無之法。是則具足法性之真實功德者矣。此非妄心。亦非緣影。實乃法性固爾清淨也。然其從不取捨。無出入。轉出不空。不虗棄。不無。方乃出此具足功德四字。

○昔達磨祖師初見梁武帝。帝問。朕造寺度僧。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝遂問。如何是真功德。祖曰。淨智玅圓。體自空寂。是為真實功德。帝又問。如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰。不識。帝不悟。祖遂渡江入魏。然當時天下人。咸稱武帝為佛心天子。嘗御註大品般若。又親為四眾。講放光般若。實能依教修行。只為未知真實功德。所以不悟初祖之言。後來聞法道大著。深悔之。及祖示滅後。又聞魏使於蔥嶺上遇祖。手攜隻履而返。益加追慕。乃御製碑文記之。有云。嗟夫。見之不見。逢之不逢。今之古之。悔之恨之。朕雖一介凡夫。敢師之於後。又為作贊。有心有也。曠劫而受沉淪。心無也。剎那而成正覺之語。雖然。設或當日武帝知此經之義。決不當面錯過達磨老子。

此咨請未解之義。

此發明空如清淨法義。言如向所說。三界惟心。萬法唯識。只為外道邪見。不信自心故。今此空如之法。非心能知。非識能識。此先破心識之能。此能。即藏識見分也。故曰非心識法。又眾生因心識之能。遂有心所。謂恒依心起。與心相應。繫屬於心。具此三義。名為心所。其數共有五十一心所法。而心法唯一。是皆為心識使令之所有者。此破心識之所。即藏識之相分。皆因小乘我法二執所有。若大乘頓悟法空。即無此執。故曰非心使所有法。又不屬於斷見之無。故曰非空相法。又不屬於常見之有。故曰非色相法。又非世間有為之心。一切不相應法。又非出世間無為之心。本是相應之法。非同幻化之所現影。非是言說之所顯示。非自性真體。非差別智用。非有名字。非有相狀。非有義理。葢此清淨法中。誰與安名。義本空寂。亦無如故。今強詮之。而為無如之法。亦本無此無如之名。既無有無如之名。即非為之無如。而可有此無如矣。若更究竟此根源之義理。亦非實有義理可求。亦非實有根源可得。故離於一切言說諍論。實不可見其無如之相。如是清淨之法。非生之所能生而生。亦非滅之所能滅而滅者也。

○佛說心識名相。皆為破二乘外道邪見。如楞伽中。五法。三自性。八識。二無我。種種分別科揀。無非為顯一心之法。故經云。佛語心為宗。又云。大乘諸度門。諸佛心第一。後代祖師。依唯心立性宗。依唯識立相宗。是皆同顯一心之法耳。後學宗之。或執相以難性。或執性以破相。性相角立。而是非生滅之妄心生矣。達磨大師。斥相指心。嘗以楞伽授二祖。謂可以印心。葢指佛語心為宗之語也。又傳載二祖。每常舉楞伽論說。輙自歎曰。此經四世之後。變為名相。一何可悲。此乃言後代不知此名相之建立。為顯一心。心法未明。唯知名相。執名相為實有。皆屬妄想。即是眾生境界。若知名相本空。妄想非有。獨顯一心。則為正智如如。是諸佛境界矣。

此乃深領法義。亦先歎不可思議。而後言之。曰。如是法相吾今[A9]已知其不為眾法所合成。亦不可言一法之所獨成。不為一切有法所羈。不為一切無法所絆。不可言其有所積聚。不可言其有所散失。不見有一法可生。不見有一法可滅。亦無來去之相可得。體本如故。言[A10]已。復歎之曰。不可思議。其深領佛意。可知矣。

此印成重釋。明心真如義。佛言。如是。此又不同乎前。蓋言其所歎不可思議者。固應如是。但更須知諸佛不可思議之心。與一切眾生心。亦乃如前之不可思議也。葢如前所言空如之法。順理推之。本不異於諸佛眾生之心。以心體本同於如故。雖則眾生佛性。流轉不一。而歸源本不異也。以故眾生之性。即空如之性。其體本無生滅可得。然今目前所見有生滅者。乃是相耳。相中之能生滅者。性也。此生滅性。本與涅槃之體同。故言此性與相。本同於如。此如者。即寂滅之性。寂滅即是如。故如之性。本無生滅之動相故。然世間一切法相。雖皆從緣而起。而無起相可得。葢以緣起之相。其性本如。如之性。本無所動也。

此明因緣空義。言如眾生妄見有十二因緣之性之相。不知其相。本自空無。然今雖則見有能緣之性。及所緣之相。須知能緣亦空。所緣亦空。其性本無有能所緣起之相。一切因緣相續之法。皆由眾生。發業潤生煩惱。惑亂於心。妄生所見。雖有相現。而性本不生。葢以緣起。本自無故。

此明心如法理。言心與如相。及因緣之法。真性之理。推其自體。皆是空無。如彼空王。葢以虗空之性。廣大自在。喻之為王。然其體性圓融無礙。本無有所住處。而凡夫之心。於此妄生分別知見。豈知如如之相。本不屬於有無。然今眾生。但以能所分別有無之相。不知其能見所見。乃是唯心唯識而[A11]已。

此結明心法義。言如是空如之心。與緣起之法。究竟亦不無自性之體。何也。若推其自性之體。固乃不有。逆而觀之。雖是不有。亦非不無。以緣起而自現故。須知此說。乃是菩薩無與不無之實相。而非言說可到之地也。葢真實如相之法。虗無曠大。無有相狀。非二乘之所能及。猶如虗空境界。無有內外限量。不可以測識。唯六行之士。乃能知之。後地藏菩薩。問相本空無。收此中之義。