二四禪天(溫陵曰。前明六天。雖離塵擾。而未能絕欲。故通名欲界。自此而上。明十八天。雖離欲染。尚有色質。故通名色界。又通名梵世。為[A1]已離欲染。故亦通號四禪。為[A2]已離散動故。正脈云。前天形雖出動。心迹尚交。足知此上絕無女人。心迹俱離。無所交接。兼無食睡。三欲俱忘。稍涉饑倦。即入禪定。出定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息[A3]已離麤重身心矣。略分四重。各有本定。詳分勝劣。則有十八)二。

一歷明諸天。二結屬色界。

初四。

一初禪三天。二二禪三天。三三禪三天。四四禪九天。

初二。

一別明。二總結。

初三。

一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。

初。

世間仍指欲界。以色界眾生亦從欲界中修故。一切所脩心人。謂泛指一切所有修行人也。言脩心者。原其本意言之。蓋本意原為脩心。但以不得其法。誤入天趣耳。禪那。此云靜慮。謂由靜而慮。脩心者。首應依之。今云不假者。正見其不得法也。無有智慧者。不能得大開悟。從性起脩。但能執身者。唯依事相修習。嚴持禁戒。初則以執持力。不行淫欲。但未能無心。次則若行若坐。想念俱無。則並心亦亡。後則愛染不生。無留欲界。則上界因成。因成而果自隨心。故應其離欲之念而身為梵侶。[A4]已超欲天。未及梵輔。故稱梵眾。正脈云。即梵世庶民也。

二梵輔天。

躡前愛染不生。無留欲界。故曰欲習既除。謂欲界淫習既[A5]已伏除也。躡前是人應念身為梵侶。故曰離欲心現。謂離欲淨心[A6]已得現前也。自是不假執持。能合梵律儀則。故曰愛樂隨順。言愛樂者。無勉行之苦。隨順者。有安行之樂。而梵輔之因成矣。因成果遂。故曰是人應時能行梵德。言應時者。顯是本天轉升。非同前天。離下生上。猶待異時也。梵行成就。即名為德。上輔下化。即名為行。[A7]已超梵眾。未及大梵。故稱梵輔。正脈云。既輔化即天臣矣。

三大梵天。

躡前愛樂隨順。故曰身心妙圓。以愛樂則心無拘。隨順則身無局。無拘無局。故以妙圓稱之。躡前能行梵德。故曰威儀不缺。以既曰能行。則行住坐臥之間。有威可畏。有儀可仰。故以不缺稱之。威儀尚且不缺。禁戒自然清淨。至此天則不唯清淨。且加以明悟。謂知持知犯知開知遮也。既能知持知犯。知開知遮。自能處斷重輕。昭示賞罰。而成大梵因矣。因成果轉。故應時能統梵眾。位超梵輔。故稱為大。梵眾所尊。故稱為王。按初禪覆四天下。而梵王自應各有分封。今就其德位相等名為一類。然既稱為王。仍名為天者。為揀餘趣。如人王。亦名為人故。別名竟。

二總結。

此三稱勝流者。以身勝樂勝。超下界故。一切苦惱。指下界麤重極苦。依未到定。發初禪色時[A8]已離此等苦惱。況初禪有覺有觀。豈更能逼。故直曰不能。前云不假禪那。故非正脩。又云無有智慧。故非真三摩地。唯於持戒清淨心中。欲界諸漏所不能動。蓋即以此不動義故。名為初禪。具有五支功德。謂覺觀喜樂一心也。九地中名離生喜樂地。謂離下界苦惱等諸不善法。生初禪喜樂等諸善法故。初禪三天竟。

二二禪三天二。

一別明。二總結。

初三。

一少光天。二無量光天。三光音天。

初。

其次梵天者。謂其次二禪天。本從初禪梵天中來也。蓋由梵天中統攝梵人所致。圓滿梵行者。統攝既久。化他功深。而自行益純故。澄心不動者。梵行既圓。淨心力固。而禪定益著故。禪定益著。少光之因成矣。因成果就。故曰寂湛生光。謂寂然不動而湛然澄清。內外皎潔而身心光耀也。正以其局在身心。未及遠映。故以少光名之。

二無量光天。

光光相然者。謂依於前天。定力轉增。身光心光。展轉相然。如以火傳火。熾然盛發也。既熾然盛發。則照耀無盡。而無量光之勝因成矣。因勝果遷。故曰映十方界。徧成琉璃。謂所依依報。亦同正報身心。內外明徹而淨無瑕穢故。真際曰。映十方界者。約其定光。隨所受用。東西南北等言之。據此則所稱十方界者。乃指二禪中之十方界也。或指小千亦可。以二禪天覆小千界故。結名無量光者。對前有量言之。又前天光明此天能量。此天光明前天無能量故。

三光音天。

受教者。吸取法義。施教者。執持音聲。惟依圓滿光明。蓋此天即以圓滿光明成就教體。如淨名云。或有佛國。以光明而作佛事。可以例此。按古德引諸經論。多言二禪以上。無語言法。唯資中沇師而說恐未必然。又法華亦云。光音及徧淨。乃至有頂天。言語之音聲。悉皆得聞之。是知古德所引無語言者。但無舌辨之語言。以語言由於光發。如後云圓光成音是也。發化者。依於圓光。發宣化理。清淨者。自然成教。無作無為。由斯所以應用無盡而為二禪中最勝報矣。結名光音者。即以其圓光成音言之。別明竟。

二總結。

此三稱勝流者。不惟勝於欲界。兼復勝於初禪。以後後轉勝故。一切憂懸。指初禪微苦。以初禪乍離欲苦。恐其復墜。憂愁懸掛。時時以覺觀拒之。今至二禪。離欲漸遠。恐墜心息。故憂懸不逼。而入無覺無觀境矣。雖無覺無觀。依然屬於有漏。故亦非正修真三摩地。麤漏即初禪中愛。雖不能斷。而於二禪清淨心中無所由起。故曰[A10]已伏。據此則[A11]已超初禪。未及三禪。故以二禪名之。具有四支功德。謂內淨喜樂一心也。九地中名定生喜樂地。以定勝初禪有覺有觀帶憂懸之喜樂。生獲二禪無覺無觀純內淨之喜樂故。二禪三天竟。

三三禪三天二。

一別明。二總結。

初三。

一少淨天。二無量淨天。三徧淨天。

初。

如是天人。仍指前之光音。躡前吸持圓光。成就教體。故云圓光成音。謂圓滿光明。成就音聲而為教體也。躡前發化清淨。應用無盡。故曰披音露妙。謂披發音聲。顯露化理而成妙用也。按初禪離動求靜。二禪依靜現動。雖依靜現動。動時未免違靜。發行猶麤。今至此天。定力轉深。動不違靜。故曰發成精行。據此則動靜雙亡。是曰寂滅。寂滅之樂。妙勝於前。但以初入此境。故言通耳。結名少淨者。謂寂滅名淨。以境純故。乍通名少。以量局故。又對前名淨。對後名少也。

二無量淨天。

前天雖通寂滅。但以淨境未亡。是尚為淨之所局。乃有量之淨。今至此天。定力轉深。并淨亦空。故曰淨空現前。既淨空現前。以空引淨。淨與空發。等太虗而為量。故云引發無際。謂以空引發之淨。則無際也。淨既無際。自覺現前身心。如太虗之一塵。無累無拘。故曰輕曰安。揀前初通寂滅。故云成也。結名無量淨者。即約其淨境無際言之。又前天淨境此天能量。此天淨境前天無能量故。

三徧淨天。

前天雖淨境無際。而依正猶未盡亡。以既有身心。即有世界故。既有身心世界。是淨雖無量。而未極圓徧。今至此天。定力轉深。乃並諸身心世界。泯同一體。蕩然無雜。故曰一切圓淨。淨德者純淨之德。既[A12]已圓徧。故曰成就。有漏之樂。至此[A13]已極。自覺殊勝可託。故曰勝託現前。不知尚屬有漏。趣住不捨。故云歸寂滅樂。若合前二分勝劣者。初則始通。如得路。次則方成。如入門。今則[A14]已圓。如升堂入堂。淺深歷然可別。結名徧淨者。即約其淨境圓徧言之。(問。欲界六天。按三摩文中。頗似道場嚴戒。按禪那文中。頗似二漸刳性。自入色界以來。歷談至此。按三摩中。頗似道場定慧。按禪那中。頗似歷位深脩。況涅槃亦翻寂滅。而結盡亦曰寂滅現前。何此之寂滅。與彼勝劣天淵。請示深故。以防錯修。答。善哉問也。愚正欲言。按前佛示三摩文云。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。是知正脩之人。必先發菩提心。依真三昧。用不生滅心。如巧金師。欲祀上帝。依善好鑪錘。用金作器。初作即貴。作成更為尊器。結盡所謂寂滅現前。涅槃所以翻為寂滅是也。今前云諸世間人不求常住。是不發菩提心也。又云不假禪那。無有智慧。是不依真三昧也。況生天之因始於純想。是不以不生滅心而用生滅心也。如拙庖人。欲飽田夫。以破漏釜竈。用砂作飯。初作原非飯本。塵劫只名熱砂。初禪中所謂明悟。三禪中所謂寂滅是也。識此深故。自無錯修。問。前途既錯。如何改修。答。福愛天中有二岐路。若從廣果。上歷不還。超空窮空。二皆不失正果。則向修不無少益。若無想。窮空不歸。迷漏便入輪轉。則[A15]已往俱係徒勞。此改修善不善之辨也。問。此之世界身心。一切圓淨。與我空法空何別。答。二空因悟而證。二淨由想而伏。差之毫釐。失之千里。不可不辨)別明竟。

二總結。

此三勝流。又勝於前可知。初則始通曰隨順。如得路無乖違也。次則方成曰安隱。如入門無險難也。三則[A16]已圓曰得樂。如升堂入室。住持常受用也。又隨順云大者。揀光音發行未精。[A17]已小隨順而非大故。安隱曰身心者。揀少淨初通寂滅。身雖[A18]已安而心猶未隱故。得樂云無量者。揀無量淨非真無量。而樂猶可量故。徧淨之樂。無能揀者。故通揀以非正非真也。雖非正非真。而世樂[A19]已極。故曰安隱心中歡喜畢具。安隱心即三禪心也。初禪二禪。離障增勝。故曰清淨心。三禪得樂增勝。故曰安隱心。又初禪離欲界苦惱故喜。二禪離初禪憂懸故喜。至第三禪。於彼二喜亦無。但見其樂。故曰安隱。雖但見其樂。而安隱心中亦有自諭之歡。莫壯之喜。要非人所能知。故特表其為歡喜畢具。顯樂妙也。二禪之上。四禪之下。得三禪名。具有五支功德。謂捨念智樂一心也。九地中名離喜妙樂地。以離前二禪對苦對憂麤相易見之浮喜。得第三禪自安自隱細相難知之妙樂故。三禪三天竟。

四四禪九天(溫陵曰。四禪凡有九天。然四禪報境。但有三天。第四無想乃第三廣果別開。此外復有五不還天。乃聖賢別修靜慮。但以同入捨禪。故於捨心同分中立安居處)二。

一凡外四天。二不還五天。

初二。

一別明。二總結。

初四。

一福生天。二福愛天。三廣果天。四無想天。

初。

復次天人。雖指四禪。敘因元從三禪中來。初禪[A21]已離苦惱。二禪又離憂懸。故云不逼身心。初禪諸漏不動。二禪麤漏[A22]已伏。故曰苦因[A23]已盡。顯三禪中惟有妙樂及細漏也(上云勝託現前。即是妙樂。歸寂滅樂。即是細漏)樂非常住等者。謂定力轉深。又覺三禪之樂。亦非常住。福業盡時。久必壞生。由是於離苦住樂二心。以并伏除。故曰俱時頓捨。正以二心俱捨。名麤重相滅。以二心相待。即麤重相故。淨福性生者。捨心不動。即淨福性。此定暫發。即名為生故。結名福生者。葢即以淨福性生為名。

二福愛天。

上雖苦樂二心。俱時頓捨。未免有能有所。是捨心猶有限礙。至此天捨定益深。能所相忘。故曰捨心圓融。於此圓融捨心。了了分明。名曰勝解。印持此心。不令能所復萌於念。名曰清淨。福無二句。言既捨心圓融。無限無礙。而所感淨福。自應無有遮限。據此則較勝於前。淨福方生明矣。言既勝解清淨。自應於此無遮福中。不住不著。故曰得妙隨順。妙善也。謂於後廣果。[A24]已能善巧隨順修習故也。窮未來際者。謂窮究捨心。未來至何邊際。非是工夫能窮至盡未來際。不可以辭害意耳。又此天正果。惟是淨福無遮。而得妙隨順。又是廣果方便。若窮未來際。更是無想方便。所以下言此天有二岐路也。結名福愛者。有二義。一淨福無遮。可愛樂故。二[A25]已得淨福無遮。福愛廣果勝妙故。

三廣果天。

初總標二岐。從是天中者。謂從是福愛天中。有二岐路者。謂上去之路有二岐也。

○若於下先明廣果。若於先心者。先心即指前天圓融捨心。勝解清淨。故云無量淨光。以勝解即是智慧光故。福德圓明者。謂清淨福德。圓滿明淨。即前福無遮義。修之一字。即前得妙隨順。此躡前天為此天之因。證之一字。乃是此天之果。謂深證捨禪。淨福益勝故。(問。淨福勝前其相云何。答。前天如寶月離雲。初得圓滿明淨。此天如寒光無際。萬方一時俱照。葢前方備體。此則顯用也)愛樂此福名曰而住。豈知非是無為。終有輪轉。福業既盡。從此便墜。譬如登山。[A26]已到絕頂。無久住理。若無乘虗之力。自應就道而下。前功盡廢。殊可憐愍。結名廣果者。清涼云。異生善果。此最廣故。所有功德。勝下天故。

四無想天。

若於先心者。先心二字。與前科不同。前科惟躡福愛。此則兼躡福生。以福生苦樂二心俱時頓捨。故云雙厭苦樂。福愛福無遮中得妙隨順。故云精研捨心。謂脩習捨定也。修習捨定。勤勇無間。故曰相續不斷。不欲修證而住。故云圓窮捨道。謂必欲窮究捨心未來至何邊際。福愛天中所謂窮未來際是也。捨而云道者。蓋即以捨心為涅槃道故。然既圓窮捨道。必須先伏五識。故曰身心俱滅。身心者。身家之心。意含前五識。以眼耳鼻舌皆屬身分故。五識既眠。外緣不行。六識未伏。內心猶動。於是進伏六識。令其緣慮不動。故曰心慮灰凝。灰滅也。凝不動也。然雖曰灰曰凝。但如蟄蟲冰魚。非是真斷。以細想猶存故。此即無想之果。而言經五百劫者。定力攝持。經如許時。報形不壞故。五百劫後。依舊輪轉。故次下即出其輪轉之故。生滅為因者。強制識心。令其灰凝。是不知妄本而錯修也。不能發明不生滅性者。迷失根性。違遠圓通。是不知真本而亂習也。錯亂修習。由此所以不出輪迴。初半劫滅者。謂初生此天。宿定暫壞。半劫漸滅想心。宿定乃成故。後半劫生者。謂後將報終。現定未失。半劫漸生想心。現定仍壞故。既有成有壞。雖中經四百九十九劫不過如重睡人。眠熟床枕。至若不起滅定。現諸威儀。彼又烏能知哉。結名無想天者。謂依於捨禪。滅除前六識心心所法。令不現行。想滅為首故。別明竟。

二總結。

俱稱勝流者。並超下地故。一切世間。通指欲界[A27]已來。以至第三禪也。欲界苦樂俱麤。初禪二禪苦樂漸細。率皆苦樂相間。至三禪則純樂無苦。四禪則樂亦不受。故曰諸苦樂境所不能動。如石壓草。似冰夾魚。故非無為真不動地。又不動有四。一四禪不動。二小乘不動。三大乘權教不動。四一乘實教不動。今云非無為者。通揀後三。以小乘有三無為。大乘權教有六無為。一乘實教有一無為。皆有不動義故。而云非真不動者。唯揀後一。以前二雖是無為。猶是似不動。非真不動故。是知四禪捨定。強伏麤識。正是有為。縱許不動。尚不及於小乘。況夫大乘及於一乘。名同義別。不可不辨。有所得心。即修習四禪心也。計為真實。期其必得。名有所得。正顯其是有為心故。功用純熟。不假免強。任運伏識。任運成定。正顯其有不動義故。居三禪上。名為四禪。而有四支功德。謂不苦不樂捨念清淨一心也。九地中名捨念清淨地。謂捨三禪樂。不生悔心。念四禪清淨。作證住故。正脈云。初禪共戒。戒德增上。二禪喜俱。光明增上。三禪樂俱。淨樂增上。四禪捨俱。於中前三天福德增上。後一天捨定增上。此其別也。凡外四天竟。

二不還五天(俱舍云。雜修靜慮有五品不同。故生五淨居天。雜修者。初起無漏。次起有漏。後起無漏。以有漏無漏間雜而修故。淨慮者。定慧均等之謂。五品者。下中上上勝上極也。問。何故雜修靜慮。答。為生淨居天故。為受現法樂故。為遮思煩惱故。問。以何義故名為淨居。答。離欲聖人。以聖道水。濯煩惱垢。故名為淨。淨身所止。故名淨居。或住於此。窮生死邊。如還債盡。故名為淨。淨者所住。故名淨居。或此無異生雜。純聖所止。故名淨居。今云不還者。的指三果人住故)三。

一出由標居。二指果顯異。三結示勝妙初。

此中者。即指四禪天中。復有者。除前復有五天。俱以不還稱者。謂[A28]已生此天。不復還來欲界生故。下界即指欲界。習氣即指思惑。與生俱生。故以習氣名之。習氣難除。分九品斷。斷前六品盡。證二果。後三品盡。證三果。共潤七番生死。謂七生天上。七返人間。方乃斷盡。所謂獨也二。共也二。獨也一。共也一。獨也半。共也半也。俱時滅盡者。謂俱於欲界時滅盡。顯欲界中無潤生惑矣。苦樂雙亡者。謂於初禪二禪。苦樂相間。及三禪純樂。以並俱亡。以於那含向中。七生天上時。色界初三地思。先以斷盡。而初二三禪。亦無潤生惑矣。既於下地。都無潤生之惑。縱擬再生。無因可託。故云下無卜居。卜擬占也。既下無卜居。宜生四禪。且苦樂雙亡。進契捨心。故於捨心眾同分中安立居處。然安立雖在同分。而雜修靜慮應另有別業之境。觀後文四禪四王。獨有欽聞等。[A29]已可見矣。

二指果顯異五。

一無煩天。二無熱天。三善見天。四善現天。五色究竟天。

初。

此天於雜脩五品中應屬下品。出由中言苦樂雙亡。此云苦樂兩滅。兩滅即雙亡義也。鬬心即能滅之心。滅苦滅樂。二心相勝。有鬬義故。並此亦無。故曰不交。謂不交鬬也。熏蒸燥熱曰煩。如火被覆。不得發洩之象。設有鬬心。不得發洩。其狀如之。然亦不交。故以無煩名之。

二無熱天。

此天於雜修五品中。應屬中品。鬬心發動曰機。收攝不交曰括。唯餘一念。故曰獨行。研交無地者。言一念若存。雖曰不交。終有交時。則一念正相交之地也。若更以雜脩靜慮。研究此念了不可得。則不唯無交。即欲交亦無地矣。煨熥遺煖曰熱。如火[A30]已除。爐尚可炙之象。鬬機[A31]已括。一念獨行。其狀如之。今既研交無地。是一念亦不可得。故以無熱為名。三善見天。

此天於雜修五品中應屬上品。前天研交無地。定深慧明。至此天天眼頓發。故得十方世界妙見圓澄。正脈云。十方世界。即指一大千量也。灌頂云。報與四禪同分。天眼亦同四禪。見通大千總相。愚謂此是定發。恐非四禪報得所及。觀下妙之一字可見。言妙見者。天眼勝妙。踰四禪也。圓澄者。圓徧澄凝。用益周而體益淨故。塵象即是外境。沉垢即是內影。言更無者。謂外境不能礙其圓。內影不能擾其澄也。用周體淨。澄圓無礙。故以善見名之。

四善現天。

此天於雜脩五品中應屬上勝品。前天妙見圓澄。用周體淨。故曰精見現前。謂精妙之見。[A32]已現前也。至此天則陶鑄無礙。謂隨其所見。徧現神足。成就化機。如陶師之範土為瓦。鑄匠之模金作像。心之所至。手之所到。任運成就。得自在故。結名善現者。即取其神足無礙之義。

五色究竟天。

此天於雜脩五品中應屬上極品。上二天天眼神足。雖皆於境無礙。但由通力所得。境實未空。至此天乃以析觀而究竟之。幾微也。言究竟者。謂修此觀時。初以假想。析三千界地為七分。次以七分。分分轉析為七。如是展轉分析。名曰究竟。至於微塵名曰羣幾。羣幾猶眾微也。雖至眾微。猶有微礙。其次又以七分分之。則成極微。若更析極微。則成隣虗。名為窮諸色性。以色相體性。至此盡故。若更析隣虗。則實空性。故曰窮色性性。上性字指色體。下性字指空體。謂窮盡色性。至於虗空性也。又色依空現。空性即色性之性故。至此雖身相未泯。而境界全空。故云入無邊際。無邊際謂空處邊際也。空處邊際。即是色界極頂。故以色。究竟名之。俱舍云。從此向上。無復所居。此處最高。名色究竟。約本經亦可言於諸色性。究竟窮研。以因立果名也。總上指果顯異竟。

三結示勝妙。

初正以結示。此不還天。總指上之五天。彼諸四禪。總指前之四地。四位天王者。初禪大梵。二禪光音。三禪徧淨。四禪廣果也。按唯識論。二禪以上。不分王臣。今通稱天王者。以王有三義。一統攝義。統攝梵眾及梵輔故。大梵是也。二自在義。於本天中得自在故。光音徧淨是也。三尊勝義。於諸天中最尊勝故。廣果是也。初一如世主稱人王。實有君臣。次二如菩薩名藥王。後一如世尊號法王。不必定以君臣論也。若取捨心同分。則彼諸四禪。亦可別指第四。而四位天王。即指凡三外一。首二自在。廣果尊。無想勝。皆可以王稱故。獨有欽聞不能知見者。略有三異。一惑有伏斷異。謂四禪伏惑。不還斷惑。二禪分染淨異。謂四禪有漏。不還無漏。三位別凡聖異。謂四禪為凡。不還為聖。彼此懸隔。故唯欽仰其德。聞稱其名。至於依正受用。不惟不知。亦復不見。其勝妙之義[A33]已自可見。

○如今下取例顯明。世間為眾生同分。例第四禪為捨心同分。(於上二義中。此取後義。若取前義。應云例四禪為色天同分)曠野無人。深山絕域。皆羅漢別境。故云聖道場地。雖屬羅漢別境。亦在世間之內。例不還為三果別業。亦在捨心同分中故。羅漢住持者。如入大乘論云。賓頭盧等十六羅漢。散在諸山海中。例三果聖人。雜脩五品靜慮。寄居五不還中。世間麤人者。無出世心及細妙行。例四禪四王。無斷惑心。不脩無漏禪定。所不能見者。聖凡相隔。例四王之與不還。獨有欽聞不能知見。以能例所。而勝妙之義。益為顯明。歷明諸天竟。

二結屬色界。

獨行者。絕配偶。無交者。離情欲。顯[A35]已超欲界。未盡形。有色質。未盡累。餘上思。顯不及空處。自此[A36]已還者。從不還至梵眾。該兩楹中間天也。名為色界者。業果色定果色二俱有故。通結四禪天竟。

三四空天(四皆言空者。無業果色故)二。

一頓超四空。二漸窮四空。

初。

初總標二岐。從是有頂。即指色究竟天。以其居有色頂。故名有頂。上隣空界。故曰色邊際中。有二岐路者。上進之路有二岐也。良以福愛天中。有二岐路。一廣果。二無想。廣果天中。復有住與不住。若作證而住。則報盡仍墜。若不作證。則雜修靜慮以入五不還天。五不還天。復分利鈍。利者於無煩天中。斷四禪思。無熱以至究竟。斷四空思。從究竟天。則頓超四空而證阿羅漢果。以根利故。回心脩大。此一岐也。若鈍根者。於五不還中。惟斷四禪殘思。尚餘三十六思。須待四空中斷。於是從色究竟。漸窮四空斷四地思。成阿羅漢。以根鈍故。不知回心。此又一岐也。故曰從是復有二種岐路。

○若於下先明頓超。捨心仍指四禪。四禪苦樂雙亡。名為捨心。發明三句乃指無煩等五天。無煩鬬心不交。無熱研交無地。是智慧漸發。善見妙見圓澄。是智慧始明。善現陶鑄無礙。是慧光始圓。色究竟窮色性性。是慧光始通。[A38]已盡空界三十六思。上地無潤生之惑。故自此便出塵界。離分段生。證偏空理。故曰成阿羅漢。不以小果為足。進脩大因。故云入菩薩乘。既[A39]已入菩薩乘。則是回小乘心。向大乘果。但據迹猶在聲聞。故仍稱羅漢。而以大字揀之。

二漸窮四空。

(初厭色依空名空處。二厭空依識名識處。二色空識滅。而依識性。名無所有處。四滅窮識性。不得真滅。名非非想處。有定果色無業果色。故亦名無色界也。此復有二。一從福愛分岐。由廣果而轉入不還。由不還而漸窮。二從福愛分岐。不由廣果。緣無想而直入。漸窮如夷路而長。直入如險路而近。今約漸窮者言之。無想直入。至後總結自見)二。

一別明四天。二總結兩類。

初四。

一空無邊處天。二識無邊處天。三無所有處天。四非非想處天。

初。

若在捨心。遠指福愛言之。言福愛雖捨心圓融。勝解清淨。依然未出捨心。故云在也。捨厭成就者。謂依此捨厭之心。成就廣果乃至色究竟天諸勝報也。色究竟天。雖[A40]已窮色性性。入無邊際。其奈未盡形累。故猶自覺身為礙。銷礙入空者。華嚴云。超一切色想。滅有對想。不念種種想。入無邊虗空。住虗空無邊處(清涼釋云。超色想者。超可見有對色。謂眼所見色。滅有對想者。耳鼻舌身和合想滅故。此滅不可見有對色。謂耳等四根。所對聲等四塵。不念種種想者。不念意識和合想故。意識分別一切法。故說名種種。此滅不可見無對色。謂意所緣法。入無邊虗空者。三色想絕。則入空理。廓爾無邊。智論義亦同此。但文有少異耳)然此固是銷礙入空。乃泛約一切脩空定者言之。今此既從色究竟來。似不必更銷外色。以彼業[A41]已窮色性性。入無邊際。唯覺有身為礙。若銷礙者。只須仍用析觀。分析此身以至於無。則是入空。況前既能以此空界。今仍以此空身。豈不更易。蓋同一空處。而脩法不同。勿拘泥也。名為空處者。以身界俱空。惟覺虗空無邊。為識所依。所謂厭色依空是也。

二識無邊處天。

有頂[A42]已銷界礙。空處又銷身礙。故云諸礙既銷。顯唯有空存也。今以緣空無邊。令心散漫。乃作意欲忘。久久定成。并前無礙之無(無字宜作空字)亦復俱滅。顯惟有識存也。其中者。即指所存識中唯留賴耶等。顯六識[A43]已滅也。言六識乃托塵似有。離塵實無。今既色空俱滅。六識無托。[A44]已與之而滅故。阿賴耶識但是帶言。其意為顯末那。言末那以賴耶為體。唯有賴耶。方能保全。今所留者。乃阿賴耶識所保全之末那。而又言半分微細者。以末那外緣六識。行相麤顯。內緣八識。行相微細。今六識既滅。則外緣六識半分之麤顯者[A45]已滅。故所留者。唯內緣八識半分之微細者也。是知此之識定。唯以末那為能緣心。賴耶為所緣境耳。按古德半分微細之解。種種異說。各有所據。今則唯據本經。不必強同。一音異解。亦不必辨。名為識處者。色空俱滅。唯覺識心無邊。所謂厭空依識是也。

三無所有處天。

空處亡色。識處亡空。故曰空色既亡。顯唯有識也。識心都滅者。不唯六識及末那麤分不行。乃并彼末那細分亦復俱滅。以前天唯留末那細分。今復厭其恒審思量。作意欲滅。久久定成。思量都盡。顯唯有賴耶獨存。但賴耶無有分別。唯覺十方寂然。杳杳冥冥。向去不知是何境界。故曰逈無攸往。攸猶所也。合轍云。老莊呼為混成。外道執為冥諦。盡在於此。名無所有處者。色亡空亡。末那亦亡。唯存賴耶無分別性。故無所有。所謂色空識滅而依識性是也。

四非非想處天。

識性即指賴耶。性者根本義。以賴耶為諸識本故。楞伽云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。是知空處亡色。識處亡空。略似於境界風息。無所有處。識心都盡。略似於識浪不騰。但以法執俱在。我執暫伏。唯以滅定窮研。如入室避風。似引水觀浪。風實不息而浪猶正躍。所以不見本識。唯覺十方寂然。逈無攸往。今云識性不動者。言寂無攸往。正是識性不動之境。藏海常住之源。奈為二執所障。不能薦取。亦唯略似而[A46]已。錯亂修習。不可不辨。以滅窮研者。因不能於識性不動處。薦取藏海常住。仍復以滅定窮研。欲滅本識。識實不滅。唯覺滅定益深。是為於無盡中發宣盡性。其猶患目羞明。以障覆燈。燈實不滅。惟見障外無明。是非非想因成矣。識實不滅。而為滅定所障。故如存不存。雖為滅定所障。而識實不滅。故若盡非盡。是非非想果現矣。名為非想非非想處者。如障覆燈。障外不見。以障外不見。故作非想。以滅障識。亦復如是。如障微開。燈明微露。以燈明微露。故作非非想。滅定稍虧。亦復如是。所謂滅窮識性。不得真滅是也。別明四天竟。

二總結兩類。

初總結非真。此等者。總指四空天也。正脈云。初天窮色令銷。二天窮空令無。三天窮識令滅。四天窮性令盡。前二窮境。後二窮心。欲令心境雙空。故總為窮空。不盡空理者。有二義。一不達法空。下文聖道窮者是也。二我空未極。下文外道窮者是也。

○從不下依來分岐。即分為二。初超輪一類。謂始從福愛分岐。由廣果而入不還。由不還而漸窮四空。今略其遠因。故唯言從不還天。初果即入聖流。今約三果。故曰聖道窮者。以根鈍故。不還天中。唯斷四禪殘思。今於四空天中。以窮空力漸斷三十六思。證我空理。成阿羅漢。而名不迴心者。蓋以其沉空滯寂。不思度生。對前頓超一類。名為鈍也。

○若從下入輪一類。謂始自福愛分岐。不由廣果。便入無想。非正道故。名為諸外道天。此復有二。一非果計果。報盡便入輪轉。二不自作證。窮空直入空界。以於無想天中。身心俱滅。心慮灰凝。其奈初半劫滅。後半劫生。滅時似無。生時還有。以還有故。厭離無想。脩空界定。直入空處。以至非非想處。作證而住。故曰不歸。但以迷於有漏。不知斷惑。無聞聖道。不求真證。斷證既無。定壞還墮。故云便入輪轉。所謂饒經八萬劫。終竟落空亡也。然此以上四天。經論異說。諸家廣引。多約不論何界何人。但修何定。即得何果。今既皆順序而談。承前起後。與諸家所引。不得全同。故今疏唯就本經解釋。不能一一附會諸說。蓋恐多岐亡羊。賜覽高賢。幸垂原諒。通結以前別分勝劣竟。

二總斥迷淪三。

一依空界結顯前天。二即空界結顯後無。三出迷真斥以妄淪。

初。

初天人入輪。是諸天上者。指空天以上。所說色界及欲界天也。上字宜作前字。因譯字少混。遂致古德欲將此科移於下科之後。各各天人者。指二界天民。則是凡夫者。除不還天。以不還是聖人天故。業果酬答者。以既是凡夫。則是有漏業果。縱獲勝福。不過酬答前因。天福受盡。還生人間。故曰答盡入輪。如永嘉所喻仰箭射空勢盡還墜是也。

○彼之下天王向聖。彼之天王者。即指四禪四王。六欲六王。即是菩薩者。除不還天。猶屬小聖故。又即是菩薩者。按華嚴仁王瓔珞等經。皆有菩薩寄報天王。然亦隨教各別。似皆不合本經。今按本經。既云遊三摩提。應是[A47]已得圓通。遊戲於三摩境者。講者即當以本經聖位配之。謂乾慧菩薩。寄報四王。為接人間眾生。於欲令輕也。十信寄報五欲。為接四王眾生。於欲漸離也。十住寄報初禪。為接六欲眾生。於欲永斷也。十行寄報二禪。為接初禪眾生。令離覺觀也。十向寄報三禪。為接二禪眾生。令離喜樂也。十地寄報四禪。為接三禪眾生。令捨妙樂也。不言加行寄報者。諸經多不開故。或前二隨十向寄報。後二隨十地寄報亦可。問。四禪既屬有漏。豈無接者。答。等覺位接。寄報應在色究竟天。但本經色究竟天。不顯有王。按別經亦有摩醯首羅天王。說寄亦可。漸次增進者。接物利生。或就[A48]己德。行漸增而位漸進故。迴向聖倫者。迴寄報因。向菩提果。以是悟後之脩。行行位位。皆不離菩提心故。既不離菩提之心。則行行位位。皆為所修行路也(問。前云五不還天。天王獨有欽聞。不能知見。今何言其即是菩薩。答。前據迹論。此約本說。不可為難)。

二即空界結顯後無(按前欲界色界。最後皆有結屬之文。空界之後。暫結兩類。至此方以結屬者。為顯向後無天。觀文言逮終可見)。

即就空界而言。故曰是四空天。身心滅盡者。謂空處滅身。識處猶有心在。至無所有處。非非想處。則並彼所執以為自心者。亦復俱滅。若論識性。本不可滅。但非彼所能知。彼惟定伏。自覺為滅耳。定性現前者。謂深定之體現前。能發定果色故(謂定中現起微細身境。自在受用。顯揚論中。所謂定自在所生色者是也)無業果色者。謂業報所感麤顯身境。不復更有。以不同前之諸天。兼有雜脩業故。從此二句。雖是結屬。寓有顯後無天之意。逮及也。終盡也。謂從此空天。天及於盡也。雖尚存天名。而無色可見。故以無色名之。

三出迷真斥以妄淪。

此皆二字。統該三界諸天。妙覺明心。指本覺言。本無識心分別曰妙。本無色空頑冥曰覺。本無欲塵蒙蔽曰明。此顯本覺心中無三界也。一念妄動。遂成晦昧。名曰不了。由不了故。從迷生迷。故曰積妄。由積妄故。業轉現三。次第而起。名曰發生。由發生故。遂於無同異中。見同見異。故曰妄有三界。(無同異。即業相。見即轉相。異即世界。同即虗空。此二皆屬現相。該三界也)中間者。即指三界中間。妄隨者。虗妄隨順。謂認為實有。取著造業也。取著造業。今感天趣。展轉趣於餘趣。故曰七趣沉溺。問。今論天趣。何言七趣沉溺。答。補特伽羅各從其類。補特伽羅。此云數取趣。謂天報[A49]已盡。於中有身。數數取著。趣於餘趣故。各從其類者。謂無始業種。眠伏藏識。次第而發。若脩羅業發。則從修羅一類。若人道業發。則從人道一類。乃至若地獄業發。則從地獄一類也。(問。若爾則天福獨不可脩耶。答若悟而後修。不復妄隨。則天福即聖道之階梯。如前所謂漸次增進。迴向聖倫者是也。若不悟而修。不達妄有。則天樂即苦趣之前導。如前所謂業果酬答。答盡入輪者是也。汝正不必問天福之可脩與不可修。只須問汝心之能悟與不能悟。觀文中曰妄有。曰妄隨。[A50]曰七趣。曰沉溺。其警惕之意。亦深切矣)總結天趣竟七脩羅二。

一總標種類。二別分勝劣。

初。

按諸經論。脩羅所居。似唯局在欲界。今言三界中者。以是同分境故。如下云乘通入空。又云能與梵王帝釋爭權。則知三界之中。皆有修羅同分地也。四種者。種族有四。以胎卵濕化不同故。雖種族有四而同名脩羅。以性多瞋。行多妬。性行多相類故。清涼疏云。阿修羅。阿素洛。梵音楚夏耳。瑜伽論譯為非天。古德釋云。有天福。無天德故。舊翻無端正。長阿含云。脩羅生女端正。生男多醜。從男彰名。什曰。秦言不飲酒。雜寶藏云。妬天飲酒。採華醞釀。瞋無和氣不成。終不得飲。

二別分勝劣四。

一卵生鬼攝。二胎生人攝。三化生天攝。四濕生畜攝。

初(微劣)。

若於鬼道者。謂前因從鬼道中來。來非無因。故云以護法力。謂彼以善願心。護經護呪護戒。或受佛遺囑。護持修法行道之人。皆得以護法稱之。由此善業力故。出於鬼倫。來入修羅道中。則福勝於鬼矣。鬼道即具五通。加以護法為因。果中益勝。故能乘通入空。故知空界中有其同分地也。鬼多浮想。故轉報仍從卵生。神通類鬼。雖改形猶屬鬼攝。此類雖不言住處。以義推之。應與鬼隣。如婆沙云。妙高山中。空缺之處。如覆寶器。脩羅所住。如堅手天等。(三界安立圖說云。自須彌山根。上去一萬由旬。有堅手天。堅手上有持鬘天。持鬘上有恒憍天。此三天皆鬼神所居)。

二胎生人攝(微勝)。

若於天中者。原從天道中來。來非無因。故曰降德貶墜。色天以梵行持者。欲天以少欲為德。若梵行稍虧。情欲稍重。皆為降德。謫謝天位。改報脩羅。即為貶墜。故古德釋云。有天福無天德也。福報似天。住亦相類。故卜居隣於日月。正法念云。有阿修羅。住須彌山側。於欲界中化身大小。隨意能作。即此類也。情重被貶。故感從胎而出。以胎因情有故也。下既隣於日月。下即接於人境。又以其情欲同人。故為人趣所攝。

三化生天攝(上勝)。

此類不出前因。以果詳之。似從人道中來。以人中有大福德。應生天上。但以勝負心重。有爭王圖霸之業。執分疆裂土之功。事不遂意。瞋妬結心。故感為修羅王。福報同天。人中大福所感。性好鬬諍。心有勝負所感。爭王圖霸之心未了。分疆裂土之習猶在。故感執持世界。正脈云。執持世界者。亦能驅役鬼神。禍福人間。如孔雀經有脩羅所罰之語。其意可見。愚謂世界二字。言總意別。以七趣各有世界。亦各有王執持。今既為修羅王。其所執持者。應即修羅世界。力洞無畏者。神通之力。洞達無礙。上天下地。無所畏懼。此亦由於有大福德及勇敢之心所致。能與等者。灌頂云。梵王大千之主。帝釋三十三天中尊。四王四洲都統。各有專司。脩羅不攝。妬心起諍。欲竊其權。時來與戰。又引經證云。脩羅初來戰時。先四天神。次餘散天。次四天王。四王力敵不勝。方報天帝。天帝力不能敵。然後展轉乞力上天。乃至梵王下天助之。但未指出何經。想必有所見。然此類既能與梵釋四天爭權。則色欲二界。皆應有其同分境矣。福德力大。不受胎藏。但離人間報軀。即現修羅幻形。故云因變化有。以化以離應故也。福報似天。故為天趣所攝。或以住處隣於天宮。如正法念經云。有力大福者。住於眾相山間是也。

四濕生畜攝(下劣)。

此亦不出前因。以果詳之。似從畜道中來。如畜道中有秉歸受戒之鳥。興雲致雨之龍。雖有善業福因。而畜習未除。故報感下劣修羅。而言別有一分者。謂下劣修羅。不止濕生一類。餘生尚多。此濕生者。但是下劣中一分故。而言下劣者。約因來處不及上三。約果住處福德神力。皆不及於上三。若與上三對論勝劣。則化生者為王。胎生者似臣。卵生者似民。此濕生者似為修羅奴耳。生大海心者。海心即是海底。但約中間言之。沉水穴口者。水穴或指尾閭。但世典所載。尾閭在碧海之東。乃川名也。今云海心。似別目海底有洩水處故。又二句亦可分為二類。如金翅食龍餘習。故感生大海心。孽龍避苦餘習。故感沉水穴口。旦遊虗空者。白晝以供驅使。夜歸水宿者。黑夜以息勞役。故判其為修羅奴也。計海為勝。而欲附合。故感因濕氣有。以濕以合感故也。畜道中來。猶帶餘習。故為畜趣所攝。或以住處接於龍界。如正法念經云。無力少福者。住下大海心底是也。(按諸經論中所說修羅住處。不得全同。然亦惟佛能知。惟佛能說。殆非凡夫心量所及。今亦唯據現經所說。因果相類之義釋之。餘不俱載)總結詳明七趣輪轉竟。

三依次答釋前問二。

一答前總問。二答前別問。

初(答前總約七趣問也)。

如是二字。總指以上所說。地獄餓鬼畜生。三惡道也。人及仙天。三善道也。常途六道無仙。攝歸天趣。以世人仙天不分。順世而說。今論七趣。故開之也。常途修羅居人天之次。約善道三品說之。今居最後。以有四趣。不專善道。不專惡道故。精研七趣者。精心研究七趣本因。無明不覺曰昏。起惑造業曰沉。隨業受報曰諸有為相。妄想二句。乃釋成有為之義。言分趣唯以妄想受生。輪轉亦惟妄想隨業。既唯妄想所作。非有為而何哉。本心即本元真如。前云本元真如。即是如來成佛真體。故云無作。不為妄想所蔽曰明。不為七趣所礙曰圓。不為業報所遷曰妙。特為不了此心。妄有七趣。若果能了此。則輪轉何有。故云皆如空華。其意以虗空喻真心。以狂華起滅喻七趣輪轉也。元無所著者。當處出生。隨處滅盡。豈有著落。是知七趣。但一虗妄。更無根本頭緒。可研究耳。據前阿難問云。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。今云妄想受生。妄想隨業。是答以妄習生起也。又云但一虗妄。更無根緒。是答以非本來有也。

二答前別問(答前別約地獄問也。據前阿難雖別問地獄。乃以一例六。故今結答。仍躡七趣言之)。

初兼釋前疑。此等眾生句。佛亦總約七趣言之。蓋明知阿難問地獄例六趣也。據前阿難疑云。佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道。今如來以不識本心等釋之。不識本心者。謂不知佛體真實。既不知佛體真實。自應以妄想隨業。受此輪迴。此七趣之所以有也。七趣既有。輪迴不息。故云經無量劫。惡道固為不淨。善道淨亦非真。故曰不得真淨。蓋以不識本心。終成有漏故也。

○皆由下申明隨業。言所以不得真淨者。皆由隨順殺盜淫故。十惡之中。獨舉殺盜淫者。以貪等屬惑。攝在隨順之中。妄等屬口。生自身業之表。輪迴正因。唯身業為要故。反此三種者。知其為惡道之因。而欲違之也。出生者。漸次伏除。除得一分有。生得一分無也。若隨順而至於全有。則報感鬼獄。故曰有名鬼倫。蓋地獄亦餓鬼之倫類故。若出生而至於全無。則報感上界。故曰無名天趣。蓋全無非欲天所能故。傾猶奪也。有無相傾者。言有不終有。或時為無所奪。而漸至於無。無不終無。或時為有所奪。而漸至於有。漸至於無。則從天洎仙及人。展轉輪迴於善道。漸至於無。則從獄洎鬼及畜。展轉輪迴於惡道。由是於無作本心。顛倒相續。故曰起輪迴性。輪迴稱性者。以是有為生滅性故。

○若得下。教以息輪。妙發三摩者。不離六根門頭。親見不生滅性也。不生滅性。有不能有曰妙。無不能無曰常。對待既絕。中亦不立曰寂。然既有不能有。不待有而立無。無不能無。不待無而立有。故曰有無二無。謂有與無之二邊皆無有也。二邊既無。不待邊以立中。故曰無二亦滅。謂無二之中道亦俱滅也。自是淨極光通。寂照含虗。却來觀世。猶如夢事。隨緣現無而不住於無。故曰尚無不殺不偷不淫。隨緣現有而不住於有。故曰云何更隨殺盜淫事。是則七趣之所不輪。而如來密因常現前矣。

○阿難下應問結答。不斷三業各各有私者。謂業各不同。受報亦各有私。此答阿難自然彼彼發業。各各私受問也。因各各私。眾私同分者。謂各各私中亦有彼此業同者同在一處受報。是為眾私同分之地。此則亦有定處。故曰非無。如地獄中輕者定生有間。重者定生無間。此答阿難為有定處問也。通上依次答釋前問竟。

四結歎以示邪正。

初顯妄勸修。承上受報雖有定處。而究其遠本。亦皆由於一念妄動。變起賴耶識境。故曰自妄發生。蓋妄之一字。即指最初一念。目為無明者是也。若更究其無明之所從生。則別無所由。故曰生妄無因。如前所謂妄性無體。非有所依是也。既非有所依。則離念即是。故云無可尋究。如前所謂將欲復真欲真[A51]已非真真如性是也。然既無可尋究。惟是從麤向細。漸次伏除。故教以汝勗修行。最勉力也。修行者。即指漸次伏除行故。漸次伏除。不易可得。欲得菩提。從何入手。故示以要除三惑。三惑者即指淫殺盜三。於中執迷不了。即名為惑。而云要除者。若但離於有。不名為除。蓋必至有無二無。無二亦滅。乃名為除也。

○不盡下出過結歎。謂設若不盡三惑。不唯七趣輪迴。縱以禪定之力。得發相似神通。亦不能超出世間。成就無作妙力。故云皆是世間有為功用。蓋以習氣不滅。對境復發。上品必為魔王。中品必為魔民。下品必為魔女。故云落於魔道。原其初修之時。雖欲除妄。及乎落於魔道。倍加虗偽。魔福受盡。業報現前。阿鼻極苦。還自來受。是故如來說此名為可哀憐者。然亦警之至矣。

○汝妄下斥疑揀魔。據前阿難疑云。佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道。今云汝妄自造。非菩提咎。蓋斥其所疑之不當耳。要使知自疑不當。令其信佛之所說。故示以若有作是說者。名為正說。設若他有所說。如言本來自有。非業所招。違越誠言。故知即是魔王所說。是乃如來恐後世惑於魔說。造無間業。而預為揀示也。總結大科精研七趣以破奢摩中障竟。

二詳辨五魔以破三摩中障三。

一如來指魔誡聽。二會眾喜聽慈誨。三如來次第為說。

初四。

一將罷迴告。二結說標魔。三指魔顯害。四誡聽許示。

初。

七趣不輪。密因離障。自此三摩可修。禪那易成。佛心稍慰。玄音欲息。故云將罷法座。攬七寶几者。按之而起。迴紫金山者。轉身離座。此即將罷法座之相。床以師子名者。師表說法無畏。或即像師為床亦可。几以七寶名者。寶表聖財普利。或即用寶。為几亦可。紫金山如來身也。丈六金軀。圓光四布。巍巍如山。故以為名。再來者。再轉身來。凭倚者。凭几倚座。然既迴紫金山。而又再來凭倚者。將恐魔起五陰。事障三摩。欲為詳辨也。普告大眾及阿難言者。微細魔事。人各應知。傳示末法。阿難任重故。

二結說標魔。

初結前[A53]已說真法。上云普告大眾。此中獨呼有學者。正為有學。以魔重故。無學魔輕。亦應兼為。汝等二字攝故。迴心者。[A54]迴小乘心。趣大者。向大乘路。以前總請別請。皆有迴小向大之意。既同為一會。無妨渾約今日言之。大乘菩提。亦有權實分圓。為揀權分。故云無上妙覺。顯會眾所趣者。乃實教圓證最上一佛乘故。奢摩三摩禪那。皆為真脩行法。如前備明。故云吾今[A55]已說。據此則真脩有路。無上妙覺可趣。所以上科有將罷法座語也。

○汝猶下標後未識魔事。奢摩他即三摩中止。毗婆舍那即三摩中觀。如六結中解前進後。具有止觀義故。陰境現前。不自覺知。故云微細魔事。法席將輟。未經辨析。故慮其猶未識也。後會無定。不如就座指示。故此標顯。至下乃詳為研辨。

三指魔顯害。

初不識落邪。首二句牒前不識。以為落邪之因。次二句。承言洗心非正。落於邪見。言脩定原為洗心。魔境不識。則蔽諸正見。縱欲洗心。亦不得其正矣。不得其正。必落於邪。如下之五陰魔境。總由認邪為正。皆邪見也。

○或汝下歷指魔境。然亦不必分屬五陰。蓋五陰中每陰有十魔。而十魔之中。或有唯是陰魔者。或有陰魔之外復兼天魔者。或有陰魔之外復著鬼神者。或有陰魔之外轉遭魑魅者。如色陰中前九似惟陰魔。而第十則曰此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。又如受陰中發無窮悲等。皆為陰魔。乘此則有悲魔等入其心腹。而悲魔等。或是天魔。或是魑魅。俱未可定。況第九中亦言鬼心久入。是知陰魔通於五十。而天魔鬼神魑魅。有具者有不具者。且總為指出耳。此即上之所謂魔境。心中不明者。即是不識。認賊為子者。即是落邪。乃取喻言之。

○又復下作證墮獄。於中者。亦是通指五陰魔中。如前四中皆有自言登聖之語。而識陰中且更自言滿足菩提。同是得少為足。一例不免輪迴。不責誤修。反謗實證。阿鼻極苦。自分當受。佛恐疑悞後人。取例警覺。故云如第四禪無聞比丘等也。智度論云。有一比丘。師心自脩。無廣聞慧。不識諸禪三界地位。修得初禪。便謂初果。乃至四禪。便謂四果。命欲盡時。見中陰相。便生邪見。謗無涅槃。羅漢有生。以是因緣。即墮泥犁獄中。今云無聞比丘。即論中有一比丘。無廣聞慧。稱為第四禪者。即論中修得初禪乃至四禪。妄言證聖。即論中便謂初果乃至四果。天報[A57]已畢。即論中命欲盡時。衰相現前。即論中見中陰相。謗阿羅漢身遭後有。即論中謗無涅槃羅漢有生。墮阿鼻獄。即論中以是因緣墮泥犁中。蓋經論一事。而詳略異耳。

四誡聽許示。

誡以諦聽者。魔事微細。非麤聞可了故。許以子細分別者。慈悲諄切。恐漫說難明故。子孳也。謂孳孳無[A58]已也。正脈云。不但分別而更許子細者。一以魔相幽微難見。一以魔害酷烈難堪。故勞真慈費委悉也。如來指魔誡聽竟。

二會眾喜聽慈誨。

阿難起立者。聞害竦動故。唯并有學者。魔重偏憂故。蒙許子細分別。故歡喜頂禮。承教虗心樂聞。故伏聽慈誨。

三如來次第為說三。

一出由令覺。二辨相令識。三遵古結勸。

初三。

一總舉妄本。二各出其由。三不覺成害。初。

初先明所迷之真。論魔境有學偏重。論妄本無學同迷。故佛告阿難亦及大眾。有漏世界。依報也。十二類生。正報也。遠由惑現。近由業招。故曰有漏。揀非法性及受用身土。以彼為無漏故也。離無明不覺曰本覺。離妄想昏亂曰妙明。諸佛依此出生曰覺圓。世界眾生依此建立曰心體。據此則生心即是佛心。故云與十方佛無二無別。

○由汝下正明所起之妄。近由迷事妄想。遠由迷理無明。故曰由汝妄想迷理為咎。此總明。下乃詳釋。癡即無明。以不如實知真如法一故。即名為癡。不覺心起而有其念。即名為愛。如前云性覺必明。妄為明覺。蓋即指欲明覺體之念。為愛也。由愛故真妄和合。變起賴耶本識。名曰發生。所謂以依不覺故心動。說名為業。如前云覺非所明。因明立所。是乃以立所為發生也。生發者。謂依前所生業識。發起能見見分。所謂依動故能見。如前云所既妄立。生汝妄能。是乃以妄能為生發也。徧迷者。謂由能見故。於前本覺真心。全成晦昧。不見真覺。唯見頑虗。是曰故有空性。如前偈云。迷妄有虗空是也。化迷不息者。謂以見對空。轉覺迷悶。復起化迷之心。相續不息。遂於空中見有色相。是曰有世界生。如前云依空立世界是也。此空此界。且約細相中國土言之。不言眾生者。以動魔之由。唯在國土振裂。無關眾生故。亦不言麤相者。以麤相業招。屬別業境。迷事妄想所致。細相惑現。屬同分境。迷理無明所致。別業境振。不足致魔。以別業自見故。同分境裂。乃足致魔。以同分共見故。

二各出其由三。

一動魔之由。二成魔之由。三超魔之由。

初三。

一承顯界妄。二因示禪境。三由變動魔。

初。

初承上直顯。則字緊承上文。十方指同分境也。微塵有二義。一約喻。顯國土之多。二約體。乃微塵所成。若論同分。則約喻為長。如同分妄見文云。娑婆世界。并及十方諸有漏國。同是覺明無漏妙心。虗妄病緣。然既通十方。則數等微塵。不為多矣。若取有漏。則約體亦可。以眾生法執未了。計為微塵所成。如金剛般若經云。譬如三千大千世界。碎為微塵。然界既可碎。則體為微塵。是所計矣。二義並存。隨意取用可也。非無漏者。即是有漏。遮詮表詮異故。皆是迷頑妄想安立者。謂由徧迷有頑空。如前云生發徧迷。故有空性。由妄想化迷。有世界安立。如前云化迷不息。有世界生。此世界虗妄之義。[A59]已可見矣。

○當知下以空況界。一切眾生。皆以虗空為大。今言生汝心內。是本覺真心。猶在虗空之外。前云空生大覺中。即斯義也。又一切眾生。共計虗空不壞。今云猶如片雲點太清裏。太清即指天際。據世典以清氣為天。且居最上。故以太清稱之。片雲即是浮雲。浮雲至虗。且唯一片。而又點於太清。渺乎微矣。豈能久存。以此喻空。則空之易壞可知。空且易壞。況諸世界。又在虗空之中。其虗妄之義不益可見乎哉。前云如海一漚發。亦大同此義。

○汝等下指證必變。若有生皆證。空界全銷。以下言國土。但是振裂。故唯約一人言之。發真歸元。即指解結脩證。如云入流亡所。動靜不生。根塵雙脫。覺心獨露。是曰發真。若更能覺所覺空。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。名曰歸元。歸元無迷。則方空銷殞。以虗空原因迷妄有故。如前云生發徧迷有虗空性是也。問。佛久成道。虗空猶在。銷殞之義。云何會通。答。所言銷殞者。但是全空全真。證者見真。不見於空。義言銷殞。若未證者。依然見空。如法華見淨見燒。義可準思。然證者既不見空。亦不見界。是乃於同分境中。撤去一分。當此之時。異生必見振裂。故以云何空中等而反徵之。意顯其決無不變理也。問。證者不見空。未證者依然見空不變。證者不見界。未證者何故見界振裂。答。空本無形。撤去一分不覺。如十燈光徧照一室。撤去一燈。餘九光依然徧滿。界乃有形。撤去一分應變。如十水共注一器。撤去一水。而全器之水皆應動搖。理所必至。不應為難。

二因示禪境。

汝輩修禪飾三摩地者。言汝輩欲修禪那。以歷聖位。先當嚴飾三摩地境。所謂解六結而越三空也。設若此根初解。先得人空。則是心精現前。而十方初心菩薩。及諸無漏大阿羅漢。所證人空之理。與此正相脗合。若更至空性圓明。成法解脫。解脫法[A60]已俱空不生。則當處湛然。渾同佛境。是即於同分境中。撤去一分也。

三由變動魔。

初魔等見變。一切魔王。欲頂天主也。不言魔民魔女者。舉主攝伴故。及與鬼神者。大力鬼神。亦攝飛行夜叉地行羅剎等。諸凡夫天者。六欲四禪。亦攝外道無想天等。然魔鬼等。雖具五通。不能知其故於未然。故但見其宮殿無故崩裂。

○大地下異生驚訛。言不惟魔鬼等宮殿崩裂。乃並諸大地亦皆振搖而坼裂也。水即水行。陸即陸行。飛騰即是空行。然行雖有三。咸居地上。地既振坼。而三行眾生。自應亂走亂飛亂沉。故曰無不驚慴。驚慴者。恐懼不安之貌。凡夫無自覺之智。無預見之明。故曰昏暗。由昏暗故。不覺被境所遷。而訛傳謬說。如言陰陽失度。及神鰲動目等皆是也。

○彼等下魔等來惱。彼等者。仍指魔王鬼神等。脩有漏禪。發有漏通。故曰咸得。因是有漏。故唯五種。以於六通中惟除漏盡通故。既無漏盡。自應戀此塵勞。不求出離。如何令汝任運成道而摧裂其處。自不甘也。是故者。承上不甘摧裂。起下來惱之義。鬼神天魔。專於惱害正修。不言諸凡夫天者。以彼雖見振裂。不為惱害事故。魍魎妖精。或即魔鬼之所使役。僉猶皆也。言汝正在三昧。彼等即見振裂。恐將來必壞。故皆來宣婬導妄。惱亂於汝。令汝三昧不得成就。動魔之由竟。

二成魔之由二。

一魔本無害。二心迷乃成。

初。

彼既來惱。自應有怒。且因壞其宮殿。怒非尋常。故云大也。而云雖者。顯與我無傷。反以損彼故。彼塵勞內者。明其猶在生滅法中。汝妙覺中者。明其[A61]已住真常理內。以生滅而欲壞真常。故曰如風吹光。以怒氣而欲惱定心。故曰如刀斷水。了不相觸者。光不受吹。而水不受斷。喻真常定心。雖遇魔惱。而亦無所傷也。又汝妙覺中者。真常之智正明。正明故。猶如盛沸之湯。彼塵勞內者。生滅之見正執。正執故。猶如結堅之冰。若沸湯之煖氣。漸隣於冰。而堅冰之結寒。不日銷殞。喻真智照魔。自有破魔之功。邪執對真。自無久立之勢。而反以自損也。據此則魔雖百計欲惱。不過徒恃神力。與汝無傷。縱有大怒。亦不過但為其客。不久便去。是在行人唯以正知正見待之可也。

二心迷乃成。

承上魔本無害。所以能成就彼志而破亂於汝者。究是誰之所使。故曰由汝心中五陰主人。五陰主人。即向下所說五重陰境。及三摩中觀智心也。良以陰境現前。觀智稍虧。則天魔波旬等乘機而入。故向下以主人若迷。客得其便喻之。蓋喻中惟以住者名主。不住名客。不必定約賓主之義言之。以賓主有相契之義。則法喻不齊耳。正脈云。魔擾行人。如客賊劫主。主若深居不動。賊乃莫測。愈近愈恐。俗云強賊怕弱主是也。主若自守不定。驚慌出走。為賊所執。方得其便。以法對喻。足知患在主也。成魔之由竟。

三超魔之由。

初出由顯超。言如上所說。則知行人正當處於禪那之際。但應覺悟無惑。不言三摩而云禪那者。以禪那翻為靜慮。蓋以三摩中兼於定慧言之。覺悟者。覺其是魔。悟非善境。既[A62]已覺其是魔。悟非善境。自應不受其惑。不受其惑。則定益深而慧益明。魔難入而邪難近。故曰無奈汝何。

○陰銷下詳釋其故。良以覺悟無惑。則陰境漸銷。而精明漸著。故曰陰銷入明。如前云聞熏精明。明徧法界是也。羣邪者。魔與鬼等。言彼等成形。皆為稟受幽暗之氣。如羅剎向日不見。可為明證。據此則汝之精明。能破彼之幽暗。彼若近汝。自當銷殞。如前云則諸幽暗。性不能全是也。如何敢留者。決言其不敢久留。留且不敢。又何能擾亂汝之禪定。通上各出其由竟。

三不覺成害。

初被迷落魔。若不明悟者。不能明其是魔。悟非善境也。既不能明其是魔。悟非善境。必至誤為聖證。被陰境所迷矣。既被陰境所迷。則外魔得便。壞汝定心。亡失正見。流入邪思。故曰必為魔子。既為魔子。則所脩皆為魔業。將來亦惟成就魔道中人。

○如摩下舉例顯害。如來意謂。汝先發心請定。原以登伽為害起見。以今較之。如摩登伽女之害。殊為眇劣。眇謂微小。劣謂少力。言其為害不大。而為禍無力也。何以見之。言彼摩登伽女。唯以先梵天呪呪汝。並無別術。較之陰境疊出。魔相百變。其能害之術。[A63]已屬眇劣。縱使攝入婬席。淫躬撫摩。亦唯破佛所制律儀。而於八萬行中。以三聚收之。亦只毀一攝律儀戒。較之身為魔子。成就魔人。其所成之害。又極眇劣。且彼時將毀戒體。並非汝之故起淫愛。由於心清淨故。尚不至以破戒罪。淪溺三途。尤見其為害不大。而為禍無力也。此字即指陰魔言。陰境現前。不能明悟。外魔得便。壞其定心。永殞善根。深入邪見。法身從此而斷。慧命由茲而絕。故曰隳汝寶覺全身。寶取其體不變。覺取用能隨緣。即是法身。亦兼慧命。故以全身稱之。

○如宰下設喻警覺。宰臣向歸王化。喻阿難等本屬佛界人也。一旦著邪。佛界之所不容。如宰臣叛王。忽逢籍沒之事。籍沒者。沒其籍貫。如漢書云。除其屬籍是也。既[A64]已除其屬籍。自應屏諸遠方。斥之異域。至親不能見憐。義友難以援濟。故曰宛轉零落。無可哀救。意喻著邪見者。佛界不容。必至輪轉三途。塵劫莫返。雖有慈心菩薩。悲願知識。亦無策以相救。可不慎哉。可不慎哉。通結[A65]已上出由令覺竟。

二辨相令識五。

一色陰魔相。二受陰魔相。三想陰魔相。四行陰魔相。五識陰魔相。

初四。

一始脩未破色陰。二終破顯露妄源。三中間所現魔相。四總結以示警囑。

初。

初念盡心純。如上所說。陰魔既有如是過患不可不知。故教以當知。以示警覺意也。汝坐道場者。指欲修三摩。初坐道場時言。初坐道場。必先止息散心。故云銷落諸念。銷落者謂以反聞力。忘其所緣塵象。則分別念慮之心。自然銷落。非離反聞別有銷落法也。其念若盡者。果其塵亡念盡。則諸離念者。自應別有離念之心。離念之心。即是根性現前。於一切時。不雜不昧。故曰精曰明。動靜不移者。動去靜來。其性自爾。即不雜義。憶忘如一者。憶生忘滅。其體恒然。即不昧義。又動靜不移。指耳根聞性。憶忘如一。指意根知性。六根舉二。餘四以意攝故。

○當住下定現色區。當住此處者。住心於根性處也。動靜憶忘等相。悉皆不生。故云入三摩提。當此之際。雖根性昭昭。而亦不知是何境界。故曰如明目人。處大幽暗。蓋以六精之性。尚為色陰所覆。雖微妙清淨。而心未發光。故曰此則名為色陰區宇。區小屋也。宇謂屋四垂也。意言精性妙淨之心。本自周徧。受局蔽於色陰。如小屋之四垂也(問。其念若盡。似乎無色可見。何故猶為色陰區宇。答。雖似無色。全未忘空。以幽暗即喻空也。空既未忘。色非真無。但是一味反聞。定深不見耳)二終破顯露妄源。

前以亡色住空。雖根性昭昭。不知是何境界。故喻以如明目人處大幽暗。以乃以定力轉深。并空亦忘。故喻以若目明朗十方洞開無復幽黯。自此精性妙淨。心光徧圓。故曰名色陰盡。按耳根圓通。此當動靜不生。能超劫濁者。此經劫濁。以空見相織為體。如前劫濁文云。汝見虗空。空見不分。相織妄成。名為劫濁。是知上之如明目人處大幽暗。不知是何境界。正是劫濁之相。今以定力轉深。并空亦忘。見無所織。故能超越。超越之後。回觀色陰之所由生。即是於空見不分之際。堅執欲見。遂致結成色相。故云堅固妄想以為其本。前云化迷不息有世界生。然化迷不息。正堅固妄想也。

三中間所現魔相十。

一精明流溢前境相。二精明流溢形體相三精魄遞相離合相四心魂靈悟所染相。五抑按功力逾分相。六心細密澄其見相。七塵併排大入純相。八欣厭凝想日深相。九迫心逼極飛出相。十邪心含受魑魅相。

初。

當在此中。即指未破將破時也。上云如明目人。處大幽暗。雖曰未破。[A66]已及將破之時。若住於此境正宗家所謂墮一色邊。故須於此精研妙明。妙明者。仍指六根中性。但更加精心研究耳。精心研究。暫忘色塵。不唯外色。并內亦忘。故曰四大不織。以地水火風皆屬色塵故也。織者彼此相入。即和合義也。圓覺經云。一切眾生。妄認四大和合為自身相。今既不織。則身相不有。故曰少選之間身能出礙。少選謂須臾頃也。身能出礙者。不是現前肉身。蓋以四大不織。另覺有清虗之身。出離四大礙故。然清虗之身。即是精明。出離四大之礙。自應流行洋溢於前境之上。故曰此名精明流溢前境。斯但功用者。謂斯境非真。但由精研妙明功用所現。若功用稍虧。斯境即滅。故云暫得如是。既不常住。即屬虗妄。故曰非為聖證。以聖證必無滅故。不作聖證之心依舊精研妙明。正是破陰前相。故曰名善境界。若作聖證之解。正宗家所謂奪弄精魂。魔得其便。乘隙而入。故曰即受羣邪。

二精明流溢形體相。

雖現前境。不作聖解。仍用前觀。故曰復以此心。精研妙明。此心即能觀之心。妙明即所觀之性。但心則益精。明則更妙耳。觀照既深。不復外溢。一味反聞。自應流溢於內。故曰其身內徹。(問前相原以精研妙明。功用所現。今既復以此心精研妙明。前相應當益著。何故不溢於外。而反流於內耶。答。前云如明目人。處大幽暗。雖曰精研妙明。未免有悶極欲出之心。故致精明外溢。今以不作聖解。仍復精研妙明。未免有捨外向內之心。故致精明內流。古德云。枯木堂前岔路多。信不誣矣)於其身內拾出蟯蛔者。亦是另覺有清虗之身。於其現前身內拾出。非是現前肉身自拾。蓋以精明從外向內。觀肉身如木偶。故得拾出蟯蛔。而宛然無傷也。此乃前之精明。隨其捨外向內之念。還照臟腑。故曰流溢形體。斯但精行者。謂斯亦非真。但以研究之行。更精於前。故現斯境。暫得下准前可知。文中蟯蛔者。腸胃中蟲也。短細者為蟯。長大者為蛔。

三精魄遞相離合相。

初以精研妙明。稍間外出之心。遂致精明外溢。次以精研妙明。微雜向內之念。遂致精明內流。今則二俱不著。仍以觀照之心。於前內外二相處。精研妙明本體。故曰又以此心內外精研。其時以內外精研之力。妙明通融。故致內之六氣互涉。外之二音交陳也。魂魄意志精神。外典所載。不得全同。按字彚釋臟字義云。臟者藏也。謂精藏於腎。神藏於心。魂藏於肝。魄藏於肺。志藏於脾。對今經六中缺意。而亦不言魂等何物。云何應藏於肝等。此一說也。正脈引醫經云。魂藏於肝。魄藏於肺。意藏於脾。志藏於膽。或曰左腎。精藏於腎。神藏於心。對今經名數俱同。而與字彚稍異。此二說也。灌頂引扁鵲難經云。五臟者。有七神。各何所藏也。答曰。藏者人之神氣所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏意與智。腎藏精與志。對今經多智。而與字彚醫經亦各有異。此三說也。愚素不善外典。亦不敢妄評。姑錄之備考。然佛稱一切智人。凡有所說。皆由現量所見。降斯[A67]已還。比非莫定。今擬以六氣釋之。良以人稟天地之氣。天地之氣有六。所謂陰陽晦明風雨。人亦應有。所謂魂魄意志精神。言氣之上升者為魂。下沉者為魄。宛似天地陰陽二氣。氣之[A68]斂靜者為志。散動者為意。宛似天地晦明二氣。氣之充和者為神。氣之浸潤者為精。宛似天地風雨二氣。但唯約一身言之。是則六氣為所執受。身為能執受。而言除執受身者。以是總相無可涉故。餘皆涉入者。如魂本上升。而亦能下沉。魄本下沉。而亦能上升等。互為賓主者。魂若下沉。則魄為主而魂為賓。魄若上升。則魂為主而魄為賓。餘四例此可知。然此猶約三二對涉。若更約魂涉於五。則五皆為主。而魂獨為伴。魄等涉五亦然。故曰互為。此由妙明通融於內。故致然也。忽聞空中等者。言妙明本自周徧。佛法由來現成。向以生發徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。空界既彰。佛法斯蔽。今以色陰將開。空界將盡。性具之佛法將現。本來之圓音預兆。故忽聞空中說法。十方敷義。敷義說法。空方互影。不必以顯密強分。此由妙明通融於外。故致然也。此名精魄等者。六氣舉二。餘以義攝故。遞相離合者。離合即是涉入。以凡言涉入。必是離本位而合於他故。至於空中說法。十方敷義。乃由妙明通融。二音預兆。還與精魄等六氣中熏染成就當來善種。下科云心魂靈悟所染相。蓋由此也。

四心魂靈悟所染相。

前以觀照之心。內外研窮。故致內之精魄遞相離合。外之空界成就善種。今則不著前境。仍以觀照之心。澄然顯露於內。皎然洞徹於外也。澄然顯露於內。故致內光發明。皎然洞徹於外。故致十方徧作金色。一切化為如來。蓋以十方法界。一切種類。本為自性緣起。同依法身建立。向以色陰所覆。情器未融。金色不形。妙體安在。今以色陰將開。情器將融。十方法界。預作金色。一切種類。預化妙體。此法身性土。將來必證之兆。雖現此境。觀照不息。功用增上。報化預形。故於此時忽見毗盧等也。毗盧遮那。翻有三義。一曰徧一切處。似指法身。二曰滿淨。似指自報。三曰光明徧照。似指他報。今兼二報。踞猶憑也。天光臺者。梵網云。爾時蓮華臺藏世界。赫赫天光師子座上盧舍那佛。蓋今之毗盧遮那。即彼之盧舍那。故灌頂云。毗盧遮那。與盧舍那。梵音賖切耳。然彼既云座上。即是踞也。今云臺。即彼之蓮華臺藏世界。譯之略耳。天光二字。即彼之赫赫天光師子座。良由座依於臺。故云天光臺也。千佛圍繞等者。彼經偈云。周匝千華上。復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。蓋以蓮華臺藏世界。中央一大蓮華。即毗盧所踞。周匝復有千華。一華上有一佛為主。今云千佛圍繞是也。又一華有百億葉。有百億國土。有百億釋迦。今云百億國土及與蓮華。蓮華即佛之所坐。雖不言佛。可以意會。然遮那為報佛。釋迦為化佛。俱時出現。乃報化身土。將來必得之兆。此名心魂靈悟所染者。以前境中二音交陳。心魂靈悟所染習故。言心魂者。心即是意。亦六氣與二。餘以義攝故。良以六氣依於妙明。既二音交陳於妙明。則六氣中皆有靈通慧悟。熏染習氣。特人不自覺耳。既不自覺。云何忽於觀境中現。故曰心光研明照諸世界。心光研明者。謂觀照之心。澄露於內。照諸世界者。謂觀照之心。皎徹於外。前云內光發明。即心光研明之相。十方徧作金色。一切化為如來等。即照諸世界之相。暫得下亦準前可知。

五抑按功力逾分相。

雖見前境。不作聖解。仍用前觀。故云又以此心精研妙明。雖復精研妙明。而前境不亡。即以觀慧而觀察之。如起信云。行者常應智慧觀察。勿令此心墮於邪網。又云當念惟心。境界則滅。皆觀察義也。而言不停者。非是用觀不停。謂雖爾觀察。前境不得停也。因不得停。改脩於止。故曰抑按降伏。抑按者。不得抑按前境。但唯抑止自心。按定不動。如起信云。不得隨心念外境界。又云久習淳熟。其心得住。皆抑按義也。以此對治。前境銷滅。即是降伏。又古德相傳禪境現前。當以三法驗之。一以定研磨。二依本修治。三智慧觀察。如經言欲知真金。以三法試之。謂燒打磨。行人亦爾。智慧觀察如燒。以定研磨如磨。依本脩治如打。今此中又以此心精研妙明。即是依本脩治。觀察二字。即是智慧觀察。抑按降伏。即是依定研磨。既降伏[A69]已。仍復精研妙明。自得陰開性現。鉛盡金純。可為明喻。若一味抑按。即是制止超越觀慧。致有下之境相現前。於時者。即於此時也。忽然等者。良以前之佛相。依於慧心幻起。前之界相。依於定境妄現。今因一味抑按。故惟見界存。且又以超越觀慧。故不見佛相。佛相既[A70]已不現。臺華因之俱隱。故唯見十方虗空等也。七寶百寶。依然報土之相。或分自報他報。以自報為自所受用。故唯七寶。他報乃別應十地。故兼百寶。雖是幻起妄現。亦能交涉互容。故曰同時徧滿。不相留礙。若仍厭其雜。制止轉增。則青黃赤白各各純現。謂忽爾純現青色。忽而純現黃色等。此報土相盡。而性土相現也。上科性土惟一金色。今言四色各純。以凡是純而無雜即性色故。此名抑按等者。抑按即是制止。逾分即是超越。以上云制止超越故也。餘俱同上。

六心細密澄其見相。

既見前境。覺得抑按逾分。故又以此心研究妙明。所謂心若沉沒。以觀起之也。既令定慧均等。仍復澄靜其見而照徹前境。所謂推驗根源。畢竟從何處起也。精光不亂者。澄靜其見所致。夜暗見物者。照徹前境所致。夜半中夜也。暗室無燈也。見種種物者。謂室外所有種種物象。亦皆能見。不殊白晝者。謂暗室所見。了了分明。亦如日中。是室之與暗皆不能為礙也。雖不能為礙。而暗之與室。及室中之物。亦不除滅。不除不滅。而無障無礙。是陰開之前相現矣。此名心細等者。謂觀照之心。研究精細。見性雖未全彰。然亦密得澄靜。故云密澄其見。上云精光不亂即其相也。既[A71]已密得澄靜。於所見境自能洞徹幽微。故云所視洞幽。上云夜暗見物。即其相也。如是光影。倐起倐滅。故云暫得。聖證常光。耀古騰今。故此非為。若不取著。邪亦成正。況夫本是善相。故曰不作聖心名善境界。若生取著。正亦成邪。況夫本屬光影。故曰若作聖解即受羣邪。

七塵併排大入純相。

又以此心者。仍以觀照之心。研究妙明也。研究功極。身界俱忘。內外合一。空洞無礙。故曰圓入虗融。內外合一故。四體忽然同於草木。空洞無礙故。火燒刀斫曾無所覺。此約微燒輕斫而言。謂微燒不覺其爇。輕斫不覺其痛。以同於草木故也。又則火光等者。言不惟微燒。任其火光勝發。亦不能燒之令爇。不唯輕斫。縱使割其身肉。亦猶如削木無關也。(問。此與觀音火不能燒。刀段段壞。有何差別。答。彼是圓通勝用。因機而現。此是色陰將開。由作而成。真妄逈異。勿錯會也)此名塵併者。身界俱忘。內塵外塵。併為一體也。雖併為一體。而四大之性猶未全忘。若復以研究之力。排遣四大之性。以至空洞無礙。則是一向入純。上云圓入虗融是也。火燒刀斫曾無所覺等相。由此而現。暫得下例上可思。

八欣厭凝想日深相。

上雖圓入虗融。未極清淨。以猶有火燒刀斫等相。故厭此欲離。故又以觀照之心精研妙明。蓋為欣求極淨。成就清淨心故。淨心功極者。為淨其心。觀照功極也。忽見大地等者。頓現染淨無礙境故。十方山河皆成佛國者。即染而淨之相。具足七寶者。明是淨國。光明徧滿者。七寶交輝於其中也。又見恒沙諸佛者。以十方山河皆成佛國。一國一佛。其數應有恒沙之多故。徧滿空界樓殿華麗者。上國土為總報。此樓殿為別報。總報既[A72]已七寶交輝。樓殿自應華藻流麗。以一淨一切淨故。下見地獄上觀天宮者。即淨而染之相。言既為淨國。應絕染相。而依然見獄見天。明是即淨而染也。得無障礙者。有二釋。若惟就天獄。則是上觀下見得無障礙。若通約佛國。則是染淨相即得無障礙。(問。上釋行人。原為成就淨心。應惟現淨相。何故染淨俱現。得毋與心不相應耶。答。離染成淨。非為真淨。以有對待故。是必染淨無礙。方為真淨。行人悟此。頓息欣厭。則是成就淨心。即善境界)此名欣厭等者。以為厭前境。欣求淨心。仍以精研妙明之力。凝心注想。想久入化。以成真淨。染淨無礙之境。由此現也。

九迫心逼極飛出相。

由前染淨無礙。欣厭心息。頓覺妙明真心。周圓無際。橫豎無垠。故又以觀照之心。研究妙明。以求深遠之境也。中夜正暗。不應有見。今云忽於中夜能見者。顯暗不能蔽。且云遙見遠方者。顯境不能隔。此正色陰將開。見性將圓之兆。交易之處曰市。上古多於有井之處立市交易。故曰市井。市井通衢曰街。旁通曲街曰巷。親兼內外六親。族該遠近一姓。眷屬者。男女大小。凡在眷念所屬者皆是也。或聞其語者。見性將圓。聞性亦爾。以元是一精明故。正脈云。予親見河南僧在潞。偶然靜坐。忽見鄉里。市井宛然。其兄被官責打。計其時日。不久有同鄉至潞。問之果然。此必禪境所發。略同乎此。惜其僧不知自重也。愚謂既曰遠方遙見。不必定是自[A73]己親族眷屬。蓋凡有彼之親族眷屬。共住共語。皆能見皆能聞故。又中夜尚能見聞。白晝可知。此名迫心等者。謂研究妙明以求深遠。即是功力逼迫。逼迫之極。妄理相應。似覺自心有飛出之相。由此所以暗不能蔽。境不能隔。(問。上疏釋云。由前染淨無礙。欣厭心息。頓覺妙明真心。周圓無際。橫豎無垠。既無際無垠。云何又有飛出相耶。答。前以欣厭乍。息。影嚮暫現。及乎用力研究。依然局在根中。即今逼極飛出。亦屬影嚮。古德云。分明月在梅華上。尋到梅華月轉無。殆有見於此耳)。

十邪心含受魑魅相。

前之九相。總以不作聖心。更研妙明為由。惟此最後一相。乃是於前逼極飛出之相。作聖證解。更求精極為由。故云又以此心研究精極。雖欲研究精極。但一作聖心。早受羣邪。故致見善知識。形體變移。言善知識者。略有二釋。一者即是素所親近知識。但見其形體變移。此魔力所使也。二者本無知識。但妄見有。且見其形體變移。此魔力所現也。起信云。或現天像。或現菩薩像。亦作如來像等。即形體變移之相。少選者。不待多時。無端者。不假因由。種種遷改者。忽而天變為佛。忽而佛變為天等。所謂頃刻之間而千變萬化也。此名邪心等者。一作聖證。即是邪心。招引羣邪。即是含受。前云主人若迷客得其便者。正喻此耳。而言魑魅者。但是魔之所使。若急能覺悟。頓息前心。不久自銷。為害猶細。設或不自覺知。仍遭天魔入其心腹。不惟外見魔形。而且內染魔慧。無端便能說法。相似通達妙義。前云必為魔子成就魔人是也。但是魔力所持。故曰非為聖證。覺悟無惑。不作聖心。依本修治。魔自銷歇。若依舊不了。作聖證解。即更受羣邪。前云宛轉零落無可哀救是也。中間所現魔相竟。

四總結以示警囑。

初出由警惕。如是十種者。通指以上所說。不言三摩現境。而言禪那者。以此境雖在三摩。而究其所以能現者。略兼靜之與慮。如前云脩奢摩他毗婆舍那微細魔事是也。後皆倣此。皆是色陰者。指將破未破之時。用心交互者。觀心不純。正念與邪念交互而起也。良以若無邪念。魔事不興。若無正念。縱興不至於十。唯是二念交互。乃至乍興乍滅。旋滅旋興。展轉至十。是曰故現斯事。眾生頑迷者。謂賦性頑鈍。觸事昏迷。不自忖量者。言位在凡流。乍現聖境。應自忖量。我何人斯。而能自茲勝應。由彼頑而且迷。故不能也。逢此因緣者。以前十種皆是色陰將破因緣。迷不自識者。不識其是禪那現境。謂言登聖者。不自量其分是凡流。未得謂得。未證言證。故云大妄語成。而言墮無間獄者。極顯其為害無[A74]已。以示警惕意耳。

○汝等下囑令宣護。如來在世。魔無能為。故教以當依如來等。謂當依佛說待至如來滅度後也。如來滅後。正像猶可。故又教以於末法中。當斯時也。魔強法弱。故須宣示斯義。知而預防。魔不得便。倘有疎忽。為害非細。故以無令得便囑之。保持覆護者。保持末法。覆護正脩。成無上道者。透過十心。色陰破而根性顯。進破餘四。六結解而圓通證矣。總結色陰魔相竟。

二受陰魔相四。

一始脩未破受陰。二終破顯露妄源。三中間所現魔相。四總結以示警囑。

初。

彼善男子。指透前境人也。正脈云。於上十境。或備經或不備經。或相類更多。總以不為所惑。即透過耳。透過前境。仍復精研。故曰修三摩提。此中修三摩提。望色陰為終修。望受陰為初修也。奢摩他仍是止義。蓋以透過前境修三摩提。永絕異念以成深止。即於此中心精湛朗。超出空昧。名為色陰盡者。色陰既盡。空色俱忘。心光徧圓。相似同佛。故曰見諸佛心。殆即於自心見佛心也。雖見佛心。猶為受陰所覆。不過於虗明中暫見佛心影像。故以明鏡現像喻之。若有二句。合上喻起下喻也。相似見諸佛心。故曰若有所得。合上見鏡中像。非是親證。故曰而未能用。此合鏡像雖現。而實未能取。喻雖不具。意必有故。恐猶未明。故次下復以魘人喻之。魘人者。邪鬼所魘。喻行人為受陰所覆也。雖為受陰所覆而自心中本具佛心功德昭昭不昧。故以手足宛然見聞不惑喻之。雖宛然不惑。奈自心觸著客邪而不能動。受陰所覆。亦復如是。雖自心本具佛心功德昭昭不昧。而蔽於受陰。不能隨緣顯現也。既不能隨緣顯現。如纔出一屋又入一屋。故名受陰區宇。

二終破顯露妄源。

前以受陰所覆。如人被魘。若受陰既破。則是魘咎歇也。夫受陰無別。即是見分照用。以有照用。則有領衲。名為根本受陰。凡屬受陰者。皆從此中生故。由有根本受陰。攬色成根而起身見。設如受陰未破。身見亦未全忘。須待受陰盡時。方乃脫於身籠。故曰其心離身。不惟離身。且能反觀其面。不唯反觀其面。且能得意生。去住自由。無復留礙。亦如魘咎既歇。手足見聞。皆能動作施為。自覺能如是者。名為受陰盡相。按耳根圓通。此當聞所聞盡(問。色陰先盡。云何復有身面。答。所謂盡者。但盡其陰。非盡其色。若必令盡色。則色陰盡者。全同無色。豈理也哉)超越見濁者。此經見濁。以性大相織為體。如前見濁文云。汝身現摶四大為體。四性壅令留礙。四大旋令覺知。相織妄成。名為見濁。今以受陰既破。無復攬色成根。性大不織。身見亦忘。故能超越。超越之後。回觀受陰之所由生。蓋即見分照用。虗妄領納。故曰虗明妄想以為其本。

三中間所現魔相十。

一功用抑摧過越相。二功用陵率過越相。三修心無慧自失相。四用心忘失恒審相。五修行失於方便相。六輕安無慧自禁相。七見勝無慧自救相。八因慧獲諸輕清相。九定心沉沒失照相。十定境安順入心相。

初二。

一示相教悟。二警迷顯害。

初。

彼善男子。指受陰將破未破人也。將破未破。勢處兩楹。故曰當在此中。見色陰銷受陰明白。故云得大光耀。良以受陰即見分虗明。向墮色區。不顯其大。今破色陰。虗明體露。故以大光耀名之。其心發明者。即於自心見佛心也。不知尚為受陰所覆。自謂同佛。深責不度眾生。故曰內抑。抑猶尅責義也。然此心固善。若一味如此。忘其正受。則為過分。忽於其處者。即指有眾生處。發無窮悲者。謂悲哀不能自[A75]已。如是凡見一切。乃至蚊虻蛆蟲等。作一子想。故曰猶如赤子。(小兒始生。血色未退)心生憐愍。亦所當然。但不覺淚流。即墮愛見矣。此名有功用心。抑責摧傷。過越其分。致現斯相。悟之則隨緣利生不失正受。故曰無咎。受陰暫現。故曰非為聖證。不作聖解。即是覺了不迷。果其正見分明。自然愛見不生。故云久自銷歇。

二警迷顯害。

若作聖解者。妄謂同於諸佛大悲。觀音悲仰。魔得其便。以類相致。故有悲魔入其心腑。悲魔謂苦死滯魄。年老成魔類也。入其心腑。持其神識。故令見人則悲。啼泣無限。由此起諸顛倒。生於邪見。故曰失於正受。命終必為魔王眷屬。宛轉零落。故曰當從淪墜。功用抑摧過越相竟。

二功用陵率過越相二。

一示相教悟。二警迷顯害。

初。

詳觀前之色陰十境。明是從前向後。次第相生。透過一層。又現一層。灌頂云。色境竪發是也。此之受陰十境。乃各別現起。蓋是境同見異。隨見成魔。灌頂云。受魔橫開是也。色陰既開。仍修三摩以窮受陰。故還以定中男子稱之。見色陰銷者。剝去一層色礙麤境。如脫外衣。受陰明白者。露出一種虗明境界。如現內衣。義同上科得大光耀。勝相現前者於自心中見諸佛心。義同上科其心發明。是悟證之境同也。不知尚為受陰所覆。獨傷不自策勵。故云感激。謂感傷激勵。恨不速成。此所起之見異也。然此心亦善。但只管如此。即為過分。忽於其中者。即指感激心中。生無限勇者。勇銳不能自禁。如是則冒難歷險。總以無畏。蹈湯赴火亦所不辭。故曰其心猛利。自覺立地可成極果。故曰志齊諸佛。將比龍驟何似蟻步。故謂三祇念越。此名有功用行。志欲陵跨佛乘。率爾自在。未免過越其分。致現斯相。悟之則任運求佛。不失正受。故曰無咎。受陰暫現。故非聖證。覺了不迷。依然正見分明。安住正受。久之自然銷歇。

二警迷顯害。

若作聖解者。不自忖量。計為聖證也。忘失正受。魔得其便。以類相致。故有狂魔入心。狂魔者。世間狂人不得志而死者。滯魄不生年老成魔故。入其心腑。攝其神識。故令見人則誇。謂矜誇[A76]己德也。我慢無比者。謂因我起慢。無有比倫。其心不唯無有三乘。乃至上不見佛。以縱是成佛。不過與我平等。下不見人。以人既在凡。豈能知我所證。由此起諸邪見。失於正受。成就魔人。當從淪墜。吁可畏哉。(灌頂云。破色陰之聖人。陵率過越。尚致狂魔入心。今之宗徒自謂破參。效顰呵佛罵祖者。正不知能破幾陰。乃爾恬不知懼耶)功用陵率過越相竟。

三修心無慧自失相二。

一示相教悟。二警迷顯害。

初。

悟證之境同前。不言勝相現前者。色盡必有。譯語略故。良由於自心中見諸佛心不知尚為受陰所覆。不能進破。故曰前無新證。雖見佛心。若有所得而未能用。仍思歸託色身。加功用行。又見色陰[A77]已銷。無可依託故曰歸失故居。然既見色陰[A78]已銷。正好依色修習。以雖依無覆故也。既見受陰明白。正好進破受陰。以虗明非真故也。二俱不能。是曰智力衰微。以不達色陰空而不空。受陰有而不有義故。由此於兩楹中間。灰心泯志。故曰入中隳地。自是不見有一事可作。故曰迥無所見。此所起之見與前不同也。心中者。即指中隳心中。一事不作。望其有得。故曰生大枯渴。謂如枯待雨。如渴待水也。沉憶不散者。謂沉靜其心。憶念中隳之境。時刻不敢有放故。自謂沉憶之久。必有所得。渾忘本修三摩。故即將此以為勤精進相。此名修心等者。言色陰既盡。正好假託幻色。增修三摩。修治虗明之心。而乃無有了達之慧。致現大枯渴相。悟之則頓捨沉憶。還依本修。故曰無咎。非為聖證者。以不同聖證前後坐斷。中亦不立故。文缺覺了二句。亦譯者略也。

二警迷顯害。

前無新證。歸失故居。自謂前後坐斷。入中隳地。迥無所見。自謂中亦不立。一切時沉憶不散。自以為勤精進相。凡此皆為作聖解也。忘失本修。魔得其便。以類相致。故有憶魔入心。憶魔者。世間狷謹之人。遇事懸心抑鬱而死者。滯魄不生年老成魔故。入其心腑。拘其神識。故令旦夕撮心。謂從朝至暮拘促其心也。懸在一處者。謂繫於方寸。絲毫不敢放故。一味如此。故令失於正受。無慧自濟。當來必從淪墜。(問。致心一處。無事不辦。何故反失正受。答。此是開示初心。攝散心。看話頭語耳。[A79]已破色陰。不應泥此。況此乃魔力所攝。勿錯會也)修心無慧自失相竟四用心亡失恒審相二。

一示相教悟。二警迷顯害。

初。

悟證境中亦應有勝相現前之語。慧力過定者。歡喜體任。忘其收攝故。忘其收攝。不知增修本定。不能透過此境。故云失於猛利。歡喜體任。一味尊重[A81]己靈。將謂自心有佛。故以勝性懷心。所謂太尊貴生是也。言勝性者。即指自心中佛心。既以此為懷。故於自心疑是舍那。又前於色陰盡時。十方洞開。無復幽黯。似是光明徧照。今又於自心中見諸佛心。合此二相。致有是疑。言[A82]已疑者。謂[A83]已起是疑。但少有未安耳。雖少有未安。然亦不思增修。故云得少為足。此名用心等者。謂偏用慧心。急於體任。亡失恒常審察自[A84]己分位。一味溺於悟證知見。致現斯相。悟則不溺。仍復增修本定。故曰無咎。受陰所覆。如鏡現相。故曰非為聖證。

二警迷顯害。

若作聖解者。自任舍那。執迷不返。雖少有未安。不復增修。以類相致。故有下劣易知足魔。入其心腑下劣易知足魔者。如世間無聞比丘見取外道等。死而不化年老成魔者皆是也。入其心腑。攝其精神。故令見人自言我得無上涅槃。第一義諦。此非果計果之餘習。假諸人而發洩其志故。失於正受者。心隨魔變。當從淪墜者。死墮三途。是可為魔王快心而賢聖悼歎也。用心亡失恒審相竟。

五修行失於方便相二。

一示相教悟。二警迷顯害。

初。

首四句可知。新證二句。古德皆謂與第三見同。愚則謂之半同半異。言半同者。新證未獲。即是前無新證。言半異者。前云歸失故居。是欲歸託色陰。加功用行。自覺色陰[A86]已盡。無可依託。此云故心[A87]已亡者。以前於色陰盡時。十方洞開。無復幽黯。似覺心光徧滿。然彼不過功用暫現。久自銷歇。今前境既[A88]已銷歇。而故心自然不復有矣。古德云。初見道者。見山不是山。水不是水。既見道後。山還是山。水還是水。即斯意耳。歷覽者。前後徧觀。二際者。過去際與未來際也。未來新證未獲。不知如何用功。過去故心[A89]已亡。恐其將有退失。故曰自生艱險。於心者。即於艱險心中。忽然生無盡憂者。未證則憂其無進。[A90]已證則憂其有退故。如坐鐵床者。涼則冰。熱則煎。喻坐臥不寧。如飲毒藥者。吞亦難。吐亦苦。喻飲食不安。心不欲活者。將謂死即無退。由是恨不速死。故求人害命。其意[A91]已速死離憂。故云早取解脫。此名修行等者。謂有心修行。失於方便智慧。超脫無路。致現斯相。悟之則故心[A92]已亡。正好捨舊趣新。新證未獲。正好增修本定故曰無咎。欲死求脫。明係謬誤。故曰非為聖證。

二警迷顯害。

若作聖解者。以虗明為聖證。執捨命為解脫。魔得其便。以類相致。故有常憂愁魔入其心腑。常憂愁魔者。如世間深厭世故。無力超脫。憂鬱而死。滯魄不化。年老成魔者是也。入其心腑。濟其憂愁。故令自割其肉。欣其捨壽速死。此其甚者。或有微輕。惟是常懷憂愁。走入山林。深厭世故。不耐見人。此心神為魔習所熏也。不能自返。故致失於正受。唯習魔業。自然從淪墜。修行失於方便相竟。

六輕安無慧自禁相二。

一示相教悟。二警迷顯害。

初。

色銷受明同前。處清淨中者新證未獲。不以為艱。故心[A93]已亡。不以為險。但不知增修本定。惟是一味無事。宗家所謂墮在無事甲裏是也。清淨之久。內心寧謐。自覺安妥隱順。名為心安隱後。不知但是一時輕安。將謂得大自在。故忽然有無限喜生。無限喜生。其相云何。謂心中歡悅不能自止。此宗家之大忌也。此名輕安等者。謂清淨心中暫現輕安。無有智慧。不能自禁。致現斯相。悟之則不以為喜。急尋本修。故曰無咎。暫現不常。有類光影。故曰非為聖證。

二警迷顯害。

若作聖解者。以清淨為正定。以輕安為解脫。以歡喜為樂道。以類相致。故有好喜樂魔。入其心腑。好喜樂魔者如世間本無正知正見。妄自倨傲。托跡山水。猖狂而死。年老成魔之類。入其心腑。發其狂解。故令見人則笑。甚至於衢路傍自歌自舞。了無忌憚。其意葢是自謂[A95]已得無礙解脫。不自覺知。由此失於正受。死入魔屬。故云當從淪墜。輕安無慧自禁相竟。

七見勝無慧自救相二。

一示相教悟。二警迷顯害。

初。

見色陰銷。以為無妄不盡。見受陰明白。以為無真不圓。不知方是色開受現之相。故自謂[A97]已足。既自謂[A98]已足。將必以我為勝。故致忽有大我慢起。言我慢者。謂因我起慢。如言我即是佛等。故稱為大。若果有實證。則是有端起慢。今以無而計有。故云無端。依於此慢以為根本。如是乃至見劣計我勝。見等計我等。名之為慢。此但慢也。又復於等計我勝。於勝計我等。名為過慢。以過於前慢故。又復於勝計我勝。為慢過慢。以較前過慢。其慢更甚故。又復於未得者謂得。未證者言證。此則惟以增上心而慢他也。又復於彼有德有智。不敬不求。名卑劣慢。此則自甘卑劣。反以慢人也。古德云。七慢之中。惟缺邪慢。愚謂本非正知正見。而諸慢併發。即是邪慢。既七慢具足。無前無後。故云一時俱發。言俱發者但是心中俱有。遇境即現耳。心中下乃釋成俱發之義。言心中尚輕十方如來。何況如來以下諸位菩薩及小乘聲聞緣覺。則諸慢俱發可知。此名見勝等者。謂見[A99]己為勝。設以慧照。則一切諸法。一性平等。尚不見有一眾生可慢。何況於彼諸佛菩薩等而生慢心。特以無慧自救。致現斯相。悟之則不見[A100]己勝。諸慢併銷。故曰無咎。受陰暫發故曰非為聖證。

二警迷顯害。

若作勝解者。見勝不返。執迷不迴。以類相致。故有大我慢魔。入其心腑。言大我慢魔者。如見慢外道。死而不化。年老成魔者是也。入其心腑。資其邪慢。故令不禮塔廟。甚至摧毀經像。設遇檀越駭諫。而便謂言。此佛像者本是金銅所造。或是土木所成。此經法者本是貝葉所書或是㲲布所印。既屬無情。何有靈驗。設又問言。何者為佛。何者為法。而又謂言。現前肉身。既有覺知。恭敬保愛。即是真佛。即是常法。何乃不自恭敬。却去尊崇土木。捨近求遠。實為顛倒。此魔王借口於人。斷滅佛法。而欲昌其教也。檀越聞之。疑信交抱。其有深信者。聽從其言。毀碎經像。埋棄地中。此魔教陷入。致造阿鼻業也。據此則疑信交抱者。但受其疑。深信其言者。直遭其誤。故云疑誤眾生。疑者為地獄遠因。誤者為地獄近因。故總言入無間獄。聞其說者。尚致如此況復本人。自應失於正受。當從淪墜。

(正脈問。祖師門下。呵佛罵祖。何以異此。答。祖師極欲人悟一性平等。心外無佛。剿絕佛見而[A101]已。豈真增長高慢。反失平等哉)。

(○合轍問臨濟不禮祖塔。丹霞之燒木佛。德山說一大藏教如拭涕帛。嚴頭說祖師言句。是破草鞋。非大我慢乎。答。此為執外求而不達自心。執言教而不肯進修者。故作此峻厲之語而激之。實一片真慈。誰曰慢心。若使祖師真有慢心。則亦不免泥犁。況其他乎)。

(○本疏問。此上所引諸老。何以知其不是魔入心腑耶。答。若固執此說。一向不歸。則是魔入心腑。而上之諸老。皆是行解相應。但一時應機語耳)。

見勝無慧自救相竟。

八因慧獲諸輕清相二。

一示相教悟。二警迷顯害。初。

色銷受明。所見之境同前。精明即是自心。以眾生分中。無純真之心。即以識精元明為自心故。精理即是佛心。言佛心雖極精微。亦不離自心之中。此二句。仍是於自心中。見諸佛心。但變其文耳。自覺因該果海。果徹因源。因心果覺兩不相違。故曰得大隨順。回觀色陰既銷。超然無累。故於其心忽生無量輕安。現見受陰虗明。瑩然澄徹。故自[A103]己言成聖得大自在。此名因慧等者。謂因於精明心中。圓悟精理之慧。回觀色陰。現見受陰。獲諸輕安澄清之相。悟之則不以輕安自守。不以澄清自任。乘此圓悟之慧。增修本定。故曰無咎。正墮受區。故非聖證。

二警迷顯害。

若作聖解者以悟慧為菩提。以輕清為涅槃。以類相致。故有好輕清魔入其心腑。好輕清魔者。如世不依正覺修三摩提。一向攝念靜坐。稍獲輕清。生自足想。死而不化。年老成魔者是也。入其心腑。持其神識。故令自謂滿足。更不求進。師心自是。不知近善知識。不聞勝妙之法。故曰此等多作無聞比丘。及於命終。覺無實證。毀傍正修無益。唱言佛法賺人。或聞而生疑。或直受其誤。成謗法因。斷菩提種。故曰墮無間獄。況復本人既[A104]已被魔所著。自應失於正受。自誤誤人豈不當從淪墜。因慧獲諸輕清相竟。

九定心沉沒失照相二。

一示相教悟。二警迷顯害。

初。

首四句可知。上科云。於精明中圓悟精理。即是明悟。此則於明悟中體觀受陰。唯是虗明妄想。其所依之體。乃寂然不動之性。故曰得虗明性。認此為真。忘失本修。一味沉空。心相逈寂。故曰其中忽然歸向永滅。將謂即此便是。不假修為。故曰撥無因果。從此無佛可成。無生可度。故云一向入空。萬有到前。一空莫敵。故曰空心現前。空心現前。對境不生。乃至縱有心生。亦惟增長斷滅之解。(補云)此名定心等者。謂得虗明性。歸向永寂。未免沉沒越分。若能以觀慧照之。正是受陰將破時節。其奈失於照應。致現撥無因果等相。悟之則不滯永滅。不住空心。止觀雙流。受陰可破。故曰無咎。一合偏枯。不合中道。故云非為聖證。

二警迷顯害。

若作聖解者。執空為是。長滅不歸。一類相致。故有空魔入心。言空魔者如世纏空外道。死而不化。年老成魔者是也。入其心腑。資斷滅解。故令謗持戒為小乘。以悟空為菩薩。且言菩薩悟空有何持犯。設有信心檀越。素嫌僧倫酒肉淫穢。而其人偏常於彼飲酒噉肉廣行淫穢。自謂行於非道。通達佛道。因於魔附力故。攝其現前之人。謂是逆行。不生疑謗。不知其為魔所使耳。(愚親見一僧自稱洞下兒孫。常於施主家飲酒噉肉。而施主敬之如佛。及詢其所以教施主者。多分皆隨順婬穢。嗚呼魔入心腑。經有明證。而世多從之不疑。亦可怪矣)原屬滯魄之鬼。年老成魔。故無妨仍稱鬼心。入之既久。熏染[A106]已深。鬼習喜穢。故令食屎食尿與酒肉等。或亦因人為難。既悟空理。應淨穢俱空。既食酒肉。何不亦食屎尿。彼便淨穢俱食。而謂一種俱空。是人[A107]已自破佛律儀。而又以誤言入人於罪。自陷陷他。自應失於正受。當從淪墜。定心沉沒失照相竟。

十定境安順入心相二。

一示相教悟。二警迷顯害。

初。

色銷受明。境同於前。味其虗明者。不知虗明是受陰相。極力研味。畢竟從何處起也。深入心骨者不知向性地追求。一味在方寸及骨節間跟究故。由此虗明內映方寸骨節。精瑩煥發。自覺安然順適。故於其心忽有無限愛生。愛極生潤。情動發狂。婬境現前。不能自持。故致便為貪欲。世之不知修心。惟思調養幻形。鮮有不墮於此者。此名定境等者謂定中研味虗明。內映心骨。安然順適之境。入於定心。愛極情狂。無慧自持。致有誤入諸欲之相。悟之則知是虗明。惟究實性。正是受陰將破之時。故曰無咎。縱使安順入心。遇境便墮。故曰非為聖證。二警迷顯害。

若作聖解者。不知身骨精瑩。為虗明內映之相。以肉團為主人。計身骨為家寶。認安順為受用。愛極成欲。以類相致。故有欲魔入心。言欲魔者。即欲頂大自在魔王也。觀下文曰神曰鬼。似是魔所使耳。入其心腑。增其欲念。故令一向說欲。謬謂生生不息。即常住菩提之道。化諸白衣平等行欲者。教以不分自他。不擇好醜。謬謂平等行欲。即菩薩行故。其有信其說者。依教行淫。名持法子。謬謂其能傳菩提法故。恐有問云。猥媟穢劣。不堪至此。人何信之。故曰神鬼力故。謂魔神魔鬼力也。然正像之際尚無此事。至於末世之中。攝其凡愚。其數竟至於百。如是由少及多。乃至一百二百。或至五百六百。甚至多滿千萬。雖是魔力所攝。亦由貪欲是人之所好故。魔入心腑。托以行欲。及乎身衰力微。則魔心生厭。離其身體。魔力既退。徒眾解散。故曰威德既無。舊事發覺。坐以扇眾。故致陷於王難。或疑之而謗正。或誤之而入邪。故云疑誤眾生。謗正入邪。皆為阿鼻之因。故致入無間獄。前功盡廢故云失於正受。後身必墮。故云當從淪墜。(正脈云。近世尚未見此。稍有陰似者。亦未能如是之盛。但佛言不妄。當來末法之深。想必有矣)中間所現魔相竟。

四總結以示警囑。

初出由警惕。

○汝等下。囑令傳護。正脈云。此科全同色陰。然此之十種。魔事[A108]已成。非但如前。方為引發之端。亦但言魔以類至。而不歷言天魔飛精。據此則無令天魔得便之語。與前科稍異。前以若不預防。恐天魔得便而入。故教以宣示斯義無令得便。此以天魔得便。驅使十魔來惱。故教以徧令開悟。無令得便遣使。總結受陰魔相竟。

三想陰魔相四。

一始修未破想陰。二終破顯露妄源。三中間所現魔相。四總結以示警囑。

初。

彼善男子。亦指透過前境之人。備經不備經等。亦同前說。透過前境。仍復精研。故曰修三摩提。此中修三摩提。望受陰為終修。望想陰為初修也。永絕前之十心。虗明漸銷。名為受陰盡者。受陰雖盡。猶為想陰所覆。故未漏盡。而言雖者。亦有似盡意故。心離其形者。以無受陰。即無領衲。不復攬塵成根。親見離根之體。恐猶未明。故又以如鳥出籠喻之。葢以鳥喻離根之體。籠喻所結之根也。既得離根之體。似得漏盡勝用。故云[A111]已能成就等。謂[A112]已能從博地凡夫。由三漸次。上歷諸位菩薩。乃至第六十妙覺聖位。以彼所有身相功德。皆能現故。所謂能現者。非是實證上合下同。故曰得意生身。三種中應是覺法自性性意生身。以離根之體。即是第八本識。一切諸法。皆依此識變現。既得此識。即能覺了一切諸法自性如幻。以唯識變故。故知此是覺了諸法自性性意生身也。得此身[A113]已。不惟能現。且能普入諸剎。故云隨往無礙。恐猶未明。故以譬如有人等喻之。熟寐睡深也。寱言夢語也。不云極醒朗言。而云熟寐寱言者。以有想陰所覆。非實證。唯意生故。無別所知者。謂但唯寱言。而於所說之事。無復別有所知。喻想陰未盡者。雖現聖現凡。唯是意生。而於上合下同。實未親證故。其言[A114]已成音韻倫次等。謂雖無所知。而其所說之言。[A115]已成音韻可聽。[A116]已有倫次可別。令現前不寐之人。皆能明悟其語。喻想陰未盡者。雖非實證合同。而其所現儼有身相可見。凡位聖位可別。令彼實證者。咸知其所現不誤。既所現不誤。而又未得實證。明是想陰所覆。故曰此則名為想陰區宇。

二終破顯露妄源。

動念者。即指第八識中所含六識種子。以有微細動相。故以動念稱之。動必有想。即是根本想陰。六識浮想。皆以此想起故。此想既盡。六識中枝末浮想。無所從起。故云浮想銷除。覺明心即指第八本識。以帶妄故不言妙覺明心。動念既盡浮想不生故云如去塵垢。葢以識性覺明如鏡。六識浮想如塵。微細動相如垢也。一倫生死者。謂十二類生。一類一類所有生死。以倫即是類故。首尾圓照者。謂首從卵生。尾至非無想生。皆能圓照。以覺明現前。生死根元。從此披露。如後文云。見諸十方十二眾生。畢殫其類是也。然類生生死根元。即是行陰。行陰既現。則是超出想陰。故曰名想陰盡。按耳根圓通。此當覺所覺空。(言前於聞所聞盡時覺得有箇聞所聞盡。宛而有箇能覺之心。即是第八識中六識種子微細動相。今想陰既盡。微細動相亦無。故能覺與所覺而俱空矣。所以不能復真者。以猶為管陰所覆故)超煩惱濁者此經惱濁。以根塵織成六識為體。如前惱濁文云。又汝心中。憶識誦習。離塵無相。離覺無性。相織妄成。名煩惱濁。今以動念既盡。浮想銷除。想除識空。故能超越。超越之後。回觀想陰之所由生。蓋即第八識所含六識種子微細動相。融即未分。體通六識。故曰融通妄想。枝末浮想。皆依此起。故曰以為其本。

三中間所現魔相十。

一怪鬼年老成魔相。二魃鬼年老成魔相。三魅鬼年老成魔相。四蠱鬼年老成魔相。五厲鬼年老成魔相。六大力鬼老成魔相。七鬼神年老成魔相。八精魅年老成魔相。九氣靈年老成魔相。十自在天魔所使相。

初四。

一致魔得便。二附人來惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。

彼善男子。即指前來[A117]已破受陰者言。受陰二字。仍取未破之名。以離此無可稱故。虗妙二字。乃加以[A118]已破之號。以假名為陰。實無所覆名虗。唯有正受。不受餘受名妙也。不受餘受。故不遭十種邪慮。謂受魔中十相。實無所覆。故惟覺圓定發明。謂於圓通妙定中。發起神通變化之明。如前云。[A119]已能成就從凡至聖意生無礙是也。雖見此相。若仍依本修。驀直前去。則想陰可進破矣。乃忽爾心愛圓明。謂於圓定發明境上心生愛慕。即計為聖證意也。計為聖證。必至銳其精思。貪求善巧。銳其精思者。謂勇銳其志。精進思惟。貪求善巧者。謂貪求變化。更進善巧故。爾時天魔候得其便者。設若一向住三摩地。則見與見緣并所想相。如虗空華。本無所有。不唯無魔。即有魔亦惟候之而[A120]已。只緣有愛有思有求。天魔乘隙可惑。故云得便。而言候者。顯定益深而魔益怖故。

二附人來惑。

飛精附人者。非是身附。但飛其精氣以附其身故。不附本人而附旁人者。正脈云。受陰盡者。不能入其心腑。故假旁人惑之。轉令自亂耳。口說經法者。由精附力。資其邪慧。便能口說相似經法。非真能說佛法。若真能說佛法。即非魔矣。其人素不能說。一旦能說。即應覺知。乃竟不覺是其魔著。而反自言我能說法。謂得無上涅槃。又復隨其邪精所轉。來彼求巧善男子處。葢欲設方詃惑之耳。敷座說法者。應其所求。為說善巧示現神通法故。徒說無憑。故又於斯須現相惑之。斯須少時也。或作比丘者。投其所好。先為現同類之身。令彼人見者。不見不足以取信故。或為帝釋及女尼者。顯其神異。次與現異類之身。不言令彼人見者。例上可知故。或寢暗室。身有光明者。竦其必信。以其心愛圓明故也。起信云。座中或現端正男女等相。又云或現天像。菩薩像。亦作如來像等。但彼乃魔自來現。此乃附人轉現。又彼但見所現之相。不見魔之本身。或可有疑。此則親見其人。斯須變化如此。非有深定妙慧。鮮有不被其惑者。

三受惑成咎。

忘其本修曰愚。不辨邪正曰迷。見其說法現身。謂是圓通勝用。故惑為菩薩。既[A121]已信其教化。必以艶色美聲。搖蕩其心。因而破佛律儀。與諸魔人。潛行貪欲。此正中魔王之計。葢由行人因戒生定。因定發慧。策修既精。魔宮欲震。故致魔精附人。乘便來惑。本為破其律儀壞其定慧。衲為魔侶。魔宮奠安。若具正知正見者。此正可為驗魔之要。以大凡誘淫破戒。任其神變。總為魔業。依本修治。不久散壞。今既惑為菩薩。正慧先壞。搖蕩其心。本定又失。潛行貪欲。律儀全廢。惜乎魔王得計。而行人之寶覺全身從此隳矣。此且明自受其害。口中好言等。乃更明世受其惑也。灾謂咎徵。祥謂休徵。變異者。此二皆非常事故。然子不語怪。佛不重神。而彼獨好言灾祥變異。怪鬼餘習。固如是也。或言如來某處出世。教以懷資而往。此好言祥徵也。或言此處將遇劫火。大三災起。或言此處當有刀兵。小三災動恐怖於人。教以捨家而逃。此好言咎徵也。世間愚迷。不辨真偽。聞某處有佛。則傾資求其接引。聞劫火刀兵。則罄家乞以救脫。故曰令其家資無故耗散。前云末法之中多此妖邪。熾盛世間。詃惑無識恐令失心。所過之處其家耗散。亦大同此意。

四出名警悟。

前云。若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。年老成魔者。作鬼既久。通力殊勝。兼知修有漏福。天魔收為伴侶。亦天魔攝。惱亂是人者。非精附彼。惱亂是修禪人故。厭足心生者。所附之人。色力衰微。故魔心生厭。所惱之人。定慧俱失。故魔心生足。既厭且足。故去彼人體。而不附之。魔既不附。即無威德。執法者坐以扇惑眾心。株連餘黨。故曰弟子與師俱陷王難。言弟子者。不惟修禪之人。而修禪之人亦在其中。按阿難此時。位在二果。受陰尚未盡破。況復想陰。將來進修圓通。此境必有。故教以汝當先覺。謂不待魔來。應先覺悟。離愛離思離求。一味䇿修。窮盡想元。一倫生死。首尾圓照。自然不入輪迴。而天魔束手矣。若魔尚未來。而先自迷惑。及其[A122]已來。而猶故不知。不惟輪迴不出。且當墮無間獄。可不慎哉。(孤山云。受開以後。上歷聖位。應無墮義。正脈云。彼特領佛上歷聖位一語而遂違佛二十八俱墮無間之明言。依正脈意。乃謂權漸教中。歷位取證無退。如走者。登山。遲則遲矣。有升無墜。圓頓教中。一超直入有退。如飛者登山。速則速矣。升墜無定。愚[A123]己向著經。從不敢指摘古德。論其得失。今以二師所說。俱違教旨。因不避口業。略為辨正。非好也。不得[A124]已也。請試論之。詳孤山言無墮者。特由未了上歷聖位之語。然前云[A125]已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。乃是約受陰開後。得意生身隨意顯現。如來喻為夢中寱語。[A126]已自可見。正脈批其違佛明言誠是。而謂其領佛上歷聖位之語者非是。以彼實未能領也。然正脈謂權漸教中。經劫取證無墮。而身子六心墮落。塵劫聲聞。非權漸教中意乎。又謂圓頓教中。一超直入有墮。而善財一生事書。龍女當下成佛。非圓頓教中意乎。依自語則與教意。相違。依教意則自語非是。葢二師總以悟證與修證不分。理銷與事銷俱迷。徒費辨論。終不極成。或問汝意云何。答。後云理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。按此中破色陰。乃在動靜不生之時。破受陰。乃在聞所聞盡之時。破想陰。乃在覺所覺空之時。破行陰乃在空所空滅之時。破識陰。乃在寂滅現前之時。所謂乘悟併銷是也。然既在解結之時。方是修圓通之際。起心動念。便有魔生。安得無墮。是知圓頓教中。初心有墮。即前所云此根初解先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法[A127]已。俱空不生。唯是悟證而[A128]已。至於圓通[A129]已後。隨所發行。安立聖位。仍是依前所悟之理。重起事造之修。以萬行之砥硎。利未磨之智刃。於前所空色等五陰。一一從頭體驗於一切時一切處。無不相應。所謂因次第盡是也。然既住圓通之後。乃是從乾慧心中中流入之行。無修而修。修即無修。安得有墮。是知圓頓教中悟後修位無墮。華嚴云。發心究竟二不別。如是二心先心難。亦略示此義。若夫權漸教中。不惟初心有墮。凡未到不退位者皆有墮也)怪鬼年老成魔相竟。

二魃鬼年老成魔相四。

一致魔得便。二附人來惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。

前四句準前可知。前云得意生身。隨往無礙。有遊蕩義。不知其猶為想陰所覆。但如夢中寱語。起心愛之。即此便為致魔之端。以既愛遊蕩。必致飛動其心。精進思惟。貪求經歷者。貪求神通。周徧經歷更勝於前故。末二句亦准前可知。

二附人來惑。

飛精二句謂飛其精氣。轉附旁人。口說相似經法。扇惑眾心。使行人聞之也。其人二句謂亦如前之不覺魔著。亦如前之未得謂為得也。來彼求遊處者。亦是邪精所轉。應求而來。敷座說法者。欲以惑亂其心。為說神通妙用最勝遊歷法故。自形無變者。不同前之斯須變易。意欲顯其無作無為。而妙用自具故。其聽法者。不專指於行人。葢凡有在座者皆是也。坐寶蓮華者。座同佛座。體化金聚者。身同佛身。既座同佛座。身同佛身。則不離本處而徧至十方。自覺可希冀矣。一眾三句。謂一座之眾。聽法之人。各各自見如是。咸慶得未曾有。

三受惑成咎。

愚迷同前。見其自能說法。又見聽眾獲益。故惑為菩薩。既信其人。必受其教。先以婬境相鈎。而縱逸其心。次以戒律無憑。而誹破其儀。終以貪著欲樂。而潛行其事。惜乎昔為佛子。而今為魔民矣。此亦且明自受其害。口中好言等。乃兼明世受其惑。諸佛出世。如優曇華。好言諸佛應世。亦屬妄誕。且指出某處某人當是某佛。此又妄之至而誕之極也。稍有正見者。必不至受其惑矣。言是化身來此者。正是遊歷之事。葢為貪求遊歷者說故。有佛出世。必有菩薩相隨輔化。故又指定某人即是某菩薩等。來化人間。原魔意葢為顯其言確事的。令人易信也。其人見故等者。其人指所指之人。因彼指其為佛為菩薩等。不自量德。將謂蒙記。故見之心生傾渴。日親日近。時熏時染。故致邪見密與。邪風日扇。正見日晦。故令種智銷滅。惜乎佛種斷滅。而地獄苗徧矣。

四出名警悟。

前云。若於本因。貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。餘皆準上可知。魃鬼年老成魔相竟。

三魅鬼年老成魔相四。

一致魔得便。二附人來惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。

首四句準前可知。心愛綿㳷者。正以不遭那慮。自覺定心綿密。圓定發明。自覺妙用㳷合。(謂㳷合菩薩上同下合之德也)由此於三摩地中。心起愛慕。即此便為招魔之故。以既愛綿㳷。必至澄凝其心。精進思惟。以雖覺定心綿密。妙用㳷合。恐非真實。必欲貪求契合真實圓通體用。然此心固善。但有愛有思有求。則是自開其釁。宜乎其魔王得便矣。

二附人來惑。

飛精附人等同前。求合男子。即指上貪求契合人也。敷座說法者。應即為說相似契合圓通體用法故。第二魔中。第一附人令自變形。第二附人令他變形。今則其形及彼聽法之人。外相皆無遷變。原魔意葢為顯示即凡即聖。相似體用綿㳷義也。心自開悟者。相似得圓通體。念念移易者。相似得圓通用。或得宿命者。知過去事。或有他心者。知他心境。或見地獄者。了極苦之情況。或見人間等。識趣向之岐途。此皆相似㳷合凡心。或口說偈者。自能口說偈讚。或自誦經者。自能背誦經言。此皆相似㳷合聖心。合聖合凡。略有似於上合下同。自謂[A130]已得。故各各歡娛。自他同慶。故得未曾有。

三受惑成咎。

愚迷之義。亦同前可知。但見其無端便能說法。無端令人開悟等。由此惑為菩薩。既[A131]已惑為菩薩。必至纏綿親愛。密結其心。信其教而破佛律儀。行其事而潛行貪欲。此亦自受其害。口中好言等。乃世受其惑。未至覺圓。不得稱佛。既稱為佛。則無大小。而言佛有大小者。其意以欲頂魔王為大佛。怪等十魔為小佛也。佛佛道同。古今一致。忘跡論佛。即無先後。而言某佛先佛。其佛後佛者。其意以怪魃二魔先現為先佛。蠱等七魔後現為後佛也。妄盡真極。乃名為佛。既名為佛。即無真假。而言真佛假佛者。意指過去佛像。無言無說為假佛。現前肉身敷座說法為真佛。情欲都盡。因目為佛。既目為佛。豈有男女。而言男佛女佛者。意指魔精所附。行欲無厭為男佛。受其欲者。承順魔意為女佛。且又以受化男女。倣行欲事。即是菩薩。故曰菩薩亦然。前云其行淫者名持法子。亦斯意耳。其人見故等者。謂因其所說。洗滌本所修心。改行魔業。邪悟易得成就。蓋由向所修習資發故也。

四出名警悟。

前云若於本因。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。餘准上。魅鬼年老成魔相竟。

四蠱鬼年老成魔相四。

一致魔得便。二附人來惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。

首四句同前。心愛根本者。正以受陰虗妙。不遭邪慮。露出微細動相。不知其是六識種子。根本想陰謬謂其因動有生。而為萬物之根。由是心愛。忘其本修。一味窮覽物化。其意葢欲究其性之終始。舉全體大用而俱得之。殊不知此機一發。便是招魔之關。以既曰窮覽。必至精勤爽速其心。令其無懈慢也。期其必得。故曰貪求辨析。辨析謂辨別物理。分析化性。然此心[A132]已妄。呪復曰心愛曰精爽曰貪求。更為可乘之隙。故曰爾時天魔候得其便。

二附人來惑。

初附人為主。先不覺知者。謂彼先不自覺知是魔精所附故。亦言得涅槃者。正由不自覺知。設能自覺。何至妄說若此。應求而來。敷座說法。應即妄說物化本元性也。

○身有下攝眾為伴。魔精所附。亦有威嚴可畏之相。神通攝持之力。故曰身有威神。能令求元之人。不敢違越。故云摧伏求者。不惟求者。又能令座下之眾。來便傾倒。故曰雖未聞法自然心伏。