四行陰魔相四。

一始修未破行陰。二終破顯露妄源。三中間所現魔相。四總結以示警囑。

初。

彼善男子。亦指透過前境人也。或始終不起愛求。常住性定。或魔來便能覺知。無壞本修。故仍云修三摩提。此中修三摩提。望想陰為終修。望行陰為初修也。三摩增進。動念既銷。而浮想亦除。名為想陰盡者。想陰既盡。則晝既無想。夜亦無夢。故曰夢想銷滅。灌頂云。晝想夜夢。皆獨頭意識。故後云寤即想心。寐為諸夢。今既無夢無想。則寤時常同寐時。寐時常同寤時。故曰寤寐恒一。以寤時無想如寐之靜。寐時無夢如寤之覺故。覺明指第八本識。[A1]已離想陰。則前六空寂。故曰虗靜。既虗且靜。故以晴空喻之。麤重前塵指色等性境。影事指法塵獨影。言無復者。謂塵依識現。識既空寂。塵亦與識而俱空俱寂也。然識之與塵既俱空俱寂。自是惟以覺明本識。觀諸世間大地山河。雖萬象俱現而無所分別。故曰如鏡鑑明。來則影現鏡中而鏡本無所䊀取。過則影滅鏡中而鏡亦無有踪跡。據此則境現識中不過虗受照應。境滅識中了然無有陳習。虗受照應故。絕六塵之雜染。了無陳習故。揀六識之偽妄。故曰唯一精真。蓋是對六說一。對雜說精。對妄說真。其實惟是第八本識。非究竟也。生滅根元。即第八識中所含七識種子。以有微細生滅名為根本行陰。一切行陰皆依此起故。前以動相所覆。雖有不見。故後文稱為幽隱妄想。今以想陰既盡。動相[A2]已銷。顯出七種。故云生滅根元從此披露。十方十二類生。生生滅滅。不出乎此。故皆能見。且能畢殫其類。畢猶罄。殫猶盡也。各命由緒。即是識陰。尚為行陰所覆。故曰未通。同生基。仍指七種。以是生滅根元。十二類生一切行陰莫不由此。故云同生基也。猶如野馬者。野馬乃田間游氣。春晴伏地可見。莊生呼為野馬。佛經多云陽𦦨。渴鹿認以為水。而實非水也。熠熠者。光如焰。以是七識種故。清擾者。狀如水。以有微細生滅義故。為浮根塵究竟樞穴者。浮根塵即眾生身也。以浮根乃四塵所成故。十二類生各各不同。轉變之機唯依行陰。故為究竟樞穴。灌頂云。樞謂門軸。穴謂停軸之處。開閉轉動之機盡在乎此。與彼行陰義相似故。此相不盡。生死難脫。故為行陰區宇。

二終破顯露妄源。

按定行陰為生滅根元。故曰若此清擾熠熠元性。性入元澄者。謂定力轉深。生滅根元之性。無復清擾熠熠。入於元本澄清之際。後文所謂湛不搖處是也。一澄元習者。謂作入元澄。猶有無始生滅妄習。名為元習。若更一澄清。則元習亦無。唯餘第八識海澄停湛寂。故云如波瀾滅化為純水。是蓋以微波喻元習。泛瀾喻元性也。此相一現。則是超出行陰。故曰名行陰盡。按耳根圓通。此當空所空滅。(言前於覺所覺空時。宛爾有箇能空心生。所空覺滅。仍屬微細流注。即是第八識中七種。名為生滅根元。今於行陰盡時。性習都盡。故能空與所空而俱滅矣。所以不能復真者。以猶為識陰所覆故)超眾生濁者。本經生濁。以想行相織妄成諸趣為體。如前云知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。名眾生濁。今以想陰先空。行陰後除。無復相織。故能超越。超越之後。回觀行陰之所由生。蓋即第八識中七種。幽深隱微。生滅妄想。故曰幽隱妄想以為其本。

三中間所現魔相十。

一於圓元中起計相。二於圓常中起計相。三於自他中起計相。四於分位中起計相。五於知見中起計相。六於無盡流起計相。七於先除滅起計相。八於存滅中起計相。九於後後無起計相。十於後後有起計相。

初三。

一標由示墜。二分條詳釋。三結成外論。

初。

當知者。警令覺知也。[A3]已破想陰。得正知見。故曰是得正知。不立知見。仍修深止。故曰奢摩他中。凡能到此地位。俱有決定善根丈夫之志。故稱諸善男子。定慧相資。不起十種邪求。故曰凝明正心。十類天魔無隙可乘。故曰不得其便。魔事不擾。圓通乃可增修。故曰方得精研。精心研究妙明本體。奈為行陰所障。故須徧窮。先於異生類中。究其行陰深本。次於本類之中。求其生滅根元。若生滅之根元露者。則是行陰現矣。行陰既現。不起妄計。一味精研。自可進破。今云觀彼幽清等。乃依行陰而起妄計。故致心魔作孽。而墮無因論也。言幽清者。對前想陰而言。謂想陰分別。顯而濁。行陰任運。幽而清故。圓擾者。為同生基。圓含諸動。動元者。為諸行本。是生滅元。如是觀察。執為勝性。故云起計度者。既唯於圓擾動元起計。則不擾不動處全無所知。以是墜入二無因論。正脈云。二無因論。乃先世外道修心邪解所立。違理背正之惡見。今行現之解。適與彼同。故曰墜入。如後車蹈前車之覆轍。同墮一坑壍也。

二分條詳釋二。

一計本無因。二計末無因。

初。

文具標徵釋結四意。一者句標也。是人者即指於圓元中起計度者。計此為勝。尚不見於識陰。何況本覺。故曰見本無因。謂見此行陰。從本[A4]已來無有因起故。何以句徵。是人下釋也。生機即是行陰。破者。即是露義。前文所謂生滅根元從此披露是也。亦可破字即是披字。譯後謄寫誤耳。乘於眼根等者。謂想盡行現之時。更加研究欲窮其本。因而眼根清淨。獲得八百功德。乘此極盡其量。見於八萬劫也。所有眾生等。即八萬劫中所有行陰之境。業流者。業行遷流。灣環者。灣轉循環。死此生彼者。死而在此。生而趣彼。所謂業運每常遷於國土是也。只見眾生輪迴其處者。惟見在八萬劫中之處。八萬劫外冥無所觀者。見性未至極圓。分量只如是耳。豈知如來見量。竪入三世而無礙。橫通十方而無盡乎。便作是解等者。不知業相成立。轉現角分。於同分中即有生界相現。謬謂八萬劫外無因自有。拘舍離等。昧為冥諦。即同此見。由此下結也。由此計度。不達惟心所現。故非正知。謬謂八萬劫外無有生界。故非徧知。立無因論。佛道之所不攝。故云墮落外道。妄謂佛果菩提亦無有因。故曰惑菩提性。

二計末無因。

初句標也。謂由昔本無因。例知今後末亦無因。又立此見。故云見末無因。何以句徵。是人下釋也。於生既見其根者。謂於眾生窮八萬劫。既見其根無因自有故。由此執為自然。故曰知人生人悟鳥生鳥等。此邪知謬悟。不信有隨緣轉變義也。恐有難云。何以知其人還生人鳥還生鳥等。故此證云。但見烏從來黑。鵠從來白。人天本竪。畜生本橫。從八萬劫無復改移。足見其各各自生。無有異因。以此為例。則知我今盡此形命。還生於我。故云亦復如是。依於是義。則知如來教我修因成菩提道是為妄語。何以故。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。此外道破內宗法也。既破內宗。還欲成立外宗。故曰當知今日一切物象從昔[A5]已來皆本無因。既昔本無因。自今而後。枝末豈有因乎。此以本例末。不言可知。故謂見末無因。從外道等執為自然者。即同此見。由此下結也。破菩提為無有。故曰惑菩提性。餘俱准前可知。分條詳釋竟。

三結成外論。

想陰[A6]已盡。行陰未破。兩楹中間。首言此類。故曰是則名為第一等也。立無因論者。成立二種無因之義而造彼論。灌頂云。於諸見中。邪見所攝。諸論師中。口力論師。無因見論等。如瑜伽唯識清涼等說。於圓元中起計相竟。

二於圓常中起計相(上科重在元字。以初云於圓元中起計度者。次云生機全破。次云既見其根。皆元義也。此科重在常字。以初云於圓常中起計度者。次云咸皆循環。次云咸皆體恒。次云本來常住。次云成不生滅。皆常義也。是知圓字是行陰通體。以圓含諸動故。元常二字是行陰別義。以隨人所見。起計不同故)三。

一標由示墜。二分條詳釋。三結成外論。

初。

上科云奢摩中。此云三摩中。尤見其定慧相資也。凝即是定。明即是慧。不起邪求。名為正心。魔不得便。則想陰破矣。想陰既破。欲窮行陰。須於十二類生中一類一類究其根元。故曰窮生類本。行陰既現。不起妄計。一味精研妙明。自可盡破。今云觀彼幽清等。乃復依行陰而起徧常之計。故致墜入四徧常論。

二分條詳釋二。

一別為分釋。二總出其過。

初四。

一計二性常。二計四性常。三計三性常。四計一性常。

初。

是人欲窮行陰。不欲詳於十二類生一一研究。但約心之與境。以求行陰之性。故曰窮心境性。窮至無所觀處。則謂二處無因。按是人研究既略。而依之修習。唯知二萬劫中。則二萬劫外。當冥無所觀矣。十方眾生等。即二萬劫中現前所知分齊。所有生滅。兼心與境言之。以心境皆屬行陰所遷。皆有生滅故。然生滅正是無常。而彼但見其生滅滅生。循環不失。遂計心境二性以為是常。

二計四性常。

是人欲窮行陰。以逐類研究為過詳。以心境研究為過略。故唯以內外四大研究。究至冥無所見處。遂以為行陰之元。而又目其為四大之性。又以不見其生滅故。名為常住。按是人研究之功。既均於詳略。而依之修習。能知四萬劫中。則四萬劫外。便冥無所觀矣。十方眾生等。即四萬劫中現前所知分齊。所有生滅。亦兼四大言之。以內四大為眾生身根。外四大為眾生器界。皆為行陰所遷。皆有生滅故。然生滅正是無常。而彼但以四萬劫外體恒不失。遂計四大之性以為是常。蓋上科以現前循環不失為常。似約用言。而此科以過去不見生滅為常。似約體言。此二計不同也。

三計三性常。

是人[A7]已破想陰。欲究行陰。乃於六根末那執受中一一推求。故曰窮盡六根等也。不言六識而言六根者。以[A8]已破想陰。六識行相不顯。唯覺根性湛然。即於六根中求故。末那即是七識。此云思量。恒審思量故。執受即是八識。執持根器種子。領以為境。令生覺受故。心意識三字。乃重牒上之三法。據常途以集起名心。集諸種子起現行故。指第八識。今即以六根中性為心。思量名意。恒審思量我相隨故。正對末那。了別為識。各能了別自分境故。常途指前六識。今乃以第八為識。以是諸識之本。故獨得識名。言所謂窮盡末那執受者。蓋即於此心意識中究其本元由處也。要知六根末那。尚是八識現起。何況其中行陰豈更有元由。故知行陰元由。惟在第八識中。良以第八識中七種。即是根本行陰。一切行陰皆依此故。如是研窮。窮至無所覺處。不覺生滅。便謂性常恒故。此謬計過去體常也。依於此體。更加研究。名曰修習。功用既深於前。自能遠知八萬劫中。但見八萬劫中一切眾生生滅滅生。便謂循環不失。此謬計現在用常也。然是人既執過去本來常住。又於現在窮不失性。遂計心意識中三性俱常。蓋上二計常。一單約用。二單約體。此兼約體用。又上二。一單約現在。二單約過去。此兼約二際言也。

四計一性常。

既盡想元者。謂根本想陰[A10]已盡。然根本想陰。即是第八識中動相。動相既銷。露出行元。呼為生理。不知其更有微細流注。謬謂更無流止運轉。其意葢以生滅想心今[A11]已永滅。而行元生理自然成不生滅。殊不知行陰正是七種。實非真理。體是微細流注。實非真不生滅。不過因其心之所度。謬計行性為常。所謂似比量而非真比量也。正脈云。斯人於想盡行現之後。無復窮研之力。便計為常。比之第一尚為淺劣。何況二三。故不復立能知劫量。度其所知。必不逮於二萬劫矣。愚謂。上三似屬彼之鈍根。不能直觀行陰。故於心境四大及六根末那執受中漸次推窮。因隨其功用詳略處中而分所知劫量。此一似屬彼之利根。直觀行陰。無多推求。故不立劫量。只為計常。則墮外論矣。別為分釋竟。

二總出其過。

不達行陰唯心所現。則亡正知。行陰所覆不見真心。則亡徧知。邊執見中常見所攝。故云墮落外道。執此為常。不信別有真常菩提。故云惑菩提性。分條詳釋竟。

三結成外論。

想陰[A12]已盡。行陰未破。兩楹中間。次言此類。故曰此則名為第二等也。立圓常論者。謂成立四種圓常之義。而造彼論。灌頂云。唯識論邊執見中。前際四徧常論。具如瑜伽清涼疏明。於圓常中起計相竟三於自他中起計相三。

一標由示墜。二分條詳釋。三結成外論。

初。

前二皆云凝明。顯定慧相資。此一乃云堅凝。似偏屬於定。雖似偏屬於定。亦由慧力資發。故得定益深而堅且凝也。堅而且凝。邪求不作。故曰正心。心既正而魔無由入。故不得便。窮生類本者。謂窮盡眾生十二種類。以求行陰之深本也。深本既現。一味精研妙明。自可進破。而乃觀彼深本。幽而不顯。清而不濁。但見其常時清擾。為諸動之根元。既為諸動之根元。則自他身心依正等皆依之而建立。由此於自他法中起諸妄計。墜入四種顛倒見也。四種顛倒見中。皆有一分無常一分常義。合轍云。平等性中。本無自他而妄計自他。中道了義。逈絕二邊而謬執斷常。非倒見而何哉。

二分條詳釋二。

一別為分釋。二總出其過。

初四。

一觀自觀他起二計。二捨自觀他起二計。三捨他觀自起二計。四不分自他起二計。

初。

不知幽清常擾。為諸動元。正是根本行陰。謬謂妙明真心。不出乎此。故即依此觀妙明心。由觀力故。運想此心廣大周徧。想久觀成。故見此心徧十方界。且以清擾不覺。妄謂湛然。徧即無礙曰神。湛即不動曰我。自計最勝曰究竟。此即外道所計二十五諦中最後一諦也。彼謂從冥生覺大。覺大生我心。我心生五微。五微生五大。五大生十一根。最後立一神我。謬計冥性為能生。中間二十三法為所生。神我為能受用。中間二十三法為所受用。如彼論云。神我有知。能思慮故。我以思為性。受用大等二十三法。蓋是以第八識中所含七識種子為神我也。既立神我。乃復依神我而起徧常之計。故曰從是則計等。我徧十方者。以有徧界義故。凝明不動者。以有湛然義故。湛然者。如水澄成映。故計凝明。雖水澄成映。而不見動相。故計不動。不動即常義也。既徧且常。乃為真常。此觀我而起常計。一切眾生等。乃轉依徧常而進觀眾生也。我既徧於十方。則十方一切眾生。皆在我之心中。我既凝然不動。則一切眾生皆是自生自死。此觀生而起無常之計。則我心性等。乃雙承自他以分結常無常義。

二捨自觀他起二計。

是人者。仍指前人。前於自心[A13]已知是常。故不更觀其心。前於他法。但知眾生無常。國土常否猶未能知。故此惟觀國土。蓋觀者即運心觀想義也。想久觀成。實能徧見。然所見十方沙土有成有壞。彼但見劫壞之處。不知壞後有成。便名其為究竟無常種性。若見劫成暫爾不壞之處。不知究竟有壞。便名其為究竟真常種性。要知界性無二。成壞隨緣。若因有壞而執無常。則菩薩灰嚴土之心。若因不壞而執真常。則凡夫增戀世之志。邪見誤人。不可不知。

三捨他觀自起二計。

此中別觀。對上二科應有三義。且近對第二。謂捨他依報。別觀我之正報。我之正報。有心有身。別觀我心等。觀心也。能令此身等。觀身也。若對第一。即具二義。一謂外計我相有三。前觀神我徧界。是廣大我。此則別觀微細我及大小不定我也。二者前觀正報是我心及眾生身。此則別觀我心及與我身。亦捨他唯觀於自也。言精細微密者。即指根本行陰。是七識種故曰精。藏於賴耶故曰細。若有若無故曰微。麤心不見故曰密。前文所謂幽隱妄想是也。取喻微塵者。以微塵為世界種。其細無內。其體最微。倦眼莫覩。義相似故。若惟約此義。即是微細我也。依此運用。起惑造業。流轉十方而性無移改。此大小不定我也。雖性無移改。而業運常遷。能令此身剎那變壞。故云即生即滅。其不壞性等。乃雙承心之與身以分結常無常義。

四不分自他起二計。

所以不分自他者。以自方他。大率如是。故知凡有想陰盡者。必見行陰遷流。此一定莫易耳。行陰常流等。亦雙承上二分結常無常義。以常流則相續不斷。故計為常。滅盡則現前無有。故計無常。別為分釋竟。

二總出其過。

雖四計不同。總不出一分無常一分常義。墮落外道者。灌頂云。如僧佉論師等。智論云。諸法不應執常。常即無罪無福。無所傷殺。亦無施命。無縛無解。則無涅槃。若執無常。即是斷滅。亦無罪福。亦無增損功業因緣。果報亦失。是皆足以惑菩提性。分條詳釋竟。

三結成外論。

想盡行現之中。三言此類。故名第三。而言一分者。意顯餘有一分為無常論故。又偏言一分者。二分論中以常為勝。顯獨重故。灌頂云。唯識論邊執見中所攝。清涼云。外道於諸邊執見中。有我及世間半常半無常四種論。於自他中起計相竟。

四於分位中起計相三。

一標由示墜。二分條詳釋。三結成外論。

初。

堅凝正心等同前。然幽清常擾。既為諸動之元。則一切時分方位。皆依之而建立。由此於時分方位。起諸妄計。墜入四有邊論。按下四計中前二約時分起計。後二約方位起計。至下自見。不言無邊論者。以彼計無邊屬自悟境。有邊屬他迷境。其意蓋為化迷成悟。偏重有邊。

二分條詳釋二。

一別為分釋。二總出其過。

初四。

一於心時分起二計。二於境時分起二計。三於知方位起二計。四於見方位起二計。

初。

心計生元等者。謂欲窮行陰。窮至初生心相。遂計為生滅之元。自爾[A15]已來。直至一報終盡。中間遷流之甲。曾不停息。生前盡後。曾不見遷流之用。不知但是自[A16]己心力不及。遂計過未無相續用者。名為有邊。現在有相續之心。名為無邊。其意蓋欲令人捨過未有邊之心。前因後果。以并撥無。取現在無邊之心。果非酧因。因不招果。依此論者。將必捨因緣而墮自然之計矣。

二於境時分起二計。

為窮行陰。至八萬劫。觀彼以為生滅之元。自爾則見眾生生滅滅生。至八萬劫前。則寂無聞見。彼但見無聞見處。冥然莫辨。邈無涯涘。不知惟是自[A17]己見聞所不能及。遂名其為無邊之性。又但見有眾生處。生滅滅生。宛有分際。不知惟是眾生業緣虗妄現起。遂名其為有邊之性。其意蓋欲令人捨現前有邊之性。離於生滅。取劫前無邊之性。證於真常。依此論者。將必怖生死而入斷滅之見矣。

三於知方位起二計。

欲窮行陰。徧十二類。一倫生死。首尾圓照。故計我能徧知。由徧知故。自覺心量徧於一切。遂謬稱我得無邊之性。豈知夫惟滅與生。猶在行陰邊際中乎。又見彼一切人。現於我知之中。我唯知其死此生彼。各有方位。曾不能知彼之無方位知性。以是之故。名彼不得無邊之心。以設若能得。我自能知。我既不知。而彼但是有邊之性。且現見其死此生彼。各有方位。其為有邊可知。豈知夫行陰虗妄。本非因緣非自然性乎。作是計者。蓋欲令人捨彼有邊之性。離於方位。取我無邊之性。成正徧知。依此論者。將必違同體而墮增上慢矣。

四於見方位起二計。

窮行陰空者。謂想陰既盡。覺行陰流。以三昧力。窮之欲空也。以其所見等者。謂正在三昧時。覺行陰滅。出離三昧時。覺行陰生。不知其是功用未純。但以其所見。用妄想心路籌度。謬謂眾生身中咸皆半生半滅。以一例諸。明其世界所有。皆一半有邊。一半無邊。以生時則覺有邊。滅時則覺無邊故。依此論者。將必惑於對生立滅。而墮閉目想空見矣。別為分釋竟。

二總出其過。

由此四種計度。而立有邊無邊。數論師等。為其伴侶。故云墮落外道。菩提以中道為體。邊則非中。故惑之也。分條詳釋竟。

三結成外論。

是則句可知。不言無邊。如前[A18]已明。灌頂云。此亦邊邪見攝。於分位中起計相竟。

五於知見中起計相三。

一標由示墜。二分條詳釋。三結成外論。

初。

行陰既為諸動根元。而於諸動之中。隨時隨處。所知所見不同。由此計度。墜入四種顛倒之見。言不死者。資中引婆沙論云。外道計天常住。名為不死。計不亂答。得生彼天。若實不知而輙答者。恐成矯亂。故有問時。答言秘密言詞不應皆說。或不定答。佛法訶云。此真矯亂。真際云。外道計無想天為不死天。欲生彼天。輙答恐成矯亂。殊不知強言秘密。不應皆說。混以不定而答。正墮矯亂論議。灌頂云。邪分別性。故名徧計。都無實義。故名虗論。

二分條詳釋二。

一別為分釋。二總出其過。

初四。

一於四對義生矯亂。二於單無義生矯亂。三於單有義生矯亂。四於有無義生矯亂。

初。

觀變化元者。想陰既盡。行陰披露。進觀行陰為變化之元也。既為變化之元。其體即是遷流。故曰見遷流處。有遷流即有變更。故即名之為變。雖有變更。而却前後相續。故曰見相續處。有相續則無斷絕。故即名之為恒。此變恒對也。見所見處名之為生者。謂八萬劫內。能見所見處。似有眾生生。故即名之為生。不見見處名之為滅者。謂八萬劫外。不見所見處。似是眾生滅。故即名之為滅。此生滅對也。相續之因者。有眾生即有生滅。此又於眾生生滅中別起中間有因之計。如前陰之行陰[A19]已滅。後陰之行陰未生。中間必有相續之因。然相續之因即中陰身。其體即是識陰。以彼不知行陰之外別有識陰。但見其性不斷處。似多出一法。名之為增。正相續中。即指中陰相續中也。然中陰相續之中。亦有微細行陰。以彼心麤不見。但見其中所離處。似少一行。名之為減。此增減對也。各各生處者。有眾生即有差別。此又於眾生差別中別起各有生處之計。如人還生人。鳥還生鳥。一類一類各有相生之處。雖各各相生。其間亦有改形易報。以彼不知。妄謂各類定有生處。以是義故。名之為有。互互亡處者。如人不生鳥。鳥不生人。雖人不生鳥。人中亦有鳥性。雖鳥不生人。鳥中亦有人性。以彼不知。妄謂彼此定是互亡。以是義故。名之為無。此有無對也。初對猶是以行陰之理。總相觀察。故云以理都觀。但不偏執。即成正見。以於遷變處而見恒常之性。恒常處而見遷變之相故。後三對乃是用妄想心。各別異見。若更偏執。則展轉支離。以於正見中而生邪見。邪見中仍生偏執之見故。有求法人者。欲求佛法。以修三摩人也。來問其義者。問其所修所證之義。答以各別異見。恐墮偏執。故言亦生亦滅等。蓋亦者持疑兩可。意顯不墮偏執。殊不知中無主宰。正墮矯亂論議。不言亦變亦恒者。以別代總故。又四對中初對猶為近理。而反遺之。正見其中無主耳。於一切時者。牒上凡有人問之時。皆亂其語者。牒上持疑兩可之言。令彼前人者。指現前來問之人。言答者既惟蒙混。聽者意自含糊。過耳成空。豈有章句可憶。故曰遺失。又遺失章句者。不唯遺失現聞。乃并彼以向所習章句亦皆遺失。是不惟無益。而反有損也。

二於單無義生矯亂(此與下科。乃是於前有無對中。轉生偏執。此正所謂展轉支離者也)。

諦觀其心者。謂於生類中。諦觀其行陰心也。但見人不生鳥。鳥不生人等。遂於互互無處。謬謂自心無異類性。且自謂因無得證。當知彼之所謂證者。是非理謬證。非入理實證也。有人來問惟答一字者。恐招難問。不敢多說故。又欲欺人以秘密言詞。不應皆說故。但言其無者。即就其自所謬見。含糊而答之也。除無之餘無所言說者。亦不言因何說無。無是何義。正見其為矯強混亂語耳。

三於單有義生矯亂。

諦觀其心同上。但見人還生人。鳥還生鳥等。遂於各各有處。謬謂自心中有自類性。且自謂因有得證。亦謬證非實證也。惟答一字。亦同上說。但言其是者。言既各各有性。則人自是人。鳥自是鳥。例言我自是我。故但言是。却又不敢明明說出。是為何義。因何說是。故除是無說。益見其為矯亂論議。

四於有無義生矯亂(此是於上有中見無。無中見有。不敢說異。不敢說一。無理可據。矯強亂說者也)。

有無俱見者。謂於類生中。見其改形易報。如人變為鳥。鳥轉為人等。人變為鳥。則人中無人性有鳥性。鳥轉為人。則鳥中無鳥性有人性。由是於一一類中。有無俱見。豈知夫性本無二。轉變隨緣義乎。其境枝故者。謂於一性中計有計無。如一本岐而為二枝也。其心亦亂者。不敢定執為有。以有無義故。不敢定執為無。以有有義故。是名為亂。有人來問答言有即是無者。以彼不知轉變隨緣。強以一體答也。又言無不是有者。以彼不知性本無二。強以異體答也。設有難言。以何義故而說有即是無。將必答言。亦無即是亦有。設又難言。云何無不是有。將必答言。亦有之中不是亦無。總是強說。無非混言。故云一切矯亂。無理可據。無義可憑。故亦無容窮詰。別為分釋竟。

二總出其過。

由此計度者。總相唯是四種計度。詳分則有四對。兩單一複。矯亂者矯強混亂。虗無者虗妄無據。變恒生滅有無增減一異俱不俱等。皆屬外計。此既同彼。故云墮落外道。菩提心。以如來藏心為體。離一切相。即一切法。離即離非。是即非即。言語道斷。心行處滅。此既異彼。故云惑菩提性。分條詳釋竟。

三結成外論。

第四之次。名為第五。迷正知見。立邪知見。故曰四顛倒性。同彼外道。計生不死之天。不定答人。故曰不死矯亂。觀前種種異計。不惟如麻上生繩。仍復如繩上生蛇。故云徧計虗論。於知見中起計相竟六於無盡流起計相三。

一標由示墜。二釋相出過。三結成外論。

初。

初同前。然既曰常擾。則遷流無盡。由是於無盡流中而生計度。計無別計。即計此遷流為諸動之元。將來能生諸動。既將來能生諸動。則現前[A20]已滅者。將來必生。故曰是人墜入死後有相。由此死後有相。轉計煩惱菩提二性俱常。迷唯識轉染成淨之正論。違起信不變隨緣之妙旨。故曰發心顛倒。

二釋相出過二。

一別釋其相。二總出其過。

初。

或自固身者。因見行陰無盡而身有盡。或自存想保愛。而欲堅固其身。是先雖[A21]已超見濁。而習未盡亡。遇緣則身見仍熾也。然有身必有色。是先雖[A22]已破色陰。而習未盡亡。遇緣則色陰復發也。由是依色立我。而云色是我。是先雖[A23]已得人空。而習未盡亡。遇緣則我執仍起也。此與外計四句中即色是我見同。據此則前之所謂破陰超濁。及五卷中所謂此根初解先得人空者。皆是理由頓悟乘悟併銷。若不歷事造修因次第盡。遇境瞥起。鮮有不墜入邪知謬解者矣。受想二陰等。准此可知。不應以三陰既盡。何得更執為難。或計我圓含徧國土者。妄計我性廣大。非實悟心包太虗量周沙界也。云我有色者。無我則色無由立故。此與外計四句中我大色小色在我中見同。或彼前緣隨我迴復者。前緣即是塵境。亦屬色陰。妄計隨我迴轉往復。運用使作。非實能轉物同佛。於色自在也。云色屬我者。色非我而為我所用故。此與外計四句中離色是我見同。或復我依行中相續者。行字應是色字。言此中所計之我。即以行陰為體。以相續為相。而却依於色陰。故云我依色中相續。如是而釋。方合下句云我在色。今言依行者。或相沿誤書耳。若曲順行字釋者。則是另有我體依於行中相續。行託色顯。我亦隨行而在於色。故得言云我在色。改釋則於義暢達。不改則於經珍重。知之可耳。此與外計四句中色大我小我在色中見同。皆計度言死後有相者。以行陰常流。又為諸動之元。將來必生諸動。故計此四我。皆應死後有相。對色四相既爾。對受想識亦然。故曰如是循環有十六相。言循環者謂四種我相。週而復始。對四陰故。(問。行陰未破。識陰未顯。何能對識立四句義耶。答。雖曰行陰未破。識陰未顯。不過未見其體。豈亦不聞其名。設許聞名。誰禁其比度而立。如今之談識陰者。豈盡行陰[A24]已破者哉)此上是正計後有。自下乃轉計二常。從此或計畢竟煩惱等者。意以我有善惡二性。惡則煩惱性。善則菩提性。然我既死後有相。則煩惱性畢竟還是煩惱。菩提性畢竟還是菩提。煩惱性日進於惡。菩提性日進於善。故云兩性並驅。驅猶進也。各不相觸者。謂惡性圓滿。自然墮獄。善性圓滿。自然成佛。彼此不相妨故。信此計者。則惡性終不能盡。善性終不能純。墮獄者成有。成佛則未必然耳。(問。古釋十六句。多以神我對前四陰。如云色是我。受是我。想是我。行是我是也。今疏對前三後一。而不言對行。其意何居。答。古釋外道。八識為神我。其本體即是識陰。自應對前四而立十六句義。今疏約圓通行人。以七識計我相。其體即是行陰。故應對前三後一而立十六句義。外道與行人所見。固自各異。不必強同)別釋其相竟二總出其過。

計死後有。即墮邊見之中常見一分。故云墮落外道。況計二性各常。不信轉染成淨。豈非惑菩提性耶。釋相出過竟。

三結成外論。

能對我相。體是行陰。并所對前三後一。皆言後有。故曰立五陰中死後有相。又行陰為能有。以其性常擾是動元故。四陰為所有。依於行陰相續生故。能所合論。故總言死後有相。要知五陰不實。猶若空華。言華滅空。[A25]已是顛倒。況計更生。顛倒特甚。依斯立論。從心顛倒。豈真有天魔波旬為之惑亂者哉。於無盡流起計相竟。

七於先除滅起計相三。

一標由示墜。二釋相出過。三結成外論。

初。

初同上可思。但見行陰常擾。不見前三。遂於先[A26]已除滅之前三陰中而生計度。蓋謂三陰先有而今[A27]已滅無。例知行陰現有。將來亦應滅無。因計捨報之後。終歸斷滅。故曰是人墜入死後無相。由此死後無相。轉計一切皆空。立外道毀常為斷之妄論。違佛教修因證果之誠言。故曰發心顛倒(正脈云。此與上科敵體相番。蓋上覩未滅之行陰。見其無盡。而因計前三并萬法皆當無盡。此覩[A28]已滅之前三。見其無相。而因計行陰并萬法皆當無相也)。

二釋相出過二。

一別釋其相。二總出其過。

初。

形謂身形。因色而有。今見色陰[A29]已滅。則知形無所因。此計無身也。心謂心識。繫想而有。今觀想陰[A30]已滅。則擬心無所繫。此計無心也。連綴者。領納前境。補益身心。今知受陰[A31]已滅。則謂身心無復連綴。此計縱有身心。亦不能以自全也。據此則三陰之性。皆[A32]已銷散。縱有行陰。以為能生之理。而所生者唯餘識陰。然既無有受想。則識陰亦與草木同體。以識陰假受想為用故。此質者。不惟指於色質。蓋指五陰和合而成幻質也。前三[A33]已滅。後一無用。是此質現前猶不可得。況復死後。而云何更有諸相。是決言其無有意也。因之勘校者。因[A34]已滅而勘辨未滅。因現前而比校將來。自謂死後相無。理極成矣。如是循環者。從色陰而至識陰。對生前及與死後。有循環義故。八無相者。前三[A35]已滅無相。後一無用無相。生前死後。理合有八。唯除行陰者。以行陰現見。言無有過。但辨其四陰俱無。則行陰無所依託。不待言無而自諭耳。此上是正計後無。自下乃轉計皆空。言現前質空。無修因者。死後相無。無證果者。故曰從此或計涅槃因果一切皆空。既一切皆空。則所稱涅槃因果等者。乃徒有名字。若循名責實。實無當名之義。故曰究竟斷滅。

二總出其過。

計死後無。即墮邊見之中斷見一分。故云墮落外道。況計因果皆空。不信涅槃。斷果既其不立。智果豈能獨存。故曰惑菩提性。釋相出過竟。

三結成外論。

色受想滅。識陰無用。縱有行陰。無所依託不久自盡。故曰立五陰中死後無相。又前三見無。識陰比無。行陰待無。故五陰皆無也。要知世相常住。物皆無遷。若離相求常。即物說遷。[A36]已為顛倒。況計斷滅。顛倒太煞。真為邪見覆心。依斯立論。從心顛倒。由善因而招惡果。緣覺路而撲火輪。良可愍嘆。修禪者亦知鑑夫。於先除滅起計相竟。

八於存滅中起計相三。

一標由示墜。二釋相出過。三結成外論。

初。

正脈云。於行存中者。見行陰未滅。區宇宛在也。兼受想滅者。見前三[A37]已滅。當體全空也。雙計有無者。於存計有。於滅計無也。自體相破者。以行陰之有。破前三之無。以前三之無。破行陰之有也。末言墜俱非者。以破無則成非無。破有則成非有也。此釋易明。若以愚意。與正脈稍異。言雙計有無者。謂於[A38]已滅色受想中。計先有今無。於現存行陰中。計今有先無。正以先有者今無。例知今有者先時必亦是無。是則四陰中各具有無二義。故雙計也。自體相破者。謂[A39]已滅之前三。與現存之行陰。各有自體相破之義。如[A40]已滅之前三。既各俱有無。若以自體之有。破自體之無。則無非真無。以有有義故。若以自體之無。破自體之有。則有非真有。以有無義故。[A41]已滅三陰既爾。現存行陰亦然。現在既爾。當來亦然。故曰是人墜入死後俱非。

二釋相出過二。

一別釋其相。二總出其過。

初。

色受想中見有非有者。謂色受想現在是無。當來必有。雖當來必有。而亦非有。行遷流內觀無不無者。謂行陰現在是有。當來必無。雖當來必無。而亦非無。如是則從有而無者。無[A42]已還有。從無而有者。有[A43]已還無。有往復義。故曰循環。界者分齊義。言窮盡陰界者。謂如是有無無有。往復循環。從色陰而至行陰。從生前而至死後。是為窮盡四陰分趣。然生前四陰。[A44]已有四箇俱非。死後四陰。還應有四箇俱非。故成八俱非相。由是於四陰之中。隨得一陰為所緣時。皆言死後有相無相。據此則所計八俱非者。乃是以生前俱非。例出死後。其意重在死後。故後結言死後俱非。此上是正計八相。自下乃轉計一切。行者作為義。又計諸行者。謂轉計一切有作有為法也。遷者有無迭遷。謂從有至無。從無至有。訛者彼此混淆。謂有既非有。無亦非無。妄計性自爾故。增廣邪知謬解。故曰心發通悟。執定有無俱非。設有人問。孰虗孰實。然亦莫能施對。故曰失措。

二總出其過。

由此計度等。通指[A45]已上所計以為成過之由。後際即當來也。有無不辨曰昏。虗實失措曰瞢。無正理之可說。故云無可道故。唯邪見之是長。故曰墮落外道。菩提之性。不墮有無。不離有無。今既有無俱非。故云惑也。釋相出過竟。

三結成外論。

[A46]已滅之三陰既爾。未滅之行陰亦然。[A47]已露之行陰既爾。未露之識陰亦然。生前既爾。死後亦然。故曰立五陰中死後俱非。不言生前俱非者。此執不續。不成過故。蓋由續起後執。乃致惑菩提性。故前言其意重在死後。要知真空不礙妙有。妙有不礙真空。言語道斷。心行處滅。今計有無俱非。真是從心顛倒。依此立論。違佛正說。自悞悞人。為害非細。於存滅中起計相竟。

九於後後無起計相三。

一標由示墜。二釋相出過。三結成外論。

初。

常擾則念念遷流。遷流則不住。不住則或近或遠。一定有滅。由此於後後無而生計度。謂計此報即斷。再報還斷。乃至後之又後。畢竟有盡也。七斷滅論者。清涼鈔合而為三。一執我有色。麤四大種所造為性。死後斷滅。見身死後有而無故。二我欲界天死後斷滅。三我色空天死後斷滅。初該獄鬼人畜為四。二即欲天。三即色空二天。三天合四趣為七。皆斷滅故。名七斷滅。論量此義名斷滅論。

二釋相出過二。

一別釋其相。二總出其過。

初。

或計身滅者。妄計獄鬼人畜前身而住。身死則滅。或欲盡滅者。妄計欲天以六欲為生因。欲盡則滅。或苦盡滅者。妄計初禪以厭苦為生因。苦盡則滅。或極樂滅者。妄計二禪以欣樂為生因。極樂則滅。或極捨滅者。妄計三禪以極樂為報形。極捨則滅。其次應云或空處滅。或識處滅等。蓋四禪以極捨為報形。妄計空處則滅。空處計識處滅等准知。今不俱言而云如是等者。乃超略而總言之。如是循環者。謂如是前滅後生。生滅展轉。有循環義故。自身滅以至捨滅。自捨滅以至非非想滅。名為窮盡七際。(謂獄鬼人畜及三天七種邊際也)現前銷滅滅[A49]已無復者。謂現報[A50]已滅。滅[A51]已則轉受他報。無復更有此報。是此報則成斷滅。如現前四趣身滅。滅[A52]已轉受欲天之報。無復更有四趣之報。則四趣成斷滅矣。餘可例知。阿含亦云。有沙門婆羅門。於末劫中起斷滅論。或計我身從因緣生。必歸磨滅。(一)或計我於欲天斷滅。(二)或計我於色天斷滅。(三)或計我於無色空處斷。(四)或計我於識處斷。(五)不用處斷。(六)非想處斷。(七)與本經開合少異。

二總出其過。

死後斷滅者。謂現報[A53]已盡。將來轉受他報。不復再受此報。遂於此報生斷滅想。如末伽梨等。故云墮落外道。窮盡七際。畢竟斷滅。不復見有成菩提者。故云惑菩提性。釋相出過竟。

三結成外論。

四陰皆為行陰所遷。行陰且斷。四陰豈能常住。故曰立五陰中死後斷滅。要知自性無定。隨業緣轉。人固可以為天。天亦可以為人。餘趣亦然。若執一報即斷。[A54]已為顛倒。況夫惑菩提性。畢竟無有。是不惟言論顛倒。乃從心顛倒而起論也。於後後無起計相竟。

十於後後有起計相三。

一標由示墜。二釋相出過。三結成外論。

初。

此與上科同一常擾。而異見不同。前以常擾則念念遷流。遷流則不住。不住則一定有滅。故於後後無而生計度。此以常擾則念念相續。相續則不斷。不斷則一定是有。故於後後有而生計度。言後後有者。謂此報即有再報還有。乃至後之又後。畢竟常住也。五涅槃論者。清涼鈔云。一見現在受若天若人諸五欲樂。便謂涅槃。二厭五欲故。現住初禪以為涅槃。三厭尋伺故。現住二禪以為涅槃。四厭諸尋伺喜故。現住三禪以為涅槃。五厭喜樂乃至出入息。現住四禪以為涅槃等。論量此義。故云五涅槃論。

二釋相出過二。

一別釋其相。二總出其過。

初。

或以欲界為正轉依者。謂見四趣苦極欲天樂。遂計轉四趣而依欲天。即是轉死生而依涅槃。不復更轉。縱再有所轉。而此性不壞。故名為正。以何義故作如是計。觀見圓明生愛慕故。言圓明者。四王隣於日月。忉利超日月明。[A55]夜摩自有光明。況夫兜率上升精微。化樂生越化地。他化出超化無化境。其光明益圓可知。不知其未超欲界。樂是苦因。擬之上界。光若螢火。便爾觀見生愛。羨慕無[A56]已。而計為正轉依也。或以初禪性無憂故者。謂見欲界苦。深以為憂。遂計初禪以為涅槃。以何義故作如是計。性無憂故。言無憂者。以下界麤重苦惱所不能動。不知其未出覺觀。猶帶憂懸。便謂無憂。以無憂故。計為涅槃。或以二禪心無苦故者。謂見初禪憂懸。猶有覺觀之苦。遂計二禪以為涅槃。以何義故作如是計。心無苦故。言無苦者。以初禪憂懸所不能逼。不知其待有說無。無非真無。便謂無苦。以無苦故。計為涅槃(正脈云。按前色界天中。初禪苦惱不逼。二禪憂懸不逼。苦重憂輕。序之宜也。今初禪無憂。二禪無苦。決是譯人誤顛倒也。愚謂有憂必有苦。有苦必有憂但各有輕重。無妨互出。故今疏唯隨文銷釋。然可通則[A57]已耳)或以三禪極悅隨故者。謂見二禪待苦為樂。其樂未極。遂計三禪以為涅槃。以何義故作如是計。極悅隨故。言極悅隨者。少淨天具大隨順。是隨而未悅。無量淨身心安隱。是悅而未極。徧淨天得無量樂。乃極歡悅。極隨順。不知其但是有為。便謂極樂。以極樂故。名為涅槃。或以四禪苦樂二亡等者。謂見三禪樂非常住。久必壞生。遂計四禪以為涅槃。以何義故作如是計。苦樂二亡不受輪迴生滅性故。言苦樂二亡者。以一切世間諸苦樂境所不能動故。言不受輪迴生滅性者。蓋彼以有苦有樂。即有欣厭。有欣厭即有輪迴生滅。今既苦樂二亡。欣厭不生。即是不受輪迴生滅之常住真性。不知其但是有所得心。功用純熟。正在生滅。便謂不受輪迴。以不受故。計為涅槃。古德云。或者不定之詞。顯非一人徧計五處。愚謂應是一人。但隨其修習時分。前後改計不定。故置或言。如初則以四趣為苦。遂計欲天為涅槃。及修習功深。又覺欲天為苦。遂計初禪為涅槃等。故初以欲界為正轉依。顯餘皆展轉改計。非正也。又通計五處皆為涅槃。但前後勝劣異故。迷謂無知。作謂誤認。言諸天本屬有漏。涅槃乃是無為。今既以諸天為涅槃。都緣不知有漏。誤作無為。以五處為安隱之鄉。乃最勝清淨者之所依住。是不唯計五處為有餘無餘。亦且計自[A58]己為羅漢為菩薩為如來耳。如是循環者。由劣向勝。生滅不停。有循環義。自欲天以至四禪。各計最勝。名為五處究竟。

二總出其過。

五現涅槃者。現字有二義。一者顯現。謂同一涅槃之性。五時顯現異故。二者現前。謂五種涅槃。各就現前說故。依法起見。邪見所攝。故云墮落外道。既[A59]已認妄為真。將必以真為妄。故云惑菩提性。釋相出過意。

三結成外論。

行陰魔中。此居最後。故名第十外道。色受想識。皆依行陰遷流。行陰既常。四陰亦爾。[A60]已滅者自應還生。未滅者自應常住。是計五陰性常。即涅槃性。但隨五時顯現。各就現前說為最勝。故曰立五陰中五現涅槃。豈知迷有漏天。作無為解。其猶認雹為珠。徒勞珍藏。瓶破水傾。空遺浩歎。況復依此立論。從心顛倒。自誤誤他。可弗辨哉。結上中間所現魔相竟。

四總結以示警囑二。

一結由警惕。二囑令傳護。

初。

前三陰皆有所現魔境。故十種皆言現境。而此陰唯是邪悟顛狂。故十種皆言狂解。行陰未破之間妄念正念。間雜而起。故曰用心交互。以妄亂正。則正念無力。依正起妄。則妄念有力。故致現斯邪悟。若自能知覺忖量。雖逢此現前。亦不過如光如影。不久自銷。其奈眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。既以迷為解。必至自言登聖。由此大妄語成而墮無間獄矣。

二囑令傳護。

初傳示令勿著邪。覺了斯義者。謂覺了前來十種邪解義也。既能覺了。自能辨識。妄念纔萌。即當以正念拒之。故曰無令心魔自起深孽。蓋妄念即是心魔。以能害正知見故。邪解即是深孽。以能為地獄因故。書曰天作孽。猶可違。自作孽。不可活。今云自起者。正是自作孽耳。

○保持下保護令勿滯小。言如我上說。[A61]已能保持覆護。消息邪見。而為破行陰。還須教以身心體驗。於行陰遷流處。開覺乎藏海常住之真義也。枝岐者。旁出別徑。喻小乘及魔外等。言既能開覺真義。自是以不生滅為因心。直趣佛果。如長安通途。故云於無上道不遭枝岐。雖曰不遭枝岐。但識陰未超。仍須防範。故曰勿令心祈得少為足。意者以心祈速證。得少為足。則纔出行陰。又墮識陰區宇中矣。誓期成佛。故云作大覺王。還度眾生。故云清淨標指。言清淨者。謂掃清魔外。淨治修途。標指者謂標榜人天。指示真義。皆還度眾生義也。總結行陰魔相竟。

五識陰魔相四。

一始修未破識陰。二終破顯露妄源。三中間所現魔相四總結以示警囑。

初。

彼善男子。指超出前相人也。或始終不起妄念。或邪解便能覺知。常住性定。無壞本修。故仍云修三摩提。此中修三摩提。望行陰為終修。望識陰為初修也。三摩增進。熠熠清擾者。性入元澄。名為行陰盡者。諸世間性。謂枝末行陰。以凡屬世間有為之法。皆依行陰遷流。而行陰即世間中性故。幽清擾動。指根本行陰。深隱賴耶曰幽。離於想陰曰清。微細流注曰擾。生滅不停曰動。其體即是賴耶中七識種也。一切枝末行陰。皆依此起。故曰同分生機。前曰基此曰機者。前表生之根。此表動之始故。倐忽也。隳裂者破壞義。言行陰既盡。則諸世間性及幽清擾動之同分生機。皆忽然隳裂破壞。是本末俱盡也。沉細綱紐。指第八識。親依無明曰沉。凡小不見曰細。為六性之總曰綱。是結解之元曰紐。受生先來曰補特伽羅。謂中陰身數取趣也。捨報後去曰酬業深脈。謂業未盡脈不斷也。(脈即是命。深脈謂命根也)行陰既銷。而業不成感。空存八識。而用無所應。故曰感應懸絕。盡破此識。即是第一義天。而為涅槃之體。故曰於涅槃天將大明悟。言將者。謂纔有明悟前相。故向下說喻以形容之。如鷄後鳴等者。溫陵曰。涅槃性天。為五陰所覆。昏如長夜。前三陰盡。如鷄初二三鳴。雖為曙兆。未見精色。行陰所覆。未見識精如之。此行陰盡。如鷄後鳴瞻顧東方[A64]已有精明之色。(俗云東方發亮是也)識陰[A65]已露。妙性將現如之。故前文以識精為第二月。惟多一揑。放手即是第一月耳。六根虗靜等。通約四陰盡相言之。以受盡故虗。無領納故。想盡故靜。離分別故。行盡故無復馳逸。絕遷流故。內之六性既[A66]已湛然明淨。況夫色陰先盡。而外之六塵豈更昏擾。如是則內根外境。同歸湛明之一體也。既唯一體。內外相盡。故曰入無所入。謂十二入皆無所入之相。惟顯有八識為類生之命根。故曰深達十方十二種類。受命元由。若知此是無明幻起。離於依計。則識陰自可頓超。其奈行人至此。觀此為受命元由。執此為本元真心。遂致識陰終不可破耳。雖不可破。而行陰[A67]已盡。果報不牽。故云諸類不召。以無行則無業。諸類果報不能召牽。唯見十方世界同一識性。故云於十方界[A68]已獲其同。精色不沉者。謂識精元明。常得現前。如東方之精色不復更沉也。發現幽秘者。謂因識精元明常得現前。[A69]已能少見佛性。但如羅縠觀月。故曰幽曰秘。如東方精色不沉。曙光漸露也。住於此境。猶為頂墮細障。故曰此則名為識陰區宇。

二終破顯露妄源。

羣召者。羣類果報。皆有召牽八識義故。但前此行陰[A71]已盡。無業運故。雖召不召。[A72]已獲同體識性。今謂若於此中。永不見於根性。名為銷磨六門。(問。前於受陰盡時。[A73]已齊聞所聞盡。一根既爾。餘五亦然。應即銷磨六門。何至此乃云然耶答。色盡塵亡。受滅根盡。皆為暫現。非可常保。至前云內外湛明。入無所入。乃行盡識現之時。前境益覺增明。至此又是識陰將開。究竟脫落之相。良以根性即是識性。識若不盡。任說根盡。終是依鏡拂塵。難保其不復更有。要必至本無一物。方可云無處惹塵埃耳)六既非六。合時成就全體。一亦非一。開時成就大用。故云合開成就。合時成就全體。故見聞通隣。見聞者六性舉二。通隣者通開隣相。以既惟一體。則隣相不復有故。開時成就大用。故互用清淨。互用者六根齊照。清淨者過而不留。以既含多用。則境界不復留故。境界既其不留。妙性自爾圓湛。外器內根。全是自[A74]己心光。世界身心。蕩然不復更有。故云如吠琉璃內外明徹。至此則一念不生。和合相滅。故云名識陰盡。按耳根圓通此當寂滅現前。(言前於空所空滅時。宛爾有箇能滅之心。即是第八本識。然此乃是對生言滅。滅非真滅。正是識陰。今於識陰盡處。對生言滅之滅。亦復俱滅。故是寂滅現前時也)超越命濁者。此經命濁。以一識六用。同異相織為體。如前命濁文云。汝等見聞元無異性。(一識也)眾塵隔越。無狀異生。(六用也)性中相知。用中相背。同異失準。(同中有異。異中有同)相織妄成(同異相識虗妄成立。眾生不知。執為命根)名為命濁。今以合開成就一六俱亡。無復相織。故能超越。超越之後。回觀識陰之所由生。蓋即真如體上一念無明妄動。故曰罔象。(罔象者。暗昧不明之相。即無明也)真妄和合。非一非異。故曰虗無。(既非一。又非異。明知其為虗而無也)凡夫執為命根。外道認為自性。無而為有。虗而為實。故曰顛倒妄想。無邊識陰。皆依乎此。故曰以為其本。

三中間所現魔相十。

一立所得心成果相。二立能為心成果相。三立因依心成果相。四計圓知心成果相。五計著崇事成果相。六圓虗無心成果相。七執著命元成果相。八發邪思因成果相。九圓精應心成果相。十圓覺淴心成果相。

初四。

一行盡識現。二乍現勝相。三謬解成咎。四出名警覺。

初。

掘井九仞。而不及泉。殊為可惜。故教以當知以示警覺意也。透過前之十心。不壞本定。清擾自息。故元窮諸行空。前云熠熠元性。性入元澄是也。於識還元者。行陰既盡。前七轉識。皆悉反本還元。以前七轉識。皆依行陰遷流而得成故。據此則凡有生滅之心。皆[A76]已滅盡。故曰[A77]已滅生滅。顯唯有第八本識為所依耳。此識不盡。涅槃天未大明悟。故云而於寂滅精妙未圓。寂滅即涅槃體。法身德。精即涅槃相。解脫德。妙即涅槃用。般若德。亦可云寂即常德。離生死故。滅即淨德。滅煩惱故。精即我德。有真體故。妙即樂德。具神用故。總為一涅槃也。蓋必透過識陰。始得圓滿。

二乍現勝相。

[A79]己身者。自[A80]己身也。若禪觀精明。不見根相。則似根隔乍合。若稍涉昏住。根相宛然。又是根隔乍開。非同上之銷磨六門。永不見於根相。以彼乃識陰將開。此則正在區宇中也。雖在區宇。而諸類不召。故亦能與十方諸類通一覺知。前云[A81]已獲其同是也。覺知通淴淴字。字書不載。或曰元是泯字。此經譯於唐。避太宗諱。故易其半。近本或作𦜩字。蓋通泯者。泯為一體。亦𦜩合義。此句乃重牒上義以起下句。言覺知既[A82]已通淴。自能證入圓滿識性而為諸類之根元耳。正脈云。大凡起執。必覩大定中殊勝之相以發其端。此科是也。後皆準知。

三謬解成咎。

歸即入義。上云能入圓元。蓋即以圓滿識性為所歸處也。因猶依也。計識真常。堪可依住。故曰立真常因。其計[A83]已成。作殊勝解。名為生勝解者。既作殊勝之解。將必執我為能依人。識性為所依果。故曰是人則墮因所因執。娑毗迦羅。黃髮外道。以我為能歸。以冥諦為所歸。與此相類。況彼所計冥諦。乃冥然莫辨之境。而此所計圓元。亦罔象虗無之心。是不惟事義相類。而道理亦相類。故曰成其伴侶。又前云非色非空。拘舍黎等昧為冥諦。然計此者。非止一人。前後異出耳。迷佛二句。言彼既以識性為所依。自不知別有佛果菩提之可歸。既以外道為其伴。自不知本有正知正見之可守也。

四出名警覺。

識陰十相。此居其首。故曰是名第一。乍見根隔合開。遂立此識以為所得之心。纔得覺知通淴。遂計此識以為所歸之果。毫釐之差。千里之謬。故曰違遠圓通。因地不真。果招紆曲。故曰背涅槃城。自是迷佛菩提。亡失知見。故曰生外道種。合轍云。向也根隔合開。圓通將近。今則圓者偏通者隔。反違遠矣。向也於涅槃天將大明悟。今則背涅槃城而不見矣。向也覺心欲發將為佛子。今則反成外道種矣。此如來所以出名而警惕也。立所得心成果相竟。

二立能為心成果相三。

一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。

初。

行空則無遷流。無遷流則無生滅。故凡一切有為生滅識心。皆[A85]已俱滅。故云[A86]已滅生滅。寂滅精妙等。如前所釋。此下亦當有乍現勝相之科。今不具者。准上可知故。

二謬解成咎。

此下九種。皆是依前乍現勝相而起異計。此科亦是以識性為所歸也。但前科於所歸識。立真常因。尚有能依所依。此科則於所歸識覽為自體。蓋是忘身觀識。久久觀成。唯見識體無邊。不見有身。故即以識心為自體也。觀行稍虧。漸見類生。遂計盡空界十二類內所有眾生。皆我[1]生中流出。而言一類者。由漸見故。轉計流不頓流。出不頓出。乃一類一類漸漸流出耳。此計[A87]已成。作殊勝解。名為生勝解者。既作勝解。將必以我能生彼。而彼不能生我。故曰是人則墮能非能執。摩醯首羅。此云大自在。即色界頂大自在天也。經律異相云。過五淨居而有八處。形有八臂。騎大白牛。資中云。三目八臂。外道所宗。竺法蘭云。西域梵志。常修梵行。事首羅天以為天尊。今云現無邊身者。謂大自在天。自計於我身中能現無邊眾生之身。而此識陰行人。計我生彼十二類內所有眾生。與彼計同。故云成其伴侶。不信別有因果。自應迷佛菩提。妄計彼天為勝。自應亡失正見。

三出名警覺。

識陰十相。此居其次。故名第二。乍見識體圓元。能含能生。遂立為能為因心。依此為觀。久久觀成。覽為自體。計其能為生眾生事。遂謂成就能事之果。亡失本修。故曰違遠圓通。終沉生死。故云背涅槃城。大慢天即大自在天也。自計能生一切。起祖先慢。故以大慢為名。又計自體周徧虗空。圓含一切。故以徧圓目我。今行人計既同彼。故生於彼之種類。非實能生彼天也。(正脈問。此計識為自體。流出一切。何異佛。說萬法唯識。答佛說萬法惟識。緣生如幻。生即無生。此計實生。安得一轍。又唯識正明無他心外之法。此計能生他法。宛爾顛倒何。疑之有。灌頂云。唯識無我執。此天執我能生。則違唯識矣)立能為心成果相竟。

三立因依心成果相三。

一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。

初。

義亦准上。

二謬解成咎。

上科於所歸識。覽為自體。此科於所歸識。有所歸依。亦是亡身觀識。久久觀成。惟見有識。不見有身。遂計自身歸入識中。是我實有所歸依處也。觀行稍虧。還復見身及虗空等。遂自疑身心從彼流出。十方虗空咸其生起。況諸一切在虗空者。不待言矣。即於都起等。又轉計識陰為真常身也。地字亦是處義。然彼既以虗空等咸其生起。以[1]生心等從其流出。故即以識陰為虗空等所都起處。為身心等所宣流處也。作真常身無生滅解者。初於觀成之時。不見有身。宛若身心滅於識中。觀行稍虧。還復見身。宛若身心生於識中。有滅有生。定是無常。而彼所歸識陰。始終不見生滅。故即於彼作真常身作無生滅解也。在生滅中早計常住者。言識陰既由無明轉變。依然屬於微細生滅。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。蓋必識陰盡處。乃稱常住真心。今識陰未盡。即作無生滅解。是在生滅識中早計常住。如彼見卵而求時夜。見彈而思鴞炙。不亦惑乎。此正不了常住真心不生滅性。故云既惑不生。兼亦不了識陰。猶屬微細生滅。故云亦迷生滅。真妄俱昧。故曰沉迷。恬不知誤。故曰安住。而反於彼作殊勝想。名為生勝解者。既作勝解。將必以識陰為常。而我身心為非常。故曰是人則墮常非常執。自在天。即欲界頂魔王天也。涅槃經迦旃延說。一切眾生。悉是自在天作。楞伽經塗灰外道。計自在天為萬物因。今既以識陰為都起所宣流地。與彼計自在天為萬物因者相似。故云成其伴侶。既惑不生滅性。自應迷佛菩提。以不生滅性即菩提體故。既迷生滅識陰。自應亡失知見。以認妄為真即墮邪知見故。

三出名警覺。

計識能生我之身心為因。計識是我之所歸處為依。故曰立因依心。作真常身。無生滅解。故曰成妄計果。流入邪見。自與圓通違遠。死從淪溺。自與涅槃相背。未得圓滿真心。顛倒妄計為圓。故曰生倒圓種。倒圓種即計自在天之類也。立因依心成果相竟。

四計圓知心成果相三。

一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。

初。

准上。

二謬解成咎。

准第一相中乍現勝相文云。覺知通淴。能入圓元。入即是歸。上三同於所歸起計。而計各不同。此科乃於覺知通淴而起計也。謂乍見覺知通淴。不知其是識陰區宇。又進觀此知。能徧知諸法。遂於所知之境而計知能徧圓。故云知徧圓故。知徧則無法不在。知圓則有物皆含。由此因於徧圓之知而立謬解。十方草木本屬無情。以謬解故。皆稱有情與人無異。以是知所在知所含故。法界觀云。情與無情共一體。處處皆同真法界。今計無情與有情無異。亦略似有理。但又計草木為人。人死還成草樹。則真為邪說矣。即此二語。魔形畢露。而從古諸德。各設問難。恐濫內教唯心唯識之旨。同根同體之說。似不必也。無擇徧知者。以既執互為互成。自應無所揀擇。徧謂有知故。自謂深悟。名為生勝解者。既作勝解。將必以此理惟我能知。餘無知者。故曰是人則墮知無知執。婆吒霰尼。二外道名。婆吒亦云婆私吒。名義集云。䟦闍。此翻避去。善見律云。初為牧童。毗舍離王未登位時。共相遊戲。童為王蹋。泣訴父母。父母曰。汝應避去。因此立名。霰尼或云先尼。名義集云西尼迦。此翻有軍。立名之意未詳。執一切覺者。彼二外道。同執一切有情無情皆有覺知。此計草木與人無異。見同於彼。故曰成其伴侶。既與外道為侶。自應迷佛菩提。既以邪知為知。自應亡失知見。

三出名警覺。

於所知境。計知徧圓。以此為心。故云計圓知心。不言徧知者。以圓攝徧故。又上云無擇徧知。此云計圓知心。蓋圓徧互具。影略言之也。誤為聖證。不免輪迴。故云成虗謬果。[A90]已墮邪見。前功盡棄。故云違遠圓通。凡有所修。咸資魔業。故云背涅槃城。現前既非正知。將來不出其倫。故曰生倒知種。蓋彼計無擇徧知。自以為知。即顛倒知。凡有類此者。皆其種也。計圓知心成果相竟。

五計著崇事成果相三。

一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。

初。

二謬解成咎。

准第一相中。乍現勝相文云。能令[A93]己身根隔合開。(疏云[A94]己身者。自[A95]己身也。若禪觀精明。不見根相。則似根隔乍合。若稍涉昏住。根相宛然。又是根隔乍開。非同上之銷磨六門。永不見於根相)今此科云。根互用中[A96]已得隨順。正根隔乍合乍開義也。故環師云。識陰盡者。銷磨六門。諸根互用。今此未盡。則纔得隨順而[A97]已。正脈云。此解極是。觀中之一字。足見互用之妙。含之未發也。蓋隨者依而不背。順者向而不逆。乃略具互用之相。而未能顯著之稱。便於圓化一切發生者。圓化二字。即指根隔合開。以根隔合開。以略具圓融變化義故。妙計圓融變化發生。非止一緣。故云一切。蓋暗指地水火風為一切也。既能發生圓化。自應各具勝性。故云求火光明等。其意以光明為火之勝性。一切光明相皆依之而發生。以清淨為水之勝性。一切清淨相皆依之而發生。以周流為風之勝性。一切周流相皆依之而發生。以成就為塵之勝性。(塵即是地。眾塵成故。能生一切。有成就義)一切成就相皆依之而發生。所以求之樂之愛之觀之者。為欲增進其圓化之妙故。灌頂云。各各崇事者。尊尚曰崇。供奉曰事。或盛一爐火。或裝一盆水。或竪一幡風。或掬一杯土。四面圍繞。八方禮敬也。以此羣塵等。乃出其所以[A98]崇事之故。以此塵為發生造作本因(羣塵二字。通指地水火風皆前塵故)一切所作。皆屬無常。惟此常住。故即於此立常住解。既立此為常。將必以此為無生。既以他非常。將必以他為有生。故曰是人則墮生無生執。諸迦葉波。即指優樓頻螺等。其先事火。後歸佛化。并婆羅門。總該事水等諸外道也。勤心役身者。勤勞其心。役使其身。事火崇水者。供奉於火。尊尚於水。不言事風崇土者。可例知故。彼為求出生死。此為增進圓化。所為雖異。崇事無別。故曰成其伴侶。所立既非真常。所修寧有實果。故曰迷佛菩提。崇事無情。立常住解。故曰亡失知見。

三出名警覺。

正脈云。計著邪惑也。崇事邪業也。迷心者迷[A100]己一真靈覺之心。從物者從彼四大無知之物。妄求因者不當求而求。非因計因也。妄冀果者不當冀而冀。非果計果也。非因計因。不得圓通因心。故曰違遠。非果計果。不得涅槃實證。故曰背也。灌頂云。顛化種者。言佛說三界唯心。萬法唯識。是知惟識唯心。為能生能化。三界萬法。為所生所化。是為生化正理。今既顛倒化理。執羣塵為發作本因。崇水事火。祠土祝風。故將來必墮顛化種中。如精神化為土木金石者之類。計著[A101]崇事成果相竟。

六圓虗無心成果相三。

一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。

初。

二謬解成咎。

此與上科所依境同。上科云根互用中[A103]已得隨順。即略具圓融照了之義。此科云圓明。亦圓融照了義也。但上科依於此境。計一切發生。此則計明中虗。是為異耳。言明中虗者。謂雖曰圓明不過乍開乍合。於乍開時。則計以為明。乍合時。則計以為虗故。不唯計明中虗。且計明從虗發。以虗為勝。反欲非滅其羣根中變化之性。令其永滅。其意以永滅所依諸根。唯餘罔象虗無之識為所歸依處。此正所謂迷妙用而墮虗無者也。本屬謬解。自以為勝。故曰生勝解者。既作勝解。將必以我入中虗為有歸。彼在正明為無歸。故曰是人則墮歸無歸執。無想天即四禪天中諸外道天也。諸外道天。類多窮空不歸。故又以舜若多名之。以舜若多翻為空故。雖所趣之空不同。而同計虗無為所歸依處。故曰成其伴侶。既墮虗無。自應迷佛菩提。既侶無想。自應亡失知見。

三出名警覺。

於圓明中計為虗無。依此起心。冀得真果。故云圓虗無心。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。故曰成空亡果。所謂縱若修到非非想天。報盡還來散入諸趣是也。專計虗無。則違遠圓通。終落空亡。則背涅槃城。現在既以斷滅居心。將來必墮斷滅之種。如迦旃延毗羅胝子。妄計死後斷滅之類。(正脈問。此與後之第九第十何別。答。棄有取空。見解志願皆同。但先心各別。此凡外種。伏惑取空。彼聖性種。斷惑證空。世出世間異也)圓虗無心成果相竟七執著命元成果相三。

一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。

初。

二謬解成咎。

上科既以識陰為所歸依處。自計識陰為圓為常。以是眾類所歸故圓。以是各命由緒故常。既圓且常。妄計得此者可以保形。可以永年。是又於圓常中轉生固身常住計也。固身常住。亦同識精圓常。內外相保。色心連持。如山如海。故云長不傾逝。傾猶頹。逝猶往也。自以此計為是。故云生勝解者。既作勝解。將必以此為可貪。餘皆非可貪求。故曰是人則墮貪非貪執。阿私陀。此云無比。長壽仙名也。而言諸者。以仙非一人。凡壽命極長。世無能比者。皆可稱之。彼既貪求長命。與此相類。故曰成其伴侶。識陰所覆。不知更求真常。故曰迷佛菩提。愛戀久生。渾忘此身如寄。故曰亡失知見。

三出名警覺。

計識陰為各命由緒。故曰執著命元。以此為因。在愚者謂之堅固。在智者謂之虗妄。故曰立固妄因依此趣果。在迷者謂之長壽。在悟者謂之徒勞。故云趣長勞果。亡失本修。故曰違遠圓通。不出生死。故曰背涅槃城。現在既以固形為務。將來必墮妄延種中。妄延者。不依正覺修三摩提。別修妄念。存想固形。如前所說十種仙者是也。執著命元成果相竟。

八發邪思因成果相三。

一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。

初。

二謬解成咎。

准前第一相中。乍現勝相文云。能令[A106]己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。此上三科。前二皆以根隔合開起計。而異執不同。後一仍依第二展轉生起。今此科乃以諸類通覺而起計也。因見我與諸類通一覺知。然覺知即是識陰。前文呼為各命由緒。故曰觀命互通。若於此更加研究。而識陰自可進破。乃却退留住於塵勞煩惱。不復盡窮。蓋恐其銷盡識陰。彼此命根皆斷也。便於此際等。正却留塵勞之相。言塵勞以貪欲為本。欲貪五欲。先須莊嚴依報。故即於此際坐蓮華宮。宮以蓮華名者。取其莊嚴美麗。微妙香潔。此亦約有大福德。假禪那而修邪道者言之。若不然者。蓮華宮豈易致哉。廣化者。神通變現。七珍即是七寶。媛美女也。世間無比。稱之為寶。然既能廣化七珍。使眾寶羅列於華宮之內。又能多增寶媛俾美色牽眷於左右之際。則窮奢極欲。沉酣於無明煩惱可知。是則始而欲留塵勞。終至陷溺其中。寶覺全身。從此而隳。不幾可惜乎哉。(問。菩薩留惑潤生。與此何異答。留惑潤生。原為教化眾生起見。却留塵勞。乃以識盡命斷是恐。迷悟攸分。縛解自辨)恣縱二句。正見其沉溺而不覺也。是人則墮真無真執者。謬謂必欲求真。則識盡命斷而反無真矣。吒枳迦羅。天魔之異名也。梵語吒枳。此云結縛。梵語迦羅。此云我所作。其人自謂三界結縛。唯我能作。以能變化欲境。結縛眾生故。今之却留塵勞。略同彼計。故云成其伴侶。不知別有無上菩提佛知佛見。故曰迷曰亡失也。

三出名警覺。

不知識盡真現。反恐命根斷絕。故云發邪思因。坐蓮華宮。窮奢極欲。故曰立熾塵果。圓通因心。自此永迷。涅槃妙果。緣茲永失。故曰違曰背也。不斷欲而修禪。必落魔道。故曰生天魔種。所謂上品魔王中品魔民下品魔女是也。發邪思因成果相竟。

九圓精應心成果相三。

一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。

初。

二謬解成咎。

上科既觀命互通。則一切凡聖邪正。皆依命根發明。此則於命根發明中而起分別等計也。然同一命根發明。而聖位則精。(謂變易精微故)凡位則粗。(謂分段粗顯故)故須分析辨別精粗之所由生也。又同一命根發明。而聖道則真。(無後有故)外道則偽。(無實果故)故須疏通決擇真偽之所由異也。因果相酬者。精粗真偽。皆是以因感果。自相酬答。既知自相酬答。而欲易粗為精。捨偽從真。故云惟求感應。感應速成。滯窒小果。故云背清淨道。清淨道指佛道也。所謂見苦等。躡上所求感應之事而指釋之。苦集是世間果因。滅道是出世果因。見之與斷者。厭果除因。證之與修者。依果立因。所謂惟求感應者以此。居滅[A109]已休者。止息化城也。更不前進者。不求寶所也。得少為足。故生勝解。於菩薩法。不生一念好樂。故墮定性聲聞。所謂不迴心鈍阿羅漢是也。四禪無聞比丘。非果計果。佛會增上慢流。未得謂得。略同此計。故曰成其伴侶。佛果菩提。抱迷絕分。滯寂沈空。灰知泯見。故曰迷曰亡失也。

三出名警覺。

圓觀四諦。精誠以求感應。事與願遂。故曰圓精應心。居滅[A110]已休。不進而作勝解。甘墮灰泯。故曰成趣寂果。識陰所覆。不得圓通因心。故曰違遠。偏空所蔽。莫臻究竟斷果。故云背也。現前既為敗種。灰身必墮焦芽。故曰生纏空種。謂永纏於空。而無超脫之志也。圓精應心成果相竟。

十圓覺㳷心成果相三。

一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。

初。

二謬解成咎。

覺明即是識陰。如前云覺明真識。蓋識境至此科[A112]已極。故特舉所依覺明以顯勝也。前云能令[A113]己身根隔合開。即略具圓融之義。又云亦與十方諸類通覺。覺知通㳷。即略具清淨之義。發研深妙者。不知其猶是識陰區宇。依於二義。發心研究。以悟二種深妙。一者依於圓融而悟緣生無性之理。(以六根本屬緣生之法。今見其乍開乍合。因悟緣生無性理也)二者依於清淨而悟紛擾寂靜之義。(以諸類原屬紛擾之法。今見其覺知通㳷。遂悟紛擾寂靜義也)即立涅槃者。本修圓通。忽逢岐悟。謬計深妙。故即立為涅槃。不知更求性海圓融緣起無礙。及真如不動寂滅場地。故云而不前進。此正所謂中途作證。故云生勝解者。以緣生無性而立涅槃。計同緣覺。以紛擾寂靜而立涅槃。計同獨覺。故云是人則墮定性辟支。以辟支梵言。具含緣獨二覺義故。又以其不復前進。目為定性。諸緣獨倫者。緣謂緣覺。稟教觀緣之倫。獨謂獨覺。無師自悟之倫。二倫皆有不迴心者。然彼係依類直修。此是圓通誤證。因雖有異。果乃正等。故云成其伴侶。末二句准上聲聞可知。

三出名警覺。

根隔合開曰圓。覺知通㳷曰㳷。曰覺曰心皆指識陰。謂結根名覺。有覺知故。當體名心。能集起故。成湛明果者。寂靜名湛。即獨覺果。無性曰明。即緣覺果也。違遠二句亦準上聲聞可知。現前既爾。將來亦然。故曰生覺圓明不化圓種。覺即緣覺獨覺。二理圓。二智明。故曰覺曰圓曰明也。自計圓滿果德而不能化。依然為定性種耳。(問。此上十境。前八外道天仙。繫綴行人。沈溺生死。可說為魔。後二聲聞辟支。皆為佛教正乘。縱是定性。亦能超出分段。若一例判為魔境。令人不敢修習。倘遇鈍根。有失接引。豈慈悲心者之所為乎。答准華嚴經。忘失菩提心。修諸善根。乃至云志意狹劣。不求諸佛大菩提法等。皆為魔業。況今云違遠圓通。背涅槃城。非魔業而何哉。要知此中。意在推重圓通。但凡與圓通而作留難者。皆為魔業。若原依別門脩習者。不在此例。如涅槃無性闡提。悉許成佛。法華微因散善。同為助顯。本經若順若逆。聖性互通。若執辭害意。不惟他經有礙。而今前後。亦有所不能通矣)中間所現魔相竟。

四總結以示警囑二。

一出由警惕。二囑令宣護。

初。

初躡前出由。如是十種。魔未起時。總屬禪那善境。故先以禪那稱之。未及圓通。皆為中途。魔境一起。即是成狂。謂成就顛狂知見也。因依顛狂知見。不自覺知。故曰迷惑。由迷惑故。得少為足。故曰於未足中生滿足證。若究其所以成狂之故。非實有外魔來擾。故云皆是識陰等。謂識陰將開未開時也。用心交互者。謂用心不純。妄念與正念交互而起。由斯所以中途作證。故云故生斯位。位猶證也。

○眾生下警惕顯害。而言眾生頑迷不自忖量者。警以凡有境界現前。當自忖量也。又云逢此現前。各以所愛而取。由於先習迷心者。警以凡遇此境。當憶本修。勿任餘習也。今既不自忖量。又以先習迷心。不復更研妙明。故曰而自休息。此復有二。前八種於自所計果。擬是畢竟所歸寧地。如第一所歸果。乃至第八熾塵果是也。後二種於自所證果。自言滿足無上菩提。如第九趣寂果。及與第十湛明果是也。此等皆為未得謂得。未證言證。故云大妄語成。雖皆為妄語。而害有重輕。如前八種外道邪魔。現前福德。皆以有漏業感。所有感業既終。報盡必當墮無間獄。此約害之重者言之。若後二種。聲聞辟支。現前果證不屬有漏業感。報終不墮。惟是不成增進。此約害之輕者言之。雖害有重輕。而於三摩提中皆為魔障。以能為圓通作留難故。

二屬令宣護。

汝等存心者。教以留意。勿得疎忽也。秉如來道句。教以自利。以秉持如來破魔之道。則圓通可成故。於我滅後等。教以利他。良以佛滅度後。末法之世。正道衰微。邪見競興。較之如來住世。正像流行之時。猶在可愍故。普令眾生覺了斯義者。謂覺了此中途成狂十種差別義也。既[A114]已覺了。則顛狂知見。不復更生。故云無令見魔自作沈孽。言沈孽者。謂沈重罪孽。如外道邪魔。報終墮獄。聲聞辟支。智隳化城者皆是也。由狂見興。並非外來。故云自作。保綏者。保綏禪定。哀救者。哀救行人。銷息邪緣者。銷息邪見之緣。令其身心等。現前成就圓通。以成就圓通。自能轉眾生知見而入佛知見故。既[A115]已入佛知見。則隨所發行安立聖位。從此為始。漸次成就。直至成佛不遭岐路。所謂終始地位中間永無諸委曲相也。總結辨相令識竟。

三遵古結勸二。

一別申三勸。二總以結囑。

初三。

一勸以取修。二勸以辨魔。三勸以用呪。

初。

初舉古示勸。如是法門句。雖近承識陰。而義兼前之四陰。以四陰先開。識陰後盡。識陰盡則知前四盡故。先過去世恒沙劫中。遠指多劫也。微塵如來者。極言其佛之多故。前云此是微塵佛。一路涅槃門。此云微塵如來乘此心開得無上道。良以此之盡魔。即是彼之解結。同一圓通法門也。識陰若盡。則一六俱亡。真性現前。一即一切。一切即一。故令諸根互相為用。言此正見其識陰之當盡耳。

○從互下顯勝當修。金剛乾慧。不如正脈所說。蓋即指信前初乾慧地。良以耳根圓通。名為金剛三昧。乾慧親依此立。故特標金剛之名。而言從互用中能入者。以互用則智慧強勝。欲愛始乾枯也。圓明精心。即指乾慧位體。六根互用曰圓明。欲愛乾枯曰精心。言既入其位。必具其體也。體必兼用。故云於中發化。謂即於此圓明精心中發起神通變化。所謂獲二勝而發三用也。如淨二句約喻言之。言圓明精心。性具神化。不礙發揮運用。如淨琉璃。內含寶月。不礙洞照近遠。論悟證[A116]已齊佛果。故云如是乃超十信十住等。其意以乾慧為能超。中間諸位為所超。亦即以乾慧為能入。妙莊嚴為所入。與華嚴大同小異。以華嚴信前不立乾慧。故曰十信滿心。攝位證覺。是以信位為能超。今經十信。乃從乾慧開出。故并信位亦為所超。此小異也。大抵圓頓行人。總以最初一位即為能超。王子出胎。足為明喻。此大同也。正脈云。於地特言所行者。意表入地乃真修聖位耳。皆以金剛利智修斷。(愚謂此金剛與前乾慧位中金剛二字不同。彼指耳根圓通。是諸位通依。故置十地之首)故言金剛十地。於等覺而復言圓明者。見始終唯此一心。但至等覺則發化之極也。(據此則交師[A117]已知等覺位中。仍是乾慧之心。但始得圓明耳。何故前於等覺位後。強開乾慧。全似不達始獲乾慧之語。所謂慣騎馬。慣跌脚者。其交師之謂歟。愚於前文既[A118]已改釋。此則復因交師之語。而附辨之)如來稱妙莊嚴海者。以萬德莊嚴。各盡其妙。皆依性海緣起。一多無礙。重重無盡故。圓滿二句乃申明能超能入之義。言縱是歷位造脩。乃至圓滿菩提。亦不過圓滿乾慧位中所有功德。究無一法從新來者。故云歸無所得。由此所以能超能入。

二勸以辨魔。

初舉古示勸。過去先佛。魔境中過來人也。奢摩云止。毗婆云觀。謂先佛世尊。於奢摩他止定之中。以毗婆舍那覺觀明慧。分析辨別微細魔事。歷有成證。則今之所說。亦唯遵先佛儀範。非創作也。若果能如我所說。則魔境現前。汝能諳識矣。既能諳識。不作聖解。則心垢洗除。魔不得便。自不落於邪見網中。言此正見其魔境之當識耳。

○陰魔下顯益當辨。陰魔者。指禪那現境。如色陰中之身能出礙等十。受陰中之得大光耀等十。想陰中之圓定發明等十。行陰中之幽清擾動等十。識陰中之根隔合開覺知通㳷等十。雖是善境。亦能致魔。正眼觀之。即是陰魔也。行人若能正觀分明。不久自歇。即是陰魔銷滅。陰魔既[A120]已銷滅。則觀智益精益明。縱有天魔。莫當其照。自應摧壞其心而殞碎其膽也。大力鬼神者。魔之臣屬。褫猶喪也。言天魔尚爾摧碎。何況大力鬼神。自應褫喪其魄。逃逝於十二由旬外矣。王臣既爾。至於魑魅魍魎諸小鬼神。又為魔所驅使。自應潛形晦跡。故云無復出生。據此則內障外障。以併潛銷。所以能超出諸位。直至菩提。雖曰超出直至。而於諸位功德無諸少乏。謂一悟一切悟。一證一切證故。縱是下劣二乘。如識陰魔之後二。亦能化其定性。勵志增進。於大涅槃心不迷悶。則辨魔一事。豈可輕忽乎哉。

三勸以用呪。

正法之際。佛道方盛。人多現量體悟。縱有魔事。不能為礙。像季之時。佛道漸衰。人猶[A121]比量倣傚。魔事雖繁。無足深憂。故特約末世言之。愚鈍者末世眾生。愚迷頑鈍。智不明而根不利也。智既不明。未識禪那中差別境相。根既不利。不知佛所說辨魔法門。自力法力。二緣俱缺。而乃樂修三昧。其猶貨賷眾寶。經過險路。自無兵杖。外絕救援。不能不為親厚者所擔憂耳。汝恐同邪者。恐其不能辨識。誤入魔隊。即同於邪也。教以一心勸者。無煩更用他術。但以此勸。即是却魔之第一法門。良以此呪既稱佛頂。則最尊最勝。既稱陀羅尼。則總一切法。持無[1]最義故。若未能誦者。謂設有眾生。至愚至鈍。無誦讀性。故教以寫於禪堂。帶於身上。示以諸魔不動者。以此呪常有金剛藏王菩薩種族。并其眷屬。晝夜隨侍。又有此呪地。十二由旬。成結界地故。別申三勸竟。

二總以結囑。

既示辨魔之法。又申結勸之義。末復教以汝當恭欽。則如來反覆叮嚀之意[A122]已深切矣。然教以恭欽者。有二義。一者此是十方如來。從始至終。究竟修進之法。當恭敬欽承而修習之。此囑以依法成自利行也。二者此是十方如來。憐愍最後末世。垂留儀範。當恭敬欽承而宣傳之。此囑以依教成利他行也。通結詳辨五魔以破三摩中障竟。

三重明五陰以破禪那中障。(禪那分中。開示菩薩萬行。重在事脩。恐彼圓頓行人。溺於理由頓悟。乘悟併銷。不耐漸脩。欲廢萬行。則成禪那中障。今假阿難請問。重明五陰邊際。末復示之以事非頓除。因次第盡。既知因次第盡。則不廢萬行。而禪那中障可破矣)三。

一阿難領旨再問。二如來因問重答。三結勸開通傳示。

初。

初領旨奉持。辯魔之玄音方罷。當機之神會自形。故阿難從座起也。聞佛示誨。五陰之盡相宛然。五魔之行相歷然。故當機頂禮如來。欽奉法旨。願領以自脩也。憶持無失者。謂現在憶念執持。當來無忘無失。願領以度世也。

○於大下重申三問。雖領猶疑。故重復白佛。所疑無別。惟是請益前語。故云如佛所言。五陰中五妄者。如色陰中堅固妄想。受陰中虗明妄想。想陰中融通妄想。行陰中幽隱妄想。識陰中虗無妄想。依此五種。能生枝末。故曰為本想心。三十年前曾不開演。縱有所說。亦不過略出名相。故云我等平常未蒙微細開示。此第一問請細說妄源也。又再問也。併銷者[A123]已得圓通。乘悟併銷。當體全空故。次盡者漸歷諸位。以事磨煉。次第修治故。二為字有自意未決。請示於佛之意。此第二問請定示頓漸也。如是五重者即指五陰。詣到也。問以詣何為界者是欲知銷到何等地位為色陰邊際。乃至銷到何等地位為識陰邊際。此第三問請因界淺深也。

○唯願下請利現未。如上三問。皆為救世急要。修證關鍵。故求如來發宣大慈而進示之。聞之而備悉妄源。不墮理障。不滯中途。故曰清明心目。以心地清明。則前程不誤。如目能辨道也。既得清明心目。乘願入彼末法之中。將如來語。傳示後世。故云作將來眼。

二如來因問重答。(答中二三。與問中二三。前後交互。佛語隨便耳)三。

一答五陰妄源。二答因界淺深。三答理不廢事。

初三。

一總顯由妄。二別以取驗。三指元結示。

初三。

一一切由妄。二五陰例知。三防問結示。

初。

初真本無法。精真者不變之體。妙明者隨緣之用。此約真心體用言之。具此體用在迷不迷。名曰本覺。彌滿清淨。中不容他。是為圓淨。本無眾生及諸器界。故云非留死生及諸塵垢。死生即眾生果。塵垢即是惑業。為眾生因。此既不留。則真中無眾生矣。無器界義。下文意含。

○乃至下法由妄生。乃至二字。超略微塵世界。以微塵為器界因。世界為器界果故。言真中既無眾生。則死生塵垢。皆因妄想。不唯死生塵垢。即微塵世界。乃至所依虗空。皆因妄想生起。據此則五陰由妄不待言矣。

二五陰例知。

斯指五陰。言既一切皆由妄想。況夫五陰。故曰斯元本覺妙明等也。本覺同上。上言精真妙明。此言妙明真精。意顯體用互融。非一非異之義。此其所依之真也。既元一真。五陰何有。蓋始由一念妄動。真妄和合而成阿賴耶識。依於此識。轉出能見見分。依於能見見分。轉出所見相分。相分之中。空界先形。故曰妄以發生諸器世間。如是空見不分。色陰與劫濁並起。性摶四大。受陰與見濁並起。根塵織識。想陰與惱濁並起。知見欲留。業運常遷。行陰與生濁並起。體中相知。用中相背。識陰與命濁並起。總以不了惟心。用諸妄想。於境取相。展轉妄成。故曰如演若多迷頭認影。蓋是以演若迷頭。喻眾生不了唯心。認影狂走。喻其間用諸妄想。於境取相。展轉而起陰濁相也。然諸器世間。既曰妄以發生。則本無所有。豈有能生之者。故曰妄元無因。是知現前五陰。唯是妄想。二乘不知。謬計因緣。故云於妄想中立因緣性。至於外道邪見。撥無因果。名為迷因緣者。既迷因緣。將必謬計自然而有。故曰稱為自然。其實因緣自然。皆為戲論。故約彼虗空性而況顯之。前云空生大覺中。如海一漚發。是知虗空猶實幻妄所生。況復世界眾生。乃至現前五陰。又在虗空之中。豈有真實。故知說因緣。說自然。皆是眾生妄心計度。如前所謂但有言說都無實義是也。

三防問結示。

初防問。(恐承上問云。現前五陰。既以妄想而有。若說妄想以為因緣。似屬有理。何故因緣自然。二俱排擯。故世尊以此防之)佛意以若知妄想有所起處。可說妄想以為因緣。若妄想元無起處。則當體全空。若更說此妄想為因緣者。則元無所有矣。因緣自教。尚無所有。何況外宗不知因緣推自然者。益見其妄之至也。

○是故下結示。(前於五陰文中。發明五陰為五妄想成。恐未深信。故就此結示)謂以是因緣自然。二俱非是之故。所以如來前來與汝發明五陰本因。雖有堅固虗明等五種異稱。而同是妄想。杳無實體可跟究也。總顯由妄竟。

二別以取驗。

(前明五重妄想。皆約根本細相言之。但細相深遠。人所難知。今因阿難重請微細開示。乃取現前易知者為例。而驗證之)五。

一驗色由妄。二驗受由妄。三驗想由妄。四驗行由妄。五驗識由妄。

初。

初示體由想。佛意以根本色陰。微細難知。且約現前色陰言之。故曰汝體。以體是有質可見。即色陰也。先惟父精母血。赤白和合。故是因於父母想生。如前云。心著行婬。男女二根自然流液。即其驗也。汝心非想等者。言父精母血。所以能攬為自體者。亦由自[A124]己想心與父母想心。感應和合。傳續命根。設若自[A125]己無想。有應無感。則不能續命。赤白將潰。而自體不能成矣。如前云。異見成憎。同想成愛。留愛為種。納想為胎。即其驗也。

○如我下引喻顯妄。如我先言者。先於想陰中曾舉此喻。今復引之也。言上雖由想傳命。猶有赤白可攬。若言其妄。似為難知。故復引想酢涎生想高酸起二喻以比例之。蓋上以易知而例難知。此又以至易知者。而例上之易知者也。心想酢味。喻由想傳命。口中涎生。喻攬滴成體。心想二句例知。然懸崖不有。知足酸之是虗。酢物未來。信口水之唯妄。以此為例。則現前色體。亦與口水足酸至虗至妄。通為一倫。故以必非等而反難之。謂設若汝體。必不與口水足酸虗妄通倫者。汝體由想。口水足酸不應由想。足酸且置。口水如何因談酢出。是知口水由想。既同汝體。汝體虗妄。亦應同於口水。現前之色陰既爾。而前之根本色陰。例此可知。

○是故下指色結名。佛意原以根本色陰難知。舉現前色體為例。又恐色體難知。復引二喻為例。既[A126]已喻明。即就色體結之。是故當知者。承上色體口水虗妄通倫之故。結示阿難教以當知也。汝現色身。指現前色體言之。元無所有。舉體惟是妄想所成。故直名妄想。居五陰之首。故名第一。而言堅固者。澄凝不化之義。根本色陰。亦猶是也。

二驗受由妄。

初就喻顯妄。上科先舉易知。次引最易知者為喻。此科承上義便。即就最易知者為能例。次以易知者為所例。總以比例發明。顯其虗妄。而文勢各別也。即此所說者。謂即就此上所說之喻為能例故。二喻之中。單取心想登高之喻。故曰臨高想心。謂本未臨高。唯是想心。喻受陰中本無實境。唯是受心也。唯是想心。能令汝形真受酸澁。喻唯是受心能動色體。現於違順苦樂中庸等相。是知違順苦樂中庸等相。一同酸澁。惟是虗妄。下文自見。

○由因下以法貼合。由因受生者。謂受陰中本無實境。推其由因。惟是有受心生。此合臨高想心。能動色體者。謂於色體上現於違順苦樂中庸等相。此合能令汝形真受酸澁。

○汝今下指受結名。順與益。現前樂受也。違與損。現前苦受也。二現者。苦樂二種現行。驅馳者。來往相交之相。蓋苦樂相交。即中庸受也。例彼酸澁。元無所有。其體唯是妄想所成。故以妄想名之。居色陰之次。名為第二。言虗明者。離身無有。唯是覺知虗明。根本受陰。亦若是也。

三驗想由妄。

初融即未分。前明根本想陰。屬於賴耶中六識種子。前文所謂動念是也。微細難知。故今唯約現前想陰言之。現前想陰。即是六識中念慮。前文所謂浮想是也。念慮一動。五根俱馳。故曰由汝念慮使汝色身。此且言融即未分之時。唯是虗妄念慮。無實體也。

○身非下體通諸識。身屬色法。念屬心法。故曰身非念倫。既非念倫。不應隨念。故難以汝身何因隨念所使。種種下乃約體通諸識以釋之也。想以取像為性。隨境生取。其像非一。故云種種取像。由種種取像。能令種種心生。如隨其所取之像。生起眼識緣色。耳識緣聲等。此體通五識也。心既生[A127]已。根亦隨之趣境。故曰形取。由此能令色身時常與念慮相應。所謂隨念所使者以此。又此念慮。寤即想像之心。此乃通於散位獨頭。寐即為夢之念。此又通於夢中獨頭。不言通於隨念者。攝於五識之中。以五識既生。明了隨念。亦與之而俱生故。不言通於定中獨頭者。以此經三摩。非思惟影像之定。獨頭不現行故。

○則汝下指想結名。則汝想念者。約現前想陰融即未分言之。搖動妄情者。約現前想陰體通諸識言之。同一虗妄念慮。無有實體。故名妄想。居受陰之次。名為第三。言融通者。即以其融即未分體通諸識故也。根本想陰。雖在第八識中。其融即未分體通諸識之義亦若是焉。又此與上二。雖同名妄想。而義有少異。言上二陰以妄想所成名妄。此想陰以體即是妄名妄也。

四驗行由妄。

初示相幽隱。根本行陰。微細難知。今約現前行陰驗之。故云化理不住。化理指現前行陰。以是現前身中遷流變化之理性故。體屬生滅。故云不住。雖云不住。而前滅後生。亦唯運運密移。非顯然可見者也。既非顯然可見。何以知有。以有相可驗。如人初生之時。甲漸漸長。髮漸漸生。及乎垂老之年。氣漸漸銷。容漸漸皺。誰其使之。殆行陰為之也。日夜相代者。一日一夜之間。生滅滅生。迭相更代。曾無覺悟者。從古及今。習矣不察。如波斯云。變化密移我誠不覺。梵志云。吾猶昔人非昔人耶。皆斯意耳。

○阿難下顯體虗妄。此若二句謂此行陰設若不是汝心。彼應自遷。無關於汝。云何能令汝體遷變。如必二句謂如果必謂是真汝心。既能遷變汝體。即應自覺。汝今云何無有覺知。是知是汝非汝。二俱叵得。則徹體虗妄明矣。

○則汝下指行結名。則汝諸行。即指現前行陰。念念不停。是其相也。仁王云。一念之中有九十剎那。一剎那中有九百生滅。則念念不停可知。徹體虗妄。故以妄想名之。又以其密移不覺。故冠以幽隱之號。根本行陰。亦復如是。

五驗識由妄三。

一由本標末。二辨定非真。三指識結名。

初。

離於諸想曰精明。無復生滅曰湛不搖。是乃於想行盡後。別覺有箇精明湛不搖處。所謂根本識陰是也。體通如來藏性。眾生位中。離此無別真體。故權宗目為恒常。而今經前亦暫許。亦以其微細難知。指在現前。故曰於身不出見聞覺知。所謂元以一精明分成六和合也。然此固以根本難知。指在現前。亦是以凡夫小乘。不知見聞覺知。與識精同體。故依本標末。乃曲為引進意也。

二辨定非真。

初縱許反難。承上既名恒常。必計精真。故就此縱許。若實是精而不雜。真而無妄之性者。自不容習種妄染。於中積聚。此定理也。何因者。反難之詞。昔年者。遠指往日。覩親見也。奇異之物。親見必偏留心。是習種[A128]已納識田中矣。經歷年歲者謂轉更經歷多年多歲。初時猶憶。久而便忘。又久之則憶忘俱無。渾然置之於無何有矣。於後者即於憶忘俱無之後。前異者。仍指昔年奇異之物。忽然覆覩者。不料而又見也。記憶宛然者。習氣內熏力故。曾不遺失者。種子依然在故。據此則受熏持種。似非精真。故以何因等而反難之。

○則此下顯妄非真。精了即是精明。亦即現前見聞覺知。同一無分別性。名湛不搖。然既許同體。無妨即約根本言之。念念受熏者。謂前念後念。受熏持種。無有停[A129]已也。分劑頭數。無量無邊。故云有何籌算。據此則決非精真。故特呼阿難之名而教以當知此湛非真也。如急流水者。正脈云。須取無波平流之急水。恬安也。望如恬靜者。以其無波浪之參差。無飛湍之上下故。流急二句明其正因流急。故不可見。非真無流。喻意蓋謂阿賴耶識。所以名恒常者。但是以凡小粗心望之。其實念念受熏。微細生滅。無暫停寧。只緣其中分劑頭數。不可籌算。似若不動。非真恒常。以妄想根元猶未盡故。

○若非下示以應修。若非想元等者。謂設若此中無有妄想根元。寧受妄習所熏。此決言其猶有微細妄想故也。欲盡此想。須待寂滅現前。六根互用。合開成就。一六俱亡之時。故約非汝等而反顯之。正以見圓通應修。六結須解耳。

三指識結名。

佛承上而告之曰。未得六根互用。不盡想元。故汝阿難。亦未盡想元人也。何以見其未盡想元。如汝現在見聞覺知性中。能串穿習幾。(習謂習氣。幾微也。即是種子。以微而未顯故)令不遺失者。則是湛然明了之賴耶識內一分無明。故曰罔象。蓋是以賴耶中無明為能串。六根中習幾為所串耳。和合真如。非一非異。故曰虗無。居四陰之後。故曰第五。凡夫計為命根。二乘認作涅槃。無而為有。虗而作實。故曰顛倒。對前四行相粗顯。故曰微細。雖非妙精明心。如第二月。故曰精想。據此則識陰盡者。但盡其妄。不盡其真。經初首取根性。良有以也。總結別以取驗竟。

三指元結示。

通名五受陰者。隨業所感。受此五陰。陰覆真性故。又依此五種。受現世報。酬前世業。作將來因。自相陰覆。難出離故。亦名五取蘊。謂取以為身。假集聚故。又依此五種取境起業。集聚有為無為漏無漏種。為來世因故。所以五陰不盡。不出輪迴。觀其所由。五種妄想以為其本。故曰五妄想成。此酬阿難細說妄源請也。答五陰妄源竟。

二答因界淺深。

初按定問意。意謂汝今既問如是五重詣何為界。意是欲知從識至色。相因界限。及其中淺深義耶。

○唯色下依次而說。正脈云。有相為色。無相為空。是知但盡乎色名淺。兼盡於空名深。若離色守空。祖家謂之墮一色邊。唯識謂為空一顯色。猶未出乎色陰邊際。故凡一切空忍皆非究竟。蓋必空色俱亡。乃為色陰盡也。觸兼苦樂二受。離即捨受。是知但盡於觸名淺。兼盡於離名深。若斷觸守離。如梵志以不受為宗。猶未出乎受陰邊際。故凡一切背捨皆非究竟。蓋必觸離俱亡。乃為受陰盡也。有想為記。無記為忘。是知但盡於記名淺。兼盡於忘名深。若捨記認忘。祖家謂之無心猶隔一重關。尚未出乎想陰邊際。故凡一切無想。皆非究竟。蓋必記忘俱捨。乃為想陰盡也。散心粗行為生。定心細行為滅。是知但盡於生名淺。兼盡於滅名深。若離生住滅。本經謂之熠熠清擾。猶如野馬。尚未出乎行陰邊際。故凡一切滅定。皆非究竟。蓋必生滅俱亡。乃為行陰盡也。湛即第八本識。前云湛不搖處是也。言湛入者。謂依此第八本識。旋有念而入無念。乃由湛而入故。合湛者謂守於無念。住於第八本識。乃合湛而住故。是知由湛而入。但盡有念為淺。不復住於合湛。兼盡無念為深。若由湛而入。即合於湛。古德謂之最後頂墮。猶未出乎識陰邊際。故凡異熟未空。皆非究竟。蓋必由湛而入而不合於湛。乃為識陰盡也。據此則五陰各有邊際。盡除仍分淺深。及其淺而即住。果終不圓。盡其際而不知。功或浪施。道眼貴在無翳。果覺必期圓證。此阿難所以問以詣何為界。而如來兼以淺深答之。

三答理不廢事。

初正答。此五陰元。仍指根本五陰。以是現前五陰之元故。重疊生起者。謂因無明不覺而有識。識即有作名行。行必有動名想。由動則有見分虗明名受。由見則有空色相形名色。乃一重一重相疊而生起也。據此則生因識有。從細向粗以至於色。如人著衣。必從內向外而漸著故。滅從色除。由粗及細而至於識。如人脫衣。必由外及內而漸脫故。[A131]已得圓通。即齊佛果。故曰理則頓悟。五陰妄想頓然俱空。故曰乘悟併銷。但無始習氣。遇事便興。要必令遇事不興。非可頓除。是須安立聖位。歷事造修。方可除滅。故曰因次第盡。知此意者。自然不滯妙悟。不撥禪那聖位。而解行俱圓矣。

○我[A132]已下斥問。據前綰巾以示倫次文云。六結不同。一巾所造。令其雜亂。終不得成。是結解定有倫次。今陰盡亦然。以陰盡即在結解中故。前所[A133]已說。故云我[A134]已示汝劫波巾結。前阿難亦云。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。於彼既知。於此即應理會。故責以何所不明再此詢問。(問。前示六結在圓通以前。此答漸修在圓通以後。何故仍取前之六結為喻。答。五陰行相。即在六結之中。六結既解。五陰斯盡矣。三摩中如是而悟。禪那中如是而修。次第正等。故無妨仍取六結為喻。但三摩中盡除。唯用定力研磨。禪那中盡除。兼用事行修治。定力研磨。唯是伏妄達空。事行修治。實能斷妄證真。此前後異也。若剋就聖位而論五陰盡相者。色陰盡。應在信滿入住之時。以信滿入住。離幻色。生佛家故。受陰盡。應在住滿入行之時。謂住滿入行。離妄受。趣真修故。想陰盡。應在行滿入向之時。謂行滿入向。離妄想。向三處故。行陰盡。應在由加入地之時。謂由加入地。數量銷滅。漸入不動地故。識陰盡。應在出地等妙之間。謂出地入等。猶有微細念相。至金剛道後。則異熟識空。而入妙覺位矣。細詳本經文義。理合如是。要知圓頓教乘。前後位次。淺深開合。不得全同。不可以他經及古德所判為難也)如來因問重答竟。

三結勸開通傳示。

現前五陰。以五重妄想為根元。根元不除。五陰終不能盡。故教以汝應將此妄想根元等也。心得開通者。了知唯心所現惟識所生。離心無體。離識無性也。自修有據。應思利他。故教以傳示將來。偏言末法者。以末法執重。五陰難除故。唯及脩行人者。以不知修行。不足以語此故。令識虗妄者。令識唯心無體。唯識無性也。根元既唯虗妄。枝末豈是真實。認妄為真。浩劫流轉。知而不隨。故曰深厭自生。五陰既盡。不生滅性現前。即是涅槃真體。故曰知有。自是隨所發行。安立聖位。進求無上菩提。故曰不戀三界。重明五陰。意在斯焉。自阿難請談七趣以來。至此說法。復為一周。名破障銷礙周。即總前三分。為一首楞嚴王也。按常途首楞嚴。翻為究竟堅固。以不動不壞為義。今經精研七趣。唯是自業所招。詳辨五魔。都緣邪思所致。重明五陰。總以妄想為根。自業所招。七趣成而密因壞。邪思所致。五魔起而了義亡。妄想為根。五陰覆而萬行頹。密因壞則正信不堅。了義亡則正解不固。萬行頺而真修必墜。是始終不堅而有壞也。今知自業所招。業不造而七趣空。邪思所致。思無邪而五魔遁。妄想為根。想離妄而五陰銷。七趣空則密因本具。而正信堅矣。五魔遁則了義現前。而正解固矣。五陰銷則萬行無滯。而真修成矣。真修既成。妙證必剋。據此則生信發解起行證果從始至終。究竟堅固。不動不壞。題中首楞嚴三字。義統乎此。自阿難請定以來。歷談至此。為正宗分。

三流通分(正宗既畢。現前之利益[A135]已成。真教當傳。未來之津梁須寄。俾法海以分流。引利水而通潤。恩沾沙界。化滿塵方。功在流通。故殿於後焉。又序分如首。正宗如身。流通如足。觀其首則生平可品。辨其身則膂力堪評。無足不行。身首空備。敘正既釋。流通宜詳也)三。

一較量化他功德。二顯示自修利益。三時眾領教喜散。

初三。

一舉例問福。二答以無盡。三較顯化功。

初。

如上開通傳示。功德自應無盡。故承言若復有人。謂設若更有一等人也。一方虗空。尚不可以思量。況復滿十方空。則空之無盡可知。如是虗空。各有七寶。縱使不盈。亦不可算數。況復盈滿七寶。則寶之無邊可知。以此珍寶。但奉一佛。其施[A136]已廣。況復持奉微塵諸佛。則財施之廣大可知。於此諸佛。但能以身承事。以財供養。[A137]已為甚難。況復心無虗度。則施之外盡其儀。內竭其誠可知。欲假此福以較流通功德。故問以於意云何。以此施佛因緣福德不可思議。佛不自說。欲借當機之口以曉諭會眾。故問以得福多不。

二答以無盡。

初按定前施。前云滿十方空。故虗空無盡。又云盈滿七寶。故珍寶無邊。

○昔有下另引劣例。施佛七錢獲輪王位者。如達磨顯宗論云。無滅尊者。(即阿那律)昔於殊勝福田。(諸福田中唯佛為勝)因以七錢施設食供。後異熟報。七返生於三十三天。七生人中為輪轉王。最後生在大貴釋種。餘於阿含等經。茲不俱引。

○況復下況顯福多。言昔有眾生。所供者唯一佛。所施者唯七錢。較前最為微劣。捨身之後。猶獲轉輪王位。況復現前有人。虗空既[A138]已窮盡十方。佛土又復充徧虗空。於中皆施珍寶。若論其所施。雖窮劫思之議之。尚不能及其分量。如是之福。云何更有邊際。此決言其福無邊而德無際也。

三較顯化功。

初示說應信。因下弘經之功甚少。滅罪獲福勝前。人所難信。故預示佛語無虗。顯應信也。

○若復下舉人障重。若復有人等者。謂設若更有此人。一身具足小乘四種重罪。大乘十波羅夷罪也。此是罪之極重。於中犯一一罪。即應墮獄。況復俱犯。自應速墮。故云瞬息即經此方他方阿鼻地獄等。謂先生此方阿鼻。具足一劫。劫盡更生他方阿鼻。如是從一方至一方展轉更生。故云乃至窮盡十方無間。無間者即阿鼻之華言也。靡不經歷者顯十方俱經。諸獄備歷。總不離地獄中故。

○能以下明持功少。能以一念者謂於臨墮之時。一念頓悟此法門也。既[A139]已頓悟。又願將此法門。於末劫中。開示未學禪定者。令其同[A140]己。據此則續佛慧命。端賴此人。若但論其化迹。則其功為甚少。以時惟一念。經唯一法。開示者惟未學故。

○是人下轉苦為樂。罪障者即指如上所說四重十棄。應念者應其頓悟一念。言正當頓悟之時。是心作佛。是心是佛。何障不銷。何罪不滅。所謂百劫積集罪。一念頓蕩除。如火焚枯草。滅盡無有餘也。變其所受等者。言不唯自銷罪障。且能將此法門。開示未學。轉魔界為佛界。故曰變地獄因。成安樂國。

○得福下得福勝前。前之施人。即指滿空珍寶奉上塵佛人也。此人但以一念。將此一法。開示未學。似乎得福無多。而乃云超越前人者。略有三義。一約佛不以奉[A141]己為喜。惟以度生為喜故。二約行不以自利為重。唯以利他為重故。三約福前是有漏之福。此是無漏之福故。譬如一顆如意。勝似海寶千般。一粒還丹。壓倒醫方萬品。則超越前福。無足異也。百倍千倍等者。言超越前福。不但一倍二倍。若少說則超越百倍千倍。若處中而說。則超越萬倍億倍。如是展轉多說。乃至算數所不及倍。譬喻所不及倍。總言前人之福。任說無邊無際。逈不能及於此福之少分耳。又此中更有言外況顯之意。言極重罪人。一念弘經。尚能滅罪獲福如此。況復輕罪無罪長時流通者。其福德詎可思議。總結較量化他功德竟。

二顯示自修利益。

初誦持利益。如上較量。[A142]已知化他功勝。故此復約自誦自持者言之。能誦此經者。文義雙持。能持此呪者。心口相應。古德云。法音經耳。功報彌劫。一句染神。咸資彼岸。況夫顯經則文義雙持。密呪則心口相應。成究竟堅固之因。總徹法底源之奧。以因驗果。功德難思。故曰如我廣說窮劫不盡。

○依我下出其所以。言既能文義雙持。心口相應。自能依我教言。起自利行。如教行道。成化他功德。則顯密雙修。自他兩利。如風帆揚於順水。若獅弦奏於羣音。自然直成菩提。無復魔業。此功德所以無盡。而稱讚所以靡窮也。

三時眾領教喜散。

佛說經[A144]已者。以自阿難請定[A145]已來。如來歷談四分。仍復較量化功。稱讚持福。以示結勸流通之意。所謂所應說者皆[A146]已說訖故。然其中亦有諸佛作證而說。及諸菩薩助化而說。捨伴從主。故通言佛說也。四眾之中敘分唯列比丘。餘三或是後來。今則俱出者。以如來凡說法處。必有四眾為內護故。天人脩羅。八部舉三。餘亦應有。以如來凡說法處。必有八部為外護故。敘分不出者。非所急也。至觀百靈護呪中有梵釋四王。藥义大將等。其必具可見。他方菩薩。敘分中咨決先來眾。及音感後至眾也。不言此土菩薩者。以此土菩薩。類皆分身無數。徧十方剎。攝在他方中故。他方二乘。乘通隨喜。揀非此土常隨。此土常隨。攝在四眾中故。聖仙童子者。內證聖道。外現仙跡。不壞童真。或因隨喜面來。或因護呪而至。故敘分不例。初發心大力鬼神者。[A147]已發菩提之心。乘大神力。降魔制外。而為外護之眾故。皆大歡喜者。既聞正宗。而知佛道可成。喜非尋常。深生慶幸也。作禮而去者。又聞嘉讚。而知付囑有在。去不徒去。作禮領命也。總結流通分竟。

迴向偈曰。