二觀音廣陳(此菩薩獨廣陳者以正對此方機故。如文殊揀選偈云。堪以教阿難。及末劫沈淪是也)三。

一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。

初。

梵語阿那婆婁吉底輸此云觀世音。釋有二義。一觀聲救苦。二觀聲反聞。觀聲救苦者。如法華普門品佛答無盡意云。若有眾生受諸苦惱一心稱名菩薩即時觀其音聲皆得解脫。是知能觀者耳根。所觀者指世間稱名音聲。此偏約果中利他言之。觀聲反聞者如後結答圓通文云。我從耳門因入流相得三摩提。彼佛如來於大會中授記我為觀世音號。是知世音二字通該世間音聲。但於正觀之時不復循塵。惟假之以反觀聞性。此偏約因中自脩言之。

二歷述二證(為對初機權分悟脩。若據菩薩悟證即同修證)二。

一述悟證。二述脩證。

初二。

一遇佛教觀。二依教悟證。

初。

憶念者。以宿命智憶念過去事也。劫經無數恒沙者極言其時之遠故。佛名觀世音者亦二義。一果顯因德。謂此佛因中亦由耳門入故。二名隨機立。謂佛鑒時機應從耳門入故。正脈云。菩提心不越三心四願。一者善心即煩惱誓斷。法門誓學。二者悲心即眾生誓度。三者直心即佛道誓成。又起信論。第一直心謂正念真如法故。第二深心謂樂集一切諸善法故。第三大悲心謂廣度一切諸眾生故。然真如佛道雖性脩異旨。而因該果海果徹因源亦不相違。至於樂集善法雖不言斷惱。而善惡勢不並立亦無妨該攝。是則三心既發四願必成。華嚴云。不發此心。所修諸行盡為魔所攝持。是故凡欲脩行必先發心。佛教從聞思修入三摩地者。欲令速成菩提圓滿三心及四願故。聞謂聞慧。謂初聆密因之教相似信發。思謂思慧。謂相似非真展轉深思。修謂修慧。謂深思諦信觀行修習。按本經如來破妄顯真之後。阿難等雖云各各自知心徧十方。其實但是相似信發唯齊聞慧。以四卷初滿慈尚云。於百步外聆於蚊蚋。況夫阿難等豈真能諦信哉。至如來圓彰三藏。兼釋二種深疑。阿難等雖云大悲寶王善開我心。其實但是深思諦信唯齊思慧。以下文喻屋求門方乃依思慧而求觀行。是知如來分門以定二義。驗證以釋二疑。綰巾以示倫次。冥授以選本根。正教以觀行修習乃齊脩慧。蓋觀音之在彼佛亦如阿難之在釋迦。皆是教以從聞思修入三摩地。然必至道場加行尅期精修解六結而越三空乃為入三摩地也。

二依教悟證。

初先解麤相三結。初於聞中者。謂聞思既成信知耳根實有能聞之性。於是初起修慧。即於聞性中修也。入流亡所者。謂正當聞聲時不復循聲流轉惟是反觀聞性。蓋對彼一向循塵出流於外名為入流。入流功純觀照不昧。絲竹交陳而常靜。鐘鼓並聲而不擾。故曰亡所。謂亡其所緣聲塵第一解於動結。(正脈云。動塵有二。一者屈曲聲。謂有意味聲如言語歌曲之類。二者徑直聲。謂無意味聲如水流風動之類。其最有力能牽心者屈曲聲也。先須斷此。又於屈曲聲中分為世俗屈曲。道理屈曲。復於世俗屈曲中分為有力無力。種種辨析備在彼疏。愚謂修習觀行貴在致心一處。且經中既云入流亡所。而行人但只一味入流反照無間。自然一切諸聲一時俱亡。若必於中揀典何者先斷。何者後斷。則是妄識紛糺。生滅不停。尚望其聞性現前而成三昧之益乎。恐礙正修不得不言。智者鑒之)所入既寂者。謂所緣之聲既亡入流之功漸化二俱寂也。然所寂尚餘靜結入寂則并靜亦亡。故曰動靜二相了然不生。又了字有二義。一者逈義。謂逈然俱無。二者明義。謂了然分明。但不見有生。二義中初義於文似順。次義於理似深。此當第二并靜結亦解。如是漸增等。謂雖動靜俱解聞性獨存。但以結滯在根非圓通體。故須於如是漸增。如是者仍依前觀離於動靜而更觀也。漸增者觀久功深漸以增明也。漸以增明。頓覺塵既不緣根無所偶。塵既不緣所聞之動靜不生。根無所偶能聞之根性亦泯。故曰聞所聞盡。此當第三并根結亦解。前云此根初解先得人空。正此分齊。以塵亡根盡人無所依故。按起信十惑此當麤相中後四。蓋動靜即是苦相。亦該計名起業以是苦因故。根結即是執取以根有取境義故。前云勞見發塵。(勞見即根結發塵即動靜)今三結既解則塵不復發。見不復勞矣。

○盡聞下次解細相二結。盡聞者謂既盡所聞動靜復盡能聞根也。如是則六用不行唯餘一覺。覺得聞盡也。但既有能覺所覺亦未全離。故須不住。謂進觀此覺畢竟何所依故。久久觀之所覺三相(動靜根也)既盡。能覺又復誰名。故曰覺所覺空。此當第四并覺結亦解。空覺者謂既空所覺之三。復空能覺之一。如是則惟有一空。空諸三一也。但既有能空所空亦非實盡。故須極圓。謂究而極之必求圓滿空性也。究之又究頓悟能空所空俱不可得故曰空所空滅。此當第五并空結亦解。前云空性圓明成法解脫。正此分齊。謂覺所覺空空性始圓。對上但得人空為偏空故。空所空滅空性如明。對上覺所覺空為昧空故。既圓且明不惑於法故云成法解脫。按起信十惑。覺所覺空當麤相中續智二相。及細相中現轉二相。以初盡根時覺相顯著。即續智二相觀行轉深。覺相隱微即現轉二相。前云知見妄發發妄不息(能知見與所知見。虗妄發起。即現轉二相。依此發起虗妄分別相續不息。即續智二相)今覺結既解則相續息而妄不復發。發無妄而知見泯矣。空所空滅當細相中業相。以業相初起能所未分即空結故。前云由汝無始心性狂亂。(一念妄動曰狂。義當滅結。真妄和合曰亂。義當空結)今空結既解是先且無復亂矣。

○生滅下後解最細一結。生滅既滅者。謂空性既滅惟有滅相獨存。若即以滅為真更是頂墮細障。故須進觀此滅乃對生言滅。故曰生滅。若了對生言滅滅亦非真。是生滅之滅[A1]已既滅矣。如是則靈心絕待。妙體孤朗。寥矣不動閴爾無跡。故曰寂滅現前。此當第六解於滅結。向去乃無結可解矣。前云解脫法[A2]已俱空不生。正此分齊。以俱空正是滅相。并此不生即寂滅故。按起信十惑。對生言滅當最初無明。以最初無明約初起為生相。約還滅為滅相故。前云心性狂亂。今滅結既解乃無復狂矣。正脈云。此中以三空六結分之者。蓋三空是五卷中佛自所說。長水亦知順此。但未能發揮委悉。至於六結乃以義推知非穿鑿也。良以佛綰巾時特以詳彰結解俱有次第。而說解次第但列三空。似唯三重而義含六結。前釋稍明。今此正是解結正文豈不投前所說。況細尋文理六節分明非強分也。然正脈但知三空義含六結。而不知六結理貫十惑。今疏於前文由汝無始心性狂亂一段。次第以起信十惑配之。至三空文中不及詳悉會合。至此釋六結乃取三空分齊一一會合詳明。又段段皆以十惑及前由汝無始心性等義而逆結之。是不唯顯本經前後一致。抑亦見論主教主祖佛同一鼻孔出氣也。述悟證竟。

二述修證(依二勝而發三用。借利生以嚴自果。即脩證也)二。

一承獲二勝。二依發三用。

初(謂承前悟證而獲二殊勝也)。

全體既現大用自彰。故得超越世出世間。正脈云。超越即解脫纏縛之意。愚謂即無能為礙之意。言寂滅性體本自圓明。但以凡夫執我為世間所礙。權小執法為出世所礙。由此不能超越。無復圓明。今以解六結越三空世出世法無能為礙。故云超越。而云忽然者。謂寂滅正現前時即是超越世出世時。無勞更用力故。十方亦該諸法。圓明者。圓徧照明以能超越世出世故。十方所有諸法無非自性光明周徧圓滿。古德所謂盡大地是自[A3]己光明。無一法不在光明裏者以此。如是則上與諸佛同體。下與眾生同根。故得獲二種殊勝。二種者如下所說。殊勝者權小莫及。此總標也。下乃別列。一者正由超越出世。出世法不能為礙。故能上合佛心。所謂因該果海是也。佛心稱本妙覺者。以其在六結而不繫本來自妙。處迷位而常明本來自覺。所謂果徹因源是也。與佛如來同一慈力者。佛與眾生同體。因眾生而起同體之慈。菩薩與諸佛同體。隨諸佛而現同體之用故。二者乃以超越世間世間法不能為礙。故能下合生心。文中不言心者。上合既爾可例知故。與諸眾生同一悲仰者。眾生與諸佛同根仰諸佛而起同根之悲。菩薩與眾生同根為眾生而起同根之用故。(問。同體之慈。同體之用。同根之悲。同根之用。可得聞乎。答。佛觀眾生等有佛性。與我同體。我既得樂。亦應令眾生得樂。是為同體之慈。同體之用者。菩薩觀佛本妙覺心與我同體。佛既為眾生起慈。我亦應隨諸佛起慈。故文中言同一慈力。眾生觀佛本是凡夫與我同根。佛既離苦。我如何猶在苦中。是為同根之悲。同根之用者。菩薩觀生本妙覺心與我同根。眾生既悲感仰佛。我亦應代眾生悲感。故文中言同一悲仰)承獲二勝竟。

二依發三用(謂依上二勝而發三妙用也)三。

一依上合而成三十二應。二依下合而成十四無畏。三兼二勝而成四不思議。

初三。

一牒由標數。二依數別明。三結身指成。

初。

初由佛授觀。供養亦該親近是菩薩機感。授觀亦該教修是如來教應。如幻者知真本有修即無修也。聞熏聞脩者。唯以反聞熏變執習。惟以反聞修治自性。無修而修也。金剛三昧者。執習既盡自性圓明。成就正定同於金剛。能壞一切。一切無能壞故。

○與佛下獲勝成用。三昧既成出世法不能為礙。上合佛心故能與佛同一慈力。以是之故。能隨諸佛具現同體之用。故曰令我身成云云。三十二應對機類分如下所說。不唯應化娑婆亦復遍遊十方。故云入諸國土。

二依數別明五。

一能應四聖。二能應七天。三能應十人。四能應二童。五能應九部。

初四。

一能應佛身。二能應獨覺。三能應緣覺。四能應聲聞。

初。

若諸菩薩者。如前圓通諸聖各依一門修習成定。故云入三摩地。進修無漏者。謂漸次增進修治煩惱以期無漏。如云入流亡所乃至空所空滅是也。勝解現圓者。無漏之理勝妙解悟漸現圓滿之相。如云先得人空乃至成法解脫是也。為對此機故現佛身。以菩薩為求佛機故。而為說法者。為說勝進之法。令其解脫者。令脫頂墮細障如云生滅既滅寂滅現前及云解脫法[A4]已俱空不生是也(問。觀音是菩薩。豈能遽現佛身。答。前云上合諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力。是悟證[A5]已齊佛境豈不能現。況華嚴初住即能八相成道。而觀音帶果行因復何疑哉。總以圓人境界不可思議。勿得以常途論之)。

二能應獨覺。

溫陵曰。獨覺者出無佛世。觀物變易自覺無生故號獨覺。今云諸有學者。指願求獨覺一類凡未入證道者皆是也。寂靜妙明似當修道。法華云。樂獨善寂求自然慧。蓋樂獨者樂於獨處。離諠求寂即此中寂義。善寂者時窮物理。善修靜慮。即此中靜義。求自然慧。無師自悟。即此中妙明義。然修道[A6]已稱妙明。證道則妙而復勝。故云勝妙現圓。謂證道位中殊勝妙明之慧預現圓滿之相。如未雨先雲。未火先烟相似。現獨覺身者。應其所求令信從故。而為說法者。說加功用行之法令入無間道故。令其解脫者。解脫見思煩惱更侵二習證入無學道也。

三能應緣覺。

灌頂引華嚴音義云。梵語畢勒支底劫此翻獨覺。梵語鉢羅底迦此翻緣覺。梵語辟支迦羅雙通二名。料揀有五。一前名麟角此名部行。二前不值佛此則值佛。三前但自悟此依教悟。四前觀外境此觀內緣。五前則根性明利此則根性暗鈍。今云有學者。指願求緣覺一類未入證道者也。稟教觀緣有其二門。一順觀流轉知生起因。二逆觀還滅悟無生理。今云斷十二緣乃約還滅門說。以是發悟親因故偏言之。勝性即無生理也。超出世間故名勝性。此性以緣斷而顯故云緣斷勝性。然修道[A7]已稱勝性。而證道位中不但言勝且臻於妙。故云勝妙現圓。謂證道位中殊勝微妙之性預現圓滿之相。現身說法令脫義俱準上。以二覺斷證同故。

四能應聲聞。

四果以前。三果四向皆名有學。以有惑可斷有真可研故。得四諦空者。謂初於佛邊得聞四諦之法及空無我理也。由聞四諦法故知三界苦。修出世道。分斷見思分證涅槃故云修道入滅。勝性現圓者。謂羅漢向中四果最勝滅性。預現圓滿相故。現聲聞身者投其所好。而為說法者說勝進法。令其解脫者脫見思縛及分段苦也。能應四聖竟。

二能應七天七。

一能現梵王身。二能現帝釋身。三能現自在天。四能現大自在。五能現天將軍。六能現四天王。七能現天太子。

初。

若諸眾生。指欲界眾生願生梵天者也。欲雖通於三五。(三謂飲食睡眠婬。五謂色聲香味觸)而淫為上首故偏言欲心。謂淫欲心也。明悟者不為欲事昏迷。正脈云。謂深達淫欲為眾苦之本也。淫欲以染污為性故名為塵。永斷妻室乃為不犯。蓋上句為深知。此句乃痛戒耳。欲身清淨者明其不犯之故。乃為欲現身清淨為將來生梵因也。於彼現梵身者應其所求故。灌頂云。具云梵摩此翻離繫。謂離下地繫上升色界故。或名淨行謂能行梵德欲想俱無故。亦稱高淨。謂高超欲界愛染不生故。而云王者即色界天主也。而為說法者說四禪法。修證次第。如後天趣中明。令其解脫者。解脫下界繫縛成就上升色界事故。正脈云。此解脫乃成就其決定捨欲生梵之事。是雖捨求皆具而重在希求。即同下科成就。且所修背捨亦名解脫。灌頂引金光明云。大梵天王說出欲論令其離欲生於梵世。即說法義也。

二能現帝釋身。

若諸眾生。指人間眾生願生忉利者也。(忉利梵語也。此云三十三。即欲界第二天也。此天在須彌山頂。四方各有八天。中為善見天。即天主所居。主輔合論共為三十三天)今云欲為天主者。不唯願生且欲為忉利天之主故。統領諸天者。不惟統領忉利諸天即下之天大將軍及四天王皆其臣屬亦皆為所統也。應其所求故於彼前現帝釋身。帝釋略梵語也。具云釋迦提桓因陀羅此云能主。以能為天主故。說法者說上品十善。金光明云。釋提桓因種種善論是也。成就者。依十善因成就帝釋果也。

三能現自在天。

自在天。愚先著法華依大成謂是化樂天。以此天欲受五欲樂時隨意變化得自在故。孤山云。是欲界頂天。梵語婆舍䟦提此云他化自在。謂假他所作以成[A8]己樂即魔天也。或云六欲天上別有魔王居處。亦他化自在天攝。今云若諸眾生即求生他化者也。欲身自在者願求正報如意。遊行十方者更求依報無礙。正脈云。六欲四洲之十方也。說法成就者為說上上品十善。令其成就欲界最勝他化自在報故。按欲界六天此先在上。前之帝釋後之四王在下。中非不現例上下可知故。

四能現大自在。

大自在。依法華大成謂是他化天。以此天欲受五欲樂時餘天為化。自在勝前故。孤山曰。即色頂摩醯首羅天。大論云。三目八臂。騎白牛執白拂者是也。前云遊行此云飛行者。遊行或有紆曲。飛行一向直捷。又行十方或憑高就下。行虗空唯乘雲御風。二天自在勝劣自見。眾生欲此即願生大自在天者也。說法成就者。說四禪及四無量心。令成色頂最勝大自在報也。按此天在色界最上。前初禪梵王在色界最下。中可例知。亦非不現(問。上二天古有三釋。有以欲界五六二天分配者。法華文句也。大成依之。有以化樂他化魔王摩醯四天總攝者。慈恩玄贊也。長水依之。有以欲頂色頂二天解釋者。觀音義疏也。孤山溫陵依之。然文句義疏並智者說。文句云。大自在有人言是色界頂大自在。此不應超至彼也。義疏又云。大自在故非第六天也。前後語違究何適從。答愚昔註法華依大成說。心且疑之。但以其承用天台未敢擅易。今據灌頂辨之甚悉。於天台二說準後不準前。以前說或非。後因知非異前說故。又諸經論中多稱大自在是色頂天故。正脈云。統論諸天皆可該攝。梵王攝四禪。帝釋四王等攝六欲。二自在別舉欲頂色頂二天。為以別上下之分齊也。但缺四空。以此論現身而四空不樂身相故不為現。縱別有方便利益不入此例。灌頂云。理實菩薩利生難以凡情測度。欲色空天縱不俱列。至下八部中天悉該攝矣)。

五能現天將軍。

天大將軍者。正脈云。四王主帥各有八將。韋䭾為上首。灌頂引金光明經散脂為大將。二十八部巡遊世間皆散脂所管。今云愛統鬼神即欲求散脂等流果也。鬼神者鬼中之神。肇曰。神受善惡雜報。現形勝人劣天。身甚輕微。人難見故。此鬼神道也。救護國土者。即巡遊世間除妖孽降福祥耳。說法成就者說五戒十善。及秘密呪印呼召鬼神之法。令其成就天將軍位隨保護國土心也。

六能現四天王。

四天王註見二卷。灌頂云。此是帝釋外臣武將。住須彌腰。各領二部鬼神。不令惱人。金光明云。我等四王。二十八部。百千鬼神。以淨天眼常觀擁護此閻浮提。是故我等名護世王。今云愛統世界。即願為天王分統四天下也。不令鬼神惱害於人。即是保護眾生。說法成就者。說上品十善及護國安民之法。令其成就四王隨統世護生願也。

七能現天太子。

若諸眾生亦指人道中者。因在人道見諸鬼神作[A9]祟擾民亂國。發願生於四天王宮制諸鬼神不令作[A10]祟。故云愛生天宮。設有違制作[A11]祟還能驅使大力鬼神而降伏之。故云驅使鬼神。隨其所樂而為示現。故曰現四天王國太子身。溫陵曰。四天太子即那吒之類。大吉義經云。護世四王各有九十一子。四王合有三百六十四子。智論亦如是說。灌頂云。唐天寶間。西番五國。來宼安西。元宗詔不空三藏入內持念護國仁王陀羅尼。方二七徧。忽見神將五百荷戈殿前。對曰。北方天王第二子獨徤。往救安西。隨後表奏。因敕諸道府州西北隅置天王像。永護國界。是天王有子明矣。說法成就者。說歸戒齋善及符呪印訣之法。令其成就四王太子以遂驅使鬼神願也。能應七天竟。

三能應十人十。

一能現人王身。二能現長者身。三能現居士身。四能現宰官身。五能現婆羅門。六能現比丘身。七能現比丘尼。八能現優婆塞。九能現優婆夷。十能現女人身。

初。

樂為人王者。有德懷仁不忍世亂。發願為有道之君以理邦國者也。說法令成者。為說生貴之因及帝王德業以熏隔生之種而[A12]已。若彼不自忖量妄竊神器而求篡奪之術者菩薩豈應之哉。溫陵曰。自金輪至散粟皆為人王。若依普門品惟是散粟。以彼云小王故也。

二能現長者身。

在人道中見有位尊年高德重者。為同族之所尊崇。故亦愛主族姓。孟子曰。朝廷莫如爵。鄉黨莫如齒。輔世長民莫如德。是知位尊年高德重者。不獨為同族尊崇。亦能為世間推讓。謂到處推重讓以居左也。正脈云西域稱長者不止年高。蓋世臣大家而兼有德望者之號。說法成就者。說博施濟眾親親仁民之法。令其成就長者以遂主族世推願也。

三能現居士身。

名言謂古今典章。欲以訓世故愛談。自居謂不事功名欲以守道故清淨。灌頂以立言訓世守道居貞隱居潔操通稱居士。但如次分上中下耳。說法成就者。說韜光晦跡垂文作則等法。令其成就居士以遂訓世守道等願也。

四能現宰官身。

國土王都也。愛治者輔君修政。溫陵謂三台輔相是也。邦邑分封也。剖斷者理民折獄。溫陵謂州牧縣長是也。宰者剖斷義。故上云剖斷邦邑。官兼管攝義。故上云愛治國土。又宰亦名官。剖斷即兼管攝。官亦名宰。管攝即兼剖斷。故灌頂以上至卿相三台下至州牧百僚皆號宰官。說法成就者。說脩齊治平忠愛廉明等法。令其成就宰官以遂致君澤民願也。正脈云。上三科似此方儒教所攝。

五能現婆羅門。

天文地理陰陽度算曰數。巫醫相卜符水呪印曰術。愛謂好樂精習。為其可以竦世可以濟[A13]己也。煉神脩丹執持生命曰攝。固精養氣防護損傷曰衛。自居者不事外學。為其可以長壽可以固形也。婆羅門此云淨裔。其人自謂從梵天口生是梵天苗裔故。或云梵志。其人自謂承襲梵天之法志生梵天故。或云淨行。其種別有經書世世相承以道學為業故。說法成就者。為說差別智慧及煉神調氣之法。令其成就數術攝衛之學也。正脈云。此科似此方醫卜雜技所攝(問。法華云。十方佛土中。惟有一乘法。無二亦無三。又云。惟此一事實。餘二則非真。是知聲聞緣覺尚屬化城。況夫諸天及人王宰官長者居士等。治世訓世等法。又況夫諸婆羅門種種異學。菩薩何不革其舊習示以出世正道。而乃順情說法反以成就其有漏之志。豈慈悲心者之所為耶。答。有漏法中有善有惡。設不能成就其善。勢必流而為惡。故菩薩姑且順其欲成就善果。待其根器成熟然後示以出世正道。所謂先以欲鈎牽。後令入佛慧也。下皆倣此)六能現比丘身。

在家男子心厭塵勞故好學出家。諸戒律。謂沙彌十戒比丘二百五十戒也。比丘此云乞士。謂上乞佛法以資慧命。下乞飲食以資色身故。或翻除饉。謂出家持戒是良福田能生物善除饑饉故。說法者說出家法。如稱揚持戒讚歎梵行之類。成就者。成就五德而為眾中尊也。

七能現比丘尼。

在家既厭塵勞。女人仍嫌五障。故好學出家。諸禁戒謂三百四十八戒。餘諸八敬及式叉摩那等戒皆為禁戒。方便善見律云。尼女也。謂女人出家受具稱比丘尼。說法同上。成就者。捨在家法受出家法。現轉五障之軀頓成五德之侶故。

八能現優婆塞。

欲求人天勝報故樂持五戒。以五戒為人天因故。五戒者殺盜婬妄酒也。前四屬性罪性即是罪故。飲酒是遮罪違遮成罪故。又以其能遮前四故名遮罪。如因酒破五戒是也。古德云。五戒即同五常。以仁則不殺生。義則不偷盜。禮則不邪淫。信則不妄語。智則不飲酒故。優婆塞。亦名鄔波索迦唐翻近事男。謂親近承事佛法僧故。說法者說居家法。如說不離塵勞而作佛事。不捨妻子而修梵行之類。成就者遵教受行。成就歸戒而種人天因也。

九能現優婆夷。

不惟欲求勝報兼復為脫女身。故以五戒自居。自居云者。謂雖無師授自居然如[A14]己授也。優婆夷亦云鄔波斯迦。此云近事女。近事同上。唯男女異故。說法者不惟說居家法。兼復為說雖五戒自居要必師授方成近事法也。成就者不惟成就近事作人天因。兼復解脫女身成就丈夫相故。灌頂引戒消災經云。印土一男堅持五戒。出外親友苦勸飲酒。遠至他邦宿啖人鬼婦家。雖破酒戒餘四戒全。天神護之鬼不能啖。即與鬼婦父母說佛五種戒法。領同見佛除諸災障。是知男女皆應持戒。菩薩為之現身良有以也。

十能現女人身。

孝敬仁慈以事上下名曰內政。謂行於內而感化於外故。貞靜勤儉以修女德名曰立身。謂德無玷而自身可立故。修治也。正脈云。閨門為萬化之源。故關於家國之治亂。家通大夫以下。國通諸侯以上。孤山曰。女主即天子之后。國夫人謂邦君之妻。命婦謂妻因夫榮有誥命者。家訓姑。大家謂才德兼備為內師者。如後漢扶風班彪之女曹世叔之妻。和帝數詔入宮令皇后貴人師事之。世稱曹大家也。說法者。說三從四德端風正[A15]己之法。成就者。內感外孚成就修治家國事故。能應十人竟。

四能應二童二。

一能現童男身。二能現童女身。

初。

不壞男根者。謂於諸欲境從未染犯。所謂童真是也。有志終身保守恐其未能。故菩薩隨其所樂為現童男之身。說法者說離欲法。成就者令其守真抱撲。固精保元成就童真體故。

二能現童女身。

處女亦云處子。幼女未嫁者之稱。愛樂處身者。願終身為處女堅貞自守。如詩云。之死矢靡他是也。男願有室。女願有家。人之常情。今則視迎娶為侵凌。以聘嫁為暴棄。深生厭患故曰不求侵暴。雖曰不求。恐有強施侵暴勢不自由。故菩薩為之現童女身。說法者說離欲法。成就者令其增益堅貞矢志自守。侵暴不能強施成就清淨處女身故。能應二童竟。

五能應九部九。

一能現諸天身。二能現諸龍身。三能現藥叉身。四能現乾闥婆。五能現阿脩羅。六能現緊那羅。七能現摩呼羅。八能現常人身。九能現非人身。

初。

此中諸天有二。一上所未出者此復總收。二樂出天倫者此復重應。謂上應求入此應求出。雖同現天身而說法成就異故。灌頂云。說法者為說無常苦空等法。正脈云。成就者令其成就脫離願也(問脫離天倫成就何報。答。此有二義。一者諸天著樂不得聞法。願生人間者令其成就人倫。以六道之中。整心慮趣菩提惟人道為能故。二者五衰相現厭離有漏願求無漏者。令其成就聖倫。以分段生死雖天上不免。惟入聖乃出故。龍等諸部例此可知)二能現諸龍身。

灌頂云。梵語那伽此云龍。有四。一守天宮殿。二興雲降雨。三開瀆決江。四守護伏藏。類復有異故云諸也。僧祇律明龍有五苦。謂生眠婬瞋死五時不免蛇形。復有三苦。謂雖食百味最初一口化為蝦蟇。二背布鱗道砂石雨時痛乃連心。三蜈蚣食腦細蠱鑽身。長阿含經亦明龍有三患。一熱砂炙身。二風壞宮衣。三金翅鳥啖。因有多苦故樂出倫。罵意經云。墮龍有四因緣。一布施。二瞋恚。三輕人。四自高。阿含云。先多瞋恚心曲不端。犯戒鬬諍故墮龍中。由大行布施福力故七寶為殿。據此則說法者。說施戒仁慈正直和敬等法。成就者成就人倫。若能不住於相修施戒等。則聖倫亦可成就。

三能現藥叉身。

灌頂云。藥叉此云捷疾。其行捷疾故。亦名夜叉此云勇徤。勇猛強徤故。或翻暴惡其形暴惡故。有地行空行飛行不同。最勝王經云。是等藥叉悉皆愛樂如來正法。深心護持。今云樂度本倫者。亦由佛法熏習知暴惡為墮緣深厭之也。度亦同出皆超脫義。說法者。說柔順慈善持戒脩福等法。成就者成就人倫。若更兼修慧則成就聖倫也。

四能現乾闥婆。

灌頂云。乾闥婆此云香陰。不啖酒肉惟以香資陰故。清涼云。食香。止十寶山食諸香粖故。或翻尋香行。在須彌山南金剛窟住。帝釋須樂燒沈水香此神尋香而至。什曰。是天主倒幢俗樂神也。然既為帝釋樂神自應劣於諸天。諸天尚樂出倫況復此神。故亦樂脫。說法者。說離於放逸及中品十善等法。成就者脫於本倫成就人倫。以離於放逸則本倫不繫。中品善成而人倫可獲也。

五能現阿脩羅。

阿脩羅此云無端正。以其類有端正女無端正男故。亦云非天。以其類有天福無天德故。據本經有胎生卵生濕生化生不同。於後七趣中見。長阿含經云。南洲金剛山中有修羅宮六千由旬。欄楯行樹。然一日一夜三時受苦。苦具自來入其宮中。是知樂脫其倫。亦為受苦生厭離心也。阿毗曇論云。不能忍善不能下意諦觀種種教化。以憍慢故。非善徤兒又非天行名阿脩羅。名義集云。由在因時雖行五常懷猜忌心。欲勝他故作下品十善感修羅身。是知說法者。說柔和善順慈忍謙敬虗心受教及中品十善等法。成就者成就人倫。以因轉果自轉故(按諸經修羅之後應有迦樓羅部。今不具者。於後非人中攝故)。

六能現緊那羅。

緊那羅此云疑神。其形似人。頭有一角。見者生疑故。唐翻歌神。是帝釋法樂神也。菩薩處胎經云。須彌山北。十寶山間有緊那羅於中治化。由昔布施之力居七寶殿。壽命甚長。天欲奏樂腋下汗流便自上天。帝釋請佛諸天弦歌而頌法門者即是此神。樂脫其倫者或由歌頌法門熏習力故。說法者。說歌咏亂心欲樂不常及中品十善等法。成就者脫於本倫成就人倫。整心慮趣菩提也。

七能現摩呼羅。

摩呼羅伽什曰地龍。肇云大蟒神。長水云田蚥。腹行之類。然天龍自在無礙尚有多苦。況地龍腹行其苦自倍。故亦樂脫其倫。又此類聾騃無知。含毒傷生多從癡恚中來。菩薩為之現身說修慧修慈等法。令其永捨癡恚成就人倫。則整心慮趣菩提可希冀矣。

八能現常人身。

眾生者六道通稱。今就人道言。按前人王宰官等皆名為人。今約無有異求者言。無有異求生生世世願在人中故曰樂人脩人。法苑云。人忍也。違順能忍故。孟子曰。人仁他。無惻隱之心非人也。頂生王經云。人意也。能善思惟能憶念故。婆沙云。人能息意能修道得達分故。是知內教外教皆重人倫。故樂修也。又灌頂云。樂修含八意。一人身難得故求不失。二世世為人易於修證。三三乘聖人並生人中。四唯於人世可值佛法。五八部皆慕人豈不願。六惟人道中能趣菩提。七諸天著樂餘趣多苦。八佛菩薩道皆從人得。據此則現在人中者宜知自重。說法者。說中品戒善為等流因。成就者。成中品色心為等流果故。

九能現非人身。

上科人倫統收人王宰官等不盡之類。此科非人統收天龍鬼神等不盡之類。以彼所不攝者皆此攝故。長水曰。有形如休咎精明等。無形如空散銷沈等。有想如鬼神精靈等。無想如精神化為土木金石等。於後七卷中明。現身則各隨其類。說法則各應其機。成就者各如其願。依數別明竟。

三結身指成。

是名句指上應前。謂指上別列應前總標之數而結成之。一時頓現曰妙。徧應無私曰淨。三十二應與普門品互為出沒。如天中此有四王太子彼經則無。婦中此有女主及國夫人。彼經亦略。八部中彼有迦樓羅名。八部外彼有執金剛神。此並不列。蓋以菩薩妙應無方。神化莫測。況夫人與非人無機不收。兩經隨意取捨以成三十二數。實各無盡勿過拘執。應徧塵剎故稱入國土身。普門品中為應無盡意問唯言遊化娑婆。非謂菩薩妙應只在娑婆。故彼重頌中亦言十方諸國土。無剎不現身也。皆以三昧等者出其所以能得妙應之故。三昧即耳門三昧。聞熏聞修者。熏變執習修治自性惟用反聞也。六結既解妙用自現。不假造作故曰無作妙力。任運而應故曰自在成就。依上合而成三十二應竟。

二依下合而成十四無畏三。

一牒由標數。二依數別明。三結力顯益。

初。

初因修成力。聞熏聞修同上。能解諸結名金剛三昧。淨極光通曰無作妙力。

○與諸下獲勝成用。淨極光通。寂照含虗。世間法不能為礙。下合生心。故能與一切眾生同一悲仰。以是之故。能與眾生現同根之用故云令諸眾生等也。十四無畏如下所說。我者菩薩自稱。言菩薩以身心加被能以無畏施與眾生。令諸眾生於菩薩身心上獲十四種無畏以成脫苦功德。功德即利益也。

二依數別明十四。

一苦惱無畏。(至)十四持名無畏。

初。

不自觀音者不似眾生一向循塵也。以觀觀者句。謂就彼能觀反觀自性也。自能如是修習亦能令彼苦惱眾生聞名感發稱我名號。故云觀其音聲。不言稱名而言觀聲者。稱名但屬事念。觀聲亦兼理持。蓋由菩薩慈力加被能令理事兼修。故普門品一心稱名。古德亦言有事有理。但以事修未必契理。理修無不攝事。故但言觀聲即兼稱名。然事修稱名機心與聖心相交。理修忘塵苦性與聲性俱寂。故曰即得解脫。此經與普門品所以不盡同者。以此經偏重勸修故觀其音聲。指在機感。普門唯為顯用故觀其音聲。指在聖應。同中有異幸勿刻舟。正脈云。苦惱雖通。分約身心亦可。謂苦楚其身而惱亂其心也。又云別列不盡一切苦惱皆攝此中。灌頂云。此一為總。下十三為別。別中前七苦也。後六惱也。

二火難無畏。

知見旋復者謂六根互通。菩薩既旋聞復性知見亦隨聞而旋復。所謂一根反元六處解脫是也。然見覺屬火與一切火性相通。故見業交則見猛火。今知見既旋亦能隨感旋彼餘火故令眾生入火不燒。普門品言威神之力者。亦由旋復功極異中有同應須善會。正脈云。證極法界。威神無量。故令一心稱名者即為大悲威光所攝。不墮火難。如入山陰暑不能侵也。

三水難無畏。

觀聽旋復者謂反觀聽聞之性。旋妄聞復真聞也。然聞聽屬水與一切水性相通。故聞業交則見大水。今既旋聞復性亦能隨感旋彼餘水故令眾生入水不溺。

四鬼難無畏。

正脈云。鬼神以陰隱為想因。以殺害為墮緣。今菩薩於反聞時內滅妄想。心無殺害。全超鬼神心行。以此全超威力能令稱名者免於鬼難。

五刀兵無畏。

熏聞成聞者。以反聞力熏脩妄聞。以成究竟堅固之真聞也。六根銷復同於聲聽者。謂其餘五根銷妄復真亦同聲家之聽。以元一精明。銷則俱銷復則俱復也。俱復故。究竟堅固之性隨感徧周。故能令彼刀段段壞。俱銷故。畢竟空寂之理遇事便融。故能令如割水吹光。既如割水吹光。而其人性自如如不覺不知。故云無搖動也。又此中言被害者。似是屈遭憲網誤入讐門。言兵戈者。似是身臨戰陣彼敵衝圍。際斯二者頃刻身首異處。須臾性命不保。能令無畏益顯神奇。

六鬼見無畏。

正脈云。首二句言反聞功極。發本明耀圓照法界也。次二句言鬼神陰隱想習。向暗背明反不堪於光耀。如梟鳥夜視晝盲。羅剎向日不見是也。灌頂云。藥叉男鬼。羅剎女鬼也。此二皆食人鬼。人屍若臭。呪養令鮮。多聞天轄。鳩槃茶此云甕形。魘魅鬼也。增長天轄。毗舍遮此云噉精氣。能噉人及五穀精氣。持國天轄。富單那此云臭餓鬼。主熱病者。廣目天轄。等者該餘。以鬼類尚多言不能盡故。近旁目不能視者如土地不見洞山。鬼使不見事僧之類。視既不能自然無害(問。此與前文鬼難何異。答前約一類。此約多類。又前約身入鬼國此約無端誤遇。雖同為鬼難不妨前後各出)七枷鎖無畏。

音性圓銷者謂聲塵銷滅也。觀聽反入者謂耳根旋復也。離諸塵妄者謂色等諸塵亦隨聲銷滅。見等諸妄亦隨聞而旋復也。諸妄既復以真護彼。能令枷鎖斷壞。諸塵既滅。以空融彼。能令禁繫同虗故云所不能著。

八賊難無畏。

滅音亡聲則塵不能隔。塵不能隔則聞性圓徧。聞性圓徧故。尋聲所至徧生慈力。徧生慈力故。隨處護生應緣化暴。故能令諸眾生遇賊不劫。法華大成云。或曠絕幽隘之處。或怨賊衝出之徑。皆名險道。道即路也。

九貪毒無畏。

熏聞者。熏修聞性令六根圓通也。離塵者。離諸聲塵并六境俱脫也。六境俱脫則幻色無力。六根圓通則真性有力。以無力劫有力自然不能。如云主人若悟則諸客邪不得其便是也。此雖菩薩自所證境。然以下合力故因能令彼多淫眾生遠離貪欲。眾生言多淫者。謂欲習偏重。對境數起。輕而損身喪德。重而亡軀失命。且招來世妻不貞良。眷屬乖意。尤其甚者。銅柱鐵牀等報臨終現前。積寒堅冰等獄從頭自受。能令遠離菩薩之真慈大矣。

十瞋毒無畏。

純音者離於徧計所執名相。唯餘依他所起音聲。雖餘音聲而無染污障蔽之力。故曰無塵。然音既無染無障。根亦無局無礙。如是則根境融為一性。如耳家根境既爾餘五亦然。故曰圓融。如前云見與見緣并所想相如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體是也。無對所對者。謂既為一性則根無能對之義而境亦無所對之義自應無有瞋恚。以瞋恚生於對待違拒故也。能令一切等亦由菩薩下合力故。眾生言忿恨者。謂瞋習偏重對境莫制。輕則傷氣取辱。重則忘身及親。且致來世被他求砒。為人惱害。尤其甚者。刀山鐵橛劒樹劒輪等相臨終現前。宮割斬斫剉刺槌擊等事從頭自受。能令離瞋。菩薩之大悲深矣。然瞋為根本煩惱有輕重平等之異。輕則惟是忿怒。重則兼致恨怨。平等則不過恚惱。此三皆隨瞋而起。根隨相依總一瞋毒。故忿恨眾生而言離諸瞋恚。其實忿恨眾生亦具瞋恚。離諸瞋恚亦兼忿恨。蓋互相顯攝耳。

十一癡毒無畏。

溫陵曰。癡由妄塵所蔽。無明所覆。銷塵則無蔽。旋明則無覆。故於外之法界內之身心凝瑩朗徹。離癡暗矣。然此亦屬自證。能令之義準上可知。正脈云。具足見惑為昏。具足思惑為鈍。具足無明為性障。阿顛迦此云無善心。又癡之最重者也。愚謂昏鈍性即是愚癡。蓋愚癡以昏暗鈍滯為性故。由此所障永絕善心。故稱諸阿顛迦。此亦由於癡習偏重迷正知見。小而事理錯亂。大而邪正顛倒。且感來世生邪見家。其心諂曲。尤其甚者。王使主吏證執文籍等相臨終現前。勘問權詐考訊推鞫等事從頭徧歷。能令永離。菩薩之妙用神矣(問。水火等境現是苦境可說怖畏。貪瞋癡三隨自心行何畏之有。答。有二義故可說怖畏。一者毒是苦因能招苦果。二者對境數起力不自由。蓋約信因識果。知畏求離者言之)十二求男無畏。

融形復聞者。謂融銷幻形以復真聞。所謂諸根圓拔內瑩發光。根身器界應念化成無上知覺。此即事而理也。由即事而理。無違真而應俗。所以不動道場涉入世間。道場指真諦理言。以是法身所依故。世間指俗諦事言。以是化身所徧故。不動而涉正理事無礙境也。復由理事無礙事亦如理而廣狹相即。所以不壞世界能徧十方。世界指一佛化境。對十方為狹。十方指多佛化境。對一界為廣。不壞能徧又事事無礙境也。復由事事無礙身亦隨界而一多俱在。所以能供養諸佛。各各佛邊為法王子。言法王子者謂現前助佛揚化。將來補處佛位。如易云幹父之蠱。有子義也。能令等者謂菩薩以法王之子。餘福餘慧利及無子諸眾生故。按普門品欲求唯約女人。以女人無子有三種苦。一者為自夫所棄。二者為餘婦所輕。三者為傍人所笑。怖畏偏重故。今則渾言眾生蓋是男女俱該。良以不孝有三無後為大。故同欲求男。有福有德者富而賢。有智有慧者貴而哲。四美具足。益以見聖惠之無涯矣。

十三求女無畏。

六根互用曰圓。各各無礙曰通。互用故明照無二。無礙故含界無遺。明照無二故立為鏡智之號。含界無遺故立以空藏之名。由鏡義故承順如來秘密而明照無違。由藏義故領受如來秘密而含攝無失。能令等者。謂菩薩以承順諸佛領受法門餘功餘德利及無女諸眾生故。無女而言無子者以女為半子故。良由男承內嗣。女結外親。有男無女亦非全美。故亦有欲求女者。端正以備女品。福德以致尊榮。柔順以全婦道。正以有此三者故致眾人愛敬。謂端正致愛。福德致敬。柔順則愛敬并致。是則有相者非有別相。即是有端正相。有福德相。有柔順相也。女中不言智慧者攝柔順中。以有智慧方能柔順。盡坤道備女德故。

十四持名無畏(問。持名出自本心。何所畏耶。答恐其無功及不勝餘名皆畏也。今持觀音一名福等多名故無此畏)三。

一舉眾顯德。二述由明等。三釋疑防問。

初。

初顯依報之廣。此指娑婆。三千大千等統言一佛化境。百億日月所照處也。

○現住下顯眾聖之多。揀過去異未來故云現住世間。越三賢超十聖故云諸法王子。六十二恒沙實由菩薩現量所見。非假設之數也。

○修法下顯化德各異。修法者自修有法。垂範者垂儀作範。教化眾生者成[A16]己所以成物。自利便足利他故也。隨順眾生謂於三千界內各據一方。隨順一方之機。由此所以涉世方便說法智慧各各不同。如下文所說二十五聖各當其根之類。

二述由明等。

圓通本根者有二義。一謂諸圓通中獨為娑婆本根。以後云此方真教體清淨在音聞故。此約正對以明本義。二謂觀音所得仍為圓通本根。以後云此是微塵佛一路涅槃門故。此約攝餘以明本義。又圓通本根句惟是虗標。下乃出其名體。發妙耳門者。謂開發耳門聞性以成真三昧也。然耳門三昧獨稱為妙者。以其具含容周徧義故。此門一發攝餘門而同[A17]己微妙。亦同[A18]己容徧。故能令持[A19]己一名與彼共持眾多名號。福德正等無有別異。是知圓根與不圓根固日劫相倍也。

三釋疑防問。

初釋疑。(疑云一名多名。單持共持。以二人之行迹論之有類霄壤。以二人之福德論之不異絲毫。其故何也。防云)我一名號與彼眾多名號無異。

○由我下防問。(問云。一名唯顯一德。多名應顯多德。一多逈殊何言無異。防云)由我修習得真圓通。然觀音圓通獨稱為真者。以具圓通常三真實故。反顯六十二恒沙王子。隨順眾生方便智慧各各不同。其所得圓通唯似圓非真圓。似通非真通耳。依數別明竟。

三結力顯益。

準前標數文云。令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。蓋菩薩身心為能施。十四無畏為所施。今云是名等者。謂如上所說是名菩薩以自身心於十四種苦難眾生施無畏力也。此是結力。福備句顯益。福護也。備全也。眾生者即指八難三毒二求及持名人也。八難眾生現遭極苦。畏其性命不保。菩薩則福護而全其性命。三毒眾生現起深惑畏其善根當失。菩薩則福護而全其善根。二求眾生現缺子女畏其後嗣將絕。菩薩則福護而全其後嗣。持名眾生現持名號畏其福德無多。菩薩則福護而全其福德。是皆有以福之。有以備之。則菩薩之利益普矣。依下合而成十四無畏竟。

三兼二勝而成四不思議(問。應身約上合。無畏約下合。文有明言。無可議者。今明四不思議兼於二勝何所據耶。答。文云我又獲是圓通脩證無上道故。是知脩證二字。非是圓通以前。觀行脩證乃是獲圓通後。依於二勝歷事造修。歷位取證。究竟而至於無上道也。況下云。救護眾生得大自在。義合同佛慈力。能以無畏施諸眾生。義合同生悲仰。然既有義可尋無妨說兼)二。

一牒由標數。二依數別明。

初。

重牒所得故曰又獲。謂又以獲得耳根圓通也。上合下合即是歷事造修。歷位取證功圓行滿究竟成佛故曰無上道也。不惟能獲妙應及無畏力故曰又能。獲而言善者上下兼合。慈悲雙運一獲一切獲故。四不思議者正脈云。以下所列德相。至妙不可思至神不可議故。無作妙德者正脈云。揀非有為作意所成。乃任運自在成就。

二依數別明四。

一同體形呪不思議。二異體形咒不思議。三破慳感求不思議。四供佛利生不思議。

初二。

一承體標用。二略出用相。

初。

初獲妙妙聞心者。謂菩薩初修耳門三昧。獲得能聞心性。超出餘門。為妙中之妙故。此當解於動靜二結。所聞盡而能聞現也。心精者。謂進解根覺空滅四結。聞心[A20]已復精真體故。遺聞者。謂寂滅現前之時。遺彼根中無始虛妄聞性永不現前也。然妄聞既遺。妄見妄覺等亦隨聞而俱遺。故云見聞覺知不能分隔。無分隔故一真圓湛。故曰成一圓融清淨寶覺。圓融者。緣起無礙。即隨緣義。清淨者。湛然不動。即不變義。不變隨緣故。如金與金器。故以寶覺稱之。故之一字。雙承隨緣不變二義言之。正以緣起相由。一多無礙。故於一身能現眾多妙容。正以清淨湛然。真祕斯現。故於眾多妙容。能說無邊祕密神呪。

二略出用相(用相無盡。莫可殫述。今下所說乃於無盡中略出少分。觀下其中二字可知)二。

一現相表法。二變容救護初。

初能現妙首。其中者即指眾多妙容之中。多少不定故曰或現。一首乃是本數應不須現。慈威定慧不定故無妨說現。二臂二目等準知。又首則本數唯一故從奇數而增。展轉以至百八。又展轉以至八萬四千者為對煩惱塵勞數也。爍迦羅此云堅固。刀傷斧斫無能壞故。若作表法者。首是超出義表自利行。自利獨善故初以奇數表之。展轉以至百八又展轉以至八萬四千者。表菩薩自能超出百八煩惱及八萬四千塵勞。自利行滿也。

○二臂下能現妙臂。臂則本數是二故從偶數而增。數極百八又極而至於八萬四千者。準首可知。母陀羅此云印。謂臂各有手手各結印故。若作表法者。手有護持義表利他行。利他兼善故初以偶數表之。數極百八又極而至於八萬四千者。表菩薩護持眾生令脫百八煩惱及八萬四千塵勞。利他行圓也。

○二目下能現妙目。目之本數有二有三。二如常人。三如摩醯首羅。故從雙數單數而增。增至百八又增而至於八萬四千者。為對三昧及法門數也。清淨寶者。紺目清淨如琉璃故。若作表法者。目取照見義表權實二智。權智覺他實智自覺故。以雙數及單數表之。增至百八又增而至於八萬四千者。表菩薩以權實二智自覺覺他。自他共證百八三昧及八萬四千法門。覺行圓滿也。

二變容救護。

慈者攝授義。謂應攝授者即現慈容而攝授之。如對善人及正天等。威者折伏義。謂應折伏者即現威容而折伏之。如對惡人及邪魔等。定者靜住之容。為對妄心馳散機故。慧者觀照之容。為對愚暗昏住機故。變易不定故各置或言。又慈則首臂目三皆慈。說攝授祕密神呪。攝授善人及正天等令其增進。威則首臂目三皆威。說折伏秘密神呪。折伏惡人及邪魔等令其遠離。定則首臂目三皆定。說靜住秘密神呪。對治妄心馳散眾生令其攝念。慧則首臂目三皆慧。說智照秘密神呪。對治愚暗昏住眾生令其觀心。然既折攝並示。止觀雙形。無苦不救。無生不護。故云救護眾生。滅惡成善勢如游刃故曰得大自在。此等皆於一身中現故名此為同體形呪。大悲懺文云。於一身心現千手眼。照見法界。護持眾生是也。同體形呪不思議竟。

二異體形呪不思議。

聞思者六性舉二。以元是一體。單舉複舉皆各總攝。隨便俱得也。脫出六塵者。謂反聞功極六性圓湛。塵不能縛也。聲謂音聲喻聞性。垣謂垣牆喻六塵。度謂度過喻脫出。言六性脫出六塵而塵不能縛。如音聲度過垣牆而垣不能礙。法喻歷然可對。故我妙能等者。正以塵不能縛對緣斯現也。現一一形者對異機而現異形。誦一一呪者於異身而說異呪。故名此為異體形呪。或現身脫其苦惱。或說呪隨其願求。故云其形其呪能以無畏施諸眾生。無畏同前十四。但應分冥顯耳。是故十方等者因德立稱。稱徧十方塵國者。正見菩薩實德感孚。無遠弗屆。豈獨所謂聲名洋溢乎中國[A21]已也。

三破慳感求不思議。

本妙圓通即指耳根圓通。由來自具離淺圓之三義故以本妙稱之。然妙雖本具但以六結未解三執尚縛不得清淨。菩薩以脩習力解於六結越於三空自成清淨本根矣。本根既淨則一切無著。以此相感。故於凡所遊處能令眾生以自身所佩珍寶而奉施之。如普門品無盡意菩薩解頸珍珠瓔珞價值百千兩金而以與之。即其證也。求我哀愍者恐其不受則施福不能成故。如普門品觀音不受無盡意重求。觀音仍復遲疑。必待佛言當愍此無盡意等而乃受之。即其證也。正脈云。眾生慳心最為難破。捨心最為難發。求心不可強致。今所過即感眾生破慳捨施哀求。是誠不思議威神所使。若究其深源。但由所習耳根清淨無著便能相感如此。據此則觸事染著守財慳悋而怨人不我供者。亦應知所反矣。

四供佛利生不思議。

以根性為因心因即同果。故曰我得佛心。緣結解成妙悟悟即同證。故曰證於究竟。既悟證等佛則無德不備。無法可著。故能以珍寶等物供養如來。蓋以德備故能有。無著則能供。如普門品觀音受瓔分作二分。一奉釋迦一奉多寶。即其證也。旁及者非正供。乃以所作施福迴向法界眾生。令其有求皆遂。如普門品觀音受瓔供佛乃為愍諸四眾。及於人非人等。即其證也。然法界六道亦該四聖。統論所求不出二種。一者世間樂。二者出世樂。今妻子之求局在欲界。三昧長壽通於色空。以長壽不止人間壽考而仙天長報皆是。三昧雖通出世。然既列於妻子長壽之間且約世間三昧論之。此屬世間之樂。如是乃至超略三乘權果。一乘實果亦可遂求。故曰求大涅槃得大涅槃。此乃出世之樂。且世樂有數。非可妄求。況出世無為。豈能遽得。今以菩薩不思議力能興廣大最勝供養。并作廣大最勝迴向。遂令法界眾生有求皆遂。是知廟祀徧於寰區。禮念通乎上下。無足異矣。正脈云。三十二應法施也。十四無畏無畏施也。四不思議二施兼財施也。所謂檀含萬行者信矣。總上歷述二證竟。

三結答圓通。

初應問結答。佛問句按定佛問。我從下正以結答。動若邇遙靜無邊際。聞性無遺故云圓照。依此圓照聞性以成正定。故曰三昧。此乃出其定名。心字仍指聞性。隔垣能聽十方無礙故曰自在。緣此自在心性以為觀體。不逐外境一味反聞故曰入流。因此入流之修以為觀行。依體立行借行顯體行成體備故曰得三摩提。此乃明其脩相。設欲成就菩提依此圓根。較彼不圓之根日劫相倍。故曰斯為第一。

○世尊下引顯超勝。彼佛即古觀音也。因見我昔從聞思修入三摩地。故歎以善得圓通。言善得者以較之餘門費力少而收功多故。記以同名者一顯師資道合。一顯所得真實。必於大會者一令海眾同證。一令同行效修。此自利超勝也。觀聽圓明者。謂反觀聽性復真遺聞。十方圓照一時明了也。明不徒明必能尋聲圓應。由是十方眾生咸知稱念。故令觀音之名徧十方界。此利他超勝也。自利利他一耳門而俱備。所謂成就菩提斯為第一者信矣。又二十四聖雖各說第一。而云如[A22]己所證知非通修之法。今觀音直說第一而不云如[A23]己所證者。顯是通修之法。此不待文殊[A24]已自寓揀別意耳。總上眾說本因竟。

三文殊揀選三。

一如來先現瑞相。二敕令文殊揀選。三文殊奉旨說偈。

初三。

一悟體含用相。二乘悟起脩相。三行成果滿相。

初三。

一表根性體用。二表餘門體用。三表耳門易悟。

初。

事論則眾聖各說本因華屋有門可入。自佛他佛皆生歡喜故各放五體之光。以示自慶。互灌佛頂及眾頂者。既示自慶。又示慶他。蓋以圓通之門既啟則諸佛本懷可暢。一切眾會可接均可慶焉。若作表法者。世尊本佛表此界本根。本根既啟。則修因趣果安住無畏。故以師座表之。不惟安住無畏且五根并脫。故以五體同光表之。遠灌佛頂者表上與諸佛同一慈力。及灌菩薩頂者表下與眾生同一悲仰。良以本根既啟體必含用。所謂心佛及眾生是三無差別者於此可見。彼諸如來乃他界之佛。表餘五根同具此性。一根反元五根并脫故亦以五體同光表之。來灌佛頂及眾頂者。亦表上合下合義也。據此則五根雖不及於耳門。猶遠勝乎塵識等諸圓通矣。

二表餘門體用。

事論既生佛同慶天地亦應呈祥。故使林木池沼皆演法而交光也。若作表法者。林木池沼皆演法音。表塵識等皆具聖性。既皆具聖性則門門互通。故以交光相羅表之。得此光者可以嚴體攝生。故以如寶絲網表之。蓋寶取莊嚴義。網取攝持義也。

三表耳門易悟。

事論則既見生佛同慶又見天地呈祥故皆得未曾有。從此發心永無退轉故成金剛三昧。若作表法者。大眾乃此會之眾表本界之機。本界之機一聞耳根圓通則機教相投。故以得未曾有表之。既機教相投則易得悟入。故以普獲金剛三昧表之。前云金剛王寶覺如幻三摩提即密指耳根圓通。是知能表所表俱稱金剛三昧。但能表唯約發心不退。所表乃取斷障無礙。淺深異耳。然此[A25]已上三科。表法勝劣歷然可明。知此義者則無勞文殊更揀選矣。悟體含用相竟。

二乘悟起脩相。

事論則會眾受益。故致天雨寶華而作供養之具。間錯紛糅者。謂青黃赤白相間錯落。紛然雜糅。雖攢華簇錦未足方其美也。若作表法者。既悟耳根圓通則性天湛朗。依此脩因則萬用俱含。因果該徹。故以天雨寶蓮表之。論行布則住行向地四位迢然。故以青黃赤白表之。論圓融則一即一切。一切即一。故以間錯紛糅表之。清涼云。萬行紛披。比華開錦上。亦斯義也。

三行成果滿相。

事論則四華在空交映而成七寶之色。如雨徧界彌漫而隱山河之形。故曰俱時不現。然山河既[A26]已不現鐵圍無復突兀。故惟見十方塵國合成一界。際斯瑞應諸天慶讚。故又聞梵唄詠歌自然敷奏。梵唄謂梵音唄讚。詠歌謂吟詠歌唱也。若作表法者。乘悟起修則從真涉俗。故以虗空成色表之。從真涉俗則即俗即真。故以山河不現表之。既真俗互融則妙合中道。故以塵國合一表之。住果攝生法音普被。故以梵唄詠歌表之。隨緣而應任運而說。故以自然敷奏表之。敷奏謂敷宣節奏也。合上科觀之。則修因證果之相[A27]已先兆其瑞矣。如來先現瑞相竟。

二敕令文殊揀選二。

一通論隨修似不須揀。二別就本機應須揀擇。

初。

現相表法密示難明。應須顯說故如來告文殊也。佛不自說者。以歸元無二無可揀擇。揀則成偏。自教相違。以今經所說是圓教故。必告文殊者。以方便多門不揀則濫。揀則須智。文殊獨檀以諸經皆推文殊為大智故。前雖麤聞未及諦觀。故教以汝今觀此。蓋必如聞而觀乃悉其所證之實故。二十五聖皆稱無學者。有二義。一約遠本。二約本法。約遠本則久證佛果示居因門。如觀音菩薩過去為正法明如來是也。約本法則悟證齊佛。即同修證。以圓頓行人修即無修故也。各說等者謂各各自說最初入手成道方便。如根塵識等各據一門是也。皆言等者。謂諸聖皆言自所修習為真圓通。如二十五聖各稱第一是也。實無優劣者。有四義。一方便多門歸元無二。如千逕九逵咸會王城故。二通論十方各隨方宜。如香積味塵不瞬眼根等。三宿習不同各選易入。如空生[A28]曠劫心得無礙等。四惑習不同各選對治。如火頭多淫佛教觀火等。是知對症即稱良藥。易入便屬妙門。況夫根隨方利。攝化不專一道。聖性平等究竟寧有二致。既無優劣則在前修習。如富樓那從[A29]曠劫來辨才無礙等。在後脩習。如優波離隨佛踰城出家受戒等。亦復無有差別。故統言實無優劣及前後等。據此則二十五門似應無所揀矣。

二別就本機應須揀擇。

初正為阿難。欲令開悟須選對機之門。故特命文殊決擇於二十五行之中誰當其根。後文殊偈云。堪以教阿難。正應此意。

○兼我下兼為未來。滅後根鈍開悟猶難。此界眾生耳根偏利。設不對根縱有入菩薩乘求無上道者。亦難究竟。故又命文殊決擇何方便門得易成就。後文殊偈云。及末劫沈淪。正應此意。敕令文殊擇選竟。

三文殊奉旨說偈二。

一經家敘儀標說。二文殊詳演偈頌。

初。

旨意也。佛敕揀選意在開悟阿難。遐益滅後故曰慈旨。至尊有命智臣宜承。故文殊遵奉而偈對也。座起禮佛者受命常儀。承佛威神者說仗佛加。蓋以二十五聖。文殊齊肩者衍有其人。非仗如來威神焉敢自行品量。不以文對而以偈對者。貫華易持令聞[A30]已而思修也。

二文殊詳演偈頌三。

一預開選端。二通揀餘門。三獨取耳根。

初三。

一泛明從真起妄。二略示返妄歸真。三承明應須揀選。

初。

覺海二字法喻雙彰。如吳興云。真覺之性譬如大海是也。澄圓圓澄義通法喻。喻中謂海性澄清圓現萬象。法中謂覺性澄湛圓含萬有。但海之澄圓易見。覺之澄圓難知。欲令即海明覺故通以澄圓目之。此即寂而照也。又海性雖圓現萬象而澄清不改。覺性雖圓含萬有而澄湛不移。故又以圓澄目之。此即照而寂也。即照而寂則覺性元妙。以妙即不變義故。即寂而照則覺性元明。以明即隨緣義故。然既曰元妙元明。則一念不生法爾具足。若乃起心欲照則是瞥起無明。由此轉生業識而成所有之相。如前云覺非所明因明立所是也。所立等者。謂所相既[A31]已妄立又復生汝妄能。(見分)反將所欲照之性益成晦昧。故曰亡也。迷妄等者。謂所照之性既亡則性覺真空迷於妄惑之中。舉體全成頑虗故曰有空。如前云晦昧為空是也。依空等者。謂空見相對堅執欲緣。其奈空體本不可緣。由堅執故遂於虗空之中妄見有世界之相。故曰立界。如前云空晦暗中結暗為色是也。想澄二句乃別明依空立界之相。言世界有二。一謂妄想澄凝結成國土名器世界。二謂知覺運動攬為眾生名情世界。又此雖情器具足且約本識中細相言之。不言麤相者。為示迷途未遠見歸源之易故。

二略示返妄歸真。

上云迷妄有虗空則虗空生於覺心中也。然人皆知虗空為大而不知覺心更大。若以虗空與覺心較之則虗空如漚。覺心如海。故云如海一漚發。又以海喻心以漚喻空者。有二義。一者海體唯一漚乃有多。喻心唯一體。空有多方。仍復以一漚喻一界之空為最小也。二者海體常住。漚相起滅。喻覺心絕待。虗空待成。仍復以一漚喻一界之空為至妄也。有漏二字即前之情世界。微塵國即前之器世界。前云依空立界。此云皆依空生。蓋是重牒前意以顯其較之虗空益最小而益至妄故。然虗空既如一漚。因漚之易滅便知空之本無。空且本無況復三有情器。又在虗空之中豈真有哉。知此意者則情器雙超。空色俱盡。真歸元之要訣也。

三承明應須揀選。

初二句明對根須選。言果能如上頓悟當下歸元。則覺性本無二致。但眾生根器不齊。而對機方便乃有許多門路。誠不可以不選也。

○聖性下明難易須選。言成聖之性無法不通。或以六根順性而脩。或以塵識逆性而修。俱為方便。但初心欲入三昧有遲待多劫。有速經少時。難易自不同倫。又不可以不選也。通上預開選端竟。

二通揀餘門四。

一揀六塵。二揀五根。三揀六識。四揀七大。

初六。

一揀沙陀色塵。二揀陳那聲塵。三揀香嚴香塵。四揀藥王味塵。五揀䟦陀觸塵。六揀迦葉法塵。

初。

色想結成塵者。言唯色不能成塵。必因識想堅執交相結縛而有染蔽之義。乃成塵故。既[A32]已成塵則染蔽本根。於彼精真了然之性不能明徹。其猶久客他鄉雖還家有路而不知也。如何等者言圓通唯明徹可入。如何以不明徹之色塵而能於是獲得圓通。是固不待辨而知其難矣。

二揀陳那聲塵。

音聲二字離釋則屈曲為音。徑直為聲。合論則音聲者。謂具音之聲唯取屈曲義故。雜語言者。謂依彼具音之聲雜出而成眾多語言也。伊猶彼也。但伊二句。應作一氣讀之。謂但彼名句義味。詮顯各別。一名不能含於多名。乃至一味不能含於多味。是固知聲塵之不圓耳。此中曰名曰句曰味者。名詮自性。如云火唯是燒性。句詮差別。如云艾火非炭火等。此二皆為能詮。味即是義乃為所詮。能詮中不言文者。以彼但是名句聯合非別有體故。所詮中不言理者。以彼但是悟後方知非方便故。又理能徧含兼之則揀義不成。故但言名句味也。末句言既非徧含。則違圓通。云何以是能獲。蓋反言以揀之。

三揀香嚴香塵。

香以合中知者。謂香塵必待合於鼻中方能知故。離則元無有者。謂不合於鼻則香相元無所有。是香塵固不恒矣。不恒其所覺者。謂香既或有或無不得常恒。則根中覺性亦不能恒現也。不言齅而言覺者。以元是一體可互說故。又鼻舌身三皆合中知。俱得言覺故。末句言圓通以覺性為體。若以香觀則覺且無恒。云何依之而能獲耶。

四揀藥王味塵。

味性非本然者。謂味塵體性非本然自有也。要以味時有者。謂既非本然要必待味合之時方能有故。味合方有。不合則無。是味塵先且不恒一矣。末二句言味既不能恒一。況根中覺性自然不能恒常一如。云何依之而獲圓通。固知其不能耳。

五揀䟦陀觸塵。

首句上觸字指觸塵。即冷煖澁滑違順等相。下觸字指色塵。謂身根所觸著之物色。意言冷煖澁滑違順等相必以身根所觸著之物色乃得發明顯現。次句言設無所觸則不能發明觸塵之相。故與上之二塵同為合中知也。末二句言初心貴專。今觸塵既合時方有。離時便無。其體性尚非一定云何依之而能獲圓通。

六揀迦葉法塵。

正脈云。法塵非外五塵之實質乃五塵落謝影子。唯意所緣。屬獨影境。故稱內塵。憑塵下不依正脈義釋。正脈以起意緣時但專一境名為憑塵有所。今謂憑塵者。既屬內塵必憑外塵落謝也。既憑外塵落謝必有所落謝之影方稱內塵。是則外塵為能謝。內塵為所謝。但外塵有五落謝必有先後。內塵亦五影子非無甲乙。如是則能謝所謝二皆五相歷然。非能互徧互涉。然塵且不圓云何能獲得圓通。宜在所揀矣。揀六塵竟。

二揀五根(耳根中選。故揀中唯五)五。

一揀那律眼根。二揀周利鼻根。三揀憍梵舌根。四揀畢陵身根。五揀空生意根。

初。

首句縱許洞然。謂縱許其照境分明洞然不混也。次二句奪其有虧。準前云。前方全明。是總約正前方及前兩隅而言。後方全暗。是總約正後方及後兩隅而言。觀其全字可知。今云明前乃唯約正前方言。不明後亦唯約正後方言。以皆無全字故。四維乃是四隅。前方二隅能明。後方二隅不明。故云虧一半也。不言左右旁觀者。偈略難收。可以口會。如云既明前不能明後。而四維又虧一半。縱使左右旁觀統論功德亦唯三分之二。既闕一分即不圓通。故以云何句揀之。

二揀周利鼻根。

鼻息者鼻中氣息。出入通者謂出而送舊則通於外。入而齅新則通於內。如前云有出有入是也。然出屬過去。入屬未來。出入少停之時名曰現前。無交氣者無有交接之氣。既無交接之氣則無功德。如前云而缺中交是也。據此則三分論功缺於一分。[A33]已失圓義。況夫出入支分。現前斷離。三際不相涉入。又失通義。云何以是而獲圓通。明知其不易耳。

三揀憍梵舌根。

首句言舌非入味。無有端由生覺。次句言必因味塵方生覺了之性。三句言味若亡時了性依然無有。此即同前覺不恒一故亦以云何句揀之(問。耳根離聲聞靜許其為常。今舌根離味嘗淡何不許耶。答。靜非是聲故離聲猶可聞靜。淡本是味。故離味逈無所嘗。此二性常不常之異也)。

四揀畢陵身根。

所觸即指觸塵。前云觸以所觸明。無所不明觸。今身根亦然。故云與所觸同。謂身之覺性亦因所觸物色發明顯現。設無所觸不得發明。文殊妙辨省詞取例為言也。次句各字通指能例所例。直揀其不是圓通覺觀。(初心起修名覺。後心相應名觀)故云非也。涯量句出塵揀意。謂此身之與觸合有離無。其性不定。與彼圓通妙體涯際分量不得冥合契會。理在可揀故。末句結揀可知。

五揀空生意根。

知根謂能知之根。即意根也。意根即是末那。恒審思量與彼意識亂思。麤心難辨故云雜也。湛了終無見者。謂依之修習欲求澄湛明了終不可見。如是則妄想念慮尚不可脫。云何能獲圓通。是不可以不揀也。揀五根竟。

三揀六識六。

一揀舍利眼識。二揀普賢耳識。三揀孫陀鼻識。四揀富那舌識。五揀波離身識。六揀目連意識。

初。

識見者。眼識緣境隨念麤略。無多緣慮略同根性緣境故無妨說見。雜三和者。謂內依根及根性外托色塵。內外交雜。三緣和合而得生故。詰本者。於三緣中窮詰其本也。窮詰其本三處都無。一者不從根生。唯根無塵不自生故。二者不從色生。色塵無知非識因故。三者不從性生。性澄識動不相類故。既三處叵得。則虗妄無實。故稱非相。自體即識之自體。緣合似有。詰本實無。是先且無有定實。依之修習終無實果。故末句以云何揀之。

二揀普賢耳識。

首句謂識心稱性。同性圓聞。故能洞徹十方自在無礙。生於大因力者。謂由菩薩多劫修習廣大願行所感生故。修習此等法門須是深位菩薩。初心淺修攀仰不及。故不能入。末句結揀可知。

三揀孫陀鼻識。

鼻想者。如觀鼻端白引起鼻識。自想鼻中氣也。本權機者。謂原佛教觀本為對治難陀散心。權設機用非鼻識本有機用故。次二句言所謂權機者。只為攝其散心令住一境。若果住一境而一境便成心所住處。是心有定在矣。末句言心有定在則不圓通。云何能獲也。

四揀富那舌識。

前二句言舌識說法。唯是撥弄音聲及於文字。不合得大開悟。而富樓那所以得大開悟成阿羅漢者。乃是先劫久成辨才獨擅說法。適今時節[A34]已至因緣會遇故能爾耳。後二句言初心若依說法。而所說之法惟是名句。尚屬有為不相應行。非是無為無漏之法。有乖圓通。云何能獲。

五揀波離身識。

持犯者謂身識不起殺盜淫事。執持犯戒之罪。不令犯故。初心依此但能約束其身。不過執身不動。設若非身所攝。如妄言綺語惡口兩舌等。則識無所從束。是知身識執持尚不徧於口意二業。況夫菩薩清淨律儀。乃至三千威儀八萬細行一切法門。自然不徧故云元非。謂本來非徧也。不徧則不圓。故承此以云何句揀之(吳興問云。波離執身次第執心。俱得通利。今何但云束身。今疏答曰。此約初心言之。大凡初心持戒先斷淫殺盜妄。妄猶可緩。而最所宜急者唯淫殺盜耳。但執心誠難故先以身識束身。如身識不起邪覺離於惡觸。自然無復殺盜淫事。是為束身。至若心動淫殺盜機。口出妄言綺語等。非不欲斷但非身識能持。人不盡皆波離。豈能依此入圓。岳師答詞。正脈[A36]已云混淆不錄)。

六揀目連意識。

首句言目連神通雖由旋識復湛心光發宣。而究其深本乃宿因久修。觀其初遇佛時鬚𩬊自落袈裟著身足知其有由來矣。次句言既由宿因。與彼現前法塵上所起分別意識了不相干。故云何關法分別也。念緣句言法上分別乃屬妄念攀緣。雖依法塵實託外物。若離外物則法且不有。何況於識。故云非離物也。末句言既不離物則被物所局。云何能獲圓通。揀六識竟。

四揀七大七。

一揀持地地大。二揀月光水大。三揀烏芻火大。四揀琉璃風大。五揀空藏空大。六揀彌勒識大。七揀勢至根大。

初。

若以地性而觀。則地性堅礙非初心便能通達。是必久修乃通。此揀體析觀也。若以平地為功。則平地有為非順聖性。是必平心乃順。此揀平地行也。據此則觀行俱失圓義云何能獲圓通。

二揀月光水大。

若以水性觀者。如月光童子初觀身中水性無奪。次觀與香水海等無差別。如是皆由想念成境。及乎出定唯身無水。足知其非是真實。若必欲契會如如之理。須待證水合空得無生忍。非初心覺觀可能。蓋以如如之理離念不動。一有覺觀動相現而如如隱矣。末句揀意可知。

三揀烏芻火大。

若以火性而觀。如烏芻瑟摩者乃因厭欲而見有火相。設無厭欲之心則火相便無。是知觀火之法但為多淫者一時對治非真能離欲也。然初心不盡多淫之機。豈必藉此以為方便。縱使藉此初心亦非真離。云何能獲圓道。信知其不易耳。

四揀琉璃風大。

若以風性觀如琉璃光者。初觀諸動無二等無差別。次觀來無所從去無所至。乃由動入寂也。由動入寂相待成觀。故非無對。既非無對。自是有對之法能所角立。豈稱無上覺體。自應非是。既非覺體因果不類。以圓通即覺體故。云何句准上。

五揀空藏空大。

以空性觀者。如虗空藏諦觀四大無依。妄想生滅。虗空無二等也。然虗空以昏冥鈍頑為相。自體先且非覺。非覺即是無覺。既無覺知即異菩提。以梵語菩提此云覺道故。既異菩提則圓通難入。故揀其云何能獲。

六揀彌勒識大。

若以識性觀者。如彌勒菩薩諦觀十方唯識。以識性為因心也。但所觀之識生滅不停。是自體先非常住。而存心觀之其猶蒸砂作飯。乃屬虗妄。故揀以云何獲也。

七揀勢至根大。

凡有動作皆屬行陰。故曰諸行。一涉遷流即非常住。故曰無常。而念性亦屬行陰遷流。同為無常。故云元生滅也。以此為因。生方見佛。未為不可。若欲現證圓通。成常住果。則能感所感性自懸殊。故末句揀之也。

(問。勢至都攝六根淨念相繼。則耳根亦在其中何乃並揀。答。勢至雖都攝六根却不以根性為入門。及取念佛求生[A37]已落行陰。故在所揀)。

(正脈云。通論二十四聖深證必等觀音。而原其入門略有四義當揀。一者不對方宜。二者不便初心。三者別有資藉。四者非常修學。反顯耳根對方宜。便初心。不勞資藉。通常可修。至下偈中自見)。

通揀餘門竟。

三獨取耳根四。

一正對方宜。二不勞資藉。三可常修學。四最便初心。

初三。

一對方定宜。二歎人顯法。三斥迷教修。

初。

既揀餘門宜定本根。故重以啟白世尊。欲定本根須對方宜。故先言佛出娑婆。準維摩經或有佛土以佛光明而作佛事。或有佛土以佛菩提樹而作佛事。乃至或以[1]圓林臺觀。或以虗空影嚮。或以音聲語言。或以寂無言說。各隨方宜。教體不同。今就娑婆言之故云此方教體。而言真者。以是三根普被合界咸宜。揀彼偏對一機不名為真故。清淨在音聞者。三真實中一有不備則非清淨。以有礙有局則濁而不清。有生有滅則染而非淨故。據此則音聞二字乃取對音之聞。以惟音無聞非真教體。故前陳那聲塵[A38]已在所揀。欲取三摩指初心習定之人。實以聞入者。確指耳門獨為娑婆本根。捨此則三摩難成故(問。能詮教體門中首取聲名句文。今何偏取聞性。反遺音聲。莫是清涼圭峯猶未識楞嚴旨乎。答清涼立教體為十門。前劣後勝。音聲既列於首[A39]已顯非真。至圭峯束為四門。而聲名句文但是隨相門中一義。然既曰隨相知是權宗假立。唯識似真。歸性分真必是無礙。乃為究竟真實教體。今聞性具三真實正是無礙。則文殊所選與清涼圭峯若合符節。故無妨偏取)對方定宜竟。

二歎人顯法二。

一歎人殊勝。二顯法真實。

初。

初自利圓滿。解六結越三空二死不繫故曰離苦。超世間并出世一切無礙故云得解。良有二義。一誠也。乃指實之詞。如云離苦得脫。誠哉不虗者。唯觀世音耳。二善也。乃讚美之語。如云善哉觀音。其自利[A40]已若此矣。

○於恒下利他殊勝。正脈云。劫數恒沙則時為極長。顯常也。國數微塵則處為極廣。顯徧也。得大自在。義攝三十二應及第一不思議德。以三十二應後有無作妙力自在成就之語。第一不思議後有救護眾生得大自在之言。無畏施生。義攝十四無畏及第二不思議德。以十四無畏後有施無畏力福備眾生之語。第二不思議後有能以無畏施諸眾生之言。妙音二句乃足上三十二應及前二不思議中說法說呪之音。以上言入微塵國似有現身現形之義。却無說法說呪之音。今乃補足以顯身說並示。妙音者。同體形呪一音而含眾妙。觀世音者。異體形呪觀世而現殊說。三十二應破他障而現梵音。應說即說不失時而稱海潮。十四無畏惟是冥應。故不配音也。準普門品更有勝世間音。乃總上四音顯世音莫及。今舉別略總耳。救世二句義攝後二不思議德。以世人慳貪積聚患得患失。妻子長壽所求不遂。皆致不安。而第三不思議中破慳感求。第四不思議中有求皆遂。則救世悉安寧。至云求大涅槃得大涅槃則出世獲常住也。此皆觀音自陳中意。文殊錯落言之。欲令求圓通者仰慕其人而法之也。歎人殊勝竟。

二顯法真實三。

一圓真實。二通真寶。三常真實。

初。

我者文殊自謂。啟如來者欲顯真實求佛作證故。次句言欲求真實本根誠如觀音所說。是文殊先以總許非指下偈。以下偈所說非觀音自陳中意故。譬如一偈。乃文殊取前耳根功德中如耳周聽十方無遺之義。以顯圓真實義也。權借聞鼓一事以例聞一切聲。故云譬如。靜居者揀非閙時。以閙時聞雖常圓不自覺故。正脈云。十方俱擊鼓者一時同擊也。十處一時聞者聞無先後也。末句乃就此以尅定其為圓。且是真圓實圓非虗妄說圓者可比擬故。

二通真實。

初揀五根皆局。目指眼根。非觀障外者如隔窗紙不見外之物色。隔皮膚不見內之臟腑。是局而非通也。口鼻亦然者但例其局而非通。非例其不見障外。故孤山謂口鼻二句語倒。若將下句為上其義方順。以三者俱是合中知故。隔離不通亦名為局。又口字應是舌字。以舌在口中用口代稱故。心指意根。恒審思量略同意識故名為念。如前云。知根雜亂思是也。紛無緒者被念所雜。唯覺生住異滅紛然無有頭緒。如前云湛了終無見是也。如是則想念尚不能脫豈能通乎。

○隔垣下顯耳根獨通。隔垣聽音嚮者。如中隔墻垣聞環佩聲。是障不能局。遐邇俱可聞者。如動若邇遙。靜無邊際。是離亦能通。障不能局則眼根莫比。離亦能通則三根莫配。且靜無邊際不同意根湛了無見。故五根所不齊也。據此則五根皆局。唯耳獨通。是通可謂真且實矣。

三常真實。

初對聲顯常。(此取擊鐘驗常中義)音聲性動靜者。如前羅睺擊鐘。正擊之時則音聲性動。擊久聲銷則對動說靜。是唯一聲性形顯而有動靜相故。聞中為有無者。謂動靜二相於聞性湛然體中循環代謝。動則歷然有聲為有。靜則寂爾無聲為無。世人顛倒不知此義。因於無聲之際則號無聞。殊不知無聲之時更覺聞性無邊無際。故曰非實聞無性也。聲無二句謂如上所說聲無之時聞性既無有滅。例知聲有之時聞性亦非有生。是知聞性湛然以任聲有聲無。而自體了無生滅。既了無生滅是二相圓離。揀非對斷說常。為虗為妄。故曰常真實也。

○縱令下就夢顯常。(此取引夢驗常中義)言世人不知聞性常住。將謂夢想之境唯是獨頭意識所現。於彼外境全無所思自應全無所聞。聞性應滅。殊不知縱令在於夢想於外境全無所思。而此聞性亦不為彼無思即便滅無。如前夢人聞舂擣聲惑為鐘鼓。自怪其鍾為木石嚮。據此則夢想之時依然因聞有思。所謂無思者但是無境可聞。豈是聞有滅耶。

○末二句預防疑問。(恐承上問云。塵識不常姑置勿論。至於七大五根豈盡不常。乃獨許聞性自得常義。故文殊以下偈防之)言七大皆屬覺觀。如前云。若以地性觀等可知。既屬覺觀乃出自意識思惟。全墮生滅。豈是真常。至於身之覺性。心之知性。皆不及於夢中。以真能覺知即不成夢故。眼等三根例此可知。故不更言。是則五根亦非真常明矣。通論三種真實。略有三相可喻。圓真實如杲日當空萬象俱照。通真實如無熱分流四河徧利。常真實如太虗無形三際莫壞。由此故能三根普被。合界咸宜。而為真實教體。歎人顯法竟。

三斥迷教修。

初顯耳根偏利。承上既具三種真實便可依修。況今娑婆國中。凡有理事皆以音聲言論而得傳宣發明。則耳根偏利可知。

○眾生下斥迷聞循聲。言既耳根偏利。一切眾生皆應從此悟入。所以不爾者皆由眾生自迷本有真聞。一味循聲流轉。不唯眾生。即如阿難縱有強記不免循聲流轉落於邪思。阿難且爾他可知矣。

○末二句教亡所入流。言眾生與阿難所以不能開悟者。豈非隨彼所緣塵相。自成淪溺。想必是也。既知必是則應亡其所相。旋彼流轉之性還復真聞。便可以漸次增進而獲真實無妄性矣。正對方宜竟。

二不勞資藉四。

一誡聽出名。二指過勸修。三顯法要妙。四結示不資。

初。

首句呼其名而誡之曰。汝今果欲旋流應當諦聽我語。次句下言旋流之法不易可說。汝果諦聽我當求佛加被。乘仗佛之威力為汝宣說。汝亦當生難遭想也。所說旋流之法略具五名。一曰金剛三昧。謂以此斷惑無惑不斷故。二曰王三昧。謂以此降魔無魔不降故。三曰如幻三昧。謂依此修行修即無修故。四曰不思議三昧。謂依此顯理理絕言思故。五曰佛母三昧。謂依此成佛佛無不成故。具此五義名真三昧。以不勞別有資藉故。

二指過勸修。

首二句出因。法華經佛云。我與阿難同於空王佛所發心。我常勤精進。阿難常樂多聞。據此則阿難從空王[A41]已來。所遇之佛數等微塵。一一佛所皆以多聞之力護持法藏。故曰聞微塵佛一切秘密門也。秘密有二義。一別指深法。意顯深法尚聞況復淺者。顯無法不聞故。二通該淺深。意顯一聞異解彼此不知互成秘密故。

○次二句指過。先字宜作早字。言阿難位在初果方斷見漏。欲漏全在。至究其所以不能早除之故。只為一向畜積多聞。循塵流轉而為過誤。是知不解旋流不唯聞於世法乃至聞於佛法。不唯聞於佛法乃至聞於秘密深法皆為循塵流轉。總是畜聞成過誤也。

○末二句勸修。言既知畜聞成過。與其將耳聞以持諸佛佛法。何不以耳聞以觀自[A42]己聞性。不幾猶為要妙乎。

三顯法要妙三。

一法說。二喻明。三結合。

初。

初一解六脫。(此顯要義)聞非二句。言元一精明本無妄聞。而妄聞非自然生乃是因於聲之動靜黏湛發聽。攬聲成根而有聞之名字。是動靜根之三結具矣。旋聞二句。言若能旋觀聞性自應亡其聲塵。故云與聲脫也。聲塵既脫動靜雙亡。而能脫之根性不復名聞。故曰欲誰名也。欲誰名其為聞。應無可者是動靜根之三結解矣。一根二句言一根既[A43]已返本還源。覺性現前。不復循塵結根。則六根俱成解脫。如後云塵既不緣根無所偶。反流全一六用不行是也。

○見聞下從體現用。(此顯妙義)見聞四句乃重明上意以起下淨極光通之義。言本一精明起於虗妄見聞。如依淨目起於幻翳相似。由於虗妄見聞變起三界依正。如因幻翳變起空華相似。今聞性既[A44]已復還本源。六根俱脫。是幻翳之妄根除矣。幻翳既除空華不有。是三界之妄塵銷矣。根除而性無偏局。塵銷而體無垢染。故曰覺圓淨也。淨極二句言雖覺得根除為圓。塵銷為淨。但既有能覺所覺還名為結。是雖曰圓曰淨。而未至極圓極淨。蓋必至覺所覺空空所空滅寂滅現前。乃為極淨。淨極而光自通達乃為極圓。其猶雲開月現。光照萬方。合前一根返源六根解脫觀之。彼為要之至。此為妙之至也。寂照句言所謂光通達者。以此光乃即寂而照。稱性含虗。圓通極致。盡於是矣。

○却來下涉世無礙。却猶退也。言既得全體。復獲大用。則是[A45]已齊佛果。若乃不欲取證。乘願涉世。是曰却來。謂却退而來。涉世度生也。[A46]已越三空。依三空而觀世。全有全空故曰猶如夢事。識此意者。則終日度生不見有生可度矣。摩登二句乃激發阿難之語。言汝當時若能如此觀世。則摩登伽女居然為在夢中之人。而先梵天呪亦只是夢中之語。夢中之人不能交夢外之形。夢中之語不能牽夢外之心。縱欲留汝之形誰其能哉。然往者不諫。來者可追。自後其知勉夫。

二喻明。

巧幻師喻真性。以真性有隨緣之用。如世幻師有工巧之術故。男女喻賴耶。以賴耶乃真妄和合。如世男女有和合義故。以是隨緣而成故喻以幻作。諸根喻賴耶見分。結六根而分為六性。映六塵而名為六精。故以動義喻之。一機指所幻男女。中有消息喻賴耶真妄和合中有動相。動相纔起見分俄興。如彼所幻男女消息一抽諸根俱動也。息機喻旋聞返源。旋聞返源賴耶不動。故以歸寂喻之。既[A47]已息機歸寂。則所幻諸根及所成幻事俱時銷歇。故曰諸幻無性。此喻賴耶不動見分斯寂。根除塵銷覺體圓淨。如前云見與見緣并所想相如虗空華本無所有是也。

三結合。

首句言六根中性。亦如幻人之諸根是也。精明即是賴耶。依真而起。合上喻中男女乃幻師所作故。依此分為六性和合根塵故曰成六和合。此六和合由於賴耶一動。合喻中男女根動由於一機抽故。一處成休復者。旋聞返源賴耶不動。合喻中所幻男女息機歸寂然也。賴耶不動見分斯寂。故曰六用不成前云想相為塵識情為垢。今既六用不成。則想所依相不有。想所依相不有則識所依情安寄。故曰塵垢應念銷也。所依之相情既銷。能依之識想亦復不立。此正合喻中諸幻成無性耳。後三句喻中無文。不必強合。圓明淨妙即是精明覺體。前但以不受根局名之為圓。此復以不受塵蔽名之曰明。又前但以塵銷無染名之為淨。此復以識盡想空名之曰妙。麤相三結[A48]已解。細相三結未盡。故曰餘塵。言餘有微細結相。如空中塵。前疏所謂未至極圓極淨者以此。諸語詞。言既有餘塵還須崇尚於學。進解後三結也。明極者。寂滅現前淨極光通之義。即如來者。雖非歷事造修悟證[A49]已齊佛果。按法說中此下更有涉世無礙之義。乃為激進阿難而發。合中不出勿煩強贅。顯法要妙竟。

四結示不資。

既示要妙。欲令修習。呼大眾及阿難以教之也。遇聲便發曰聞機。一向循塵名為倒。旋猶轉也。謂旋轉顛倒聞機莫更循塵也。反聞聞自性者。謂欲旋顛倒聞機唯用反聞工夫。以觀能聞自性。無勞別資異路。此修因不資也。性成無上道者。謂聞性不發則[A50]已。一發則因該果海。即就此性可以成無上道。以性即是道無庸更資餘法。此證果不資也。末句結示。言修因證果所以二俱不資者。以聞性既圓且通二真實力能如是故。不言常真實者。以力在下科也。通上不勞資藉竟。

三可常修學三。

一明可常修。二顯符佛敕。三揀餘非是。

初。

初二句總標。微塵佛者通約三世諸佛。因中皆依耳根修習故曰一路。果中皆依耳根取證故曰一涅槃門。以一字雙通路與門故。

○過去下別明。言過去如來[A52]已得成佛。是斯門[A53]已成就者。現在菩薩雖未成佛今依此各入圓明。圓明者淨極光通。或現在取證。即現在佛。或却來度生亦未來佛。未來學人如是修習決定成佛。故當遵依。然既三世通修信知功由性常。所謂常真實力也。

○末二句證信。我亦從中句是文殊引[A54]己作證。非唯觀音者。顯觀音菩薩又為從前之過來人也。意言觀音與我皆驗有成效。況未來學人豈不益當遵信。又二句語似倒置。若易下為上讀之則順。

二顯符佛敕。

初按定佛敕。誠猶果也。據前佛勅揀選文云。我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。兼我滅後此界眾生入菩薩乘求無上道何方便門得易成就。然既曰二十五行誰當其根。又曰何方便門得易成就。是令其於諸方便中揀取一門。為通常可修法也。既曰兼我滅後此界眾生。是欲以救諸末劫生死凡夫令出離也。既曰欲令阿難開悟而阿難不無等類。是欲以救諸求出世人令進斷思惑也。既曰入菩薩乘求無上道。是欲以救諸二乘起成就涅槃心者令回小向大也。今文殊按定其意曰。若果如世尊詢問於我於諸方便中揀取一門。用以救諸末劫凡夫并阿難等之求出世人及無學中之成就涅槃心者。是誠難矣。

○末句顯其允符。言既蒙佛勅敢不留意。我今詳觀於二十五聖之中。唯觀音耳根允符佛勅。獨為最善。

三揀餘非是。

自餘諸方便者。謂自觀音耳根之外餘二十四聖所修諸方便門也。皆是佛威即事等者。正脈云。謂佛以威德神力就其所遇之事而加被之令其捨離諸塵勞也。非是常修同說等者。謂通常可修之法。任運修習自能入圓。不須仗佛威神。既仗佛威神則非常修學矣。淺深同說之法。一同而說。便足解縛。不須各即其事。既各即其事則非同說法矣。若尅就諸門中明佛威即事者。佛威加被。如那律失明佛示樂見。槃特闕誦佛教調息等。即事捨塵。如烏芻多淫佛教觀火。孫陀心散佛教觀鼻等。人不盡皆如此故非通常可修。且說此等法亦唯對於淺修。深位則不相宜。至如普賢大因。滿慈宿辨等。又惟宜於深修。淺位則不相當。故非同一可說。反顯通常可修淺深俱宜。唯一耳門。捨此雜修圓通難入。圓根與不圓根日劫相倍。可不辨哉。(問。不勞資藉中疏云。不言常真實者力在下科。似乎此科惟是常義。若論三世通修可說由於性常。至於通常可修。淺深同說。明是兼圓。兼通。豈惟常耶。答。圓通常三唯是一體。說圓則通常皆圓。說通則圓常皆通。說常則圓通皆常。今以常圓常通故橫竪皆可通修)可常修學竟四最便初心。

文殊揀選至此一拜而起曰。頂禮如來藏。無漏不思議。此二句即歸命三寶義也。三寶有二釋。一約別相。二約自性。約別相者如來即佛。佛寶也。藏謂藏心法寶也。無漏不思議。意指圓通諸聖僧寶也。言無漏者據迹指在聲聞。於小乘中見思盡故。言不思議者據迹指在菩薩。神用莫測離言相故。若依深本。菩薩亦皆無漏帶果行因故。聲聞亦不思議內秘菩薩故。約自性者。空如來藏。彌滿清淨自性佛也。不空如來藏。具恒沙德自性法也。空不空如來藏。和合無諍自性僧也。清淨無染故無漏。性德交徹故難思。即無漏而難思。即難思而無漏。故不可議。是乃歸依自性三寶。又各就其義而讚美之。然別相事也。自性理也。理事雙歸方成感應。願之一字自述歸命意也。加被未來者。事三寶則留願住持。引生正信。理三寶則同體內熏。資發圓悟。正信生而隨相反聞。不惑無功。圓悟發而入理修道。不惑難成。故云於此門無惑也。方便易成就者以具圓通常之三真實故。阿難多聞耳根偏利故堪教。此答如來欲令阿難開悟二十五行誰當其根問也。娑婆世界。聲論宣明。雖至末劫沈淪亦唯耳門堪教。此答滅後眾生何方便門得易成就問也。但以句顯其決定有功。圓通句教以勿惑餘門。此斷疑也。良以耳根聞性具三真實。真實心力固應如是。此生信也。按阿難位在初果沈淪尚未發心既唯此堪教。則最便初心明矣。總結佛示一門深入竟。

三會眾承示獲益四。

一相似解發。二圓悟根性。三乘悟盡思。四發心立行。

初。

了然者無罣礙義。此近承揀選獲益。言阿難大眾於文殊正揀選時澄神諦聽。思覺雙亡。形神俱化。故於身心了然無罣礙也。得大開示乃通承佛示一門深入義來。始而分門定義。繼而驗證釋疑。又繼之而綰華巾示倫次。勅文殊選本根。言盡理圓故開示云大也。自是觀佛菩提智果涅槃斷果修習有法。入證有由。故取喻以發明之。猶如有人喻阿難及眾最初一念未動時也。一念未動常住自性菩提。性淨涅槃。如守故鄉。瞥而隨無明緣背覺合塵。即同因事遠遊久在輪迴。不能反妄復真即同未得歸還。今者得大開示。相似解發。雖未得入圓通[A56]已知解結次第。智斷二果信知當成。故以明了其家所歸道路喻之。

二圓悟根性。

普會大眾句總標多眾也。天龍八部等別明品類也。天龍八部應是利根凡夫。有學二乘應是不定初心。發心菩薩應是圓人初機。此等現位雖淺宿因實深。約皆惑輕智明較勝於阿難等者。數比恒沙[A57]已云多矣。況復至十。彼此不相妨礙。不思議境不獨為華嚴有耳。一聞便悟故云皆得本心。本心者即六根門頭圓湛不生滅性也。既得此性則逈脫根塵。靈光獨耀。故曰遠離塵垢得法眼淨。前云想相為塵。識情為垢。二俱遠離。法眼應時清明。即同此義。

三乘悟盡思。

性是登伽華言。出家名比丘尼也。先以聞呪銷愛得證三果。此以聞偈開悟乘悟頓斷殘思。故云成阿羅漢。然既悟即兼證。較上猶勝一籌。況佛前[A59]已許云。或得出纏。或蒙授記。則羅漢亦暫時階級耳。

四發心立行。

前云十恒河沙尚可名狀。今云無量則不可名狀。益顯其不思議矣。等階級也。言理既頓悟乘悟併銷。不須更歷階級。故曰無等。事須漸除因次第盡。要必於無階級中而立階級。故曰無等等。據此乃是發從性起修。期證無上正等正覺之心。性比丘尼又非其類。科名發心立行實見乎此。言無上者即阿耨多羅之華言。正等者即三藐之華言。正覺者即三菩提之華言。從古解釋大同小異。今以揀凡夫名正覺。以凡夫不覺設或有覺亦多流於邪見不得名正。二揀乘名正等。以二乘雖能自覺不能覺他。無平等心。設學平等亦墮偏空不得名正。揀菩薩名無上。以菩薩雖自覺覺他俱得其正。又皆分而未圓不名無上。唯佛俱圓故稱阿耨多羅。總結選根直入一大科[A60]已竟。

二道場加行(佛世機熟聞之即能悟入。縱或不能。而相似解發。[A61]已知解結次第。再蒙佛加隨便可修。此科蓋為末世而設。觀下云去佛漸遠。邪師說法等可知)三。

一先教遠魔除習。二正示結壇行道。三兼彰秘密神力。

初二。

一阿難代後啟請。二如來略示其法。

初三。

一經家敘意。二阿難自陳。三慮後代請。

初。

整衣表敬。合掌秉心頂禮欲請也。心迹者。修心之迹如六結三空皆有踪迹可據故。始終備悉故曰圓明。即上云明了其家所歸道路義也。得路未歸故悲。到家有望故欣。雖有望而未歸。雖未歸而有望。且欣且悲。且悲且欣故曰悲欣交集。侍佛有年幸聞深法。去聖時遙難聆至教。言念及此興心兼濟。故云欲益未來諸眾生故。由此所以稽首再拜而啟白於佛也。

二阿難自陳(上云稽首白佛。此即所白之語)。

初自陳無疑。欲救末劫故稱大悲世尊。相似解發便覺與尋常不同。故云我今[A64]已悟成佛法門。觀音既[A65]已詳陳。又經文殊揀選。是中修行漸次歷履可據。故曰得無疑惑。經家所謂心迹圓明是也。

○常聞下述聆素教。欲學菩薩須遵佛語。故自述素常所聞。如是言即指下之所說。為度眾生願在生死。故云自未得度。[A66]已盡生界方取菩提。故云先度人者。不同果後興悲故是菩薩發心。以盲引盲恐不相宜。故須自覺[A67]已圓。到岸得舟方堪濟溺。故云能覺他者。此乃從體起用。故是如來應世。

○我雖下願學菩薩。佛果未能遽至菩薩願以勉學。故云我雖未度願度末劫等也。

三慮後代請。

此諸眾生即指末劫眾生。去佛漸遠則護念緣疎。邪師說法則惑亂緣親。如恒河沙則徧滿寰中。舉世受惑。前云願度末劫者慮在是耳。然既魔強法弱攝心誠難。況復入三摩地。談何容易。設有欲攝其心入三摩地者。必令安立道場遠諸魔事。方能於菩提心得無退屈。但不知云何能爾。此阿難代請之深意也。阿難代後啟請竟。

二如來略示其法二。

一讚許欽承。二正示其法。

初。

初重讚善哉。正脈云。重讚者。一善其發利他心得菩薩正行。二善其請道場意得利他法要也。

○如汝下依問誡許。如汝所問等按定所問之意。救護沈溺即是遠諸魔事。良以魔強法弱易入難出。如沈溺故。汝今句誡聽。當為句許說。可知。

○唯然下會眾欽承。唯然者。應之速而無疑。奉教者。遵之至而不逆。即欽承意也。

二正示其法二。

一教以持戒遠魔。二令其誦呪除習。

初三。

一總引三學。二別明持戒。三結示遠魔。

初。

毗奈耶律藏通名。義詳懸示。正詮戒學。兼詮定慧。故三學俱在毗奈耶說。萬行雖多三學攝盡。決定當依。不可有違。兩乘俱說故得常聞。所謂者指釋之詞。謂指下以釋上也。攝心為戒意揀小乘。以小乘但能執身則名為戒。故灌頂云。因戒生定者。心攝動少漸向於定。如風止息波浪自停。故經云。尸羅不清淨三昧不現前。因定發慧者。緣心盡極寂照含空。如水澄湛映現發光。故經云。無礙清淨慧皆依禪定生。三者皆能盡漏故稱三無漏學。

二別明持戒(入流亡所以至聞所聞盡。則是因戒生定。覺所覺空以至寂滅現前。則是因定發慧。前[A68]已詳明故此處唯明攝心為戒)。

四。

一婬戒。二殺戒。三盜戒。四妄戒。

初。

(梵網以殺戒為首。以殺生違慈非菩薩行故。此經以淫戒居初。以婬欲障定非圓通機故)四。

一首陳持犯利害。二預辨魔佛教儀。三確定菩提成壞。四結判依違邪正。

初二。

一斷淫必出生死。二不斷必落魔道。

初。

云何句是預以總徵之語。言戒有多目。略輕取重亦應攝四。今唯言戒故云總也。當另為一科。以文少不便。寄屬於此。若諸下乃別明本科中義。世界者三世十[A69]方。六生者二道(善道有三。惡道有三)男女。其心不淫者。不惟執身不行亦兼制心不起。如此則不隨生死者。以婬欲為生死本故。後文云。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質不復續生。可證斯義。

二不斷必落魔道。

初明不出塵。汝修二句言正當修三昧時理觀相應。內脫身心外遺世界。塵勞無所由起故云本出。淫心二句謂設若淫心不除則是塵勞還在。理觀稍虧瞥爾便起故不可出。又淫欲為塵勞上首。上首既在流類從生。豈能出乎。

○縱有下預防謬辨。(恐謬辨云。此上所說似約智慧不足。禪定不得力者言之。若果是多智之人。正行之時了知欲性本空。禪定得力者事畢之後工夫即能現前。若此則雖不斷。淫何關塵勞。而言其不能出耶。義學狂慧。宗徒盲參類多此計。故如來以縱有多智等防之)多智者或由來根利。或尋教而發。定現者或亡所境寂。或理觀相應。此二皆為善境。設如不斷淫心皆為魔業。故上云縱有智定。此云必落魔道。據此則執性空而說欲無妨。恃能定而言淫無礙者。是反為智定所誤矣。(問。不落餘道者何也。答。因果不類故。良以魔界欲勝唯淫者樂趣。但以福強心靈非禪智不能便生。今以禪智而助淫心故必落魔道無疑。如陰魔中行空禪者却留塵勞多增寶媛是也)正脈云。上中下者隨福厚薄以為階降耳。愚謂魔王者謂欲頂天主。禪智勝於淫心所感。魔民者魔王所屬。禪智與淫心正等所感。魔女者王民所御。淫心勝於禪智所感。

○彼等下成慢不歸。諸魔亦有徒眾者。以世間愚迷不辨邪正。傾心歸依。遵為師承。如西域九十六種此土異教旁門皆魔徒也。各各自謂等者我慢成習。非果計果。如受魔文云。其人亦不覺知魔著。自言謂得無上涅槃是也。首陳持犯利害竟。

二預辨魔佛教儀二。

一魔教貪淫誤世。二佛教斷淫成定。

初。

我滅二句顯去聖時遙。邪師說法如恒河沙故云多此魔民。此亦多緣生受其惑。死為魔屬。如受魔文云。命終之後必為魔民是也。熾盛世間者。羣魔競起為害生民。如火熾然盛發。舉世盡受其焚。故後想魔文云。如是邪精魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行總為魔眷。廣行貪淫等者。謂魔師魔弟淫淫相傳。反以廣行者為知識。故後想魔文云。讚歎行淫不毀麤行。將諸猥媟以為傳法。令諸眾生等者以淫愛為諸愛中最。邪見是諸見之總。而彼既以貪淫為教則是令人落愛。且又以邪見為知識則是令人落見。沈溺其中不能自出故喻之以坑。如後云。菩薩見欲如避火坑。佛目惡見同名見坑是也。違遠圓通背涅槃城故云失菩提路。

二佛教斷淫成定。

汝教世人者。是佛勅阿難於末世度生時教道世人。依佛誨違魔行也。修三摩地必先斷淫者。以淫為定障故。而言心淫者。以大乘不專制身必心滅乃成真斷也。是名句顯依此乃名佛誨。若如前即屬魔行耳。如來即指今佛。先佛世尊乃指過去。所謂今佛如是說。過去先佛[A70]已如是說。尤見其可信也。第一者居四重之首。決定清淨者顯不可有犯。明誨者明明教誨。佛既明明教誨。為佛弟子者可弗遵歟。預辨魔佛教儀竟。

三確定菩提成壞二。

一不斷菩提必壞。二斷婬菩提乃成。

初。

初取喻以顯。是故阿難者承上佛教斷淫之故。呼當機再告之也。若不斷婬等者。謂設若故違佛勅不斷心淫縱修禪定皆資魔業。以喻言之。當自見其誤矣。蒸砂欲其成飯。喻淫身求佛妙果。經劫只名熱砂。喻妙悟總成魔業。以魔業乃積淫所致。如熱砂乃蒸砂所成故。徵起可知。釋中謂縱此熱砂亦非飯本。以本來原是砂石所成。喻魔業非是佛因以是積淫所致故。

○汝以下以法貼合。汝以淫身等者。謂設汝不斷心淫以淫身而求佛妙果。如彼蒸砂欲其成飯相似。縱得妙悟等者。謂縱經多劫修習。得妙開悟皆為魔業。如彼經百千劫只名熱砂相似。不云魔業而云淫根者。以魔能成就淫事即是淫根故。根本成淫等者。謂既是淫欲根本自能展轉成淫。由此惡業日積必至輪轉三途。不能出離。人身尚難可得況欲脩證佛果。故斥以如來涅槃何路修證。涅槃如如理也。菩提如如智也。理既不證。智則不圓。故科云菩提壞耳。

二斷淫菩提乃成。

淫機者欲念一萌時也。當此之時。先以執身令身不行。次以執心令心不起。故曰俱斷。非此不能契果故曰必使。斷性亦無者。謂若有能斷及所斷性猶是勉強遏捺。執持稍虧瞥爾便起。如石壓草。如繩縛賊。非為真斷故必至斷性亦無。謂化多淫心成智慧火。不須更用執持自然無犯。如草[A71]已枯不壓而自不生。如賊改業不縛而自不去也。因戒生定。因定發慧。定慧均等任運流入。故云於佛菩提斯可希冀。然上科云涅槃此科云菩提者。謂理智一如互影說故。確定菩提成壞竟。

四結判依違邪正。

此科雖為結判之語。亦是指示阿難對辨魔佛之法。如來意謂汝前所謂末世眾生去佛漸遠。邪師說法如恒河沙者。蓋恐邪說亂正。魔佛難辨。故我上來[A72]已為汝等詳辯魔佛教儀。將來末世眾生設有如我此說修三摩地先斷心淫等者。則名佛說。當急從之。設若不如此說廣行貪淫為善知識等者。即波旬說。宜深絕之。波旬者魔之異稱。此云殺者。謂惱亂正修。傷法身。害慧命故。此上淫戒竟。

二殺戒四。

一首陳持利害。二預辨鬼佛教儀。

三確定解脫得失。四結判依違邪正。

初二。

一斷殺必出生死。二不斷必落神道。

初。

灌頂云。諸佛設化慈悲為本。菩薩利人救度為先。豈可害物傷慈。殺生結怨。故次戒殺生。其心不殺者不自殺。不教他殺。并見殺隨喜亦離也。又此亦是舉輕況重。以心且不殺何況身臨殺事。自應永斷。前云汝負我命。我還汝債。以是因緣經百千劫常在生死。是知殺生一事。結怨連禍足以招致生死。故不殺則不隨也。

二不斷必落神道。

初明不出塵。不除不出者。殺心屬貪仍復兼瞋。亦塵勞本故。

○縱有下預防謬辨。(恐謬辨云。多智之人了知殺性本空。禪定得力殺過即能現前。似無關於塵勞。聰明長者。作家居士。喫得肉[A73]已飽來尋僧說禪者類多此計。故如來亦以縱有多智等防之)神道血食以殺業為墮緣。神通福德以禪智為生因。今以禪智助殺故必當墮落神道。上品之人禪智勝於殺業。神通既大福德又勝故為大力之鬼。對下中品。應是天行藥叉及諸鬼主。如嶽神琰魔之類。中品之人禪智與殺業正等。神通福德既次於上。故為飛行夜叉諸鬼帥等。飛行即是空行。鬼帥即是鬼主將佐。如山林城隍及牛頭獄卒之類。下品之人禪智劣於殺業。神通既微福德亦劣故為地行羅剎。如彼噉人精氣食人血肉及諸癘鬼魘鬼魅鬼魃鬼等皆是也。

○彼諸下成慢不歸。神通惑人殺生奉祀。貪求靈驗傾心歸依。故彼亦有徒眾預知休咎所言必應。不自忖量謬起佛慢。故云各各自謂成佛上道。每見世之邪宗自稱證果。恬不知懼。其亦鬼力使歟。首陳持犯利害竟。

二預辨鬼佛教儀二。

一鬼教食肉無礙。二佛教斷殺成定。

初三。

一正明鬼教。二預防問難。三痛斥其非。

初。

佛滅法末世衰道微時也。世衰道微人多索隱行怪故鬼神熾盛。或托廟祀顯靈。或附人身現異。如世之婬祀靈巫何莫非鬼神所作使也。自言食肉者令人殺生奉祀。以恣饕餮。且言得菩提路。令人倣行墮鬼以援黨與。諺云酒肉穿腸過。佛在心頭坐。真鬼語也。

二預問難。

初防許食淨肉難。(恐有難云。食肉既是鬼教。佛教自應嚴戒。何故如來亦許比丘食。五淨肉。故世尊以化生無命防之)淨肉者。除人蛇象馬驢狗獅狐猪猴。餘者不見不聞不疑為我殺者。為三淨肉。再加鳥殘自死。為五淨肉。昔於權教許食。防意以令食淨肉者。由此非是真肉皆我神力化生本無識煖息三。連持色心以為命根。但如機關木人殺且無礙。食之又何傷乎。

○汝婆下防不化穀菜難。(恐又難云。既是如來神力何不化為穀菜。而乃化為淨肉。反令後之食肉者得以借口。豈慈悲者之所為耶。故世尊以地多不生防之)灌頂云。西域五天通稱婆羅門國。以是劫初光音天下生之處。其人皆屬淨裔。故依之名國。今言汝婆羅門猶言你們婆羅門國也。又汝者除[A75]己之言。謂佛是示生非關淨裔。若不揀除恐生彼類慢故。又如來之身非雜食身。顯化肉獨為彼故。蒸謂過炕。濕謂過潤。其地亦有不爾故但云多。加以砂石者。謂不惟多蒸多濕兼之多砂多石。由此四緣所以草菜不生。防意以設化穀草及於菜蔬。反生疑怪而不敢食。以反常故。緣是佛以大悲憐愍。神力加持。隨其地之所出而現化之。預防問難竟。

三痛斥其非。

初承上痛斥。言據上所說彼淨肉者。乃是因我慈悲化現本無命根。假名為肉。不過令汝婆羅門國暫得其味以濟饑饉。非常法也。既非常法但凡有糓菜處即不可行。況復如來滅後誰為現化。奈之何如來滅度之後乃竟有食眾生肉仍自名為釋子。服佛之服。壞佛之教。所謂師子身中蟲還食師子肉者是也。

○汝等下令知必墮。教以汝等當知者。欲其將如來語傳示末世急為救正也。言此食肉之人。謾說不得心開縱使工夫現前暫得心開。亦不過似三摩地非得真實正受。良以殺貪不除皆為現世羅剎。報盡壽終必沈生死苦海。永為鬼類非佛弟子。以不能超出三界故也。

○如是下示以墮故。(恐有問云。彼既自名釋子。佛種[A77]已納識田。倘遇超脫仍為佛子。何言必沈生死非佛弟子。得[1]〔母〕絕人太甚耶。故世尊以相殺相吞等示之)言是人與諸眾生互相傷殺。互相吞噉。如前云羊死為人。人死為羊。死死生生。互來相噉是也。相食未[A78]已者酬償不休。云何出界者決言其不能出耳。是知所謂非佛弟子者實彼自絕。與佛何與哉。鬼教食肉無礙竟。

二佛教斷殺成定。

雖[A79]已先斷心淫。若殺業不除終屬似定。故教次斷殺生。餘俱準上。預辨鬼佛教儀竟。

三確定解脫得失二。

一不斷解脫必失。二斷殺解脫乃得。

初。

初喻顯必失承上佛教斷殺之故。重呼當機而再告之。不斷殺而修禪不得解脫。以喻明之當自見矣。譬如有人喻帶殺修禪人也。自塞其耳者謂用手塞耳以避聲擾。喻修禪治心以避塵勞相侵也。高聲大叫偏能聒耳。喻殺業不除塵勞偏能熏心。既自聒耳。恐被人聞。更來擾亂故欲求人不聞。喻塵勞熏心恐被無常煞鬼所侵欲求解脫也。要知塞耳高叫不能令人不聞。故為欲隱彌露。喻修禪帶殺不能令無常不侵。是為求靜愈亂。據此則不斷殺生解脫不得信矣。

○清淨下預防謬問。(恐有問云。殺生違慈固應嚴斷。若但取其血肉似無傷於大悲。云何前於淨肉亦俱遮耶。故世尊以清淨比丘等防之)清淨比丘及諸菩薩指兩乘持戒人也。岐路者分岐小路。小路人稀青草易生。清淨兩乘者。行之尚自留心不忍踐蹋。況夫用手拔除益知不可。是故壞鬼神村四分所制。刈草斫樹涅槃亦訶。不惟佛教。即孔門弟子亦有啟蟄不殺。方長不折者。豈非以其有傷天和而欲避之耶。是知持禁戒人生草尚不忍殺。云何有大悲者乃忍取諸眾生血肉充食。雖不自殺亦能為殺者作因。宜急斷之勿自疑悞。

二斷殺解脫乃得二。

一遇可教機。二教以深斷。

初。

初斷緣得脫。(服絲食乳皆為殺緣。以取用過分展轉能致殺故)服絲食乳大乘或開。故單約比丘言之。如後建立道場作供務用酥密。懸幡豈非絲綿。要在心絕殺機則庶幾可耳。服字有二義。一服著如絲綿等。二服食如乳酪等。不服者以是殺緣故也。絲縷綿絮繒絹紬帛多出震旦諸國。故曰東方。養蠶煑繭害物傷慈而成。皮靴革履襖裘褐毳多出印土諸國。故云此土。剝皮伐毛損生戕悲所致。乳謂牛乳。治之成酪。再治成酥。至極則名醍醐。此雖不至殺生過取亦能傷牛。況夫奪犢之食以資[A80]己身。豈慈悲者之所宜乎。是故比丘於上絲綿等皆不服著。於此乳酪等亦不服食。如是比丘必是子縛[A81]已斷。故云於世真脫。雖存果縛不過酬還宿債。殘質既盡無復續生。故云不遊三界。是可見殺緣之當斷矣。

○何以下徵釋引證。徵意以但斷殺緣於世真脫。事在難信也。釋中言絲綿絹帛等。雖非全身亦其身之少分。服著服食皆能為彼作牽連之緣。由此不能超脫彼類。引證中如劫初之人體有飛光足若躡雲。因食地肥不能升舉。後漸食其地中百穀。(稻梁菽。麥黍稷。類各不一總名百穀)與地牽連緣重由是身漸堅重。足不離地。然地分無情食之尚難升舉。況身分有情服之寧得解脫。是知不服者自然能脫。乃為可教機矣。

二教以深斷。

既斷殺緣應令進斷殺業。故云必使。謂定要令其如此決不容犯也。身心指此人之身心。眾生指有情之眾生。若身者或害其全身。身分者或壞其支體。取其血肉等。於此皆不容有犯也。身心二途者。言眾生身及身分皆身心行殺之途。不服不食者。不惟身無殺業即心之殺念亦無。殺念既無無容更斷。亦身心俱斷斷性亦無之意。如此則在入塵勞無復牽[A82]連。乘願彌綸得大自在。故云真解脫者。(問。此真解脫與上真脫何異。答。前是離世而脫。此是即世而脫。固不同也)而云我說者顯其決定無虗。以日可令冷。月可令熱。佛說無有異故。確定解脫得失竟。

四結判依違邪正。

釋義準上。殺戒竟。

三盜戒(正脈云。此之偷盜非只竊人之物。但言行詐異詃或恐動。乃至一念希取利養者皆是也)四。

一首陳持犯利害。二預辨妖佛教儀。三確定三昧真似。四結判依違邪正。

初二。

一斷偷必出生死。二不斷必落邪道。

初。

菩薩之行利物忘軀。惡事向自[A83]己。好事與他人。設或偷心不除未免損人利[A84]己。違菩薩行。故雖[A85]已斷淫殺務令其心不偷。不言身者。以心且不動何況身臨盜事。自應永斷。不斷偷則往復徵償。續諸生死。不偷故不隨也。

二不斷必落邪道。

初明不出塵。正當修三昧時境觀相應塵勞無所由起。故云本出。若乃偷心不除不過如石壓草。理觀稍虧觸境便起。八萬塵勞相因而熾。如昔有比丘聞蓮華香生染。[1]他神呵云。何以偷香。以著香故結使皆起。是知塵勞不可出也。

○縱有下預防謬辨。(恐謬辨云。多智之人了知塵勞本空。禪定現前彈指可超無學。雖不斷偷塵勞莫繫。時節既至要出便出。何言不可出耶。無恥禪流往往以此飾非。故如來仍以縱有多智等防之)。

邪道潛取以偷心為墮緣。邪通詃世非禪智不能發。今以禪智助偷必當墮落其類。上品精靈者盜日月之精華。竊天地之靈秀。附山托水惑人祭祀。邪神類也。中品妖魅者盜人物之津液。竊山林之氣潤。為魍為魎伺便作孽。邪鬼類也。下品邪人者賦性險曲。居心邪僻。諸魅所著者為精靈之所附。被妖魅之所迷。妄言欺世異行惑俗外道類也。此等亦由禪智盜業互相勝劣而感上中下異。

○彼等下成慢不歸。前前後後展轉相著。後後前前展轉稱師。故曰彼等羣邪亦有徒眾。被著增邪不自覺知。端坐受供居然如佛。故云各各自謂成無上道。首陳持犯利害竟。

二預辨妖佛教儀二。

一妖教詃世滋貪。二佛教捨身斷偷。

初三。

一正明妖教。二預防問難。三痛斥其非。

初。

滅後末法佛法陵夷時也。佛法陵夷妖邪得便故多熾盛世間。潛匿暗藏也。奸欺淫誑也。如想魔文云。潛行貪欲口中好言災祥變異。即潛匿奸欺也。信其教化搖蕩其心。故於彼稱善知識。此邪徒妄稱也。其徒既以知識見稱而彼即以菩薩自居。故各自謂[A87]己得上人法。上人即是菩薩。以居聲聞上故。此邪師自負也。無識者世間愚迷。詃惑者赫詐誘亂。如想魔文云。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。即詃惑無識也。恐令失心者。謂驚恐前人令其失於本心。亡其正見。聞某處佛出則求其誘引。聞劫火刀兵則望其救濟。傾財供奉甘心不惜。故令所過之處其家耗散。此正所謂呼諸魍魎請祈福祐。豈知夫果是真實終不能免哉。

二預防問難。

(恐有難云。所過之處其家耗散。既屬妖教所致佛教自應嚴禁。何故如來[A88]已向亦教比丘循方乞食。豈非令其所過之處其家耗散耶。故世尊以我教比丘等防之)。

循方乞食者。謂無論精麤但順其方之所有乞而食之。趣得支身。不妄求。不多求。離四邪命。故云捨貪。然貪為煩惱根本。根本既捨而枝末不生。煩惱既離而菩提可成。佛教令其如此豈妖教耗世恣貪者所可擬哉。

三痛斥其非。

初承前顯正。言如我上說比丘所以不自熟食者。乃為成道業寄托最後之身。最後之身修道惟餘半世。故云殘生。既惟殘生住世不久。故云旅泊三界。正脈云。陸宿曰旅。水宿曰泊。言其在三界中如過客寄宿旅泊。尚何心於食哉。既無心於食而又乞食者。示此來人間乃一往而還之身。為斷欲界殘思尚需摶食資養。若殘思[A90]已盡去[A91]已再不復返。是則乞食一事亦出於不得[A92]已耳。

○云何下斥偽顯非。賊人者指出家邪宗。以能賊害佛法故也。假我衣服者謂身著佛製袈裟。裨販如來者謂裨販如來法度。裨助也。謂著衣以助販也。良以不著佛衣不能取信於人。販法為難故。造種種業者。謂詭言異行詃惑人心無所不至故。皆言佛法者自謂佛法應爾。此正裨販如來非法說法也。至於正信出家。具戒比丘。遵守佛制。乞食捨貪。而却非毀。以為拘泥小節是小乘道。此又障礙正修法說非法也。首言云何者乃是痛斥之語。意言比丘乞食尚出於不得[A93]已。乃云何竟有此等賊人。無間地獄蓋為若輩而設。

○由是下示以誤他。謂由是法說非法疑惑無量眾生毀正為邪。由是非法說法誤賺無量眾生執邪為正。弟子與師同為斷滅佛種。捨此身[A94]已俱應墮無間獄。所謂一盲引眾盲相牽入火坑者此耳。妖教詃世恣貪竟。

二佛教捨身斷偷二。

一教以捨身酬債。二教以斷偷成化。

初。

初能捨債畢。佛世之人慧深障淺。或可捨身。或可不捨。故特約滅後言之。其有比丘等指宜修捨行人也。發心者發大乘心。決定者決定不移。修三摩地者修習耳根圓通。以能遙契如來無上菩提清淨涅槃故也。梵網云。若見新學菩薩應為說一切苦行。燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛非出家菩薩。故知發心決定修三摩地者宜先修捨行。必在形像前者為供養佛故。亦為仗承佛力銷宿障故。又為求佛證明除現執故。執障輕者則身然一燈。執障重者則燒一指節。(謂指頭之一節也)執障居中者則爇一香炷。大約然燈燒指燒香皆以自[A96]己執障輕重而為多少。務期銷斷而[A97]已。設或不能銷斷。雖盡燒全身而以供佛佛亦不受。徒受極苦空無所益。若更為邀名求利是謂重增盜貪則罪惡益甚矣。我說者顯蒙佛親印應不虗也。無始宿債一時酬畢者。謂從於無始以至今生。所有宿債未及酬者。皆仗佛力加持一時酬畢。以其是真精進真法供養諸如來故。此約銷障言之。我執盡則見思永斷。故云長揖世間。長揖謂永辭也。法執盡則無明亦亡。故曰永脫諸漏。永脫兼五住也。此約盡執言之。然雖曰銷障猶仗佛加。雖曰盡執唯是體空。以未能發妙耳門未得即明無上覺路。以無上覺路如五十五位乃圓通以後事故。是人於法[A98]已決定心者。謂自覺障盡執空於諸圓通法門信知必得。決定無疑心也。

○若不下不捨必酬。不為者謂執我我所。不能捨身作供。不得佛力加持。而言微因者謂對果說因。因則微矣。以能頓銷宿障。得決定心為最大故。縱得無為還生人中酬債者。以宿障未盡銷故。恐有不信故自引往事作證(按興起經。昔舍衛國毗蘭邑阿耆達王請佛與五百比丘。三月供齋。時有魔惑王心入宮躭荒五欲。供六日止。又值邑內饑饉乞食不得。時有馬師。減馬麥半供佛及僧。至九十日王乃醒悟。向佛求懺。舍利詢緣。佛言過去毗婆尸佛時有王請佛及僧。佛僧食[A99]已為病比丘請一分食過梵志山。梵志聞香詬曰。此髠頭沙門應食馬麥。何與甘饌。所教五百童子亦如是說。爾時梵志者今我身是。五百童子者今五百羅漢是。然此但因宿詬佛僧尚不免報。何況盜他財物。侵彼身分。自應酬債。要知化佛不屬業生。真佛離諸根量。喚誰受報。蓋為造業眾生示有果報。令生恐懼。故今引之以證宿債必酬。抑亦因此以見捨行之不可不修也)。

二教以斷偷成化。

若不捨身終還宿債。故勅以教世斷偷。以斷偷則無債可酬。無庸捨身矣。言後斷者顯淫為定障。殺乃違慈。應先斷故。是名等者。顯如是教化乃合如來清淨軌則。而化道得成。預辨妖佛教儀竟。

三確定三昧真似二。

一不斷終屬似定。二斷偷乃稱真實。

初。

承上呼名可知。不斷偷而修禪終屬似定。恐猶未明故以喻顯。譬如有人喻帶偷修禪之人。巵酒器。漏巵喻帶偷之心。水喻禪定理水。以禪定理水入於帶偷心中望其成就圓通。如以水灌漏巵欲求其滿相似。隨灌隨漏塵劫終無平復。喻隨定隨散禪定終不能成。所謂似三昧而非真三昧也。

二斷偷乃稱真實。

初遇可教機。若諸比丘者謂若於末世有諸比丘也。三衣具鉢誠不可少。設有餘者。雖分寸之微亦不畜積。如是之人必不盜他衣物。循方乞食趣得支身。設有餘分盡施饑餓眾生。如是之人必不盜他食物。常於大集會中合掌禮拜四眾。以深證實相平等人皆是佛。如是之人必不損人利[A101]己。有人嫌其煩凟捶打罵詈歡喜領受。同於稱讚。以深達怨親一致榮辱無關。如是之人必不為[A102]己傷他。此等皆可教之機也。

○必使下教令深修。遇如是機應教深修。故云必使身心等。二俱捐捨者。但是為利眾生不惜勞苦。如華嚴行願品云。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭是也。身肉二句乃究極而進教之。言不惟二俱捐捨不惜勞苦。要必使身肉骨血發願與眾生共之。果能如此豈復有為自身而起盜事。為自心而萌盜念者哉。

○不將下預防問難。(恐有問云。大乘制心身行似乎無礙。小乘制身心動抑又何妨。若必令身心俱捐未免執法太嚴。恐失接引。故世尊以不將等防之)言大小兩乘。身心偏制皆為不了義教。若以此迴護過犯為自[A103]己解釋。恐初學信以為真反以誤彼。故示以不將。謂不可將不了義教迴為[A104]己解。以誤初學人也。

○末二句許得真定。佛印者顯不虗故。身心俱捐盜業不興。一念純真即圓通體。以是而修名真三昧。佛印其得者良有以耳。確定三昧真似竟。

四結依依違邪正。

上明盜戒竟。

四妄戒(正脈云。妄語有二。發言不實為小妄語。妄稱證果為大妄語。此中所斷者大妄語也)四。

一首陳妄語之害。二預辨如來教儀。三確定證果能否。四結判依違邪正。

初(前三戒皆雙陳持犯利害。此中不言持利者有二義。一為避重繁故。二准上可知故)三。

一躡前標害。二列釋言意。三結指斷善。

初。

如是者。總指前三[A106]已斷淫殺盜者。未了生死總屬世界中人。或從天道發心。或從人道發心等。故云六道眾生。身心無殺則慈行成就。身心無婬則梵行成就。身心無盜則捨行成就。故曰三行[A107]已圓。前皆許其出離生死。此欲奪之故置雖則等言。若大妄語等即奪其不出生死。三摩不清淨者以猶有貪供心故。貪久則癡愛日甚。妄久則邪見潛生。魔得其便。飛精附體。故致成愛見魔。既[A108]已成魔不自覺知。生同醉夢。死從淪溺。雖諸佛出世亦難相救。永沈生死求出無期。故云失如來種。

二列釋言意。

初別列其言。所謂者指釋之詞。謂指下所列。釋上大妄語也。言所謂大妄語者其語云何。即如未得謂得等是。未得謂得者。謂未得菩提自謂[A110]已得菩提。未證言證者。謂未證涅槃自言[A111]已證涅槃。後云況復法王如何妄竊乃痛斥乎此。或求世間等者。謂或復有人不敢以菩提涅槃妄稱。但求世間尊為殊勝第一。以是之故謂彼現前人言也。其言云何。謂初於凡夫人中但見初果為上故自謂[A112]已得須陀洹果。次於須陀洹中又見二果為上故自謂[A113]已得斯陀含果。次於斯陀含中又見三果為上故自謂[A114]已得阿那含果。次於阿那含中又見四果為上故自謂[A115]已得阿羅漢道。次於阿羅漢中又見緣覺獨覺為上故自謂[A116]已得辟支佛乘。後於小乘之中又見大乘為上故自謂[A117]已得十地聖人及地前三賢諸位菩薩。後云云何自稱得上人法蓋指斥乎此。

○末二句總釋其意。言此人必作如是等大妄語者。蓋為求彼前人向自禮拜懺悔。以便乘隙開示貪其供養。據此則不惟妄語亦兼偷盜。故下文名之為一顛迦也。

三結指斷善。

初正指斷善。口作妄語。意貪供養。妄罪兼盜永失善根。故云是一顛迦。一顛迦亦云一闡提。此翻斷善根人也。善根既斷成佛無分。故云銷滅佛種。

○如人句借喻以明。南印土建那補羅國北有多羅林。三十餘里。樹葉長廣光潤。諸國書寫莫不採用。其樹若以刀斷不復再生。今取之以喻斷善根人銷滅佛種也。

○佛記下以法貼合。必言佛記者顯決定無異故。永殞善根無復正知正見。此正所謂銷滅佛種。合上斷多羅木也。沈三苦海者。沈淪三界生死。縱有禪智咸資魔業。故云不成三昧。首陳妄語之害竟。

二預辨如來教儀(不辨魔教等者。以正教既明自不惑於魔等教矣)四。

一佛勅兩乘密化。二如勅攝生不泄。三防問就便結斥。四教以斷妄成化。

初。

佛滅度後魔強法弱。故勅菩薩羅漢應身生彼。挽末法而扶正教。摧邪宗而救眾生也。作種種形者隨類現化。度諸輪轉者令出生死。所謂應以何身得度者即現何身而說法也。

二如勅攝生不泄。

初雙現順逆。或作等即如佛所勅作種種形也。沙門謂出家二眾。白衣謂在家二眾。居士乃至童女俱如三十二應中說。此順行也。婬女寡婦如登伽母女類。姦偷屠販如鴦崛魔羅類。此逆行也。

○與其下同事攝化。同事者四攝中一。謂逆順染淨等事皆與之同故。正脈云。若同其類而不同其事。則矯拂其心不相順從故。假與同事意在得其歡心。以便與之稱讚佛乘。化其離邪定聚超不定聚成正定聚。故曰令其身心入三摩地。

○終不下不自泄言。若自言真是菩薩真阿羅漢者。必當泄露佛所密勅因由。以輕言與末世學者如此則有二失。一令妄想求加不務真修。二令高推聖境自生鈍置。由此所以不自言也。

三防問就便結斥。

初防問。(恐有問云。應化聖賢。垂教作則。既不自泄以何方便啟後世信耶。故世尊以此防之)言應化聖賢欲啟後世信者。唯除命終之際。然亦不可明明顯示。但於陰密之中有所遺付可耳。如豐干饒舌。杜順示偈之類。

○云何下結斥。言既惟許命終。且是陰付。云何是人未至命終之際便乃公然自稱。真為惑亂眾生成大妄語。阿鼻極苦不旋踵而至矣。

四教以斷妄成化。

言佛勅兩乘如是。汝教世人之修三摩地者。於既斷前三之後仍復斷大妄語。乃合如來清淨明誨。次前為第四也。預辨如來教儀竟。

三確定證果能否二。

一不斷不能證果。二斷妄乃能成就。

初。

初喻明不能。脩禪乃欲成菩提。不斷妄乃罪惡之身。以罪惡之身修禪而欲成菩提。因果不類。故以刻人糞為栴檀喻之。形像雖似栴檀。氣味其實臭惡。故欲求香氣無有是處。喻帶妄脩禪之人外貌雖似法侶。內惑實同魔隊。故欲求證果斷不能也。

○我教下痛斥其罪。佛意正以不斷妄語不成菩提。故自昔華嚴以來。[A118]已向教諸比丘以直心為道場。如華嚴云。菩提妙法樹。生於直心地。淨名云。直心是道場無虗假故。前云十方如來同一道故。出離生死。皆以直心等。凡此者皆是以直心為道場義也。四威儀即行住坐臥。一切行即兩乘行門。言比丘遵。我所教。於行住坐臥之中兩乘行門之內有則言有。無則言無。尚無絲毫虗假。云何是人乃故違佛勅。自稱得須陀洹等諸上人法。其罪惡可勝言哉。譬如窮人等乃借喻以顯其罪也。三摩未成。性德未顯。故以窮人喻之。性德未顯。自稱賢聖。故以妄號帝王喻之。妄號帝王自取誅身滅門之禍。喻自稱賢聖自取阿鼻。喪法身斷善法也。況復二句乃以輕況重之意。言三乘賢聖尚不可盜竊其名。況復菩提涅槃乃出世法王之位。如何未得謂得。未證言證。而妄竊其名。其罪惡益甚可知。

○因地下結示不能。言自稱上人妄竊法王全是虗妄故曰因地不真。前云心言直故如是乃至地位中間永無諸委曲相。今既因地不真自然果招紆曲。如本期成佛而乃流入魔外。生遭王法死墮地獄。非紆曲而何哉。如是之人欲求菩提終不能及。故曰如噬臍人。噬謂以口咬也。口臍相遠欲噬莫及。喻因妄果真欲證終不能也。縱佛出世亦難接引。故曰欲誰成就。不斷不能證果竟。

二斷妄乃能成就。

心如直絃者。謂心之直如絃之直也。夫心為四儀之主。心如直絃則四威儀中一切行門皆悉真實。所謂永無諸委曲相也。入三摩地永無魔事者。魔行險邪。今心直行真魔不得便故。成就菩薩無上知覺者謂魔不能擾。成就菩薩圓通心也。正脈云。菩薩無上知覺即圓通真因地心。然以因定果亦是無上菩提。確定證果能否竟。

四結判依違邪正。

如我所說者。謂末世之人若有如我所說三戒之後復教斷妄者。即名佛說。當急從之。不如此說者。如言既斷前三妄語可以不斷。或言禪智現前妄語似應無礙者。即波旬說。宜深絕之。此如來欲令阿難將如來語傳示末法。保護真脩。令天魔不得其便也。別明持戒竟。