三顯見不滅四。

一會眾因悟請益。二匿王疑斷求決。三如來通為顯示。四王等踊躍喜慶。

初。

初因悟慶快。阿難大眾。既聞是心之示。復聞不動之誨。則非心名何之驚離此更無之怖一時頓釋。故云身心泰然。泰然者安舒義。謂內心既安。外貌亦舒。所謂慶快平生是也。

○念無下念昔形今。遙憶最初莫窮其始故曰念無始來。晦昧本有轉成賴耶。雖能生諸緣乃緣所不及。故云失却本心。內搖外奔昏擾擾相以為心性。故云妄認緣塵。緣塵即六處識心。分別言其用。影事顯其相耳。今日開悟者悟見性是心。其體不動。法身再續。慧命更延。故云如失乳兒忽遇慈母。反顯失却本心如背母失乳。妄認緣塵如身懸命危。今昔相形何慶如之。上云身心泰然者以此。

○合掌下具儀希益。願聞等非彼言請。乃經家描寫其意。良以上科中境動而見性不動其理易明。至於頭搖見轉身動心移而言一動一不動者其義難分。故爾合掌禮佛。其意葢欲如來顯出此心所以為真為實。顯出此身所以為妄為虗。必令現前生滅之身。與不生滅之心。二者一一發明其性體。庶取捨定而不至顛倒行事矣。會眾因悟請益竟。

二匿王疑斷求決。

初曾聞斷滅。灌頂云。域中四大道為第一。人法王中出世為勝。今問道於法王。禮須起白。我昔指楞嚴[A1]已前。諸語詞也。如上兩科誨勅楞嚴乃有。故[A2]已前未承此明正法未及染神。顯邪說易入也。見迦旃延等出先入邪說。迦旃延此云翦剃種。姓也。名迦留鳩陀。此云牛領。其人計罪福苦樂皆自在天作。毗羅胝此云空城。是其母名。子上加之字依主釋也。自名刪闍耶此翻圓勝。其人計修苦行以酬往因。此外道六師中二。雖說道不同皆宗斷見。故曰咸言。死後斷滅者謂靈隨氣散無復後世。此方迂儒亦多同此計。但不名涅槃其為害少細。涅槃此云圓寂。或滅度或寂滅等。雖有多義猶以不生滅為要。彼迦旃延等反以斷滅名之。信其說者必至撥無因果妄為聖證。正言不入。諸佛不度。其為害不可勝言。此匿王未聞正法先受其惑也。

○我雖下述疑求決。值佛即指今日。染邪既久領見未深。捨非決定取無果敢。故自述猶疑。疑而云狐者以狐性多疑。渡冰聽水再四不果。人之多疑者似之。既猶狐疑但是似領未到不生滅地。故求如來云何發揮。云何者云何設方。發揮者極力顯示。其意葢欲現量親見體證。了知此心必到不生滅地而後[A3]已也。

○今此下代眾達情。諸有漏者意指生死凡夫。現在人天中者。以彼唯慕有漏。方欲捨生趣生。一聞斷滅各各驚疑。故云咸皆願聞。後文與王同喜即此眾也。匿王疑斷求決竟。

三如來通為顯示(真妄混淆會眾請示。死後斷滅匿王求決。如來圓音一唱。隨機各符其心。故云通為)三。

一顯示此身虗妄。二顯示此心真實。三結示現前二性。

初(此與下二科。乃尅就經文而立。以前文顯出身心真妄虗實等極難銷會。故分而科之。庶請酬相應對閱自知)二。

一略彰變滅。二詳敘變滅。

初三。

一徵定此身終滅。二問答必滅之由。三印其所說不謬。

初。

初問身常變。佛告大王者。欲於此身顯示虗妄生滅性故。正脈云。以王發起者有二意。一就王老相易示遷變。二顯身無常至貴不免。愚謂此二意似合四悉前二。若兼對治斷見指示不生滅性。則四悉具矣。就匿王示會眾。故言汝身。世人多以身之現在不覺遷變。故特約現在問之。因求反徵故曰今復問汝。金剛帝釋寶也。有堅利二義。今取堅義故曰常住不朽。惟法身可以同此。若復肉身乃父母所生。有為有漏安得不壞。如來明知故問者。恐其躭著世樂不復警念無常法故。

○世尊下答以終滅。終者究竟義。從猶歸也。言此身本屬無常。縱以宿因報感長年。而會必有離究竟歸於變滅。此亦因聞斷滅懼其速死。時時體驗此身故所答不謬。

二問答必滅之由。

初問知滅由。人皆曰少壯同體。百齡一質。所謂徒知年往不覺形隨。而匿王獨能超出常情。審知變滅必有所由。故問以汝未曾滅云何知滅。

○世尊下答以觀知。我此句。先以判定此身是無常變壞法故。因是無常變壞。所以雖未曾滅諦觀自知。我觀現前者即諦觀現前生滅身也。念念遷謝者如前念延至後念。則此身故熊[A4]已隨前念而遷謝故。故態既謝。則後念之身又是一新人矣。故仲尼曰。回也見新。交臂非故。但新無常新故曰新新。謂新而復謝。謝而又新也。一念既爾。念念皆然。故曰不住。由不住故。須臾變新作故。故曰如火成灰。灰無常灰。頃刻轉故為新故曰漸漸銷殞。謂銷殞故灰顯露新火也。亡亦殞義。正由殞而復新。新而復殞。無所底止故曰殞亡不息。現前既爾將來亦然。故云決知此身當從滅盡。正脈云。只此數語便可警念無常。劇貪世務者寧不[A5]惕然。

三印其所說不謬。

觀現前遷謝。知當歸滅盡。於理極成。故印以如是。略彰變滅竟。

二詳敘變滅三。

一今昔殊異。二時年遷變。三細沉知滅。

初。

初佛令自較。王重出世以佛為尊。佛尊世法以王為大。遞互相恭。則佛法得世法以行。世法資佛法以立也。齡同年。從猶隨也。言匿王生年六十有二。雖未極衰極老[A7]已隨衰老之列。顏色相貌自不如昔。況復童時。問以何如者令其自較。何所似於童子時也。

○世尊下承教歷述。始生曰孩。始行曰孺。所謂孩提之童是也。皮不枯悴文不粗澁故曰膚腠潤澤。膚者身之皮表。腠者身之文理。滋潤滑澤。亦孩提所固然耳。年至長成者。謂二三十歲長大成人時也。精神方以周足故云血氣充滿。而今頹齡者。即現前六十二歲[A8]已覺頹敗時也。不久便至極暮故云迫於衰耄。迫近也。七十曰衰。八十曰耋。九十曰耄。至此則極暮矣。

○形色下結顯逈異。形色者形容顏色。枯悴者枯槁憔悴。非若童時之膚腠潤澤。精神者精血神氣。昏昧者血衰氣微。非若少時之血氣充滿。髮白面皺者迫於衰。逮將不久者近於耄。逮猶及也。如何見比者猶言怎麼能相比也。充盛即少壯之時。少壯之時尚不可比況復童年。自覺其逈異矣。

二時年遷變。

初如來引說。意謂據汝所說形容朽於昔年。想從昔至今應非頓然便朽。汝向亦自覺乎。

○王言下答以漸至。變化者變少為壯。化壯為老。密移者行遷業運。密密變移。此係幽隱妄想凡夫粗心莫辯。故曰我誠不覺。莊生喻夜壑負舟孔子謂不知老至皆此意也。寒暑漸至者據理擬對。言我雖不覺。以理擬之。葢是寒來暑往遷變流易漸漸至此。誠如佛言不頓朽耳。

○何以下徵釋漸義。我年二十等長不如幼。三十之年等壯不如長。於今六十等耆不如艾。葢十歲名幼。二十為長。三十曰壯。四十謂強。五十稱艾。六十號耆。中缺艾不如強強不如壯者超略言之。可例知故。由此後後不如前前則寒暑漸至可知其槩矣。灌頂云。因果經。釋迦譜。並明匿王與佛同日而生。則楞嚴說當佛六十二歲。屬般若時非餘會攝。

○三細沉知滅。

初牒前粗推。我見密移者謂如我上說。是我所見密密遷移之行相也。殂落者死之異名。古釋云。魂升於天曰殂。魄歸於地曰落。今則但取遷變之義。猶云雖此遷變尚未是不覺之密移。以其間遷流變易且限十年言之。

○若復下就中細思。言上來十年一變尚屬可見。降斯似非所覺然亦未之思耳。設若令我微細思惟。自覺不待十年。故曰其變寧唯一紀二紀。紀謂十二年也。今則不必十二。但是牒前十年以變其文。猶云豈唯十年二十年一變也。實為年年有變。月化日遷准此可知。

○沉思下沉觀知滅。沉思者沉靜其意而思。諦觀者諦審其幾而觀。剎那翻最少時。俱舍云。時之極長名劫波。時之極少名剎那。重言剎那者言不唯日遷。實為剎那剎那之間即有變更也。仁王云。一念中具九十剎那。一剎那有九百生滅。是知剎那猶在念中。既剎那有變。則一念一念之間皆不得停住矣。既念念不得停住。驗知將來畢竟無常。因云故知我身終從變滅。顯示此身虗妄竟。

二顯示此心真實二。

一問答許示。二借事顯發。

初。

初牒悟示問。佛告大王者。欲於此心顯示真實不生滅性故。見變知滅是王所悟。牒之為發問之端。滅中不滅正王所迷。問之為發悟之機也。

○波斯下秉心實對。匿王正恐斷滅。忽承不滅之問。急於求示。故合掌秉心而白。我實不知者非是謙偽。若果其知之自不惑於斷見。

○佛言下許示不滅。言汝既不知我今即於生滅身中示汝不生滅性。

二借事顯發二。

一引敘觀河。二例水顯見。

初。

問以幾時見水者。欲取童時之見與今耆零之見顯不變也。答以三歲即知者。正顯孩提之年[A10]已同耆零時之性故。恒河正音殑伽河。此云天堂來。以此水自雪山頂阿耨達池流出。狀其來處最高故。提抱曰擕。朝禮曰謁。耆婆此云長命。國俗祀之乞壽。慈母為子因擕之而謁焉。

二例水顯見二。

一先辯能例之水。二次顯所例之見。

初。

初牒身有變。二十之時等牒前粗推。約十年一變也。乃至等超略三四五十。言六十故。舉整略零故不言二。日月歲時等牒前細推。極念念不停也。時即剎那。日月歲逆次說故。

○則汝下例身問水。三歲至十三且約十年問也。其水云何者。言身既十年一變。未知十年之內水性亦有變不。亦故問也。

○王言下答以無異。言宛然無異者但取其濕性不改。碧色同前。若以水勢言之。則十年之內不無泛漲縮消之異。乃至等超略三四五十。言六十二亦且以十年不變答之。

二次顯所例之見。

初牒面有變。前科牒時年遷變之文。此科牒今昔殊異之語。其面必定等據所傷以斷其必變也。

則汝下例面問性。今時與童時者約今昔相形為問。見有童耄者耄取衰老之義。非指九十歲言。言面既今昔有異。未審二時觀河見性亦有異不。以童耄即異也。

○王言下答以無異。例上水性不改。因悟見性體同故直以不也答之。然亦唯取始終能見。若以根言。則六十年內不無清明昏華之異。(問。不動科中。[A11]已知身動而見性不動。與此何異。答。前雖[A12]已知。但一時覺照而[A13]已。至若現前生滅與不生滅實無智以自分。今佛假匿王歷歷顯出。而阿難等前此所覺所照自應轉更增明。非彼若也)顯示此心真實竟。

三結示現前二性二。

一正以結示。二怪責輪迷。

初。

皺約顏貌仍取殊異中文。變約時年仍取遷變中語。然面皺而見性不皺身心之妄真判然。皺變而不皺非變身心之虗實攸分。變滅而不變無滅則生滅性與不生滅性各有發明。會眾之請至此酬矣。

二怪責輪迷。

云何者怪責之詞。言既具不生滅性依之修證便超生死。汝等云何不取。反在生滅身中甘受汝之生死。自取輪轉。[A14]已是錯矣。而猶引彼末伽黎等一類外道都言此身死後全滅。豈非錯之又錯。真為迷之甚者。末伽黎此云不見道。其人謂罪福苦樂不因行得。與迦旃延等同宗斷見。佛恐匿王捨彼從此。故互出之。都言即同咸言。全滅者身滅性亦隨滅。理實不然。故爾結責。匿王斷滅之疑自此永盡。如來通為顯示竟。

四王等踊躍喜慶。

初聞言生信。王聞是言雖通承前文。而得力處在結責中末後二句。葢匿王本不求取真心。雖聞不變無滅不以為喜。又匿王本不求出生死。雖聞受汝生死不以為驚。唯聞不許全滅顯有後世。頓銷斷見之疑。故云信知身後云云。捨生趣生正四相中人相。匿王迹居凡位故唯信此。

○與諸下與眾同喜。大眾者唯就匿王一類。位在人天中者樂著生死。懼成斷滅。信與王同故不禁踊躍於身。歡喜於心也。向謂身後全空。今知身後有性。且得捨生趣生。故云得未曾有。(問。大眾語寬何得但指凡位。答。權小信此喜此是損非益。然彼非無喜。但喜其較前不動科中轉更增明。既非新悟。故不敘也)按阿難所請四義中此科正明常義。顯見不滅竟。

四顯見不失二。

一阿難執此疑前。二如來顯倒無失。

初。

初起座具儀。疑佛語而致請。非同常說故須禮跪而白。

○世尊下按定現說。若此者指上所說。上唯舉見。此復兼聞者。以元是一體。見既不生不滅。聞性可例說故。而言必不生滅者正按定佛語。為下致疑之端。

○云何下反疑前言。意謂據佛現說。似應無所遺失。云何世尊前來名我等遺失真性。且責以顛倒行事。此又所不解也。

○願興下求佛除疑。興謂發起。謂願佛發起慈悲心故。纖疑在念。塵垢障心。若蒙慈悲洗除庶能獲不滅樂。出遺失苦矣。

二如來顯倒無失二。

一法喻合明。二普為開示。

初二。

一借臂為喻。二約身以合。

初三一垂臂為倒喻。二竪臂為正喻。三相換無失喻。

初。

垂臂下指者喻違真逐妄。示阿難言者令因喻詳法。母陀羅此云印。手以印名者以能隨事結印。成益破惡神用不思議故。問以為正為倒者。欲假此以喻正徧知身及性顛倒身也。答以世間眾生以此為倒者。喻建化門頭。以違真逐妄號性顛倒身故。而我不知誰正誰倒者顯臂無定相。喻實際理地。性顛倒身即是正徧知身。正徧知身即是性顛倒身故。然此中答文雖出阿難。亦佛意借口為喻。故無妨配釋。

二竪臂為正喻。

佛意既建化門頭以違真逐妄號性顛倒。即問建化門頭更說何者為正徧知。故仍就喻中問云。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。答以竪臂上指者喻反妄歸真也。反妄歸真。約建化門頭說為正徧知身。故以則名為正喻之。

三相換無失喻。

佛即竪臂者喻建化門頭有反妄歸真事也。若此者指上竪為正言。意謂若此上竪為正。則所稱顛倒者不過將手稍之首與臂根之尾上下相換而[A15]已。豈離正臂外別有所謂倒者。用此為喻。喻建化門頭若以反妄歸真為正徧知。則所稱性顛倒者不過違真逐妄真妄交錯而[A16]已。豈離正徧知外別有所謂性顛倒者。是則妄非真外。因認妄而說遺真。正為倒本。緣背正而稱顛倒。知此喻者自不疑名為遺失及責以顛倒語矣。借臂為喻竟。

二約身以合二。

一總合。二別合。

初。

一倍者三分之二。猶云多一倍也。言上竪為正。下垂為倒。諸世間人多一倍皆如是瞻視。似可為憑矣。若以此為例。則知汝之雜染色身。與諸如來清淨法身。所以稱倒稱正者不過以違真逐妄反妄歸真比類形顯約義發明而[A17]已。豈真有正倒哉。

二別合。

初合竪臂為正喻。如來之身即清淨法身。若以阿難之身。比類形顯。約義發明則名正徧知身。葢以反妄歸真成正知見徧知一切。與彼輪手上指者無異。

○汝等下合垂臂為倒喻。汝等之身阿難及眾身也。未證清淨法身。皆為雜染色身。若以如來之身。比類形顯。約義發明則號性顛倒身。葢以違真逐妄成顛倒見認妄遺真。如彼輪手下指者無異。

○隨汝下合相換無失喻。名字處宜連上為句。意謂比類發明似有正倒。其實本無正倒。如不信者隨汝諦審觀察。此是汝身。此是佛身。汝身所以稱顛倒者不過以佛身比類假立名字。究竟何處號為顛倒。葢如來明知無處而故為難問。令自覺也。於時者即如來示問時也。阿難大眾承教諦觀故曰瞪瞢。瞪直視。瞢不明。謂瞪久反昏也。瞻佛者先觀佛身以求正處。以正倒相對欲因正而識倒故。目睛不瞬者求正處不可得也。正處既不可得。反觀自[A18]己身心何處為倒。故亦不知。是知佛身生身本無正倒。雖名倒無失。不過真妄交錯。亦如金臂輪手首尾相換者無異。法喻合明竟。

二普為開示三。

一示以正見。二責以倒執。三就喻結歎。

初。

初敘意標告。佛興慈悲者欲與正徧知樂。及拔性顛倒苦也。瞪瞻不瞬。如盲如癡。故可哀愍。不唯阿難大眾亦爾。故及之也。正脈云。應不失時名海潮音。以此時阿難大眾。適當可教之時。佛即及時而應故。徧告同會者一音圓被之義。

○諸善下引說唯心。灌頂云。常說者大乘深密等經也。色即十一色法。心即八識心王。諸緣者生心有四緣。謂親因緣。所緣緣。增上緣。等無間緣。生色唯二緣。以不須所緣及無間故。心所使即五十一心所法也。隨心驅役故名為使。諸所緣法即二十四種不相應行。及六種無為。以不相應行亦是識之所緣。六種無為又是智所緣故。廣如唯識百法論說。現變起也。心之一字。雖即見聞覺知。乃指離妄純真之體。無明不覺三細俄興。境界為緣六粗兢作。故云唯心所現。作是觀者名為正見。

○汝身下直指令悟。汝身者直指阿難四大之身。汝心者直指阿難六識之心。皆是者無不是故。從來不昏曰妙明。即心之照用。從來不變曰真精。即心之寂體。寂照互融。體用無礙。故總以妙心稱之。依起信即一心本源。依華嚴即一真法界。諸法皆為所現。阿難身心自應亦是中所現物。此如來直指阿難即現前身心證諸法本體。成正知正見也。示以正見竟。

二責以倒執二。

一法說。二喻明。

初二。

一違真逐妄。二認妄遺真。

初。

初責以違真。云何者怪責之詞。遺失等皆所責之咎。本妙即上科妙心。以是本來自妙非修得故。圓乃通融流動用之相也。寶乃清淨堅實體之相也。用則從妙起明故曰妙明。顯是即體之用。體則即明而妙故曰明妙。顯是即用之體。是則心之與性用體暫分。亦有不分。以義既互融開合無礙。故經中或單言心。或單言性。或心性對舉。講演者隨文立義勿拘執也。認悟中迷者以此乃悟時心性。下之昏擾擾相乃迷時心性。然妄依真起。迷從悟生。故是悟中之迷不認則即妄即真。全迷全悟。正由誤認。所以與真永違。與悟永隔也。

○晦昧下責以逐妄。言心性本妙。云何遺失。又正在悟中云何便迷。故約晦昧為空等出其由也。始由一念妄動隱覆本妙故曰晦昧。此處即是賴耶。以正晦昧時即是真妄和合時故。次由賴耶轉出見分。於本無一法之中妄作空相故云為空。後云迷妄有虗空是也。葢空唯頑虗。亦晦暗相。但見分不守暗相。堅執欲緣。遂於空晦暗中凝結暗相而成世界之色。後云依空立世界是也。然世界有二。一情。二器。至此乃三細具足。以賴耶即業相。見分即轉相。空界即現相。下乃六粗。色即上之所現。依此為緣起於智續二相。故云色雜妄想。謂於境界色中雜以二種妄想心故。想相者想彼色相。執取計名起業。由此能感未來之生故云想相為身。至此乃六粗成就。以身即業繫苦相。此責其由細向粗展轉逐妄而不返也。違真逐妄竟。

二認妄遺真。

初先明認妄。聚緣二句指前七識言。上來既有身相即分內外。由是於八識體上現起前七轉識。第六意識。聚集前五識所緣塵影。在內分別名曰內搖。前五識趣逐前五外塵。馳騁放縱名曰奔逸。不言七識者以義攝故。(以七識為自體用。內依八外借六也)內搖外奔無暫清寧故曰昏擾擾相。眾生不知。反謂有實體用故曰以為心性。所謂認悟中迷者以此。

○一迷下次顯遺真。一迷者纔一迷也。定惑者無能脫也。言眾生不迷則[A19]已。一迷則定謂在內。無有能脫此惑者。如阿難云。一切世間十種異生同將識心居在身內是也。色身屬正報。洎及也。山河虗空大地皆屬依報。此等皆依妙明真心隨緣變現。而仍依彼建立故曰咸是中物。其如眾生自認身內之心。謂其能廣能大。有實體用。遂於此本來廣大之心依正通依之體而不能知。所謂遺失本妙者以此。法說竟。

二喻明。

澄清者海之德。喻真心彌滿清淨。百千者海之量。(猶云百千頃也)喻真心包含萬有。餘海莫及故稱為大。喻心海非識海所及。一向遺失故曰棄之。此喻違真。不喻逐妄者以違真必逐妄故。浮漚水上泡也。略具二義可喻識心。一者依海暫現。喻識心依真妄起。二者有無不定。喻識心生滅不停。一向誤執故曰唯認。全潮者全海潮漲也。泛濫無際唯真心緣起妙用。可以類此。而眾生既唯認妄。將必以妄想攀緣視為真心妙用。故曰目為。瀛渤者海外之海唯海能潛通。喻如來究竟覺心唯本覺可以密契。而眾生既以妄想攀緣視為真心妙用。將謂即此可以成佛。故曰窮盡。此喻認妄。不喻遺真者以認妄必遺真故。責以倒執竟。

三就喻結歎。

初就喻顯倒。違真認妄而又視為真心妙用。且謂其可以成佛。如棄海認漚[A20]已是迷矣。而又目為全潮。且言其窮盡瀛渤。則是迷而復迷故曰迷中倍人。無倒成倒非失說失故曰如我垂手等無差別。

○末句結歎可愍。言果其有倒有失尚不足愍。正以無倒成倒非失說失如垂手然。故可憐愍。是知欲正不難竪手即是。復真亦易。反妄無非。聞佛結歎之語。宜發深省。(問。帶妄顯真。尚未深領。遽指真源寧無河漢。答。顯見原為契真。是佛密意。乘阿難不知有妄就便顯其殊勝。令其領見也)按阿難所請四義中此亦足前常字。正脈云。上科約未來說。如云盡未來際究竟不滅。此科約過去說。如云從無始來本有不遺。既唯約竪論。定屬常字無疑。顯見不失竟五顯見無還(正脈云。還者去也。科名獨標去意。文中兼有來意。顯無去來耳)三一阿難求決取捨。二如來破顯二心。三結歎自受輪溺。

初。

初悲感白佛。正脈云。悲救者救其顛倒受淪。深誨者誨其極領正徧知也。垂泣者有二義。一者感佛救誨悲深難報。二者傷[A21]己愚迷取捨未決。由斯二義所以叉手而白。

○我雖下自陳未決。雖者暫縱義。謂縱悟真心也。如是妙音即指上科所說。稱性開示迥異昔談故稱妙音。悟者隨語生解。非是真悟。觀下未敢認為之語可知。妙明等即上科所示真心。上稱妙明真精。此但云妙明者用必有體。不言可知故。元所圓滿者本自圓具一切。滿足無欠。此領上科心現諸法法在心中之義。既聞無倒成倒。自知說失非失故曰常住心地。而字有畏難義。以下有畏捨難捨意故。其意以悟佛現說。現用緣心。捨此緣心憑何開悟。此畏捨意也。允誠也。瞻仰者戀慕義。謂戀慕緣心不忍遽捨。此難捨意也。徒者終枉義。謂枉獲此心也。此心仍指真心。上云元所圓滿等。明知其是本元心地。而猶云未敢認者以認此必至捨彼。恐向後聞法開悟無所憑耳。

○願佛下。求佛宣示。良以緣心為生死根本不能遽捨。真心為二果淨體未敢遽認。自知愚而且迷故求佛哀愍。圓滿音輪。高低普應。故求佛宣示。緣心難捨是為疑真之根。拔而除之。庶可以取真心而歸無上道矣。阿難求決取捨竟。

二如來破顯二心二。

一破緣心有還。二顯見性無還。

初二。

一先破所緣之法。二正破能緣之心。

初(正脈云不捨緣心。既全為於重法故須破法。而緣心自捨矣)四。

一直斥其法。二異喻反顯。三同喻正明。四結合警悟。

初。

汝等句寓有深責之意。意謂我[A22]已重重破斥令捨緣心。將謂永棄。不料汝等尚以緣心聽法。誠為辜負。良可憐愍。此法亦緣者以能聽既屬緣心。所聽即屬緣塵。既唯是緣。則正智迷於妄想。如如蔽於名相。故云非得法性。法性者諸法實性。以一切諸法唯心所現故也。

二異喻反顯。

斥以非得法性恐未心服。故先用異喻而反顯之。言如來說教原為顯發心性。開示智者。如人以手指月示人。上人字喻佛。手喻教。月喻心。下人字喻智者。對愚迷者言。若果是智者自能依教觀心。如彼人因指應當看月。反顯阿難等不能如是。足見其不得法性。

三同喻正明。

異喻反顯恐猶未了。故復以同喻而正明之。文分三段。初喻迷心性。言愚迷之人。以攀緣心。聞教便謂悟心。如若復有人。觀指為月。此中人喻愚者正明阿難等愚迷同此。

○此人下喻迷教體。言如是愚迷之人不但不知心性。亦復不識教體。如彼觀指為月之人。豈唯亡失月輪亦亡其指。此中亡失皆不知義也。何以句喻中徵亡指所以。法中徵迷教所以。言如是愚迷之人所以謂其不知教體者何以故耳。釋中由彼即以能詮之教為所詮之心。如彼觀指為月之人即以所用能標之指為所標明月。豈識指者之所為乎。要知識指者自不以指為月。而知教者豈復以教為心哉。

○豈唯下喻迷二相。明即月相。喻靈覺為心相。暗即指相。喻頑塵為教相。言如是愚迷之人不但不識教體兼亦不識靈之與頑。如彼觀指為月之人。豈唯亡指亦復不識明之與暗。何以下喻中徵釋不識明暗所以。法中徵釋不識靈頑所以。言如是愚迷之人。所以謂其不識靈頑者何以故耳。葢教以頑塵為相。心以靈覺為相。而彼既以教體為心。是靈頑二相亦不能了。如彼觀指為月之人即以指體為月明性。明暗二性無所了故。此不唯不得法性尤見其愚迷之甚也。

四結合警悟。

此雖結合之語。寓有警悟之意。意謂如我上說指月雙失明暗俱昧者豈是他人。而汝等之心教雙迷靈頑莫辯亦復如是。幸宜自悟。勿至為智者所哂也。(此上四科。總為破所緣法。不分亦可。但以法喻重疊難以銷釋。故不厭煩析也)先破所緣之法竟。

二正破能緣之心三。

一詳破耳識。二略例餘五。三總以結破。

初(現惜緣聲之心不能遽捨。故須詳破)二。

一據執反難。二法喻合明。

初。

所緣既非法性。能緣豈是真心。恐其固執故爾反難。意謂若汝必以分別我說法音之影子為汝心者。但心非無體。而今此心自應離却所分別音時別有能分別性。然前[A23]已就塵推破豈遽忘耶。

二法喻合明。

初喻說。客喻能緣之心。旅亭喻所緣之境。客非亭主。偶來棲託曰寄宿。喻識非法性。倐爾攀緣但依附也。亭不適意。一宿即捨。曰暫止便去。喻識心遇不可意聲不耐久緣。方生即滅也。終不常住者縱使適意。非比故鄉。三朝五日定要捨離。喻識心縱遇可意之聲。而所之既倦。情隨事遷。終有謝滅時也。此是同喻。以緣心正同此故。掌亭人謂執掌旅亭之人。喻真心能成立諸法非同宿客。故都無所去。喻真心非比緣心故常住不滅。又以無所去故名為亭主。喻真心以常住不滅故是稱法性。此是異喻。以緣心不同此故。

○此亦下法合。此指緣心。或生滅。或常住。亦應如是客主相似。此總合也。若真下別合。意謂果若真是汝心則應如亭主無所去也。此合異喻。云何下合同喻。據前推破無體文云。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。是則離聲無性。阿難[A24]已知。故就此為難。意謂既不如主云何反如暫止便去之客。如我前說離聲無分別性則其非真也明矣。詳破耳識竟。

二略例餘五(現執緣聲為心前[A25]已詳破。餘五雖現執未起種子方眠。方眠故須例破。未起故惟略言)。

斯則句牒前為例。謂聲分別心離聲無性[A26]已知之矣。豈惟此也即如分別我容之心離諸色相無分別性亦但如暫止之客。非亭主也。如是者重牒上二為例。言二心既皆如是。則分別香味觸法之心離四無性可以例思。今超略而言。乃至分別都無其內守幽閑之心亦復如是。分別都無者六識不緣六塵。唯留定中獨頭內守幽閑。今云非色非空是也。[A27]已離六塵粗相故曰非色。猶有幽閑細境故曰非空。拘舍離此云牛舍。即末伽黎之異稱。灌頂謂是其生處。正脈謂是其母名。愚謂既屬異稱生處為是。如此方以生處立奶諱之例。等指同計。如數論師等。彼以定力能通八萬劫外則冥然莫辯。立為冥性。且謂是諸法實性故稱為諦。要知冥然莫辯正同非色非空。幽閑之境猶是微細法塵。由彼不知妄立故曰昧為。妄立昧為。即同內守之心。猶是微細分別。離於法塵為緣依然無性。如彼聲分別心等無以異也。(據正脈懸示。略言識心有五種勝善之用。一者緣佛色相心。二者緣佛聲教心。三者聞法領悟心。四者止散入寂心。五者界外取證心。愚謂此五種心。從正宗以來至此方[A28]已破盡。如前阿難云。我見如來三十二相心生愛樂。如來斥以此想不真故有輪轉。此云分別我容離色無性。皆破第一緣佛色相心也。又前云。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。乃破第二緣佛聲教心也。又此阿難云。而我悟佛現說法音。現以緣心。如來示以緣心聽法此法亦緣等即破第三聞法領悟心也。又前云。縱滅一切見聞覺知內守幽閑猶為法塵分別影事。此云分別都無離諸法緣無分別性即破第四止散入寂心也。又前云。現前雖成九次第定不得漏盡成阿羅漢等[A29]已破第五界外取證心也。良以無始生死皆為誤認此心。若唯破其劣惡。恐尚留勝善。今既破其勝善則劣惡之心。自知其不可用也)略例餘五竟。

三總以結破。

則汝心性總指六種緣心。離塵無性故云各有所還。明是客義故曰云何為主。既非是主急當捨離。此且為阿難等拔除疑根。至下乃令其歸無上道。破緣心有還竟。

二顯見性無還二。

一阿難求示無還。二如來詳為顯示。

初。

若之一字寓有不自信意。意謂若依佛說我此六種心。性各有所還。此既有還則如來[A30]已前所說妙明元心自應無還。但不知云何無還。進取未定。退捨莫決。智墮兩楹如羊觸藩。若非如來哀愍宣說何由解脫。故云唯垂等也。

二如來詳為顯示三。

一抑揚許示。二能所對辯。三警覺取捨。

初。

初略為抑揚。佛告阿難者應其哀愍之求。且汝見我等酧其宣說之請。如來意謂汝既求我哀愍。我亦不必牽藤引蔓。姑且就汝見我言之。當斯時也能見之情體明用即是本元真心。但以二妄未除尚欠於妙耳。要知此見雖非妙精妙明之心。而見妄一除當體即真。亦如揑目所現之第二月放手即是真月。非與真月。實有異體可尋。月影者水中月影其與真月上下懸殊。虗實不倫。見精明元之心自不類此。故曰非是(正脈云。月有三相。第一是天上淨月。第二是揑目所現旁輪。第三是水中月影。其意以第一月。喻純真之心。第二月。喻見精明元。第三月。喻緣塵分別。知此則抑其未妙。揚其切真之意。亦自可見。問。何不即指純真之心而乃用此曲示。費此申明乎。答。離妄純真之心唯佛乃具。等覺尚帶生相。何況地前諸位。乃至五住凡夫又焉有純真之心可指。而此見性真雖不純。體終不變。如金在鑛非金師莫能辯識。故佛如金師。略為抑揚意在明其切真。但欠於妙。亦如指鑛說金。雖欠於精終不如鍮石之逈然非真也)。

○汝應下誡聽許示。無所還地即前阿難所稱本元心地無所從來。亦無所去。故直以無所還地稱之。蓋為應前云何無還之請而許示耳。抑揚許示竟。

二能所對辯二。

一所見有還。二能見無還。

初二。

一具列所見。二備明有還。

初。

此中具列八相而分四對。一明暗對。講堂洞開者是戶皆張洞然大開也。東方二字宜連下為句。言日輪始自東方故云東方日輪。升天者謂漸次上升轉歷於中天也。光射講堂故云則有明耀。中夜子夜也。黑月月朔也。晦暝掩蔽也。言子夜[A32]已昏況當月朔。又值雲掩霧蔽。則不唯微昏且昏極而至於暗矣。戶牖下通壅對。隙謂中間空隙處也。內外不隔故云則復見通。牆謂牆壁。宇謂屋四垂也。內外不通故云則復觀壅。壅者窒塞之義。分別下色空對。分別之處謂諸識所分別境。如色聲香味觸。俱屬所緣色塵故云則復見緣。頑虗異色處也。冥然無知故以頑稱。通以太空為體故云徧是空性。鬱𡋯下染淨對。氣結曰鬱。沙飛曰𡋯。紆綰環也。言鬱不自鬱乃綰彼昏昧之氣。𡋯不自𡋯乃環彼塵揚之沙。古德云。此與空虗。體相顛倒。餘皆上體下相至下還處自見。澄霽者天澄雨霽之時。[A33]斂收也。氛塵氣也。塵氣既收。蒼然一色。故云又觀清淨。

二備明有還。

初現前許還。咸看者現前俱見也。明暗通壅等時相凌奪。故云諸變化相。本所因起之處。即是後來還滅之處。許示此義故云吾今各還。謂各令其還也。

○云何下詳一例餘。徵起語略。具足應言云何各還本因。此諸變化等。八相之中且約明相言之。明隨日滅即是還日。何以故等徵釋還日所以。無日之時不能見明。則明所因起之處屬於日輪。如影隨形。形銷影滅故云是故還日。暗等七還唯列標詞。不具徵釋者可例知故。

○則諸下以類該盡。明該一切明類。乃至淨該一切淨類。故云不出。據此則諸世間中一切所有無不還者。所見有還竟。

二能見無還。

汝見八種等。帶所見之相以標能見之性。以正見八種之時。見精明性湛然盈滿。易覺知故。當將也。誰何也。問以當欲誰還者令其自審。於八相中將欲因何者俱還。亦明知必無而故為難問。何以句徵非問。謂以何以故作如是問。若還下顯正理。謂設若見還於明。則不明無見自應無復見暗。今實不爾。試觀前塵雖明暗等相傾相奪種種差別。而見性明來見明暗來見暗始終無有差別。其猶明鏡當臺有物斯現。鏡豈有去來於其間哉。見無所還亦復如是。能所對辯竟。

三警覺取捨。

諸可還者指八相言。俱屬前塵故曰自然非汝。不汝還者指見性言。不離汝而與物俱還。明是自性故曰非汝而誰。據此則一向循塵忘失自性者亦可以知警矣。如來破顯二心竟。

三結歎自受輪溺。

則知者承上無還而言。無還故不為諸相所遷曰本妙。不為明暗通壅所轉曰本明。不為色空染淨所奪曰本淨。明知有此而乃惑於緣心。無智自解是為自迷自悶。由此所以喪其本妙明淨之心未能薦取。隨彼不妙不明不淨之識受於輪轉。在凡流於分段。習小墜於變易。於二生死中常被漂溺。其猶佩珠作丐親友見傷。是故如來於前名汝等為可憐愍者。嗚乎。阿難親於佛前耳提面命。猶自取捨纏綿動佛憐愍。況夫末世凡流情識俱在。動以見道自矜。嗤他不如。聞佛結歎之語宜知慚愧。按阿難所求四義中此科兼具寂常三義。謂八相任遷而不動寂也。八相任去而不滅常也。顯見無還竟。

六顯見不雜二。

一阿難以物見混雜為疑。二如來以物見分明為釋。

初。

阿難意謂承佛上示。雖識見性不與諸相俱還。但正見諸相時此見即徧在諸相。似非局於自[A34]己。云何得知不屬於物而是我之真性。此疑見性有時在物有時在我依然與彼有去有來者無異。是此科但為增明上科之義(問。見性周徧。物我同體。正是妙悟。何不就其所見。引令玄會。而乃強與分析令成局見。其猶驅海作漚豈智者之所為乎。答。阿難尚未深領豈成妙悟。若但以其口角相似。過為接引。反成狂解。今之本參未破妄擬高遠者類多由於盲師瞎印。如來知機知法豈若彼哉)。

二如來以物見分明為釋三。

一通明十界見量。二別就阿難顯示。三結責疑問不當。

初(良以聖凡體同遠近用別。是知正見諸相時徧在諸相。但是用之所及。豈可以此而疑見屬於彼哉)。

初二乘見量。(文中雖無辟支取例應有)吾今問汝句問字應是示字。以此下皆示教之語。無問詞故。阿難方證初果。纔斷見漏故未得無漏清淨。見量雖通初禪未必無礙。故是承佛神力此初果見量也。阿那律此云無貧。亦云不滅。因中以稗飯施辟支佛。果感九十一劫不受貧窮享福不滅故。尊者是佛從弟。因樂睡被訶精進失目。如來示以三昧。修習證果。遂獲天眼。自陳圓通文云我不因眼觀見十方。精真洞然如觀掌果。維摩經。那律答嚴淨梵王亦云。吾見此三千世界如觀掌果。今云見閻浮提豈反劣於初果。詳後顯見無礙科中阿難自述觀勝藏殿居日月宮。其見周圓徧娑婆國。然居日月宮其見只合徧閻浮提。或因兩科鱗次筆授互誤。再詳。菴摩羅此云難分別。桃柰相似。生熟難分。此方所無。故存梵名。此四果見量也。

○諸菩下菩薩見量。一界一佛土也。心地觀云。初地見百佛土。二地見千佛土。乃至十地見無量土。今云見百千界者謂或見百界。或見千界等。非一定也。

○十方下諸佛見量。清淨國土諸佛受用土也。散在華藏不啻如佛剎微塵之數。其間種種形相。種種名字等。如來究竟明了故曰窮盡。雖至纖悉亦皆洞然無礙。故曰無所不矚。

○眾生下凡夫見量。洞視者約現量言。言眾生現量所見。能以洞然無礙者唯在障內。設有分寸之隔則不過矣。(正脈云。不過分寸者有二意。一者對勝說劣意。自諸聖極於如來。較至眾生。縱窮其量。亦不過分寸而[A35]已。二者收盡含生意。上既齊於如來。下必齊於蜎蝡。故上至窮盡國土。下至不過分寸也)通明十界見量竟二別就阿難顯示二。

一正為顯示。二預防謬執初三。

一教以自分。二代為揀擇。三結示不混。

初。

初具列能所。此中曰觀曰覽皆為能見之性。曰四宮曰三行曰昏明等。皆為所見之境。且吾與汝等。即就現前所見言之。如來意謂汝今[A36]已超凡見。聖見尚非所及。縱見初禪亦仗佛神力方得無礙。俱非汝之現量。即今且就吾之與汝現前所觀處言之。四天王宮在須彌四面。東方持國天王居黃金埵。南方增長天王居琉璃埵。西方廣目天王居白銀埵。北方多聞天王居水晶埵。宮殿皆是眾寶所成。平山腰而齊日月。去地四萬二千由旬。猶是阿難現量所及。中間者地上天下。地上有水有陸。天下有空。水行如魚躍蛟馳。陸行如人來畜往。空行如雲騰鳥飛等。一一用目循歷故云徧覽。此約物體言之。其間雲屯則昏。日照則明。山隔則塞。風過則通。分別成色。異色顯空。塵起則染。澄霽則淨。故曰種種形像。此約變相言之。此等俱屬前塵由分別顯。於汝見性而作留礙故曰無非。是能所[A37]已自歷然特阿難自混耳。

○末二句因其自混。故教以汝應云云。

二代為揀擇(佛雖教以自分。阿難終竟不悟。故復代擇。所謂憐兒不覺醜也)。

初許以代擇。將與也。代也。擇於見中謂揀擇於能見所見中也。二誰字乃教以著意。言物象我體必代汝揀辯誰是。決不混也。

○阿難下正與揀示。極盡也。見源即是眼根。謂教以盡其眼根之量觀之。從者除上不論。言二宮齊於四王正阿難現量所見。再上則非仗佛加不能無礙故。是物非汝者。日月雖明無靈覺故。七金山次日月而下也。持雙持軸擔木善見馬耳象鼻魚嘴環繞須彌。間以香水共有七重。其體皆金。一一用目循歷故曰周徧諦觀。種種光即金山之光。雖映物而成種種終為頑明。故云亦物非汝。漸漸更觀者次金山而下以至地上也。雲騰鳥飛風動塵起皆屬空中所有。樹木山川草芥人畜兼於水陸所明。通為所見故曰咸物非汝。如此開示。如來可謂眉毛拖地矣。代為揀擇竟。

三結示不混。

初牒前能所。近指地上。遠指二宮。其間種種差殊故云諸有物性。正脈云。諸物羅列於見性之中者千態萬狀是也。所見雖有差殊。能見實無二體。故曰同汝見精清淨所矚。見精言清淨者以有清淨本然義故。正脈云。見性徧見於諸物之上者朗然一照是也。

○則諸下示以不混。物自差別者不混於見。見性無殊者不混於物。是物自物。而見自見矣。

○末二句教以認取。然既瓜豆分明。理應無疑。故直教之曰此精妙明誠汝見性。如此開示。有何不明。而阿難猶未敢認。所謂知法者懼矣。正為顯示竟。

二預防謬執二。

一自語相違防。二世間相違防。

初(此科義稍隱晦。不避煩分)四。

一防謬執。二遮轉救。三破他宗。四成自宗。

初(恐阿難謬執云佛雖如是開示。而我自覺此見一涉於外即同諸物。云何不是物耶。故如來以此防云)。

意謂。若汝一定執言見是物者。是物則成可見。彼此應同。則汝今者既能徧見諸物。亦可見吾之見。若不見吾之見而言見是物者。則自語相違矣。

二遮轉救(恐彼救云。我與如來同見一物之時我見佛見正相會遇。即為見佛之見。云何不見耶。故如來以此防云)。

意謂若汝謬言。同見一物之時名為見吾之見者。吾今閉眼不見。當斯時也吾見[A38]已離彼物。自應顯然有吾不見之跡。汝亦應見。汝今云何不能見吾不見之處而指其分齊。葢如來明知見性無跡可憑。為遮轉救故作如是難耳。

三破他宗(恐又謬云。佛既閉眼不見。我即但見彼物即是見佛不見之處。云何如來謂我不見。故如來以此防云)。

意謂若汝謬言。但見彼物即是見吾不見之處者。既但見彼物。則吾見[A39]已離於物矣。既離於物自然非彼不見之相。(不見之相即指物言。猶云自然非彼物也)汝前所立見性是物之宗則不成矣。

四成自宗(恐被破迴護。順前佛所難云。我實不見佛所不見之地。故如來就此成立自宗云)。

意謂若我閉眼不見之時。汝實不能見吾不見之地者。則我開眼見物之時汝亦不能見吾之見。是則物是有相。見是無相。吾見自然非物。反以成立我前所說物見無混之宗。云何不是汝耶。自語相違防竟。

二世間相違防二。

一牒執轉難。二遮救警悟。

初。

又字重牒前執。如云。又若見是物者。則汝今見物之時彼物亦應是見。遂據此難云。汝既見物彼物亦應見汝。物若有見則轉成有情。以此為例汝應轉成無情。如是則有情無情體性紛然雜亂不可分矣。有情無情。尚不可分。況汝之與我益不可分。是則汝之與我并諸世間所有不成彼此安立之相。又墮一分世間相違過矣。

二遮救警悟(恐彼救云。我今見佛之時自是我見於佛。非佛見於我。何得雜亂。故如來據此遮云)。

意謂若汝見我之時。是汝見我。非我見汝。而汝我不紛雜矣。以此為例。則見性周徧一切物時亦應無有紛雜。非汝真性而是誰之真性。此如來明明提撕。所謂警悟者以此。別就阿難顯示竟。

三結責疑問不當。

初責疑不當。言如上所擇物我分明。云何自疑汝之真性不敢認取而恐其有混耶。

○性汝下責問不當。言真性在汝不自以為真。反取我語以求真實。其猶種種問橋宜乎為智者所呵矣。然此科既唯增明前義。仍是足前寂常二字。若約不混似亦兼於明字。以下文超情離見自有正顯明字之文。此不預焉。顯見不雜竟。

七顯見無礙二。

一阿難以不定有礙為疑。二如來以忘塵無礙為釋。

初。

初按定是我。是我應當認取。有礙恐其非真。故先按定是我。而下方出其有礙以明自[A40]己。非是推諉不認乃竟由未敢認耳。

○我與下自陳不定。勝藏殿天王貯珍寶處也。初成之時請佛說法。以邀吉祥。阿難隨佛因得同觀。故云我與。二宮天子乘便請佛。故又云居日月宮。灌頂云。日宮縱廣五十一由旬。月宮縱廣四十九由旬。皆摩尼寶成。天人充滿其中。起世經云。五風所持。(謂持風令不墜。住風令安住。隨順轉風令順行。攝風令緩急。將行風令得中也)此見周圓者自二宮而遠觀。然二宮雖圍繞須彌。從閻浮而升。且約南面言之。據此則徧娑婆國應是徧閻浮提。前後互誤。上科[A41]已辯。孤山云。初天唯見一四天下。而言徧娑婆國即指一小剎而言。非大千也。俟再考。退歸精舍者。謂自天而下還到祇桓也。樹垣圍繞外則不覩。故云秪見伽藍。伽藍即指精舍。具云僧伽藍摩。此云眾園。以是僧眾和合處故。清心戶堂即指講堂。以聞法能清心地濁故。戶內堂中不能遠見。故云但瞻簷廡。簷廡謂飛簷廊廡也。此約一見而大小不定。為下文致疑之端。

○世尊下躡以成疑。上陳見有三相。一徧界二見園三瞻廡。今為躡前後二相。但要顯出不定之義。上云瞻廡此云滿室者。廡內即室略變其文也。二為字乃持疑不決之詞。言在天本徧。在室則局。是必為室之所礙。然有二義可思。一者為室所拘。縮一界之大而為一室之小。如過卑門身則鞠脊。二者為牆所夾。斷周徧之一而成不徧之二。如築高隄水則兩分。是二皆為受礙。兩疑不決故云為復此見云云。

○我今下求慈敷演。斯義即見性大小之義。在縮在夾實未明了。故云我今不知。疑深障重非弘慈不能決。事玄理微非敷演無以明。故云願垂弘慈云云。阿難以不定有礙為疑竟。

二如來以忘塵無礙為釋三。

一略出大旨。二詳以喻明。三原理直示。

初。

世間雖通三種。今論前塵且約器世間言。從天至地。難盡多種。故云一切。大如一界。小如一室。內如園中。外如垣外。此諸所有皆是眾生隨心所造。隨作所成。故云事業。前塵雖通五種。今對見性且約色塵言。各屬者謂大亦前塵自大。小亦前塵自小。內亦前塵自內。外亦前塵自外。正顯大小內外與見性無與焉。舒縮應言縮斷。方應阿難所疑。葢譯者略失意耳。見性體同。隨緣用異。但自忘緣。見本無差。若言見有縮斷。何異掬空截光故不應也。

二詳以喻明二。

一喻四相屬塵。二喻見無縮斷。

初二。

一正喻。二斥問。

初。

方圓喻大小內外。今取釋便。且約大小言之。方器喻一界。方空喻一界之見。言汝之見性在天本徧一界。譬如方器中見方空。吾復下就喻推徵。以喻明而法自明故。問以方器方空定方不定方者正令自審一界之見定大不定大也。定大則入室之時見應不小。亦如空若定方。別安圓器空應不圓。不定大則離室在天見應不大。亦如空若不定方者更令在方器中應無方空。今俱不爾。是知見無大小大小屬塵。亦如空無方圓方圓在器。知此義者自不以縮夾為疑焉。

二斥問。

汝言句牒其所問。義性下斥以不應。意謂汝前問言不知見性大小內外如斯四義所在。然此四種義性各屬前塵。亦如方圓在器是也。既知如是。云何謂其為在縮在夾。故我前云不應說言云云。喻四相屬塵竟。

二喻見無縮斷二。

一正喻。二斥問。

初。

阿難所以不敢遽認見性為心者葢為嫌其有礙。欲令入於無礙。故如來原其意而譬之曰。若復厭虗空之方圓欲令入無方圓者事亦不難。但除二句正明不難之義。是中二方字非對圓之方。乃方向之方。以方圓長短大小等皆方向也。而言但除器方空體無方者。謂但能除却器之方向而空體自無方向。喻阿難等但能忘却前塵而見性自無大小等礙。若必欲除却見性礙相。其猶鑿空削虗。欲除其方向相狀秪益自勞。故云不應說言云云。方相所在者謂方向相狀所在之處。觀此益知上二方字非對圓說方。字同用別。應須善會。

二斥問。

陳疑原為致問。故無妨說問也。入室之時等且按定所疑。仰觀下乃約挽以難。言入室之時既因縮之而小。觀日之時必緣挽之而長。理所必無故以豈挽為難。挽者牽挽引伸義也。若築二句亦按定所疑。穿為下又約續以難。言築牆之時既能夾之使斷。穿竇之時必因續之方連。亦理所必無故以寧無為難。竇孔也。續者接聯綰結義也。末句結斥。言說挽說續既非見理。而疑縮疑夾豈是性義。故直斥之曰是義不然。詳以喻明竟。

三原理直示。

初物轉成礙。一切眾生總該凡外權小。凡未能深達法空無有能出此礙者。從無始來者謂自有妄識[A43]已來。有妄識即有分別。由分別故不了唯心。執諸法為實有故曰迷[A44]己為物。由迷[A45]己故遺失本來周徧之心。由執實故為彼諸物之所轉動。如纔見一物便行取著是也。由取著故為彼所礙。故於是物之中觀大觀小。緣此所以宛似見性有大小耳。

○若能下轉物便融。轉物者始而以觀行力。忘塵入性。(理法界)繼而以脩習力。以性融塵。(理事無礙法界)然後以證入力。旋事同理。(事事無礙法界)事既同理。妙用等佛。故云則同如來。既同如來則不唯見性周徧。而現前若身若心一一皆稱性圓明。徧照法界。是故毗盧遮那名徧一切處。亦名光明徧照尊也。雖徧照法界而不違本處。故云不動道場。以如來本所在處即道場故。此是廣正不礙狹依。毛端謂一毛頭也。稱性普融。故能含十方國。此是狹正不礙廣依。今取文理顯然。且約廣狹無礙釋之。以義推求更該餘玄。按阿難所請。此科義當妙字。顯見無礙竟八顯見不分。(正脈云。夫見性量括十方。體含萬法。其與萬法非即非離。唯其非即也故能靈光獨耀。逈脫根塵。身界無干。生死不繫。眾生不達斯義。則混淆真妄。沉溺輪迴。既無智以自分。終何由而得脫乎。唯其非離也故能塵剎混融。萬物一體。用彌法界。存泯自由。眾生未達斯義。則沉溟滯寂。灰斷纏空。既自昧其家珍亦何由而能用乎。故前自指見以來不動不滅不還不雜及無礙之前半。皆約不即之義。分真析妄以決擇乎離塵獨立之體。今此不分之科。乃約不離之義。泯合真妄以顯洩乎與物混融之妙。雖不失科。與無礙之後半辭義亦融。非今不分之正義矣。將使眾生明乎不即之義則不淪生死。明乎不離之義則不滯涅槃。若相背而實相成也。愚讀正脈至此。頓覺顯見之旨眉目判然。則是經流傳震旦不可無交師也)二。

一阿難執見在前出過求開。二如來破其前相指體為示。

初。

初領我擬前。佛於不雜科中教以認見為我。阿難猶恐有礙尚未敢認。今蒙無礙之示。乃隨順佛語。而暫以領認。故曰若此見精必我妙性。觀若必二字亦似領而未領耳。因聞轉物同佛大用無礙。故以妙性稱之。又以聞佛所說反復體認。自覺見物之時見性盈滿於前。故以在前擬之。

○見必下謬出四過。一者身心無歸過。言見既在前與我身心無涉。見若必定是我真性我今現前身心。復是何物。乃無所歸屬矣。二者世間相違過。言我今現前身心能分別一切。有實體用。而彼見性無有分別。尚不能分辯我身況復餘物。然世間共許。有分別者為我。無分別者為物。今若認見遺身則世間相違矣。三者名實不符過。言見性若實是我心者應為能見。而乃令我今見反成所見。是名實不相符矣。四者自語相違過。言見性既為所見又實是我體。而我現前能見之身反非是我而是物矣。若爾。則如來自語相違。以如來前[A46]已難我必謂見是物者。則汝既見物物亦見汝。壞世間相。今身既是物。而又能見彼實我。正墮前難故云何殊如來先所難言云云。

○末二句請慈求開。阿難雖出四過。又思佛為一切智人離諸過失。究是自[A47]己昏昧未能了悟。故仍干大慈開發。

二如來破其前相指體為示三。

一泯是非而破前相。二因失守而教諦思。三緣代問而指真體。

初三。

一直斥其非。二正破前相。三極盡妄情。

初。

周徧無跡莫可指陳。豈有前相可得。故斥以所言非實。

二正破前相四。

一在前定其可指。二例物教以指陳。三阿難對以無是。四如來印其所說。

初。

初按定其說。若實汝前句是按定阿難今此妙性現在我前之語。汝實見者句是按定阿難若實我心令我今見之語。

○則此下定其可指。在前即是方所故曰既有。令見則可指示故曰非無。此如來將欲例物令指。以示其不可混也。

二例物教以指陳三。

一指物為例。二如例令指。三顯無索析。

初。

且今與汝等者。謂且就現前共見之境例明有方所可指示義也。林木渠池殿閣堂舍先約近境言之。日月在上恒河當前次約遠境言之。此以諸物各有方所例見性既有方所也。教以座前指陳者。眾所共見示不可混故。陰陰而暗者是林。明明而照者是日。窒然而礙者是壁。虗焉而通者是空。且約明暗通塞四相言之。如是乃至者超略色空染淨等相。草樹纖毫者謂草上一纖之細。樹上一毫之微。對上林渠殿堂等故曰大小雖殊。但可有形無不指著者。有形即有相有相即可指故。此以諸物皆可指著例見性非無指示也。

二如例令指。

初按定在前。汝應下逼以確指。言口說尚可支梧。手指難以蒙混。且教以的確真實。葢恐其儱衕顢頇耳。

三顯無索析。

初象外顯無。然既曰在前。為在萬象內為在萬象外耶。若在萬象外者。萬象雖繁總為空與物耳。物外即空。空外即物。若謂空是見者則壞空相。故云若空是見云云。若謂物是見者則壞物相。故云若物是見云云。既二俱非理則象外無見明矣。

○汝可下象內索析。言象外不成。若轉計此見在萬象內者。如玉在璞自可剖顯。如身在衣自可解露。故教以微細披剝。精明二字仍約體用對論。果從象內析出則益見其淨。益見其妙。益知其為能見真元。故以淨妙見元加之。指陳照例故索以同彼諸物分明無惑。例物教以指陳竟。

三阿難對以無是。

初對象外無見。重閣講堂亦該林渠。應前佛說近境。遠洎恒河上觀日月應前佛說遠境。近境則舉手所指。遠境則縱目所觀。觀亦為指故云指皆是物。象外覓見見何所憑。故云無是見者。

○世尊下對象內無見。如佛所說者謂依佛言教披象出見也。雖無漏無學亦所不能。故曰況我有漏等自知其不能矣。不唯二乘故云乃至菩薩等。謂縱使菩薩亦不能也。准前如來教析有二義。一教披剝萬象析出精明。此阿難以不能於象前剖出對之。二教同彼諸物分明無惑。此阿難以不能令離物有性對之。

四如來印其所說。

既知象外象內。俱無是見。則妙性在前令我今見之執自應瓦解。故重言如是而印許之。正破前相竟。

三極盡妄情(言是者非之對也。上以為造前相故顯無是。若更因無執非猶是妄情未了。故此兼破非相預杜種疑。葢必是非雙忘忘心亦忘。而一體混融之妙性始現前矣)四。

一躡前按定無是。二對物教以明非。三阿難對以無非。四如來印其所說。

初。

如汝所言等躡前象內無見之語。葢以不能析出即是無有也。則汝下即就無有以按定無是見者(問。何不躡象外無見語耶。答。象外無見或可在於象內。不可定其必無。是必象內亦無乃可定焉)。

二對物教以明非。

為杜非見種疑故復告也。汝與如來等教以更觀前境。苑者園囿異名。義攝渠流殿堂。乃至者超略恒河。仍前所列內外遠近境耳。象內象外俱無是見。故云必無等。謂必無是見精者受汝所指著也。離是計非情所必至。故又教以發明非見。

三阿難對以無非。

初直答不知。言見所至處乃能有見。今既徧見祇林則見性徧至明矣。但明明徧彼而却與彼分疏不下。故直以不知答之。

○何以下反覆致詳。言若樹非見則樹上無見。無見則彼此不偶。故曰云何見樹。今既見樹似乎樹見相偶。而又分疏不下。莫非樹即是見。若樹即見仍蹈前非。故曰復云何樹。如是乃至者超略一切諸物。若空非見等義可例思。據此則不唯無非。且因此而益知其無是矣。

○我又下結答無非。言是者非之對也。設若有是方可說非。今反覆致詳。不唯無是實亦無非。因無有非轉復思是。既決定無是亦究竟無非。故我又作如是思惟。是萬象中一一微細發明無有一法非我見者。是知此之無非。乃一體混融絕諸對待不可思不可議之義也。

四如來印其所說。

是非雙絕。妄情俱盡。一體混融何有前相。故如來亦重言如是而印證之。泯是非而破前相竟。

二因失守而教諦思二。

一有學失守。二佛教諦思。

初。

非無學者即是有學。謂阿難一類。無學聞此或可彷彿。有學智劣轉更盲聾。故曰茫然。謂渺茫蒙昧然也。是義者即指無是見無非見之二義。正脈云。凡義之淺者即始可以見終。由終必不昧始。今是二義。後以度佛未說不測其歸趣是為不知其終。前以推佛[A50]已說莫尋其由來是為不得其始。重增迷悶故一時惶悚。惶悚者恐懼貌。是非不決故失其所守。以或是或非決於一定乃可持守故。

二佛教諦思。

初知懼愍慰。魂慮者神魂思慮。變慴者更變驚慴。即惶悚在心也。知其者佛以他心觀其外而悉其內故。憐愍者矜其失守。安慰者釋其惶悚。及諸大眾者兼於同類。上云非無學者是也。

○諸善下顯說應信。普詔所為故曰諸善男子。自明可信。故曰無上法王。言世間端人尚可信憑。況復無上法王耶。真實語等不唯據人可信。所說猶可信故。顯示真諦曰真語。如云無是見是也。顯示俗諦曰實語。如云無非見是也。顯示中道曰如所如說。謂如[A51]己所證真如之理而說。如上反覆致詳是非雙絕妄情俱盡是也。不誑者不欺初學。不妄者不異彼此。此示義同五語相應深信。佛豈自伐乎哉。

○非末下揀邪教思。不死者不決定義。四種者亦變亦恒。亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於後行陰魔中詳明。以其不決定故名為矯亂謂矯強混亂也。佛意恐聞無是無非反執亦非亦是。有類矯亂。故以非末伽黎等揀之。又不死者謂彼妄計有不死天。四語是其所傳。一生依此答人當生彼天。如來斥為矯亂論議者以彼不解三諦義故。教以諦思者言既非矯亂必有定理。若能諦審思惟。何故無是而又無非。驀直看去。看到無可措心處自有筩底脫落時節。此正如來教以離心意識參。非教以分別思惟幸勿錯解。忝者孤負意。言阿難自捨妄求真以來。重重哀求總為仰慕寂常妙明。佛意以果能諦思則寂常妙明即於自心中現。自無孤負哀求仰慕心也。因失守而教諦思竟。

三緣代問而指真體二。

一文殊愍眾代問。二如來指體發明。

初三。

一愍眾具儀。二代彼達情。三求示元本。

初。

是時者即佛教思惟時也。雖教以思惟而依然惶悚。故文殊愍之座起禮足。表代問之誠。合掌恭敬示將白之意。然代請必以文殊者。以無上法王玄言妙旨不得法王真子。根本大智。無足以昭明佛日而啟迪四眾也。

二代彼達情。

初指眾不悟。文殊意謂。前如來兩番推問特為發明二種深故。所謂精見與色空是義及非是義之所以也。阿難雖各以無對。如來惟權且印許尚恐其迷於深故。重教諦思。葢冀其有所會悟以決謬疑。及觀其動靜依然惶悚。是究竟不悟如來發明二義之深故。此機惟佛能鑑之。亦唯佛能啟發之耳。

○世尊下推情代陳。將欲代陳故重稱世尊。希原其情也。上若字。應作如字。言會眾惶悚非疑佛語矯亂。其意以如此前緣色空等象。若是見則應有所指。若非見則應無所矚。今既無指有矚兩義俱非。究不知是中義趣何所歸屬。以是故有驚怖。觀其魂慮變慴者以此。疇往也。往昔指華嚴方等二會言之。華嚴悶絕躃地。方等除糞甘心。皆由善根輕尠。今非昔比故云非是。文殊言此者略有二意。一顯[A52]己聞無疑佛矯亂之失。二顯進示有開解明了之益。故下科即代為求示。

三求示元本。

善根既非輕尠。妙心應為進示。故惟願如來大慈發明元是何物者詰本窮源之問。言諸物象。與此見精。設有二體。方可說是及與非是。今既二義俱無。將必無有二體。但不知元是何物。而乃於其中間無是。亦無非是。我且不知況復阿難等。宜乎其終不悟也。然阿難等只知在是非裏卜度。不解向無是無非處追求。歷覽二際。自在畏懼。試觀文殊元是何物之問。真如霹靂震嚮眾聵咸開。所謂到底還他真作家者文殊是也。文殊愍眾代問竟。

二如來指體發明三。

一直指真體。二借喻發明。三結示正義。

初。

告文殊者以代問故。及大眾者由惶悚故。如來菩薩者出能見真體之人。顯所說有據也。菩薩云大者指圓頓教中地上之機。揀非權漸及地前人故。三摩地乃諸定總名。不揀恐濫故以自住揀之。顯是自性本定。揀非強制識心權漸共住。剋論即是首楞嚴定也。見即見精。見緣即是物象。為順前文且約眼家性境言之。其實見性亦該六精。見緣亦該六塵。據此則并所想相即指六識。以是根塵中間所起想相影故。此等皆以無明不覺展轉妄現。今以住定覺了。從緣無性故曰如虗空華。言空華乃目瞪勞相。淨眼觀之了不可得。故以為喻。本無所有者。由來自無非作得故。後云。觀相元妄無可指陳是也。此見及緣不言想相者。以分別影事畢竟無體。如水中月影。非比見性緣塵。忘情即真。如第二月故。元是菩提等者。謂正當無所有處全體即真故。菩提者三種中真性菩提。從本以來見妄所不能拘。緣塵所不能染。分別所不能昏。故以妙淨明體稱之。後云。觀性元真唯妙覺明是也。准前文殊問云。元是何物於其中間無是非是。此云元是菩提等。既元是菩提。絕諸對待。尚無有是況復說非。故曰云何於中等也。(正脈問云。佛初惟以見為性。而曲明其不與身心萬物為侶。似謂見獨真而餘皆妄。令人獨依見性也。今乃論妄。則降見性同是空華。論真則升諸法同為真體。固是理極之論。其奈人之用心將何所適從乎。今疏答云。初以眾生位中無有純真之心。就其日用尋常最便於指示者唯有眼家見性。故且從眼顯示。又恐其受轉萬物。混淆根識。不能立薦。故復曲明其不與身心萬物為侶。葢以初心貴專。擇法宜精。故謂見獨真而餘皆妄。令人獨依見性。今恐得少為足不復更求真心。故論妄則降見性同於空華。又恐其局見於眼不復徧融萬法。故論真則升諸法同為真體。葢以學貴窮源理宜融徧。故復為是理極之論。令徹證而圓悟也。行人用心不同。因病投藥亦異。對症取服無弗痊理。彼疏自有答詞欲知往檢)。

二借喻發明二。

一取喻文殊。二以法合顯。

初二。

一就喻兩問。二依問各答。

初。

直指難明須喻以顯。故又呼名示問。如汝文殊者。即借文殊本體以喻真體也。問以更有文殊等者。意以離此本體更有文殊方可說是。如云彼是此也。問以為無文殊者。意以并此本體亦無方可說非。如云本非是也。

二依問各答。

初先答無是。意謂如佛所問如是。世尊容我裁答。自惟我真文殊。只此一箇本體更無是文殊者。何以句徵。可知。若有下釋。以若有是者除非有二文殊。方可說彼即是此。今既唯一真將誰說是。故我言無也。

○然我下次答無非。非無文殊者非是并此本體亦無。全無文殊。意以既非全無自亦不可說非。不言可知矣。

○於中句總結俱無。言既[A53]已無是。又非全無。恐惑眾聽。故總結之曰於中實無是非二相。於中者於一真體中也。據佛借口說喻。意以我真文殊。喻菩提妙淨明體實無二相。喻云何有是非是。至下合處自見。取喻文殊竟。

二以法合顯二。

一合我真文殊。二合實無二相。

初。

此見指見性。無始在纏。靈光自若。故以妙明稱之。空塵指物象。以物象雖繁不出空與塵故。此合喻中我字。上云此見及緣是也。本是者由來便是。非假修得。正以非假修得故曰妙明。雖至佛果亦不外此。故曰無上菩提。隨緣不變故曰淨心。不變隨緣故曰圓心。體用無礙。言思不及。異彼緣心畢竟虗妄故曰真心。此合喻中真文殊義。上云元是菩提妙淨明體是也。

二合實無二相。

初迷墮二計。色空即賴耶相分。聞見即賴耶見分。皆以無明不覺展轉幻起。故曰妄為。由妄為故計有二相。於中說是說非不能超出。故重以二月為喻。如第二月者以二月乃揑目所成。同妄為故。不知揑目所成放手即真。妄計誰為是月又誰非月。正同阿難不知色空聞見離念即真。只知在是非裏卜度也。

○文殊下悟超是非。重呼文殊者教以著意。亦旁警阿難也。言說是說非皆由執二。若知但一月真。中間自無是月之議及非月之論。知此喻者。則色空聞見無是非之義可例會矣。此是以喻合喻。恐猶未明。故次下重為結示。借喻發明竟。

三結示正義。

初結示迷墮二計。此中汝字仍指阿難。言上來既[A54]已發喻合明。將欲結示。重向阿難言之。意謂由上月喻及前文殊之喻觀之。是以阿難。汝今觀見與塵只須看他元是何物。不須種種發明。設若種種發明仍前說是說非。總屬分別名為妄想。縱說到驢年亦不能於中超出是與非是。與彼執有二月妄計誰為是月。又誰非月相似。

○由是下。結示悟超是非。意謂既不能超出是非。而我前來逐一問汝。竟不能確實指出誰為是見。誰為非見者。良由見之與塵同是真精妙覺明性。我依此問故能令汝依俙得悟。超出是見之指。及非見之指。與彼但一月真。中間自無是月非月相似。此中真精即是本覺。稱為妙覺明者。以雖是因心即同果體。如佛所證妙覺圓明之性不離此故。按阿難所請。此科仍是足前妙字。正以超出是非方顯性體之妙。顯見不分竟。

九顯是超情二。

一阿難以濫外為疑。二如來以超情為釋。

初二。

一領性徧常。二疑濫外計。

初。

誠果實也。法王所說總指前八所顯。覺緣即指見性。謂親依覺心變起能緣。真妄和合故以覺緣稱之。不分科中。色空同體。無礙科中身心圓明。故云徧十方界。此領徧義。不雜科中離塵獨立。是心科中并根亦脫。故云湛然。不遺科中。由來無失。不動科中。非靜非搖。故云常住。不還科中無來無去。不滅科中究竟無盡。故云性非生滅。此領常義。領性徧常竟。

二疑濫外計二。

一疑濫外性。二疑濫外宗。

初。

先梵志古昔梵志也。其人自謂是梵天苗裔。志生梵天。即婆羅門種。娑毗迦羅名見序分。灌頂云。是數論師。冥諦見前。即二十五諦中第一諦也。彼數論師計冥性是常。能生大等二十三法。與今所說湛然常住性非生滅。義似有濫。投灰或云塗灰。言有時以身投灰。有時以灰塗身。無益苦行也。更有拔髮熏鼻眠針臥刺躶形自餓之類。故置等言。此等皆心遊道外。各立種族。故云諸外道種。說有真我等者。準識論外道計我相有三。一大。二小。三不定。徧滿十方是說大我。與今所說覺緣徧十方界義似有濫。末句結問。言佛說覺緣是常。外計冥性亦常。佛說覺緣是徧。外計神我亦徧。佛說外計有何差別。若不善為淄澠。恐毫釐之差。將致千里之謬矣。

二疑濫外宗。

初舉昔所揀。亦曾者謂昔日亦曾也。楞伽山即佛說楞伽經處。梵語楞伽此云不可往。非有神通者不能到故。依此說經表法殊勝。非二乘所及。大慧等舉當機該餘眾也。敷演斯義者。揀外宗立自宗故。彼外道等。常說自然者。清涼云。無因論師計一切物無因無緣。自然生自然滅。如彼偈云。誰開河海堆山嶽。誰削荊棘畫獸禽。一切無有能生者。是故我說為自然。斯則撥無因果。不立脩證。佛以因緣破之。故云我說因緣非彼境界。如楞伽經頌云。我說唯鈎鎖。(鈎鎖即是因緣取相因不斷義故)離諸外道過。若離緣鈎鎖別有生法者。是則無因論彼壞鈎鎖義。一切諸世間無非是鈎鎖。無明與愛業是則內鈎鎖。種子泥輪等如是名為外。此中首句即我說因緣立自宗也。次句即非彼境界。揀外宗也。若離等四句明所以揀者。以墮無因成自然種。壞因緣義故。一切等六句明所以立者。以是正理。世間共許。不墮無因及邪因故。無明與愛二皆為因。行業為緣能生識名色等而成內之根身。名內鈎鎖。種子為因水土為緣而生芽。泥團為因輪繩為緣而成瓶。餘之器界例此可知。名外鈎鎖。故教中十二因緣亦名十二鈎鎖。

○我今下明今似濫。覺性自然句。先以斷定有濫。非生非滅等。乃謬取佛所立義以證成之。非生非滅不滅不失中義也。有動有還有混有礙有分等。俱屬妄倒。不動無還不雜無礙不分等。皆為遠離。然遠離云者。正顯超乎情計。絕諸戱論。而阿難不知。反欲以此謬證自然。故曰似非因緣。其意以既非因緣非自然而何哉。

○與彼下求佛開示。言楞伽既揀豈今自濫。故求如來以今之所說與彼自然之計云何開示。以便定其取捨。取捨既定。則不入羣邪而獲真實心妙覺明性矣。阿難以濫外為疑竟。

二如來以超情為釋四。

一正釋前疑。二兼破轉執。三總遣妄情。四結斥分別。

初二。

一責惑索體。二詳與難破。

初。

初述說責惑。如是開示即指前八顯見之文。或曲暢旁通。或明彰暗示。無非權巧故云方便。原佛本意。總為破除妄計顯示真本。故云真實告汝。此如來自述所說無妄可信也。汝猶二句責其當悟不悟。不當惑而惑焉。

○阿難下依惑索體。若必自然句先以按定。自須甄明等乃教以自須甄察。要必明明歷歷有自然體也。

○汝且下就中詰問。言妙明真見。徧見諸相。汝且觀此妙明見中以見何為自然體耶。此且總詰。此見為復等乃逐一別問。以明為自者謂唯以見明為自然之體。以暗為自等。例此可知。

二詳與難破。

自然者不隨緣變故。見明為自者應不見暗。以不隨暗緣。如水中魚遇陸則滯死耳。以空為自等例此可知。如是乃至者超略以塞為自應不見空。諸暗等相者。子夜黑月雲霧晦暝等。皆為暗相。既以見暗為自。自應不隨明緣。故難以明時見滅。云何見明必作如是難者。以見性明來見明。暗來見暗等。不如此之所說何有自然之義。正釋前疑竟。

二兼破轉執二。

一阿難轉執因緣。二如來就執為破。

初。

必此妙見等先以按定非自。我今發明等乃轉執因緣。良以因緣自然敵體相翻。前以似非因緣疑為自然。此又以佛破自然轉執因緣。豈知因緣自然二俱戱論。凡不了唯心無有能出此惑者。言發明者謂對待發明。非是真知。既非真知故須咨決詢問。是義者即性非生滅遠離妄倒等義。本不合於因緣。雖因被破轉執自覺於理難通。故復以云何問也。

二如來就執為破二。

一破因義。二破緣義。

初。

初牒執定因。汝言句總牒所執。吾復等定因見有。正脈云。因見下應補明暗等字。言對境始現也。

○此見下總徵四義。因明有見者以明為生見之因。餘准知。

○阿難下破二例二。因明有者明為生見之因。明去暗來生見之因[A55]已亡。無種求苗必無得理。故云應不見暗。如因暗有等准知。如是乃至等。又例上明暗以破因空因塞義也。

二破緣義。

初總徵四義。緣明有見者以明為發見之緣。餘准知。

○阿難下破二例二。緣空有者空為發見之緣。空為塞礙發見之緣[A56]已壞。離水發蓮亦無得理。故云應不見塞。若緣塞有等准知。如是乃至等。又例上空塞以破緣明緣暗義也。兼破轉執竟。

三總遣妄情。

初牒遣。上雖因緣自然。二俱排擯。恐其尚未透脫故教以當知。示以決定雙非也。精覺者不變之體。妙明者隨緣之用。由有不變之體故非因非緣。由有隨緣之用故亦非自然。此重牒遣詞。尤見其畢竟非故。

○非不句躡遣。恐聞雙非遂執非為是。故躡遣云非不自然。謂若執不自然亦非。以攝用歸體。隨緣中許有不變義故。此下亦應有非不因緣之句。謂若執不因緣亦非。以從體起用。不變中許有隨緣義故。文不具者。或是譯人脫漏。私見如是。仍俟高明者教之。

○無非下總遣。言非與不非固不可說。是與非是亦不可說。故以兩無字而總遣之。所謂遣之又遣以至無可遣也。

○末二句結示。恐上一切盡遣失善巧慧。故又扶之曰離一切相。即一切法。兩一切皆指色空見聞等也。通稱曰法。別狀為相。通別互具上下影略說故。云離云即者。以一切諸法唯心所現。因眾生不了唯心妄生執取。計有因緣自然等相。種種分別總屬戱論。故須要離。謂於一切相上離於分別及執取故。既能於一切相上離於分別執取。則一切法從緣無性。舉體全真無庸更生揀棄。故須要即。謂即於一切法上了達惟心所現義故。既能於一切法上了達惟心所現。則凡有所說皆成利益。如說因緣為破外計。說自然為拂權宗。說非因緣為顯不變義故。說非自然為顯隨緣義故。說非不自然為顯隨緣中即具不變之義。說非不因緣為顯不變中亦具隨緣之義。是知菩薩攝生善巧諸佛御世方便皆由證得離一切相。即一切法耳。

四結斥分別。

初正為結斥。由上重重拂遣。則知精覺妙明離名絕相。非措心可得分別。故斥以云何於中云云。措施也。謂於精覺妙明中施以妄想心也。以諸世間等正是其措心處。世間者按相宗中有學者世間權乘也。有非學者世間外道也。今說因緣固屬學者戱論。仍說自然猶為非學者戱論。以都無實義故。名相者因緣自然為名。權宗邪見為相。而得分別四字連上云何等一氣念下。其徒勞無益之意自見。言既屬戱論則無實義。名相愈繁而本體愈晦。云何而得分別著也。

○如以下仍以喻明。手掌偶對喻戱論名相。撮摩摶揉喻分析辨別。言阿難以名相分別覺緣。如愚人以手掌撮摩虗空。分別覺緣徒增妄想。如撮摩虗空祇益自勞。覺緣不墮名相云何以分別能得。如虗空本無形跡云何隨執捉可取。法喻歷然可對。(問。阿難所疑有二。一疑濫外性。二疑濫外宗。如來惟釋次疑。不釋初疑者何也。答。外計冥性真常真我徧滿皆以自然為宗。宗既不實性亦非真。性既不真。所說真常徧滿亦屬妄計。佛說覺緣斷不類此。是故濫性之疑不須更釋)顯見超情竟。

十顯見離見二。

一阿難以今昔相背為問。二如來以權實不同為答。

初。

初按定今破。上云精覺妙明。此云妙覺性。皆密指真見。非因非緣如上所破。不言非自然者以是外宗。今昔俱破故。因緣自宗昔立今破。欲有所問故先按定。

○世尊下怪疑昔說。常與比丘等指昔教言。具四種緣者以昔教中有四緣生識之說。據此則四緣生見[A57]已為錯解。況妙覺性又非見性可及。是不惟鹿馬錯指兼亦象兔不分也。

○所謂下具列四緣。空明心眼。依小乘論。明空境作意根也。因此生識似為確論。如目前不空不明固無所見。若無心作意及無眼根者更不待言。至論見性盲暗[A58]已許有見。不空可知。果其無心作意見更明朗。豈同眼識必待緣生。是今昔所說原自不同。阿難不知反疑相背。所謂愚法聲聞根識不分。信矣。

末句總以結問。是義者昔立今破之義。云何者謂云何會通乃得不相背耶。

二如來以權實不同為答四。

一直斥昔宗。二詳辯今教。三例破種疑。四斥迷勉進。

初。

四緣生識阿難迷為生見。如來知其心粗且不與分。但就語斥之。我說者仍指昔教。世間者總該情器。此等皆以因緣和合虗妄有生故云諸因緣相。蓋以佛未出世。邪師說法。謬謂無因及與邪因。賺誤眾生深入邪見。佛既出世立正因緣。為對彼故一時權說。故云非第一義。據此則縱屬因緣亦非究竟。況妙覺性決定非因緣生。以今難昔豈所應也。

二詳辯今教二。

一先辯離緣。二正辯離見。

初。

初探定見緣。我為能見有生共執。今詰以云何名見云何不見者為探其藉緣不藉緣故。答以因光乃見無光不見者正顯其必藉緣也。此且約明緣論藉。餘可例思。

○阿難下對待顯離。正脈云。無明便謂無見常情皆然。故躡此以應不見暗詰之。若必見暗者顯決無不見故。此但無明云何無見者顯所見雖無能見故在。其不藉緣之意亦自可見。

○阿難下兼防謬執。(恐阿難謬執云。所言見者必須顯然見明。在暗之時既不見明豈得稱見。故佛以若在暗時等防之)意謂在暗不見明既名不見。以此為例。則在明不見暗還名不見。如是則在暗在明二相俱名不見。將一向冥冥豈理也哉。

○若復下結申正義。(上說二俱不見。不過因謬反難。決無其理。故此乘其必悟而申其正義焉)意謂若復能知明暗二相自相陵滅。自相傾奪。非是汝之見性於二相中暫時滅無。如是則在暗在明二相俱名為見。云何不見耶。以此為例。則在空在塞有心無心具眼不具此見一無所損矣。

二正辯離見(問。既辯離緣。[A59]已足釋疑。今又辯離見其意何居。答。前斥權宗非第一義。要必還他第一義乃可無詞。若見猶帶妄仍是第二。必兼妄見亦離。乃可稱第一義耳)。

初承示離塵。意謂以是二俱名見之故。阿難汝今當知。既見明之時見性非是藉明。見暗之時見性非是藉暗。以此為例。則見空之時見性非是藉空。見塞之時見性非是藉塞。如是則一切不藉其離塵獨立之體益可見矣。

○四義下例示離見。四義者即非明非暗等也。成就者謂其理不謬。一切無能破故。以此為例。則見見之時見性非是藉見。義自可了。故教以汝復應知云云。言見見者以見性即是賴耶。乃真妄和合而成。今此中上見即真明。下見即妄明。然既[A60]已和合。則真不復現而亦不能見妄。若能以觀行力入流亡所。以至寂滅現前。則真見現矣。真見既現。乃知起心動念即乖法體。是為見於妄見。當此之時真明常自周徧。非是藉於妄明故曰見非是見。佛以此義難明。故牒前四義成就而例顯之。自下剖妄出真進退合明無非發明此義。詳辯今教竟。

三例破種疑。

見猶離見者謂如上所說。妙明真見不但離緣猶且離於見精中一分妄見。是則妄見尚不能及。況夫因緣自然等相益不能及。故斥以云何復說等也。和合下應有與不和合四宇。或譯者脫漏。觀後阿難述未開處可知。問。和合與不和合阿難未說。何故與[A61]已說並斥耶。答。此有二義。一者相關例言。謂因緣與和合相關。自然與不和合相關。是則說因緣者必說和合。說自然者必說不和合。故彼雖未說為防言說。蓋取例斥之耳。二者例現破種。謂因緣自然屬現行疑。是[A62]已說者。和合不和合屬種子疑。是未說者。前雖未說後來必說。故兼帶言之。蓋欲例前[A63]已破現行。盡破未破種子。科以例破種疑者以此。

四斥迷勉進。

汝等聲聞通指有學無學。局執因緣曰狹。兼惑自然曰劣。由斯智無超脫慧乏明辯故曰無識。清淨實相即是空如來藏。離諸戱論曰實相。中不容他曰清淨。由無識故執諸法為實有。依實有而起戱論。迷於清淨障乎實相故曰不能通達。此斥迷也。吾今誨汝者教以捨權從實。棄邪取正。當善思惟者思惟今之所說畢竟如何是離見之見。思到思所不及處自有雲開月現時節。如是思惟方名為善。既思惟[A64]已還須從性起修。精進無屈便是妙菩提路。若稍有疲怠即滯中途。故以無得誡之。此勉進也。按阿難所請。此之離見與上之超情乃是酧彼明義。以情見皆屬無明。但有粗細之異。曰超。曰離。真明自現前矣。(正脈云。通上十科論之初科則顯其脫根脫塵逈然而靈光獨耀。二科則顯其離身離境凝然而本不動搖。三科則顯其盡未來際究竟不滅。四科則顯其從無始來本有不遺。五科則顯其無往無還挺物表。而常住。六科則顯其不雜不亂超象外以孤標。七科則顯其性元自在能轉物而大小何局。八科則顯其體本混融譬一月而是非莫辨。九科則顯其諸情不墮遠越乎外計權宗。十科則顯其自相[A65]已離轉入於純真無妄。顯見至此可謂顯之極矣。但究未說出如何見見而又如何非見。故總科為帶妄顯真)帶妄顯真竟二剖妄出真(正脈云。二種顛倒見妄如璞蘊玉。而見之真精如玉在璞。故帶妄顯真如指璞說玉。雖珍貴非虗而粗石未剖。美玉未瑩此科剖妄出真如剖璞出玉。精瑩煥發矣)二一阿難並陳二請。二如來各為開示。

初。

初述其未開。將述未開之疑先約[A67]已開者發起。故云如佛世尊等。言世尊於超情科中[A68]已為阿難等宣說因緣及與自然。二計俱非。此其所[A69]已開者。和合與不和合。佛既未說爾時[A70]已有疑惑。此其所未開者(問。離見科末既[A71]已相關帶言。何必更問。答。語略未詳耳。又此中[A72]已開未開稍欠眉目。一往觀之。似是望佛通拂四相。然因緣自然前[A73]已詳破。何必重拂。或譯人略失檢校。若將諸字易為而字。則妥協矣)。

○而今下陳其迷悶。言心猶未開[A74]已是迷悶。更聞見見之時見非是見。又添一層迷悶故曰重增。

○伏願下并請開示。伏願者伏俯願望。弘慈者無盡之慈。即哀懇重說之意。正脈云。慧目觀空者也。佛啟清淨實相。而阿難又乞慧目。則此下圓發空如來藏無疑矣。開謂開其未開。示謂釋其迷悶。正脈云。纖疑在念則覺不明淨。是須釋迷悶而開未開。夫然後覺心無不明淨矣。

○作是下悲禮承旨。悲淚者感佛慈悲。傷[A75]己愚迷也。頂禮者一心歸命五體翹勤也。息慮凝神虗[A76]己待教故曰承受聖旨。阿難並陳二請竟。

二如來各為開示二。

一釋其迷悶。二開其未開。

初(阿難雖並陳二請。而迷悶情急故先釋之)二一斥迷許示。二剖見釋迷。

初。

初經家敘意。憐愍者矜其愚迷。感其誠懇也。阿難迷悶等輩皆同。故佛憐愍亦及大眾。大陀羅尼指後歷談三如來藏。梵語陀羅尼此云總持。謂總一切法持無量義。故有多字一字無字之別。多字者如下頂光所說。一字者如密部唵字吽字等。無字者如圓覺云。有大陀羅尼名為圓覺。今取無字。以三如來藏亦同圓覺。即是總持。依之而起觀行即是諸三摩提。如後二十五聖所陳。依之而立行位即是妙。修行路。如後五十五位所歷。自下酬二請後便為開敷展演。故云將欲。預示於此。為顯領見是心為彼之初方便故。

○告阿下斥迷誡聽。記識則心恒外馳。雖強無功故曰但益多聞。以無益於定也。正以無益於定。所以奢摩觀照心猶未了。奢摩他此云止。以寂靜為義。正當寂靜時。自覺六根門頭本有一段光明。昭昭不昧。義言觀照揀非起心對境能所熾然故以微密稱之。能了此者始信自心有如來密因。以縱至成佛不離此故。如來斥以心猶未了者。顯菩提涅槃尚在遙遠。以此既未了況曰三摩禪那。益無庸問矣。教以諦聽者示將為說故。

○吾當下利益現未。分別開示者謂分別見見非見之義。開示奢摩觀照以利現會也。亦令將來等謂展轉流通。利及後世以至盡際也。諸有漏者通指具縛凡夫。亦兼有漏二乘。獲菩提果者謂既聞見見非見。依奢摩而獲微密觀照。自不至永沉生死終滯灰斷果矣。斥迷許示竟。

二剖見釋迷三。

一雙標二見。二各舉易例。三進退合明。

初。

初指輪出由。正脈云。一切眾生不止凡夫。亦兼小聖輪迴世間不止七趣分段。亦兼二乘變易。以此是凡小俱迷之境。而結尾期在圓滿菩提不生滅性故。二顛倒者即於同別二境上所起執著見也。良以同別二境本屬唯心所現。眾生不了執為心外。故曰顛倒。以顛倒故於中立自立他。故曰分別。此即真見中一分妄見。故曰見妄。由此於彼當同分境處越分追求。展轉發生別業而為異世之因。又復於彼當別業境中非理愛染。住復輪流轉變而成當來之果。因果循環周而復始。此生界所以不盡。輪迴所以不息也。而處之與業俱言當者。各有深意。言當處者顯是自心所現。當業者顯是自業所招。非離自心自業外別有境故。

○云何下徵起標列。同分即同分境也。灌頂疏引瑜伽論。指三千世界以是眾生共業所感。貴賤人畜相依而住名為同分。今經則不惟依報亦兼正報。不惟此界亦兼十方。以後文明言諸有漏國及諸眾生故。於此不了唯心執為實有。即是妄見。別業即別業境也。依灌頂疏引瑜伽論。指眾生自身以是各隨[A77]己業。貴賤苦樂不同飛走鱗甲類別名為別業。今經則不唯根身亦兼器界。不唯身之所到亦兼目之所及。以後文明言以目觀見山河國土及諸眾生故。於此不了唯業執為實有。亦是妄見。大抵別業境唯約現在。以是宿業所招。現在依止受用各有分齊之不容紊故。同分境亦兼過未。以是無始惑現。今雖不得依止。不得受用。過去未來一定有分。非彼一二之所能私故。雙標二見竟。

二各舉易例二。

一易知別業。二易知同分。

初三。

一徵舉能所。二就所辯偽。三結示正義。

初。

云何句徵起。上既先標別業。釋亦應爾。故先徵也。

○阿難下舉例。良以別業妄見有易知者。有難知者。此先舉易知者為能例。故云如也。世間人目有赤眚例眾生依真見而有妄見也。由赤眚故夜見燈有圓影。例眾生由妄見故於迷位中見同分境上有別業境也。別業境類分色等五塵。故又以五色重疊例之。是則人例一切眾生。目例真見。眚例妄見。夜例迷位。燈光例同分境。圓影重疊例別業境。下可准思。

二就所辯偽二。

一即燈即見辯。二離燈離見辯。

初二。

一雙徵即燈即見。二詳辨二俱不成。

初。

能例之法準上。唯見字約眚見例妄見也。此夜燈明所現圓光。例迷位中同分境上重現別境。問以為是燈色。為當見色者。例別業境為是同分境上實有為當別業見中實有耶。

二詳辯二俱不成。

初辯即燈不成復二。此若句牒即燈。則非下辯不成。言非眚不見唯眚之觀。顯圓影非燈上實有。用此為例。明知別業境非同分境上有矣。

○若是下辯即見不成亦二。若是句牒即見。見[A79]已下辨不成。言見[A80]已成色。應不名見。故難以名何。顯既各有體知圓影非眚見上實有。用此為例。明知別業境非別業妄見有矣。即燈即見辨竟。

二離燈離見辯(捨即執離勢所必至。故對以立破)。

初辯離燈不成復二。若此二句牒離燈。則合下辨不成。言既離燈有何必燈上方見。故難以屏張几筵應有影出。意以彼等不出。顯圓影非離燈有體。用此為例。則別業境非離同分境別有可知。

○離見下辯離見不成亦二。離見句牒離見。應非下辯不成。言眚見託於眼根。既離眚見并眼亦離。故難以應非眼矚。云何句正見其必用目見。既用目見知圓影非離見有體。用此為例。則別業境非離別業見自有亦可知。就所辯偽竟。

三結示正義三。

一法說。二喻明。三結合。

初。

是故當知者。承上言以是四義推求俱不可得之故。當知別有正義可申也。色實在燈見病為影者。為猶作也。言圓影之色實在燈上但非實有。乃眚見病目所作之影。例別業境。實在同分境上亦非實有。乃別業妄見所現似境耳。影見俱眚者言此影既屬病作。則合圓影與眚見俱係淨目眚相。例別業境與別業見同為真見妄相。故前文以見與見緣同為空華也。見眚謂能見此俱眚者。就能例中且指根言。謂隨順世俗皆以根是有知。自知有眚即是見眚。此乃常時淨目故云非病。所例中謂能見妄見者自是真見。非是妄見。前文云。見見之時見非是見者以此。終不應言者深戒之詞。謂決定不應作是說也。言既知見眚非病惟有淨目獨存。若更於中說是燈說是見。纔聞是義不成。又復於中說非燈說非見。其猶接虗斷風無可憑據。故不應也。所例中言既知見見非見。惟有真見獨存。若更於中說因緣說和合。纔聞因緣和合不成。又復於中說自然說不和合等。總屬妄情計度無有實義。前文云。見猶離見見不能及。云何復說因緣自然等者以此。

二喻明。

第二月喻燈輪。非體者非是真月實體。非影者非是水中月影。蓋言其本無所有喻燈輪之虗妄。若依古德約見體月影對釋。似與下科相背。以下文不唯不許言是。並非亦不可說故。何以句徵。第二下釋。言正唯揑成。所以非體亦非影也。此揑根元指淨目說。言不惟二月本無揑亦是妄。唯淨目是其根元。若更於淨目上說是形非形說離見非見者。非愚即狂。凡諸有智之人必不類此。故云不應言也。此中形即月形喻燈光。見即揑見喻眚見。是之一字雙貫形與非形。離之一字雙貫見與非見。其意以是形喻即燈。是非形喻離燈。離見喻離眚見。離非見喻即眚見。智者不說。喻前終不應言。蓋前以易知例難知。此復以最易知者喻易知耳。

三結合。

此指燈輪。亦如是者謂亦如二月是也。目眚所成。合二月乃揑所成故。今欲名誰等者。言既知目眚所成。則輪眚皆妄惟淨目獨存。欲以名誰是燈名誰是見。謂二俱無所指也。是則是燈是見尚不可說。何況分別非燈非見益不可說。此即合前諸有智者不應說言此揑根元是形非形等也。然如來既以二月喻燈輪。以燈輪例別境。則不了別境者當觀燈輪。不了燈輪者當觀二月。即二月之非有了燈輪之無實。即燈輪之無實悟別境之虗妄。境既是妄見亦非真。識此非真是名見見。能見見者自非是妄。故前云見見之時見非是見。而後云覺所覺眚覺非眚中。前後關楗盡在於此矣。(正脈云。以此眚影為例即有兩重易知。一者易知其為別業。以於燈輪明知其為自[A81]己獨見之境。二者易知其為妄見。以又明知燈輪非實有也)易知別業竟。

二易知同分三。

一徵舉洲國。二例明所見。三略顯虗妄。

初。

初徵起。易知別業[A82]已明。易知同分應說。故次徵也。

○阿難下舉洲。正脈云。大海即七金山外鹹水海也。平陸即無水地。水環陸地曰洲。一大餘小數有三千。此須彌之南一面洲也。

○正中下舉國。復二。一大洲國數。正中大洲者。三千洲內此洲最大。又居正中。蓋即迦毗羅國及周維諸國所依洲也。大國凡有等者先舉大國。其餘下小洲國數。觀餘之一字亦皆散布於大洲之外者也。本在一海各有方隅故以諸海名之。其間者一洲之間。或者不定之詞。謂或有一洲唯三百國。或有一洲惟二百國也。或一者或唯一國。約最小之洲。或二者或有兩國。約次小之洲。三四五十皆各據一洲為言。然此等雖屬同分尚非所取之例。但為敘出洲國。為下科作源本耳。

二別明所見。

若復此中者即上文所敘洲國之中。有一小洲者即上文所敘次小之洲。多不至三少不住一故曰只有兩國。必取兩國者唯一國不顯妄故。兩國同感亦不顯妄。故曰唯有一國。同感惡緣者謂共行不善。同感之以惡業因緣致天垂應也。當土者即同感惡緣之土。感既惟惡應自非休。故覩諸不祥。不祥境界類含多種。故云一切。此總標也。或見二日等乃各別明之。孔子曰。天無二日。民無二王。既見二日兩月自非吉祥之兆。如夏桀亡時兩日并照是也。雜氣環繞曰暈。黑氣薄蝕曰適。白氣在旁相連如衡璜曰珮。中斷如半環曰玦。此亦日月灾象。如漢高祖圍於平城月暈七重。藥師經日月薄蝕名列七難。餘可知矣。正脈云。星芒偏指曰彗。芒氣四出曰孛。橫去曰飛。下注曰流。此皆星辰災象。如宋襄公時星隕如雨。秦始皇時彗星四現。即藥師經亦云星宿變怪難也。夾日而成負耳。映日而現虹蜺。又在上為負。在旁為耳。明者為虹。暗者為蜺。又負耳月亦或有。如諸侯謀叛月生牙爪。虹蜺唯對日出。如朝現則西。暮現則東。此陰陽灾象也。災象尚多總屬不善。故以種種惡象該之。然此惡象。明知其是當土眾生惡緣所現。例後閻浮提三千洲乃至十方有漏依正皆由眾生同惑所現總一虗妄。唯是妄見而[A83]已。

三略顯虗妄。

此見彼不見者。如春秋傳。魯哀公六年楚有雲如赤烏夾日以飛三日。杜預註。雲在楚上惟楚見之。禍當王身不及他國。又魯昭公二十六年。齊有彗星。杜預註。彗出齊之分野而不出魯。故魯不見。亦復不聞者。言此國眾生縱或不見亦必得聞。若彼國則并聞亦無。以無感業故。然既同一天象。此有彼無。其為妄見明矣。(正脈云。然此亦有兩重易知。一者易知其為同分。以其明知與舉國同見也。二者易知其為妄見。以又明知他國不見也)各舉易例竟三進退合明二。

一總標例法。二依法例明。

初。

吾今為汝等謂許以例明也。以此二事者。謂以此易知二事與難知二事文雖不顯難易。義必具耳。進退合明古釋多舛。正脈立義雖精。而穿鑿過當。今則但就經文自具之進退釋之。蓋進者進前易知。例後難知。退者退後難知。合前易知。此例合顯自有發明。至下分科自見。

二例法例明二。

一例明別業。二例明同分。

初三。

一進易例難。二退難合易。三警釋迷悶。

初二。

一取前易知。二進例難知。

初。

如彼句指前目有赤眚者言。赤眚自招故屬別業。見境不真故屬妄見。此易知也。矚通能所上妄見為能矚。下燈光圓影為所矚故。雖現似境者。言圓影雖在燈現。但是似境非實有也。終者究竟義。言既非實有云何現見。至究彼所以見者全是目眚所成。前云色實在燈見病為影者即此。勞字即指圓影。以眚目難見。強見成勞。圓影斯現故。而言眚即見勞者。謂有眚之人即見如斯勞相。此重以申明目眚所成義也。色指地水火風。能造一切。而言非色所造者。謂眚見似有淨眼觀之實無。此重以申明雖現似境義也。又非色所造者全託眚見。是則合影與見俱為淨目眚相。前云影見俱眚者即此。言見眚者指淨目言。謂隨順世俗皆以根是有知。自知有眚即是見眚。見咎即是眚病。而言終無者。謂不能見眚之人以有眚故。將謂目病。今既見眚則眚自是病。而淨目終無有病。前云見眚非病者即此。是知此科全是取前易知別業中義。蓋為將前所說取之於此。以備進例也。

二進例難知(取[A84]已說例未說。如人入宅從前向後故為進也)。

例者比例。謂以前易知。比例難知。俾難知者亦成易故。目見亦該耳聞。言不唯足所踐履。身所受用。大凡目之所見。耳之所聞。皆為別業。如舍衛九億家。或見佛。或聞名。或不見不聞。豈非感佛之業深淺有無各別不同乎。山河國土依報境也。及諸眾生正報境也。依報有遠有近。正報有親有疎。人但知近者親者為別。而不知遠者疎者於中亦有別業。故總以眚見燈輪例之。進易例難竟。

二退難合易(以現說合前說。如人出宅自後翻前故為退也)。

皆是者無不是也。無始見病即指別業妄見。成謂作成。言如上所說依正。雖在同分境上然非實有。究竟而論。皆是無始[A85]已來別業妄見之所作成。此即退合雖現似境終彼見者目眚所成義也。見字仍指妄見。見緣仍指依正。依正非實故云似現前境。是則見下應逗。與者并也。見緣似現前境。宜相連為句。必言似現者顯其全託妄見。是則合境與見同為真見中眚病。故云元我覺明等也。此中元我覺明應連下四字為句。蓋覺明見指本覺妙明真見。所緣眚通指見之與境。言見之與境同為真見眚病。唯真見能見此故稱所緣。此即退合眚即見勞非色所造及影見俱眚義也。覺見即眚句重釋上義。言見之與境同稱為眚者。以覺無二真。既為真覺所見即名為眚。本覺明心純真見體也。純真見體。能覺所緣之眚自不墮於眚中。故云覺緣非眚。此即退合然見眚者終無見咎義也。

三警釋迷悶。

初牒前釋悶。覺所覺眚者謂真覺覺於所覺眚時。覺非眚中者謂真覺自不墮於眚中。此即牒前本覺明心覺緣非眚義也。此實見見者。謂此中覺所覺眚實即我前所說真見見於妄見。然覺非覺眚時真覺既不墮於眚中。見於妄見時真見自不墮於妄見。故曰云何復名等。言不得復名為見也。覺聞知見名異體同。故兼帶言之。此即釋前重增迷悶意也。

○是故下指現令悟。是故汝今者。承上義指現前也。正脈云。見我者觀佛相好也。故知自惑未除雖觀佛勝相亦是眚影。及汝者指阿難自身也。世間即山河國土。十類即十種異生。合能見與所見同為無明幻出。故云皆即見眚。見眚謂妄見眚病也。非見眚者謂其非是能見眚之真體。此教以悟妄也。彼見真精乃指能見眚之真體。是為真性。無關妄眚故曰性非眚者。此教以悟真也。末句乃結會前語。佛意正以是真性非妄眚。是故前來不許復名為見。由此觀之則一切依正。無論勝劣遠近親疎。凡目之所見耳之所聞等。均為別業所招唯是虗妄。真如燈輪。若更執為實有則是妄見不了。由不了故必至非理愛染。由愛染故生生世世。不能出離。前文所謂當業輪轉者以此。若復知是業現頓息執持。妄見既了愛染亦除。唯憑願力受生。不隨結業輪轉。此則於別業境中得解脫身。於別業見中得清淨見矣。例明別業竟。

二例明同分三。

一進易例難。二退難合易。三誡令取證。

初三。

一取前易知。二詳顯虗妄。三進例難知。

初。

彼眾生指上同感惡緣者言。惡緣共造故屬同分。見境不實故屬妄見。此易知同分也。例彼妄見等者轉取例於易知別業。蓋由前來易知同分中顯妄文略。(如云但此國見。彼國眾生本所不見等)易知別業中顯妄義詳。(如就所[1]〔辦〕偽中有即燈即見辨。離燈離見辯。結示正義後。又舉第二月之喻等)故轉取例。乃為借易知別業之虗妄顯出易知同分之虗妄。然後進例難知不費詞而自明。

二詳顯虗妄。

言上以易知同分轉取例於易知別業者。由彼一病目人所見之境同彼一國之人所見之境一類虗妄故也。彼見圓影眚妄所生前[A86]已詳顯其妄。此眾同分所見不祥。即同彼見圓影。同見業中瘴惡所起。即同眚妄所生。既事義相類不須更為詳顯而虗妄明矣。文中言同分所見者謂大家共見之境。同見業中瘴惡所起者謂同造見境之業於中自有災癘不善之氣。故云瘴惡。由斯上干天怒現諸不祥。故云所起。末句乃依枝尋根之論。言上來一人所見眚影多人所見灾象雖同一虗妄。且約枝末言之。若尋其根本俱是無始真見中一分妄見所生。良以真見即是真心。妄見即是無明。真妄和合而有業識。有業識即有見相二分。由見相二分復分別業同分。由別業同分展轉現起眚影灾象。故曰俱是無始等。必言此者。一則顯其虗妄之至例後難知。一則顯其同出無明教令頓斷。拔其本而枝末自盡矣。

三進例難知。

上文以易知同分取例於易知別業。且又顯其同出無明。[A87]已知其為虗妄之至。故躡之以進例難知。閻浮提等即難知同分也。三千洲既在閻浮。應屬須彌南面海中而云兼四大海者則盡該三洲。合此通為一四天下。如此數至一千則為小千。小千數至一千則為中千。中千數至一千則為大千。由三次言千名為三千大千世界。便是一娑婆國。乃釋迦一佛所化之境。洎及也。并及十方者兼於東西南北四維上下諸佛化境言之。諸有漏國者。總上娑婆十方。同為無明現起故云有漏。此為依報。末句乃正報也。既兼異域誰信同分。無始成立誰信虗妄。故以兩重易知者而比例之。進易例難竟。

二退難合易。

總上若依若正萬殊一本故云同是覺明者本覺妙明純真之性也。體惟不變故曰無漏。用能隨緣故曰妙心。即此便是真見。此退合一國人心。易知中雖不顯心義則必有。以惡緣從心造故。見聞覺知即指妄見。以真唯一體無四名故。此乃以真見起於妄見。退合一國人心同感惡緣義也。虗妄病仍指妄見。以妄見即真見之虗妄病故。緣字乃指依正。以是虗妄病見上現起所緣境故。此以所緣依正退合覩諸不祥等義也。和合妄生者。不了唯心於中越分追求名為和合。由和合故遂致攬為別業。於無生中受生故曰妄生。故業未畢新業復造亦是和合。新業既成故報將盡遂致業牽識走於無死中受死故曰妄死。此以妄受生死退合此見彼不見等義也。

三誡令取證。

諸和合緣固為分段之因。若不了唯心。縱不和合仍招變易之果。故須二俱遠離方能滅除生死因也。言遠離者知是唯心頓銷妄見。不趣不避。不趣故離和合緣。除分段因。不避故離不和合。除變易因。二因既滅。二死永亡。智斷一時究竟。故曰圓滿菩提不生滅性。(不生滅性。即該斷果)自是如金出鑛愈煉愈精。故曰清淨本心本覺常住。由此觀之。則一切依正無論見與不見聞與不聞但屬有漏均為同惑所現。皆如災象不實。若乃妄見不了越分追求必至攬為別業。成異世因。前文所謂當處發生者以此。然既知是惑現勿更執持。追求都盡。怕怖亦空。乘願行以彌綸。延劫海而嚴淨。此則於同分境中得自在力。於同分見中得無礙眼矣。釋其迷悶竟二開其未開(正脈云。前阿難先述未開後述迷悶。而佛先與釋迷悶者先其所急也。今迷悶[A88]已釋。次應開其未開矣。愚謂此復有意。以眾生所以不能遠離和合與不和合者。皆由未悟本覺妙明非和合不和合義。若果其能悟。自不與妄境和合。亦無不和合想。是知此科雖為遠。釋前疑。亦近承上文。以示遠離法耳)二。

一據詞牒意。二依迷為開。

初。

前阿難請詞中云。如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然。葢自述[A89]已悟也。如來據此故云汝雖先悟等。又請詞中云。諸和合相與不和合心猶未開。葢自述尚迷也。如來據此故云而猶未明等。

二依迷為開二。

一先破和合。二次破俱非。

初二。

一破和義。二破合義。

初三。

一就塵問和。二詳破和明。三例破餘義。

初。

初示以問法。復以塵問者例前法故。以前破因緣等皆以前塵問也。良由見對塵顯離塵無可憑故。

○汝今下按定妄惑。猶字有怪責意。言和合與因緣相關。前既破因緣則和合亦應無疑。故以猶疑等而怪責之。一切世間者。既破和合且約學者世間言之。和合言妄想者。以真見本非和合但妄想計有耳。正破和合兼帶因緣者。益見其有相關之義。證菩提心即指真見。以是如來密因故也。由來不變非和合起。故責其而自疑惑。

○則汝下先問和義。[A90]已經剖顯。故稱妙淨見精為與明和等。逐一問過乃可以施破故。

二詳破和明。

初約和相以破。意謂凡言和者必有和相可辯。如朱和粉粉中必雜赤色。故即就觀明難之。當明二句對明塵以索和相。見相二句例明塵而防混。應言所見之相如青黃赤白等。既分明可辯雜亦應爾。故難以雜何形像。

○若非下約和義以破。意謂凡言和者必有義之可尋。故雙約非見即見而難問之。非見謂明與見異也。異體則兩不相遇。故難以云何見明。今既見明是初無相離之義。即見者明與見一也。一體則全明成見。故難以云何見見。今既非見見是後無相即之義。蓋必先離後即方可說和。今既二無豈有和義耶。

○必見下約和體以破。意謂凡言和者必二體各虧其半方可容和。汝今自覺見之與明各有所虧乎。必其見性圓滿却向何處和明。若其明塵圓滿是又不合容見與之相和。此如來明知二俱周徧故為難問耳。

○見必下約和名以破。意謂凡言和者必當壞其本名。如水既和土轉名為泥。不復名水與土。故以見必異明等而難問之。言未和之時見是見。明是明。見性必異於明塵。既[A91]已和雜則見固非見。明亦非明。應當失彼性明名字。既因雜而失性明名字。若更說見性和明者非其義矣。

三例破餘義。

若一一俱破但換塵中一字。義皆取例於上。故云亦復如是。破和義竟。

二破合義(問。和義合義云何揀別。答。和如水土和泥。合如函蓋相合。一則不可分。一則務相對也)三。

一就塵問合。二詳破合明。三例破餘義。

初。

亦逐一問過然後破也。

二詳破合明。

初正破合明。意謂凡言合者必如函蓋相合。若見與明合者如圓蓋合於圓函。暗時明滅如以方函而易去圓函。此見即不與諸暗合如圓蓋即不與方函合也。不合則相背。相背則不見。故難以云何見暗。

○若見下兼防謬計。(恐謬計云。前見明時實與明合。今雖見暗却不與合。故以此防)意謂若見暗時不與暗合者。是見時不合矣。既見時不合。則應合時不見。是則汝言與明合者應當不見於明。今既見明自非與明合矣。

○既不下轉顯其非。(恐又謬云。所謂與明合者不過藉明而有。有後方見。當其合時實不能見。故以此顯)意謂凡言合者必須先見。見[A93]已與合。然後了知是明非暗。若既不能見明。云何能與明合了知是明不是暗耶。是益見其非矣。

三例破餘義。

例上可思。先破和合竟。

二次破俱非二。

一阿難轉惑俱非。二如來分徵別破。

初。

和合不成轉惑俱非。故白佛以問。如我思惟者謂佛說如是。如我思惟亦然。但未敢決定耳。此妙覺元仍指根性。純真無妄曰妙。朗然現前曰覺。不係新得曰元。此以剖妄之後乃立斯名。與諸緣塵即指明暗通塞。及心念慮即指六處識心。以心為識體。念慮為識之用故。據上如來唯言不與塵和。今兼識言者。以根塵識三恒時不離。既[A94]已不與塵和自應不與識和故兼言之。非耶二字是疑詞。非決詞。以決定猶待佛故。

二如來分徵別破二。

一徵破非和。二徵破非合。

初三。

一對塵問非。二詳破非明。三例破餘義。

初。

初依言示問可知。

○此妙下先徵非和。雖承惑具牒而對塵單問非和。為先破故。非和者如磚石并砌彼此不相入也。

二詳破非明。

初據理定畔。意謂設若見性不與明和。則見與明兩不相入。如磚石并砌必有彼此邊畔。此據理論也。

○汝且下教令諦觀。意謂既有邊畔。必有處所。汝且諦觀何處是明。何處是見。又既有處所必有遠近。試問在見在明自何為畔。要必遠近處所一一分明。乃可說有邊有畔。

○阿難下破畔不成。意謂設許有畔則明際中無見矣。若果明際中必無見者則見性不能及於明中。既不能及於明中自應不知明相所在。明且不知憑何立畔。故曰畔云何成。畔既不成。所言非和者亦無可據矣。

三例破餘義。

既知對明無非和之義。對暗對通對塞義可例思。故云亦復如是。徵破非和竟。

二徵破非合三。

一對塵問非。二詳破非明。三例破餘義。

初。

既破非和。則非合之義似應不必更破。[A95]但恐其依舊堅執故此重牒云。又汝必謂見精非和合者。或非合之義有所據乎。為非明合等乃逐一問過也。

三詳破非明。

初據理定乖。意謂設若見性不與明合。則見之與明。一屬性。一屬相。彼此乖違。如角兩立自然不相符合。此亦據理論也。

○如耳下取喻以明。意謂眼能觸色。耳能觸聲。有相符義。世所共許。今既性相乖角。則如耳之與明了然不相觸矣。了猶逈也。

○見且下就謬結破。意謂設許不觸則不能見。既不能見亦不能知。是見且不知明相所在此出謬也。既不知明相所在。則合與不合俱應無所甄別。以無所憑故。汝今云何而又甄別合非合理。是知說合固為虗誕。說非合尤為謬妄。此結破也。

三例破餘義。

例義可知。此後無結文者。以剖妄出真[A96]已終一章之義。此但超情科中餘疑釋之則[A97]已耳。正脈云。自此顯見[A98]已極。奢摩他從根指心方便[A99]已盡。向後轉名如來藏性不復呼為見性之偏名矣。就根性以指真心竟。

二會四科而歸藏性(四科謂陰入處界也。藏性即如來藏性。準後有三。一空如來藏非一切法二不空如來藏即一切法。三空不空如來藏離即離非。是即非即。此言空如來藏也。然此性雖為因心。亦即果體。故稱如來。雖局根中亦該萬法。故云藏性。藏者以含藏為義。以向下陰入處界皆融會以入於此性中故。問。既云含藏豈得名空。況陰入處界一一會入其中。即本屬空藏亦成不空。而大科中空藏之義云何會通。答。所言含藏者唯是性具。非關事造。豈礙名空。況陰入處界既言會入。則全相皆性更無別法。如融冰成水不見冰相。故無妨說空也。問。此與根性為同為異。答。本唯一性親疎廣狹異耳。良由阿難捨妄求真。如來急欲令其薦取。故就其最親近者而指示之目曰根性。若但執此為真則知見狹矣。故又兼於最疎遠者而擴充之易曰藏性。蓋欲傳一燈之火展轉以至無盡燈矣)二一取例總以融會。二分科別為顯示。

初二。

一取例至虗之法。二融會似實有法。

初(正脈云。此一類法顯然不實人皆易見。而凡外權小亦皆但知其相之妄實皆不達其性之真。故佛特為剖相而出性焉。愚謂剖相出性四字與今疏科義不合。若易為會相入性則妥)。

佛謂阿難妄見中真見汝[A100]已知矣。幻相中實性汝猶未明。試當更為說。浮塵者虗浮塵相。如陽焰空華燈輪乾城等。故云一切。無而忽有有而忽無故云幻化。當處出生者顯來無所從。隨處滅盡者顯去無所至。如是則有名無實故曰幻妄稱相。稱即是名。謂徒有幻妄名相耳。雖徒有名相而起必由真。故曰其性真為妙覺明體。然妙覺明體望前即是真見。望後即是藏性。蓋同一本妙覺明隨緣異稱也(問。此等乃至虗之法取以為例者何也。答。正脈云。有二妙義存焉。一者比例知妄。謂因幻化等相不實而知陰入處界皆不實也。二者比例信真。以彼至虗之法尚是真體。況陰入處界等似實有法。益信其即真體矣)二融會似實有法(正脈云。此一類法與前法雖皆依他起性。而前法人易知其為妄。斯法人難覺其為虗。是故凡外執為實有。二乘計為心外。大乘法相宗人猶言似有不無。惟圓實宗人方了依他。無性即是圓成。今會相入性正同圓實宗義也)。

初例顯四科相妄。如是者如上所說至虗之法如是。以此為例則盡世間所有乃至陰入處界皆如是也。陰五入六處十二界十八。至下別為顯示自見。正脈云。別經三科。此加六入而[A101]已。各盡萬法不出色心。對機開合故廣略殊。此等皆以賴耶中自類種子為因。色心二法互相由籍為緣。(如云由心生故種種法生。由法生故種種心生)和合會遇妄現無實故云虗妄有生。色心二法不籍自類種子不起。別離分散妄壞不真故云虗妄名滅。生滅俱以虗妄名者以因緣無性故。

○殊不下斥以迷性真實。殊不能知謂絕然不知也。生滅去來者謂因緣和合則生來。因緣別離則滅去。然既屬虗妄。總非真實。同彼浮塵。猶若幻化。識冰則冰元是水。了妄則妄無不真。故曰本如來藏。常住等八字皆藏性中德相。體自不變曰常住。用恒隨緣曰妙明。由不變故離於生滅去來曰不動。由隨緣故通為一切法體曰周圓。具此多義名妙。彼此無異曰真如性也。其奈凡夫執陰等為實有。二乘迷諸法為心外。自蔽妙明。枉受淪溺。故斥以絕然不知。激以速發深省。所謂慈悲之故有落草之談也。

○性真下結示悟真無妄。性即藏性。真常偏約體言。求於去來等即就體以示真空義也。良由陰入處界全妄皆真。秪緣一向不知。妄見有彼此去來。聖凡迷悟。(凡夫執我為迷。小聖無我為悟。既皆法執未了。亦權分勝劣而[A102]已)始終生死。若知從緣無性舉體全真。真亦強名況復更求去來迷悟等。自應了無所得。據此則益信下之所說為空如來藏矣。取例總以融會竟。

二分科別為顯示四。

一約陰顯示。二約入顯示。三約處顯示。四約界顯示。

初二。

一總徵。二別示。

初。

云何者徵起詞。良以色等五陰本是世間有為之法。一旦許為藏性故須徵起。然後釋明耳。正脈云。陰者蓋覆義。謂蓋覆真性。新翻為蘊。蘊者積聚義。謂積聚有為。愚謂二義交資互為過患。正以積聚有為故能蓋覆真性。又以蓋覆真性故致積聚有為。對下處界此為迷於心不迷於色者合色開心。又為上根人聞略得悟者說也。不言常住妙明等義但言妙真如性者舉總以該別故。

二別示五。

一色陰。二受陰。三想陰。四行陰。五識陰。

初(色即十一色法。俱舍云。始自眼根。終乎無表。皆名為色。清涼云。形質可緣曰色。變礙為義。蓋變謂變壞。變顯剎那無常。壞顯同分無常。礙謂質礙。以眾微集聚自成形質能為障礙。如一紙即能障眼。一墻便能障身是也)三。

一取喻空華。二就喻辯妄。三承辯結示。

初。

初別以喻顯。人喻本源真心。起信云。初唯依一心為本源。淨目觀空喻真如門中真智契真也。真智契真一法不立故喻以唯一晴虗。逈無所有。目貴自如。無故而欲要不動。喻生滅門不守自性也。起信云。次依一心開二門。一者心真如門。二者心生滅門。若欲[A103]已即覺即喻覺義。今乃久瞪不轉喻不覺義。起信云。次依生滅門明二義。一者覺義。謂心體離念等。二者不覺義。謂不如實知真如法一故。不覺心起等。勞目病喻業相。見病見喻轉相。狂華亂動喻現相。起信云。次依後義生三細。謂初依不覺故心動名業相。由業故。轉成能見名轉相。由能見故。則有境界妄現名現相。現相既成。凡夫於中執有攬為色陰。二乘於中析無妄謂色空。故喻云復有一切狂亂非相。狂亂云一切者。謂華相眾多。如垂𩬊蠅翼金星等。喻五根六塵即凡夫攬為色陰者也。非相者對待見無。如先有後無。此有彼無。喻析色離色。即二乘妄謂色空者也。

○色陰下。總以法合。喻[A104]已別明。玩味自知。故總以色陰合之。教以當知者有二義。一者當知相妄。如狂華親依瞪勞現故。二者當知性真。如狂華轉依人目起故。是知違本逐末色陰固是不實。遡流窮源真外曾無異法。且莫於狂華亂起處執有執無。宜須向瞪勞未發時守目安人。亦復如是富哉言乎。取喻空華竟。

二就喻辯妄二。

一標非二處。二分文各破。

初。

空喻性空。雖曰性空亦但取真如理境本來清淨言之。非此頑空也。目喻真智。雖曰真智亦但取真如心相自具靈明言之。非比事智也。意言狂華無實惟依勞見現起。故曰非從空來。非從目出。喻色陰虗妄。唯依業轉幻興。非性空起。非真智現。正顯其違本漸遠而逐末漸深也。

二分文各破二。

一破從空來。二破從目出。

初。

初因出定入。當處出生。隨處滅盡。本無出入。若謂從空來者則是從空而出。然來時既從空出。去時還從空入。此必無之事也。

○若有下難以非空。若果其有出入者則空有內外。空有內外則成有相。故曰即非虗空。

○空若下轉顯其謬。言空若非空是果成有相矣。相豈容相故曰自不容其華相起滅。如汝阿難體是有相。自應不復更容阿難於中出入。然既展轉成謬。決知狂華不從空來。以此為喻則色陰非性空起也。

二破從目出。

初因出定入。若謂從目出者目出必在見華時也。見華時既從目出。不見時則應還從目入。說出說入二俱招難。至下自知。

○即此下由出定見。謂既此華性果從目出者。自得目之氣分。而狂華當合有見。華若無見豈從目出。此說出招難也。

○若有下有見不成。若必謂有見者雖說出無過。而入尤招難。以從目出去之時既能見之華在於虗空。若不見時是又旋入於眼。而狂華即應見眼。華豈有見眼之理哉。此說入招難也。

○若無下無見不成。若謂雖從目出不妨無見者。無見則同彼諸物乃有礙之法矣。若果有礙則入仍招難。以從目出去之時既翳礙於空。若旋入眼中之時自當翳礙於眼。華豈有礙眼之時哉。

○又見下重難無見。又若狂華無見而有礙者。則見華之時華既在空。目應無翳。若爾。則晴空無華乃華入於目。目應有翳不得清明。云何舉世皆以目見晴空逈無所有時號清明眼。然既展轉成謬。決知狂華不從目出。以此為喻。則色陰非真智現也。就喻辯妄竟。

三承辯結示。

以是空出目出展轉成謬之故。應知色陰非性空起。非真智現。來無所從。去無所至。同彼狂華一類虗妄。但能消業轉之勞見。全色皆真如之智境。還同淨目晴空。故曰本非因緣非自然性。然性即藏性。其體不變故非因緣。其用隨緣故非自然。為業轉之元始。是現相之宗極。故曰本也。色陰竟。

二受陰(正脈云。此下開一心法。為四陰也。前三即徧行心所。行陰即思。後一仍合八識心王略開為四耳。今此受者領納為義。唯識云。領以為境。令生覺受。敷不出三。謂對違順雙非之境而生苦樂捨之三受)三。

一取喻幻觸。二就喻辨妄。三承辯結示。

初。

初別以喻顯。譬如有人仍喻一心本源。手足晏安喻真如不動。以晏安者寂靜義也。百骸調適喻性德自如。以調適者和順義也。忘生者忘其有生。南郭子[A105]綦所謂喪我是也。先[A106]已有生忽而如忘。喻生滅門中覺義。性無違順者喻覺則心體離念。無受陰故。其人無故者無故要動。喻生滅門中不覺義也。要動故手分為二。喻不覺則真妄和合而成阿賴耶識。名為業相。有手必有掌。喻由業故轉出能見名為轉相。有掌欲摩。無物可摩故自摩空。喻由能見故。於本無境界中妄見境界名為現相。初摩之而澁冷喻苦受。後摩之而滑熱喻樂受。形顯兩楹唯覺中庸喻捨受也。言妄生者以空本無物。澁冷滑熱惟是手中妄生。喻境界非真。苦樂捨受唯依業相幻起。葢佛以幻觸喻妄受者以受因觸顯。借觸易施破故。又諸識皆有覺受今取賴耶中覺受。言賴耶近真。覺受尚是虗妄。況餘諸識體唯虗妄者乎。

○受陰下總以法合。亦唯顯受之與觸一類虗妄而[A107]已。取喻幻觸竟。

二就喻辯妄二。

一標非二處。二分文各破。

初。

既云幻觸則體唯虗妄。豈從空來掌出。喻諸受亦然實不從轉相現相起也。

二分文各破二。

一破從空來。二破從掌出。

初。

初正破空來。如是者謂如上所說如是。阿難者呼其名而再告之也。若謂諸觸從空來者。空無邊際。諸觸亦應無其邊際。若爾。則既能觸掌何不觸身。

○末句兼防謬辯。(恐謬辯云。空雖出觸亦有選擇。何妨觸手而不觸身。故為此防)言不應者。謂虗空無知何能選擇。若有選擇則非虗空矣。是則虗空無擇。而又但能觸掌知諸觸不從空來。以此為喻。顯受陰不從現相起也。

二破從掌出。

初正申兩破。若謂此觸從掌出者未合即應出觸。應不待合方出。此約未合不出破也。又若此觸從掌出者。合則掌知有觸是觸從掌中出矣。若爾則離開之時不覺有觸。是此觸又從掌中而入。若果從掌中入者近則通於手腕。遠則通於肘臂。而臂腕骨髓中應亦覺知入時踪跡。此約離時不入破也。

○必有下兼防謬應。(恐謬應云。離開之時實從掌入。臂腕骨髓中亦實有覺心知出知入。何勞以此為難。故為此防)若必謂實有覺心知出知入。自應有一澁滑冷熱之物在汝身中往來。爾時即合名之為觸。何待合掌之後。知有澁滑冷熱乃要名為觸。此益見其謬也。既展轉成謬。知此觸不從掌出。以此為喻。顯受陰不從轉相起也。就喻辨妄竟。

三承辨結示。

準上色陰可知。受陰竟。

三想陰(想謂懸想。謂於不現前境懸遠想像。故灌頂引唯識云。想謂於境取像為性。施設種種名言為業。為要安立境分齊相方能隨起種種名言。雖八識俱有唯第六最勝。今所破者似惟第六中想。葢以勝況劣也)三。

一取喻酢說。二就喻辨妄。三承辨結示。

初。

初並陳兩喻。先約酢說喻之。有人喻一切眾生。凡想陰未盡者皆是。談說喻能想之心。酢梅者謂梅酸如酢。喻所想之境。喻中酢梅未至。說惟懸說。法中境界不現。想唯懸想義相似也。然說雖懸說能令口中水出。喻想雖懸想能令心中愛生。愛即屬水。如後云。貪求財寶舉體光潤。心著行淫二根流液是也。思踏二句次約崖思喻之。思踏懸崖亦喻能想所想。葢酢說喻順境上想。崖思喻逆境上想。故兩陳之。足心謂足底中間也。言踏崖雖屬懸思能令足底酸澁。喻逆境雖屬懸想能令心中忿恚。以酸澁忿恚皆對逆境生起。故為喻也。

○想陰下總以法合。準上二陰可知。

二就喻辯妄三。

一標非二處。二分文各破。三崖思類明。

初。

如是酢說初說不從梅生。說[A108]已非從口入。無出無入顯酢說之無實。喻懸想初起不從境生。暫滅非從心入。無出無入知想陰之虗妄。曰不曰非。至下各破自見。

二分文各破二。

一破從梅生。二破從口入。

初。

恐謂無梅憑何說酢。初說必從梅生。故為此破。若必謂從梅生者是梅能生說矣。梅能生說即合自談。何必待人而說。既必待人則初說不從梅生。以此為喻。知懸想初起不從境生也。

二破從口入。

初正破口入。恐謂聞說口中出水說[A109]已必從口入。故為此破。若必謂從口入者自合口即能聞矣。口若能聞何須待耳方聞。既猶待耳則說[A110]已非從口入。以此為喻。知懸想暫滅不從心入也。

○若獨下兼防謬辨。恐謬辯云。說唯從口聞唯從耳。難口令聞世間相違。故為此防。若謂獨耳能聞是酢說惟入於耳矣。若爾。此水何不耳中而出而必待口出。此轉見其謬也。分文各破竟。

三崖思類明。

喻中懸崖之思。同彼酢梅之說。法中逆境之想。同彼順境之想。故云相類。令準彼而知此也。就喻辯妄竟。

三承辨結示。

既知梅說崖思。出入無從。自了取境想陰。當體虗妄。知妄即離。不真何待。故曰本非因緣非自然性。想陰竟。

四行陰(行者以造作遷流為義。俱舍云。造作遷流二義名行。雜集云。造作是行相。由此行故令心造作。謂於善惡無記品中驅役心故。今經云。譬如瀑流波浪相續。雜集偏顯造作。今經偏顯遷流。其實造作遷流相資為患。故俱舍兼二義言之。體即徧行中思。於百法內攝法最多。除色受想及八識心王。其餘四十九心所及二十四不相應行皆行陰攝。然既屬徧行中思則八識俱有。唯第七最勝。以恒審思量故。今所破者似指七思。亦以勝況劣也)三。

一取喻流性。二就喻辨妄。三承辯結示。

初。

初別以喻明。瀑流者急流水也。喻七識中行。波浪者鼓動騰躍。喻行陰有造作義。相續者新新不住。喻行陰有遷流義。前際後際喻前念後念。不相踰越喻各有分齊。所謂一念中有九十剎那。一剎那中有九百生滅是也。

○行陰下總以法合。以行陰合瀑流。以造作遷流合波浪等。如上可思。

二就喻辯妄二。

一標非即離。二分文各破。