三結示遠魔二。

一持本斷末。二絕塵遠魔。

初。

準前阿難問云。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。即為攝心入三摩地。故如來按定其意而結示之。意謂汝前問我攝心之法。意在入三摩地。我今先來所說。(即指四種明誨)即是入三摩地初心修學攝心最妙之門。是故凡有求菩薩道者。要先持此四種律儀。必使身心皎潔。如冰如霜。如是則是根本[A1]已枯。以淫殺盜妄屬根本戒故。根本既枯。枝葉無所依附。故曰自不能生。心三者。除前淫殺盜三。其餘貪瞋癡等一切差別煩惱。口四者。除前大妄語外。其餘妄言綺語惡口兩舌等一切差別惡業。皆為枝葉。故曰生必無因。據此則嚴持四禁。稱為脩學妙門者宜矣。

二絕塵遠魔。

四事之中。少有不能持守。則名遺失。若不遺失。則心常住戒。縱遇塵境。無復流逸。故曰心尚不緣色香味觸。六塵舉四者。餘可例知故。一切魔事云何發生者。決言其必不能生。以魔托塵入。塵不緣而魔不得便故。教以持戒遠魔竟。

二令其誦呪除習三。

一指人勸教誦呪。二指呪驗其有功。三況顯除習無難。

初。

宿習者。宿世惑業種習也。任運而動。莫可禁制。非同現業。唯以持戒之力便能滅除。人固有終身持戒。而一朝失意者。蓋宿習使然。是必得神呪不思議力。乃可滅除。故勸其教以誦呪。呪是頂光化佛所說。故稱佛頂光明。亦借此以表尊勝破惑義故。摩訶薩怛多般怛囉。此云大白傘葢。大即藏性之體。橫徧竪窮。大而無外故。白即藏性之相。具恒沙德。清淨無染故。傘葢即藏性之用。出生佛法。蔭覆眾生故。既即藏性。持之可以成佛。故稱無上。又神用難思。餘呪莫及。亦無上義也。誦呪而曰一心者。有事有理。事一心則淨念相繼。諸緣不雜。理一心則諦觀藏性。念絕能所。良以呪是心呪。非一心不能相契。習從心發。唯了心乃可除滅。理事雙持。成功易致效速也。

二指呪驗其有功。

初指呪顯勝。斯指上呪。是指下顯也。如來等者。顯能說人勝。言如來最勝。無見最妙。頂相最尊。無為心佛。即指頂光化佛。以頂光化佛。乃從如來無為心中現故。從頂三句。顯所說呪勝。從頂者。從化佛頂。發輝者。重放光明。後云頂放十道百寶光明。顯所說呪有破惑成智義故。坐寶蓮華。指化佛言。後云有化如來。坐寶華中。前云光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。顯所說呪有成因契果義故。所說稱心呪者。以是諸佛心印。其體即是如來藏故。

○且汝下驗其有功。神呪之功。難可思議。姑就近事驗之。故云且也。事在今時。緣因往昔。故云宿世。準登伽經阿難昔五百世與登伽為夫婦。今云歷劫因緣。據此即是以夫婦恩愛為因緣。但既云歷劫。又不止五百世耳。恩深愛重。熏習在心。生生世世。氣分不忘。名為習氣。而言非是一生及與一劫者。顯習氣深厚。難以解脫。如前云汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。所以阿難登伽。纔一會遇。竟至淫躬撫摩。將毀戒體者。情有所自矣。我一宣揚等。文稍不足。具足應云。文殊持我神呪。纔一宣揚。登伽頓證三果。今又愛心永脫。成阿羅漢。則神呪之功。何其偉哉。

三況顯除習無難。

彼尚淫女者。愛習正熾。無心脩行者。曾未對治。如是之人。蒙佛神呪之力。冥中資熏。尚能速證無學。況夫習氣微薄。[A2]已知對治。再加自誦神呪。自應除習成佛。故以云何等語而激勵之。在會聲聞者。兼有學及無學也。有學斷見。無學斷思。非比登伽尚為淫女。求最上乘者。[A3]已發大心。決定成佛者。誓期不退。非比登伽無心修行。此下應有而不誦呪四字。蓋是筆授之脫。言佛意以淫女無脩。蒙呪[A4]已得證果。云何汝等聲聞。發心成佛而不誦呪。乃深激其誦呪以除習也。果其誦呪。自能除習成佛。故向下以喻明之。譬如以塵等者。微塵至細。喻習氣。順風有力。喻佛呪。以微塵揚於順風。塵無不盡。喻習氣遇於佛呪。習無不除。有何艱險者。極言其除習成佛。無艱難險阻事也。先教遠魔除習竟。

二正示結壇行道二。

一就便略示。二因請詳示。

初二。

一略示結壇軌則。二略示行道儀式。

初二。

一重示嚴戒。二誦呪結壇。

初。

末世眾生。障緣偏熾。脩三摩地。非道場不可。故欲坐也。定因戒生。故教以先持禁戒。戒而言禁者。謂佛所禁制。理應遮止。絲毫無容犯故。清謂清其源。淨謂淨其流。如上所云。先持四種律儀。自不能生一切枝葉是也。但言持比丘戒者。意為引小入大。以比丘戒即菩薩戒之階梯故。又比丘有二。一菩薩比丘。二聲聞比丘。兩乘俱該也。持戒之事。前[A5]已詳明。今以就便重示。故從略耳。要當擇師者。無作戒體不易成故。如模印像模必端故。第一者。德蠟俱先。為眾所推。如此沙門。能和合成事。用以為師羯磨乃得成故。真清淨僧。如上所說。設有戒雖清淨而德臘不足。又或德臘並足而戒不清淨。二俱非真。雖遇如無。故為不遇。徒有羯磨之名。而無成事之實。故云汝戒律儀必不成就。

二誦呪結壇。

戒成[A7]已後者。道器既完。魔不得便也。新衣以嚴其身。然香以熏其室。閒居以攝其心。如此誦呪者。神驗可致。惑習易除也。徧定百八者。表所治惑習之數。以一切眾生。煩惱惑習有百八故。結界立場之法。如後詳示中明。然結界立場。必先誦呪者。有二義。一謂治習淨根。壇儀乃現。二謂仗呪神功。遠諸魔事。有志行道者不可不知。略示結壇軌則竟。

二略示行道儀式三。

一求佛灌頂。二場中發願。三行道感佛。

初(准後文時當初七)。

准後文。初七日中。有頂禮佛僧。誦呪圍壇。而不出其所求。今但出其所求。而不言禮誦。前後各以意含。言求不徒求。必假禮誦。禮誦無別。為求灌頂故。若釋其義者。求為運心禮誦。期其必應。此屬能感。十方者。東西南北四維上下。現住者。現坐道場成等正覺。無上者。圓實至尊超權越漸。此屬所感。光從大悲之心放出。故曰放大悲光。此屬能應。來灌其頂者。光灌以增其信。大悲以除其障。頂冠身心。灌其頂則身心受益。此屬所應。感應道交。而行道無慮矣。

二場中發願(准後文時在二七)。

初開許四眾。如是者。謂如我上說。結界建壇。唯許比丘為如是也。若壇儀[A8]已成。修習則不拘。故開許尼等。指在末世者。以立壇行道。原為末世眾生起見。出家二眾。持戒有素。故通稱清淨。檀越即在家二眾。不服壞色。故通稱白衣。然結界建檀。唯許比丘者。以尼眾無幹辦之力。白衣乏辯界之識故。壇成脩習。通許四眾者。以一切眾生皆有佛性。皆可脩習。正脈云。雖不擇僧俗男女。決定各從其類。非混同一場也。

○心滅下嚴戒發願。心滅二句。一往通指四眾。謂俱應滅貪。俱應持戒。以貪淫為煩惱根本。故先言之。亦可心滅貪淫。指在家二眾。以彼不能全斷婬欲。但心滅過貪及邪貪可也。持佛淨戒。指出家二眾。以彼應遵佛制身心俱持絲毫無容犯故。又此與上科雖同教嚴戒。而所為不同。以上為結界建壇。此為發願行道故。教以場中發願者。以願能導行也。願有廣略。如後詳示中明。

三行道感佛(准後文時當三七)。

出入澡浴者。謂設遇二便。出[A9]已復入。必須澡浴其身。意恐稍有不淨。難以致應故。六時行道者。行道即是持呪。准後詳示中云。第三七中於十二時一向持呪。今云六時者。謂十二時中。除六時便誦外。惟取六時圍壇誦呪為行道故。如是不寐者。足知六時之外。餘時亦便誦也。經三七日者。謂既經第三七日。意指最後一日。請詳後文自知。我自現身等者。謂上[A10]已發願。此又行道。行願相資。足以致應故。摩頂以示攝授。安慰以施無畏。令其開悟者。教以奮起精進。解結修證。必至寂滅現前也。就便略示竟。

二因請詳示二。

一阿難述悟請詳。二如來詳示其法。

初。

初自述[A12]已悟。承上既教持戒遠魔。又令誦呪除習。末復示以結壇行道。此等訓誨。皆出自如來至極悲心。故曰無上悲誨。言我蒙者。且說自[A13]己。以同聽異聞。餘者或悟未悟。未可定故。心[A14]已開悟者。謂如佛所說。略以領其概也。自知修證無學道成者。無學有二。一小乘四果。二大乘佛位。今就阿難。且約四果。謂阿難既[A15]已開悟。自知依之修證。雖不能即至佛位。而四果無學之道。聊可成矣。

○末法下請詳其法。末法修行。尺水丈波。建立道場。大非容易。必須結界如法。可保無虞。故問以云何等。意言諸佛世尊。因地脩行。自應有遠魔離障清淨軌則。必合此乃如法故。

二如來詳示其法二。

一正為詳示。二應問結答。

初二。

一詳示結壇軌則。二詳示行道儀式。

初五。

一塗壇定界。二內外莊嚴。三供養法式。四像設軌則。五空鏡方向。

初。

初塗壇常法。(雪山近地。定當依用。故云常法)末世障重。非道場難以修習。故願立也。立場之地。恐有不淨。故須另塗。雪山有牛。其色白。其力大。先取之者。令其飲食如法。乃取糞和香以泥地也。雪山香草。豐肥油膩。以斯食牛。則其糞香而帶膩。用以塗地。不唯避臭。且以益其堅也。雪山清水。不濁不染。以斯飲牛。則其糞純而兼淨。以斯塗地。不惟無雜。而且益其潔也。其糞微細者。精微細妙。乃統上香膩純淨而總言之。既云可取。而又和合栴檀者。精微中益求精微。細妙中益求細妙故。以泥其地者。除其舊地。覆以新泥也。

○若非下塗壇變法。(雪山遠地。改用黃土。故云變法)若非雪山其牛臭穢者。以無香草可食清水可飲故。牛且臭穢。況於其糞。恐誤用獲罪。故以不堪塗地揀之。不就高阜。不取㘭下。故云別於平原。以高阜恐堆積不淨。㘭下恐聚流穢污也。穿去地皮等者。以地皮浮淺。恐非本來淨土。必至五尺以下。取其本淨黃土用之。又復和上栴檀等香者。以黃土雖淨無香氣故。十香性益出處俟考。細羅為粉者。粗則不能成泥。縱成泥亦不堪塗地也。

○方圓下定壇界相。方圓者。圓而有楞。丈六者。徑過丈六。為八角壇者。既有八角。則有八面。面各六尺四寸有餘。則徑過合有一丈六矣。然上云塗場。但是塗其地面。此云為八角壇。方乃起成壇相。不必定言築土。或木或石等。皆可為之。但量力求精可耳。

二內外莊嚴。

初壇心莊嚴。雖曰壇心。亦須偏外。讓出供毗盧處也。金銀銅木造華者。隨力所能或金或銀或銅等。皆可造之。亦可金銀銅木和合共造。如法華妙音品。有眾寶蓮華。皆以閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為鬚。甄叔迦寶以為其臺之類。壇心置華者。預備安鉢故。華中安鉢者。預備盛水故。鉢中盛水。水安華葉者。用水浸華。不令萎敗故。必用八月露水者。露取其潔。八月露濃。得之易故。又露水即淨。八月秋空無塵。其露益淨也。隨安所有華葉者。春則春之所有。夏則夏之所有等。隨其時而安之。務使華葉相稱。圓鏡謂團圓鏡也。壇既以八面為式。故圓鏡亦取八枚。方各一枚。懸於虗空。故云各安其方。圍繞華鉢。自應并佛圍繞。取中聞佛像華鉢。映於八鏡。而八鏡各帶佛像華鉢之影。遞互相照。影現重重。略彰元境也。

○鏡外下近外莊嚴。(近外者。仍在壇內。但相近於外也)建立者。安供義。言壇分八面。面各內狹外廣。故內鏡惟八。而鏡外蓮華則有十六。謂八面居中八枝。八角居中八枝也。十六香爐間華鋪設者。謂面各二爐。鋪設於中角二華之間。與華相間故。莊嚴香爐者。以灰覆火。務令嚴好。純燒沈水者。取其香氣清幽。助發定心。若雜以餘香。則浮濁擾定心矣。無令見火者。香置灰上炙之。漸以自然。若見火生烟。則香氣粗濁。人且厭聞。況於佛聖。今之習俗。喜燒整箍大香。觀此宜知其非。

三供養法式。

初日供法式。(日供皆有形之物。不同夜供。惟用酥蜜燒烟而[A16]已)白牛乳。謂雪山牛乳。置十六器者。用以作供。取其香潔故。餘有八味。一乳為煎餅。謂煎乳成餅也。二并諸沙糖。謂蔗汁熬糖如沙而味甘也。三油餅。謂以油和麵作餅而膩脆也。四乳糜。謂用乳和米作粥而甘粘也。五蘇合。謂和合眾香煎汁成膏。六蜜薑。謂以蜜浸薑味辛而甘。七純酥。謂乳粹成酥。八純蜜。謂華蕊成蜜。各各十六者。謂亦同牛乳各置十六器也。圍繞華外者。謂於十六蓮華之外。各有九味。三三成行而圍繞之。每以食時者。食時即日中之時。溫陵曰。佛以日中受食。故每日以日中致享。

○若在下夜供法式。(夜供者。佛不夜食。唯以酥蜜燒烟享之)若在中夜者。謂或於中夜作供也。蜜屬華蕊。其味香而清。酥屬身分。其味甘而濁。蜜取半升。酥用三合者。蓋欲以蜜之清。融彼酥之濁故。壇前別安一小火爐者。壇分八面。面面別安以備燒酥蜜用故。享器不宜過大。故火爐須小。又大則有礙行道。不便運用故。兜樓婆此云白茅香。用此煎水浴炭者。取其淨而芬故。恐為酥蜜所滅。故然令猛熾。投入也。享獻也。諸佛菩薩。不於中夜受食。故唯燒令烟盡。以氣致享。

四像設軌則。

初外壇聖像。(外壇謂八角壇外。壇室中也)四外者。八角壇之四外。令其徧懸幡華者。莊嚴壇室。以備供聖像故。壇室即外壇也。外壇不必八角。但如殿堂。故惟四壁。敷設者。謂畫像則敷展。雕鑄等像則施設故。如來菩薩。主伴相參。十數之外。多少俱得。以經中原不言數故。又敷設雖云四壁。設有門窗礙處。亦惟間空敷設而[A17]已。

○應於下內壇聖像。當陽者。壇內正中。面向陽。與壇心華鉢相對。張謂張設。亦安供義。盧舍那。具云毗盧遮那。翻有三義。一曰徧一切處。法身也。二曰滿淨。自受用身也。三曰光明徧照。他受用身也。三身一名者。以同為真身故。真為應主。故居其中。下之四像。次外落一層。務使舍那高出。前後左右俱見。釋迦在毗盧前。面南正坐。以是本界主故。彌勒在毗盧後。面北正坐。以是當來主故。阿閦。具云阿閦鞞。此翻不動。在毗盧左。面東正坐。以是東方界主故。彌陀。具云阿彌陀。此云無量壽。亦云無量光。在毗盧右。面西正坐。以是西方界主故。諸大變化者。如明王變像。以文殊普賢等皆有明王像故。又諸大變化中。特標觀音及金剛藏者。顯二菩薩。必不可少。以觀音為圓通主。(以文殊選圓。二十五聖中唯取觀音故)金剛藏為護呪主故。(以後云。是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍)安置左右者。謂諸大變化及觀音剛藏等。安置五佛左右。據此則五方有佛。四隅有菩薩。主伴相參。儼然一微妙境矣。

○帝釋下門側護法。帝釋忉利天主。梵王四禪天主。烏芻瑟摩火頭金剛。藍地迦青面金剛。軍茶利此云解怨結。亦金剛異名。如陀羅尼集經。有金剛軍茶利菩薩是也。毗俱胝此云徧滿千萬。毗盧神變經云。右邊毗俱胝。手垂數珠鬘。三目持髮髻。尊形猶皓素。四天王者。東持國。南增長。西廣目。北多聞。等該所統部落。以四大天王。各統二部鬼神故也。頻那。此云猪頭。夜迦。此云象鼻。二使者之名。張於門側者。門謂外壇之門。或唯前後。或兼左右。但隨有門處即便張供。門側謂門內兩旁也。張供之法。大抵以釋梵在前。一左一右。烏芻藍地次之。亦一左一右。軍茶俱胝又次之。亦一左一右。四大天王左右各二。頻那夜迦左右分供。故總云安置左右。以此皆有力外護。用以守壇護界。使魔不得便而行人得如法行道也。

五空鏡方向。

八鏡亦團圓鏡也。覆懸虗空者。懸繫於上。而覆垂於下。其鏡自在虗空中故。壇中之鏡。圍繞毗盧及壇心華鉢。一方一枚。而面向於外。外壇之鏡。一方一枚。而面向於內。故曰方面相對。使其形影重重相涉者。昔賢首國師。嘗為天后以十圓鏡。置八隅上下。皆使相向。中安佛像。然燈照之。則鏡鏡現相。交羅齊映。以表剎海十界普容無盡之旨。今經亦爾。如內壇八鏡。內現毗盧華鉢之影。外現四佛及諸大變化。觀音剛藏。華鉢香爐之影。涉入外壇鏡中。外壇之鏡。外現十方如來菩薩。門側護法之影。內現幡華及行人禮拜供養之影。涉入內壇鏡中。又內壇之鏡。涉入外壇鏡中時。其體[A18]已帶外壇之影。外壇之鏡。涉入內壇鏡中時。其體亦帶內壇之影。又復內鏡與內鏡。隣次互現。外鏡與外鏡亦爾。是謂重重相涉。將使行人不離本處。徧入無量海會。籠絡萬象。齊歸方寸之中。一香一華。圓證無障礙門。一瞻一禮。頓入不思議境。非僅為美觀[A19]已也。(准古德於結壇軌則。一味約表法釋之。而於事相安置。全不眉目。遂令後之發心菩薩。結壇行道不合如來清淨軌則。及尋其所表之法。仍復茫然。理事雙失。空載虗文。今本疏於塗壇定界。內外莊嚴等。約事相一一詳釋。一目了然。庶使發心菩薩。結壇合制。行道如法。魔外不擾。利益速成。至於借事表法。溫陵獨得其旨。詳如正脈所引。茲不贅焉)詳示結壇軌則竟二詳示行道儀式四。

一初七禮誦行道。二二七專心發願。三三七精修致應。四百日悟證無疑。

初(廣前略示中求佛放光灌頂)。

初七者。最初一七日也。必以七日者。如中陰托胎。七日一變。謂羯羅藍頞部曇等。菩薩發心行道。為托聖胎故。亦以七日為限。十方如來。佛寶也。菩薩羅漢。僧寶也。呪即大白傘蓋。法寶也。頂禮持誦者。為求光灌。如前略明中說。依起信復有二意。一為仗三寶真慈。增長信心。如起信論發起善根增長方便文云。謂勤供養禮拜三寶讚歎隨喜勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故。信得增長。二為假三寶神威。却除魔障。如起信論修行精進門云。若人雖修信心。以從先世來。多有重罪惡業障故。為邪魔諸鬼之所惱亂。或為世間事務種種牽纏。或為病苦所惱。是故應當勇猛精勤。晝夜六時。禮拜諸佛。誠心懺悔。乃至常不休廢。得免諸障。頂禮而云至誠者。七種禮中。恭敬禮及起用禮也。誦呪而曰圍壇者。四念誦中。音聲念及真實義念也。(灌頂云。瑜伽中有四種念誦。一音聲念誦。出聲念也。二金剛念誦。合口默念三三摩提念誦。心念者是。四真實義念誦。如字修行。今既圍壇而誦。必是出聲。字字秘密。念絕思路。故是如字修行)又佛僧曰禮。必兼口稱。將欲誦呪。亦必先禮。二皆出自本心。各兼三業虔誠。否則不足以致效故。恒於六時者。晝三夜三。日日如是。至心行道者。以至誠心。行方便道。以此乃增信除障之方便故。一時常行者。每一時中。照常而行。勿得朝勤而夕情也。一百八徧者。長水曰。每一時中。誦心呪一百八徧。意指跢姪他下唵等數句為心呪。良以呪分五會。各成利益。至跢姪他下。乃統收五會精要之義而總持之。如五體不離一心。但舉其心。則五體俱隨矣。或有曰。初持全呪一徧。餘則推持心呪。亦無不可。但要三業相應。自能致驗。否則通持全呪百八。亦何益哉。是二二七專心發願(廣前略示中場中發願)。

上為增信除障。故六時禮誦。此為擴充其志。故專心發願。如起信論大願平等方便文云。所謂發願盡於未來。化度一切眾生。使無有餘。皆令究竟無餘涅槃。乃至云發是心故。則得少分見於法性。然既曰專心。則不雜禮誦。既曰一向。則不拘六時。以初心貴專故也。或有曰。此恐前行惰退。加願堅固其心。至於六時誦呪。同前無異。此葢未諭一向專心意故。菩薩願者。略則三願(斷惡修善度生)四願。(度生斷惱學法成道)廣則普賢十願。(禮敬諸佛等)淨行百四十願等。(睡眠始寤等)心無間斷者。七日之內。令心純熟。乃至成佛。無遺忘也。毗奈耶中。先有願教者。如律部中。凡有來求戒者。先令發願。言此欲其有所考稽。抑以見發願之不可廢耳。

三三七精修致應(廣前略示中六時行道感佛)。

初一向持呪。於十二時者。六時圍壇。六時便持。不雜餘事。故云一向。欲修三摩。為求勝應。以驗成否。故持呪也。

○至第下蒙佛摩頂。第七日者。謂三七日中最後一日。據前略示中云。我自現身至其人前。此云十方如來一時出現。葢自他同一法身。佛既現身。諸佛亦現。前後互影故也。鏡交光處。承佛摩頂者。謂內鏡外鏡。遞互相照。[A20]己身佛身。一齊現於鏡中。摩頂之相。即於鏡交光處見故。

○即於下隨修必成。既獲勝應。驗知有成。故應即於道場。修三摩地。據此則三七日中。皆為修定方便。自此以後。乃入正修。古德有謂前三七中。亦具粗略定心。但兼禮念願呪。非不攝心反聞。蓋未深思夫一向及專心語故。能令等者。謂果能即修。自有佛力加被。能令如是之人。雖在末世修學。亦能證入也。既能證入。則根塵識心應念化成無上知覺。故曰身心明淨。以喻言之。猶如琉璃。以一切諸法無不影現於其中故。

○阿難下非機不就。若此比丘者。舉僧攝尼。舉出家例在家。以尼眾在家各有應受戒故。本受戒師。約比丘則三師七證。若白衣受戒。則惟和尚一人而[A21]已。同會比丘。即同壇修行人也。方等陀羅尼經云。行此法時。十人[A22]已還。然既曰[A23]已還。或八眾六眾皆可。今經亦爾。故曰十比丘等。其中者。通指受戒師及同行比丘之中。有一不淨。則道場不成。況夫有二有三。益知不可。要知道場不成。則佛聖不臨。龍天不護。正定難脩。妙悟難發。甚哉師友之不可不擇也。故四分律云。弟子知和尚犯戒。不應去受。雖受亦不得戒。古德云。設無同志。寧可獨行。不必強足十人。意有見於此耳。

四百日悟證無疑。

從三七後。端坐安居。正前所謂即於道場修三摩地也。端坐者。正身跏趺。安居者。寂然不動。寂然不動。即是入流亡所。經一百日。自然動靜不生。有利根者。頓覺根性現前。動靜不生。永斷分別見惑。根性現前。位當少教入流。故云不起於座。得須陀洹。(此云入流。謂初見真諦。乍入聖流也)身心者。現前身心。尚未至於小乘四果。況夫大乘極果。故曰聖果未成。縱聖果未成。而根性既發。[A24]已見佛性。故云決定自知成佛不謬。通前正為詳示竟。

二應問結答。

准前阿難問云。末法修行。建立道場。云何結界。今將結界建壇。并方便正修等法。一一詳示[A25]已竟。故應其所問而結答之曰。汝問道場建立如是。如是者。謂如上所說是也。然如上所說建壇之法。末世行之。誠為不易。故下文誦呪。亦許不入道場。而上文有一不淨。則云道場不成。是知有力者。固應如法建壇。無力者。只要持戒清淨。設若有壇無戒。反不如有戒無壇之為愈也。正示結壇行道竟。

三兼彰秘密神力三。

一阿難重請說呪。二如來說呪顯益。三會眾發願護持。

初三。

一自敘請由。二請說普利。三會眾佇聞。

初。

初恃愛未證。最小之弟。在俗即蒙憍愛。習氣未忘。故自敘出家猶恃。如佛云。汝我同氣情均天倫。其蒙佛憍愛之意[A26]已自可見。將謂如來惠以三昧。無勞自脩。故但求多聞。正以求多聞故。不務真修。所以方證初果。未得極證無為。言小乘以四果為極證故。

○遭彼下遇邪難脫。遭猶遇也。彼指摩登伽女。梵天邪術。即指先梵天呪。禁謂禁制其身。不能得脫也。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。故曰心雖明了力不自由。

○賴遇下蒙呪未聞。頂光化佛說呪。文殊持呪救護。阿難因而得脫。今但云賴遇文殊令脫者。舉能持人。以攝所持呪故。蒙呪得脫。實不自知。故云冥獲其力。真言秘語。并非面聆。故曰尚未親聞。此請呪之由也。

二請說普利。

初為現會請。尚未親聞。故惟願大慈重說。不唯為[A27]己。故兼云悲救此會諸修行輩。即指此會三乘。行芳見嫉。志潔蒙垢。難進易退。多學少成。故須求佛大悲。說呪救護。

○末及下為未來請。末猶後也。言如來果其重說。又不惟現會蒙救。且能展轉流通。後及當來也。凡外分段正熾。權小變易未離。均名在輪迴者。既在輪迴。寧無魔障。故亦須承佛密音。乃可以保護身意。離邪網。出魔罥。得解脫耳。

三會眾佇聞。

會中大眾。親見阿難蒙救。信知呪力難思。故聞阿難代請。作禪敬佇。呪稱秘密章句者。只許標列章段。分析句逗。不可妄自論量。強為解釋。故古德謂其如軍中號令。無敢私洩也。阿難重請說呪竟。

二如來說呪顯益三。

一說前現相。二正說神呪。二顯示利益。

初。

初現說呪相。肉髻即是佛頂。以如來頂肉隆起。其色紅赤。在青螺紺髮正中。其相如髻。名肉髻相。而頂不可見。名無見頂。準前敘分及上誦呪除習中皆言頂。(敘分云。於時世尊。頂放百寶無畏光明。上云斯是如來無見頂相。無為心佛所說)此則但言髻。不言頂者。以頂依於髻。言髻即兼頂故。若作表法者。髻在佛頭為最勝。頂稱無見為最妙。從中涌光者。正表所說神呪。最勝無有上。最妙不可見故。光稱百寶者。光具百寶之色。正表所說神呪。無善不備。無利不成故。又光有破暗照物之功。表呪有破惑明真之用。既有破惑明真之用。則能出生無礙圓因。故以涌出千葉寶蓮表之。既能出生無礙圓因。自能成就無為妙果。故又以化佛坐寶華中表之。後文云。十方如來因此呪心得成無上正徧知覺是也。頂乃化佛之頂。表所說神呪。仍復超出無為妙果。言語道斷。心行處滅。獨為最勝中最勝頂法。後文云。亦說此呪。名如來頂是也。從頂放光。光分十道。具百寶色者。表所說神呪。既為最勝中最勝頂法。必能具足恒沙妙用。出生十法界無障礙智。智各互具。無生不利。後文云。十方如來乘此呪心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來含此呪心。於微塵國。轉大[A28]法輪。乃至十方如來依此呪心。能於十方。拔濟羣苦等是也。光中徧現十恒河沙金剛密跡等者。表所生十法界智。不惟智各互具無生不利。且智智各具恒沙威德神力無魔不摧。後文云。十方如來執此呪心。降伏諸魔。制諸外道是也。金剛而曰密跡者。謂內秘菩薩之德。外現金剛之跡。擎山制外。持杵降魔。密行化道。故曰金剛密跡。用表呪具威力。固其宜焉。

○大眾下現聽呪相。法會大眾。見佛從頂放光。光中化佛。化佛復從頂中放光。事出希有。理超情量。言語之所不到。心思之所不及。惟有景仰觀察而[A29]已。既見光聚百寶之色。復見金剛密化之跡。折攝並現。畏愛交興。故曰兼抱。謂二情兼抱於懷也。愛則求佛哀愍攝授。畏則求佛保佑護持。攝授護持總賴神呪。故專一其以而聽宣說。前云斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。今云佛無見頂。即前如來無見頂相。放光如來者。謂佛頂放光。光中所現如來。即前無為心佛。不言從頂發輝。坐寶蓮華者。但顯能說人勝。則所說法勝。不待表而知故。說前現相竟。

二正說神呪。

(古德云。翻譯經呪有四例。一音字俱翻。如諸經文。二音字俱不翻。如經籤火字。三翻音不翻字。如佛胷卍字。四翻。字不翻音。如諸呪語。今當第四。又有五種不翻。一秘密不翻。如諸經呪語。二多含不翻。如薄伽梵六義等。三此方無不翻。如閻浮樹等。四順古不翻。如阿耨菩提等。五尊重不翻。如般若等。今當第一。是故此呪無容翻譯。正脈云。秘呪非但只是梵語。仍是一切賢聖秘密之言。蓋梵語此方不曉。而天竺之人皆能曉解。至於秘呪。非但天竺常人不知。理應下位聖賢。不達上位之呪。大端聖賢弘化。例有顯密二教。如醫療病。率有二途。一者授方。則顯說病源藥性及炮製之法。如佛顯教。二者授藥。則都不顯說。但惟與藥令服愈病而[A30]已。不必求知何藥何治。如佛密教。故今秘呪正同授藥。不必求解。若解生則呪喪矣)二。

一別分五會。二總出呪心。

初五。

一第一會。二第二會。三第三會。四第四會。五第五會。

初。

古本云。誦至此處。稱弟子某甲受持。故以此前為第一會。

二第二會。

古本云至此處。准前稱弟子某甲。受持回向。故以此前為第二會。

三第三會。

古本云。至此依前稱弟子某甲回向。故以此前為第三會。

四第四會。

古本云。至此依前稱名迴向。故以此前為第四會。

五第五會。

下是呪心。故此前為第五會。(按灌頂疏。第一會。名毗盧真法會。第二會名釋尊應化會。第三會。名觀音合同會。第四會名剛藏折攝會。第五會名文殊弘傳會。今不用者。以名依呪立。呪既未能譯釋。名又何敢妄定。即灌頂譯釋五會呪義。非不有理可據。但以梵音相似者。重重引證。而釋義之中。却又異說各岐。反令人不敢信受。況既稱秘密。無如不釋為妙)別分五會竟。

二總出呪心。

(長水云跢姪他前。但是歸命諸佛菩薩。眾聖賢等。及敘呪願加被。離諸惡鬼病等諸難。至唵字下方說呪心。即是秘密首楞嚴也)。

首句先以標說。哆姪他。或云怛姪他。或云怛你也他。或云跢地耶他。或云噠爹牙塔。瑜伽集云即說呪曰。名義集翻為所謂。皆標定起說之義。

○唵字下正說呪心。正脈云。秘呪雖不可作解。然有三力應知。一者理法力。謂一字中具含無邊妙理。故能總一切法持無量義。而稱為陀羅尼。如世稱乾之四德。亦可避凶致祥。二者威德力。謂諸佛菩薩。一切權實聖賢。道德威神。不可思議。故令稱名持念者。有求皆遂。如世間有勢力人。亦可假其名聲。伏惡脫難。三者實語力。謂諸佛菩薩。一切聖賢。起大悲心。說誠實語。呪願眾生。其應如響。如世間真修行人。亦能呪願吉凶。隨言成就。愚謂今此呪心。於三力中正屬第一。亦兼第三。若前之五會。似唯第二力也。

○後三字結成利益。娑婆訶。或云薩婆訶。或云莎嚩訶。或但云莎訶。賢首疏云。唐翻速成。謂令我所作速成就故。名義集云。此翻善說。又云散去。謂所說皆善。一切災惡悉散去故。皆結成義也。然此段既稱呪心。則是五會中精要之義。如有力通前俱持。固為盡善。設或無力。則但持此。確信功極自收成效。(右呪中為句。從古不同。按正脈為句多長。灌頂為句多短。大率密呪亦同顯經。有句有逗。蓋正脈留句遺逗。灌頂以逗為句耳。今本疏為句多依正脈。恐遺灌頂。又依彼疏從旁用圈別之。其間亦有與二疏俱不同者。乃以私意折衷。亦不敢自以為是。俟後有深通梵呪者。再請慈正。又古德於每句下。用一二等數計之。今本疏惟以斷處為句。不用一二等數者。以未敢必以為句故)正說神呪竟。

三顯示利益二。

一諸佛要用。二眾生利賴。

初三。

一指呪總標。二別顯二用。三結示無盡。

初。

佛頂光聚四字。指說呪處。以是呪原從佛頂光中。化佛說故。又借此以顯最勝無上。最妙無見義也。光而言聚者。以𦦨網交羅。如大火聚故。悉怛多般怛囉六字。出所說名。連摩訶義。[A31]已如前說。今缺摩訶。惟約白傘蓋義。當以起信二門釋之。一者白為眾色之本。即是心真如門。以真如門約心性不變義說。故名為白。二者傘蓋為展覆之具。即是心生滅門。以生滅門約心性隨緣義說。故名傘蓋。若此則兼帶摩訶釋者。摩訶翻大。即是一心。起信云。是心則攝一切世間出世間法。故名為大。呪以此名者。顯呪中所詮。即同起信中一心二門義故。若依本經。則白者彌滿清淨。中不容他。即空如來藏。傘蓋者。籠羅萬有。蔭覆十虗。即不空如來藏。彌滿清淨中不容他。不妨籠羅萬有蔭覆十虗。籠羅萬有蔭覆十虗。不礙彌滿清淨中不容他。即空不空如來藏。三藏不離一心。故名為大。據此則世出世間一切諸法。無邊妙義。無量妙門。一呪之中攝無不盡。宜乎其無惡不摧。無善不成。諸佛依此出生。眾生賴此得安隱也。秘密微妙四字。顯所詮義。一切眾生所不能知。故稱秘密。唯佛與佛乃能究盡。故稱微妙。伽陀章句四字。指能詮體。伽陀者。顯呪體有頌。章句者。顯呪體有章段有句逗也。出生十方諸佛者。顯此呪乃密示如來密因義故。十方如來因此成正覺者。顯此呪乃密示修證了義菩薩萬行首楞嚴義故。起信云。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。即斯義也。

二別顯二用二。

一降魔證真轉輪用。二從本垂跡利後用。

初。

初降魔制外用。謂十方如來。將欲證真。多為魔外所擾。不能速成。執持此呪。則一念不動。且此呪是諸佛心印。持之者必為諸佛護念。以是二力。(自力佛力)故能降魔制外。以念不動。則魔外不得其便。佛護念則魔外不能近故。

○十方下證真現報用。謂魔外不擾。剎那證真。現盧舍那。徧入華藏。故云坐寶蓮華。應微塵國。言寶蓮華者。即華藏世界中諸剎種也。一一剎種。各有二十層數。一一層數。各有如彼數三千大千世界。微塵數佛剎圍繞。今云應微塵國者。且約總數言之。而言乘呪心者。以此呪心即是諸佛真法身故。

○十方下依報轉輪用。謂十方如來。依報身欲轉法輪。必於無礙智中含此呪心。以此呪心即是無量法門體故。依體轉法。法乃無盡。由此故能於微塵國轉大法輪。法輪言大者。以是無上根本法輪。一切教法無不從此出故。又以唯被法身大士。諸聲聞等。有眼不見有耳不能聞故。

○二從本垂跡利後用三。

一跡示兩利。二跡示證果。三跡示付法。

初四。

一記他自記。二拔苦濟難。三事師近佛。四攝授親因。

初(自下皆迹門中事。若不然者。而上文既說乘此呪心坐寶蓮華。應微塵國。[A32]已是成佛。而下文又說誦此呪心。成無上覺。則前後重複矣。思之)。

初在果記他。十方如來。約從本垂跡。現應化身言之。持此呪心。加被菩薩。令其當來成佛。故能於十方界摩頂授記。正脈云。此可喻蜾蠃呪螟蛉也。

○自果下在因蒙記。自果未成者。約示在因門言之。現菩薩跡。故亦仗此呪心。十方蒙記(問。既是示現。何假呪力。答此有三義。一為顯神呪功能。二為彼實行作則。三為諸不信作證。由此所以雖不須呪。無妨示現持呪)。

二拔苦濟難。

初能拔眾苦。十方如來。亦跡示應化也。依此呪心。能拔羣苦者。或教以自持。或代為呪願。仗呪神威。百靈呵護。超苦海躋康衢故。所謂者。指釋之詞。謂指下十種。釋上羣苦也。十種者。一曰地獄。有八寒八熱等苦。二曰餓鬼。有針咽炬口等苦。三曰畜生。有宰割負重等苦。四曰盲聾瘖瘂。有色聲莫辨等苦。五曰冤憎會遇。有彼此報復等苦。六曰恩愛別離。有悲哀慘傷等苦。七曰有求不得。有面慚心愧等苦。八曰五陰熾盛。有生老病死等苦。九曰大橫。(如藥師九橫等)有夭折天年等苦。十曰小橫。有災禍干連等苦。然橫分大小者。以性命有關無關異故。同時解脫者。以神呪不思議力之所致也。

○賊難下能濟眾難。略明亦有十種。一曰賊難。有劫財奪命等事。二曰兵難。有衝鋒冒刃等事。三曰王難。有委身致命等事。四曰獄難。有枷鎖禁繫等事。五曰風難。有凜寒揮沙等事。六曰火難。有焚燒炙熱等事。七曰水難。有衝陷漂沈等事。八曰飢難。有絕糧枵腹等事。九曰渴難。有喉乾心燥等事。十曰貧窮。有困苦逼迫等事。應念銷散者。謂應其所念之呪而銷散也。

三事師近佛。

初能事知識。示在因位。引攝初機。故於十方世界。事善知識。以彼具正知見。能為初機作進道之資故。四威儀中。謂行住坐臥時也。一一時中。各有應供之物。皆令隨心。故云供養如意。法華天授品云。採薪及果蓏。隨時恭敬與。即斯意也。隨猶帶也。然必帶此呪者。為示初機。非此呪無以發通。不能遠到十方。非此呪無由出生。不能供養如意。是知欲事知識。如意作供者。可不以此呪為急務耶。

○恒沙下能近諸佛。助佛揚化。引攝初機。故於如來會中。為法王子。推之為大者。以其智辯具足。同類莫匹。斯亦呪心神力之所致也。

四攝受親因。

行亦持也。言如來與歷劫親眷。互相因依。自雖成佛。念彼散在十方。亦常持此攝受。故云行此呪心。能於十方云云。秘密藏。即最上一乘。二乘不知。故稱秘密。權小乍聞。故多驚怖。如法華上德身子。乍聞廢權立實。猶云將非魔作佛。惱亂我心耶。餘多驚怖可知。今言令不驚怖者。謂歷劫親因。設有流入權小者。亦以心呪加持。令其成就大志。力堪受大。如法華阿難得記。便云我今無復疑。安住於佛道。其不驚不怖可知。跡示兩利竟。

二跡示證果。

跡示最後身中。誦呪斷習。轉煩惱而為智果。故云成無上覺。端坐道樹。寂然不動。轉生死而為斷果。故云入大涅槃。然此既屬跡示。仍須誦呪者。為示此呪。雖至最後身中猶不可忘耳。

三跡示付法。

跡示出世事畢。欲以此呪利益未來眾生。故云傳此呪心。於滅度後。以此護法。能令所付佛法中事。究竟住持。以此護戒。能令嚴淨戒律中人。悉得清淨。據此則佛滅度後。能令正法長存。毗尼久住者。端賴此呪。主法主律者。其勿忽諸。別顯二用竟。

三結示無盡。

若我說是句。有二釋。一但說呪。二說呪益。從旦至暮者。約竟日言。音聲相聯者。謂竟日之中。無間說故。字句中間亦不重疊者。謂字字句句。前後詮法各不同也。如是而說。經恒沙劫者。極顯其字句之廣。并說日之長故。終不能盡句。若約說呪者。以呪是心呪攝義無盡。非說可罄。如華嚴一字法門。海墨不書一偈是也。若約說益者。謂如上所說。且就諸佛要用。亦惟略出少分。設具言之。經劫莫盡。以此呪所以為諸佛要用者。不止此耳。故正脈云。此無盡方約諸佛要用。非并眾生用也。總上諸佛要用竟。

二眾生利賴三。

一別明利賴。二總顯益普。三承益勸信。

初八。

一遠魔除毒。二成智免害。三資發通明。四遠離雜趣。五常生佛前。六能成眾行。七滅罪除障。八有求皆遂。

初二。

一聲聞賴以遠魔。二凡夫賴以除毒。

初。

亦說此呪句有二釋。一者此呪本名悉怛多般怛囉。以其為諸佛要用。故亦名如來頂。此結前也。二者既名如來頂。則知最勝。故能為眾生利賴。此起後也。汝等有學。即指阿難一類。欲界尚有七番生死。況復上界。故曰未盡輪迴。發心者。發修道心。至誠者。至極誠懇。取阿羅漢者。欲得人空。欲得人空。亦須道場修習。不持此呪。多滯陰境。故曰令其遠魔無有是處。此是反顯。若正明者。謂必資持呪。乃可遠諸魔耳。

二凡夫賴以除毒。

若諸世界者。十方差別不同。隨所國土所有眾生者。無論何國何生。以國土有中邊之別。眾生有靈蠢之異故。隨國所生者。無論所生何物。但可作書者皆得。樺皮此土即有。治令薄軟。可以作書。貝葉西域所出。其葉長廣可以寫字。紙素謂紙之素者。此方抹竹為漿。并楮皮桑皮等。皆可為之。白㲲謂氎之白者。夜摩氎華如絲。并高昌氎子等。皆可為之。(夜摩㲲華如絲者。夜摩即劫波羅天。彼有㲲華如絲。可以紡織前云。此寶㲲華。緝績成巾。高昌㲲子者。灌頂云。高昌國有草實如繭。其中絲如細纑。名曰㲲子。國人取織為細毛布。柔軟白淨)書寫此呪者。即用上樺皮等物。貯於香囊者。摺令齊整。以香囊盛貯。取便於帶持也。是人心昏者。賦性暗鈍。未能誦憶者。無聞持力。或帶身上者。佩於胸前。若在下身者得罪。或書宅中者。不必樺皮等物。石壁粉牆。隨便皆可。但不宜在卑穢之處。當知是人者。即身佩宅書之人。盡其生年者。謂從生至死。一切諸毒。有內有外。內則觸目驚心。貪瞋癡等漸化。外則因呪威靈。蛇蝮蠍等遠遁。故曰所不能害。遠魔除毒竟。

二成智免害二。

一世間賴以成智。二末世賴以免害。

初。

如上所說不盡呪益。故許為更說。救護者。救內障護外障也。言世間眾生。欲求出世。內為煩惱所侵。外為魔鬼所擾。恒生畏懼。難可成就。由呪力故。內救煩惱。外護魔鬼。魔鬼不擾。故能令其得大無畏。煩惱不侵。故能成就出世間智。

二末世賴以免害二。

一別明免害。二總出其由。

初。

初能免災毒。滅後則眾生無依。末世則修行多障。欲免自障。習此心呪。故曰有能自誦。為銷他障。傳此心呪。故曰若教他誦。如是誦持眾生。即指自誦他誦者言。火有二種。一內火。從心而發。如欲火等。二外火。從緣而起。如天火等。內外相感。輕而房舍焚燒。重則身首焦爛。甚至劫火洞然。初禪俱壞。如此皆以呪力能免。故曰火不能燒。水不能溺。例此可知。大毒如瘟疫流行。小毒如蛇蠍觸螫。如此皆以呪力能迴。故曰所不能害。

○如是下能免惡呪。天龍鬼神。義攝八部中前六。以夜叉名鬼。二樂神。一蟒神。皆以神稱故。得天之靈曰精。得地之靈曰祇。專為障道曰魔。一於惑人曰魅。此等皆能為呪。用呪害人。故以惡名。一遇呪心。如湯銷冰。故曰所不能著。如登伽梵呪可知。

○心得下能免雜毒。持此心呪。持至能所雙忘。不受諸受。名為心得正受。呪詛厭蠱毒藥者。謂呪咀厭蠱。呪咀毒藥。厭蠱者。屍毒也。漢書云。厭殺四百餘家。毒藥者。物毒也。廣誌云。鴆毛瀝酒。沾唇即死。據此則厭蠱毒藥。皆能害人。加以惡呪咀禱。則百發百中矣。金毒銀毒者。金銀經火瀝水。飲之皆能毒人。草木蟲蛇者。略舉四毒。餘以萬物毒氣該之。入此人口成甘露味者。以心得正受。毒氣不能入故。

○一切下能免陰損。惡星者。凶耀為殃。鬼神者。邪靈作[A33]祟。磣人者。包藏禍心。此等皆人所不覺。陰受其損。由呪力故。轉禍為福。故云不能起惡。

二總出其由。

頻那夜迦。略舉二使者名。諸惡鬼王。管領諸惡鬼者。并其眷屬者。謂鬼王所在。鬼眾隨之。皆領深恩者。謂素蒙佛化。領佛深恩。為報佛恩。故於是呪常加守護。以是呪即佛心故。然人但知呪能免害。而不知所以能免害者。又賴有此等守護。故特為標而出之。總結成智免害竟。

三資發通明。三。

一聖眷隨侍。二以劣況勝。三正明資發。

初。

呪是佛心。呪在即是佛在。故常有聖眷隨侍。那由他。此云萬億。俱胝此云百億。言菩薩之數。俱胝不足以盡。復以恒沙計之。恒沙俱胝不足以盡。復以那由他計之。那由他恒沙俱胝不足以盡。復以八萬四千計之。極言其數之多也。菩薩名金剛藏王者。現奮怒之形。具降魔之力。名曰金剛。蘊秘密之德。攝金剛之眾。故稱藏王。種族者如許菩薩。皆同一種類。同一族姓也。諸金剛眾。即所統護法之眾。如火頭金剛。青面金剛之類。而為眷屬者。聽其驅使。晝夜隨侍者。常加守護。呪且如是。況復持人。自應蒙護可知。

二以劣況勝。

初舉能況。散亂心者。謂忽此忽彼。屬不定聚。非三摩地者。謂盲修瞎煉。屬邪定聚。心憶者。偶爾心憶。以不定非常憶故。口持者。泛然口持。以邪定非心持故。既非常憶心持。而金剛藏王常隨從彼者。為報佛恩。格外施護持故。不定邪定。通稱善男子者。以既能持呪。即具善根。即有丈夫氣故。

○何況下次明所況。決定揀非不定。菩提心揀非邪定。乃屬正定聚者。況意以不定邪定。偶憶泛持。尚蒙隨從。何況入正定聚。常憶心持。此又不但隨從。至下科自見。

三正明資發。

執金剛杵。持秘密藏。或稱金剛菩薩。或稱菩薩藏王。或稱金剛藏王菩薩。或稱金剛菩薩藏王。或稱金剛王。或稱金剛藏。無不可也。精心者。純真之心。上與諸佛同一慈力。下與眾生同一悲仰。故能發彼神識。彼字指決定菩提心人。能持呪者。發謂資發。令神識通明也。雖神識通明。而彼人亦不知其所以。蓋是菩薩以純真之心。於陰暗中速疾資發故耳。是人應時等。即通明俱發也。正脈云。記憶似惟宿命。然以過去例於現未。決通三世。且云周徧了知得無疑惑。應兼通明。何況沙劫。逈超小乘八萬。又為菩薩殊勝之通明矣。資發通明竟。

四遠離雜趣。

從第一劫者。謂從初發心。經第一劫。乃至後身者。謂直至成佛最後身中。生生者。謂兩楹中間。捨生受生也。不生者。不生下之雜趣。以有通明能先知故。藥叉或云夜叉。捷疾鬼也。羅剎此云可畏。食人鬼也。富單那。此云臭惡鬼。主熱病者。迦吒富單那。此云奇臭惡鬼。主熱病之甚者。鳩槃茶。此云甕形。魘魅鬼也。毗舍遮。或云毗舍闍。此云噉精氣。以能噉人精氣及五穀精氣故。并諸餓鬼。即饑虗鬼。如大腹臭毛。針咽炬口等。有形即是有色。如後文休咎精明。無形即是無色。如後文空散銷沈。有想者。靈通怪變。如後文鬼神精靈。無想者。凝滯堅頑。如後文精神化為土木金石。如是等類。各有自苦。遮障聖道。故云惡處。然既生生不生。則聖道可修。宜乎其因圓果滿而至最後身矣。

五常生佛前。

初依呪離苦。是善男子。仍指決定菩提心者。不唯不生雜趣。若果依此呪。即人中不可樂處亦不生故。對本為讀。背本為誦。敬寫為書。使書為寫。身佩名帶。器貯名藏。諸色供養。如香華燈燭之類。不生貧窮下賤不可樂處者。必生富而且貴可樂處也。

○此諸下仗佛成德。(恐有問云。雖依呪力。不作福業。云何便生樂處。故此釋云)此諸眾生。縱不作福。無妨得生樂處。以十方如來所有功德。悉與此人故。言悉與此人者。以此呪即是佛心。不離此呪。即是不離佛心。諸佛即心功德。時時在[A34]己也。

○由是下得生佛前。由是等者。謂由是佛德悉與之故。不惟得生樂處。且得於恒沙僧祇不可說不可說劫與佛同生一處。所謂常在佛前是也。既常在佛前。又常依此呪。則佛德呪德即同[A35]己德。故云無量功德如惡叉聚。以惡义聚果。三顆一蒂。不相分離。喻佛德呪德無量功德同[A36]己德故。末二句釋成。言佛德呪德所以同於[A37]己德者。以同處熏修。永無分散。既永無分散。則常依佛德呪德熏煉脩習以成[A38]己德。所謂如惡叉聚者信矣。

六能成眾行。

承上神呪以有如是利益。是故能令成就眾行。破戒之人。如阿難八萬行中秪毀一戒。戒根清淨者。如阿難心清淨故尚未淪溺。未得戒者。如登伽宿為婬女。令其得戒者。如登伽今為性尼。未精進者。如阿難專好多聞。登伽偏於淫愛。令得精進者。如阿難殷勤請定。登伽成精進林。無智慧者。如登伽纏眠貪愛不知為苦。令得智慧者。如登伽與羅睺母同悟宿因。不清淨者。如登伽未蒙呪前欲𦦨飛揚。速得清淨者。如登伽[A39]已蒙呪後淫心頓歇。齋戒謂八關齋戒。與上五勝劣懸殊。以彼況此。不持自成可知。

七滅罪除障二。

一滅現在罪。二除過去障。

初三。

一輕重俱銷。二極輕同無。三極重亦滅。

初。

持此呪時。自應嚴持禁戒。以佛有明誨故。設犯禁戒於未受持時。乃屬往𠍴。既能持。呪自新固應於前眾破戒罪一時銷滅。羯磨云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。似炬銷暗。既云似炬銷暗。乃何罪不滅。故無問重輕也。(重謂小乘初篇。大乘十重。輕謂小乘餘篇。大乘四十八種輕垢)二極輕同無。

初辛酒無過。酒有多失。經論俱載。食噉五辛。三漸所呵。種種不淨者。如肉中除三種五種之外。餘皆不淨。不應食噉。今云縱經等者。蓋指未持呪前。既[A40]已持呪。則[A41]已往不咎。故諸佛乃至鬼神等不將為過。若臨持正持之時。猶故恣意食噉。則天仙嫌其臭穢。善神不來守護。況復諸佛菩薩。聖鑑在茲。豈得無過。勿錯會也。此中金剛天仙鬼神。皆指有願護呪者言。

○設著下違教無罪。准前文佛教著新淨衣。然香誦呪。又教六時行道。三七不寐。今云設著不淨破弊衣服。又云一行一住。然既云不淨。則不局於淨衣。既云破弊。則不局於新衣。既云一行。則不局於六時。既云一住。則不局於三七。葢為清貧不備煩務難脫者。恐其失於誦呪利益。故開許雖違佛教。悉同清淨。謂悉同遵教者。一樣清淨也。雖然。也須自知違教。深淨其心。若故意為此。則不可耳。

○縱不下越軌無罪。準前文如法建壇。依場行道。方合如來清淨軌則。今云縱不作壇等者。亦為無力作壇。無緣入場。不暇行道者。恐失呪益。故縱許隨便誦持。越軌無過。言還同等即無過也。設若有力有緣能暇者。仍以建壇入場行道為是。幸勿以變為常。有失大益。

三極重亦滅。

五逆者。一弑父。二弑母。三弑阿羅漢。四破和合僧。五出佛身血。造此五逆。當墮無間。罪之重者無越於斯。故云無間重罪。比丘四棄。即淫殺盜妄四波羅夷也。梵語波羅夷。此云棄。謂犯此者。永棄佛法邊外。清淨僧中不共住故。比丘尼八棄者。前四棄同上。外加觸八覆隨。(觸謂與染心男子身相觸。八謂與染心男子捉手捉衣入屏處共坐共語共行相倚相期。覆謂覆他重罪隨謂隨彼被舉大僧供給衣服飲食等)皆初篇極重。故云如是重業。若自知慚愧。誦呪求懺。以呪力故。應念銷滅。故云猶如猛風吹散沙聚。言沙[A43]已成聚。則微風莫吹。風以猛稱。喻呪具神力。以呪力而銷重罪。無罪不銷。如以猛風而吹沙聚。無聚不散。故云悉皆滅除更無毫髮。滅現在罪竟。

二除過去障。

初曩罪未懺。無量無數等顯造非一世。一切輕重等。顯罪非一端。有礙勝進。故名為障。從前世來未及懺悔。必能遮障正修。縱修三摩。亦不得成。要須呪銷。

○若能下以呪得銷。自覺宿世有障。極力受持。故曰能讀能誦。欲其起坐不忘。故書寫帶持。取以觸目驚心。故安住莊園。莊謂莊宅。謂常時安居處也。園謂園館。謂一時遊幸處也。如是積業。即指無量無數劫來積集輕重罪障。猶湯銷雪。喻其銷之疾故。前云猶湯銷冰。猶待少時。雪則不爾。但遇湯即化。故甚疾也。

○不久下速得無生。宿障既銷。三摩得成。故云不久得忍。准前即是俱空不生。按後乃當第三漸次。且不可作八地釋之。總上滅罪除障竟。

八有求皆遂。

女人不生。年老無依。且現為夫主所棄。旁人所笑。餘婦所輕。故凡未生男女者。莫不求孕。孕謂懷其胎也。若能至心憶念斯呪。固應遂求。設或智識暗鈍。不能憶念。即能身上帶此悉怛多般怛囉者。亦同憶念功德。故曰便生福德智慧男女。男女有福有德者。富而仁。有智有慧者。聰而賢。此遂男女求也。欲求長命者。上自天子。下至庶人。無不皆然。以愛生惡死人之常情故。即得長命者。由呪力故。得延天年。亦以至心持呪。清心寡欲。不致夭折。此遂長命求也。欲求果報者。謂廣行惠施。以求福樂。更望其現前即得。故曰速圓。速得圓滿者。福業既勝。又復濟以呪力。不待當來。一切現成。此遂福樂求也。身命色力。亦約有求者言。謂雖有身命。若無色力。動轉施為。常不如意。故強健亦有求者。亦復如是。例前能遂可知。此遂強健求也。大悲經云。誦持大悲神呪。於現在生中。一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。今呪如是。理應不虗。命終之後者。前陰[A44]已壞。後陰未成時也。隨願往生十方國土者。言十方國土。有淨有穢。生前持呪。願生淨國。命後以持呪力即得隨願往生。不惟隨願往生。且生中國貴族。故云必定不生邊地下賤。邊地下賤。尚且不生。何況地獄餓鬼等雜形異報。自應不墮其中。此遂往生求也。大悲經云。誦持大悲神呪。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。蓋彼兼菩薩願力。此兼諸佛心力。以此呪是諸佛心印。持此呪者。必為佛護念故。總結別明利賴竟。

二總顯益普三。

一諸難銷除。二兆民豐樂。三惡星不現。

初。

初總舉難地。國土者。州縣之總統。州縣者。國土之分治。聚落者。市聚村落。此又為州縣所轄也。饑荒者。室如懸磬。野無青草。即饑饉難。疫癘者。四時不正。瘟災流行。即疾疫難。刀兵者。邊疆不靜。賊難者。家國不寧。鬬諍者。羣小為亂。皆刀兵難也。餘難者。如旱澇不均。風雹時至等。凡有損於眾生者皆是。

○寫此下教令安供。寫呪安於四門者。取眾所往來。觸目皆蒙利益。又取百靈呵護。一切災難惡事不能入故。支提此云可供養處。雜心論云。有舍利名塔。無舍利名支提。據此則支提者。如經塔呪塔之類。脫闍翻幢。如尊勝幢陀羅尼幢之類。(熏聞訓闍作都。爾雅謂之臺。脫者積土脫落也。今不取彼者。以是梵音故)此等又眾所瞻仰處也。令其國土所有眾生奉迎斯呪等者。以雖安城門及支提脫闍。又恐有終身不入城市。畢世不禮塔寺者。彼又何能聞見及與瞻仰。是須逼以國威。令舉國奉迎。禮敬供養。又令各各身佩。各各自安所居宅地。

○一切下許以全銷。一切災厄。總指如上所說饑荒疫癘等也。此等所以出於其地者。皆由其地眾生十惡不善所致。今以安供此呪。漸知改惡遷善。信受奉持。自感天龍福祐。化災厄而為吉祥。故云悉皆銷滅。

二兆民豐樂。

在在處處國土眾生者。謂無論何在何處。凡有國土有眾生者。皆宜有呪。良以隨有此呪處。天龍即歡喜故。又雖曰隨有此呪。亦必信受奉持。方感天龍歡喜。設若不生信受。而輕賤穢污。尚致天龍震怒。何歡喜之有哉。風雨順時者。宜雨則雨。宜風則風。無過不及故。五穀者。黍菽麻麥稻也。豐殷者。豐盛殷厚。謂所收之多故。庶眾也。儒典以民為庶。今云兆庶者。極顯其多故。非局定十億為兆。如曰百姓。曰萬民。皆此類也。安樂者。謂各安其業。樂其所無事故。

三惡星不現二。

一略標。二詳釋。

初。

一切惡星。如下科說。能鎮者。謂能鎮壓惡星不現變怪相故。反常曰變。異餘曰怪。如前云彗孛飛流是也。而云隨方者。謂隨其所感之方而現。蓋以人事作於下天道應乎上故。然變怪既[A45]已不興。災障自然不起。災不起則各終天年。故曰人無橫夭。障不起則相安無事。故曰杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠無有惡夢者。謂災障既無。難刑不加。自然臥安覺安夢想亦安矣。

二詳釋。

特標娑婆界者。以是穢土。顯淨土無惡星故。八萬四千者。應眾生塵勞之數。惡不自惡。因災而變。故云災變惡星。若眾生能轉災為福。則變為善星矣。二十八大惡星者。統約四方論之。佛經世典。大同小異。大同者。名數皆同。小異者。位置交錯。如東方七星。依孔雀謂昴畢觜參井鬼柳。而世典則角亢氐房心尾箕也。南方七星。依孔雀謂星張翼軫角亢氐。而世典則井鬼柳星張翼軫也。西方七星。依孔雀謂房心尾箕斗牛女。而世典則奎婁胃昂畢參觜也。北方七星。依孔雀謂虗危室壁婁奎胃。而世典則斗牛女虗危室壁也。或孔雀約災變。而世典約常度。言天下無故。則四方四七。各住自位。若災難將起。則四方四七。遞互交錯。而言為上首者。謂能總統八萬四千。以是大惡星故。復有八大惡星者。長水謂是金木水火土羅睺計都彗。而言為其主者。以此八大惡星。又為二十八大惡星之主故。據此則八星為主。二十八星為帥。八萬四千星為軍眾。上列天象。下應人事。順則福應。逆則災應。故曰作種種形。所謂惠廸吉。從逆凶也。(問。既順則福應。逆則災應。何直以惡星名之。答。此單約災變說故)出現世時能生災異者。如天文書云。熒𤉹舍命國。為饑饉刀兵。七宿黃。兵大起。一星亡。則兵喪。消災經云。或被五星陵逼之時。作諸災難。若太白火星。入於南斗。於國於家。及分野處。作諸障難等是也。有此呪地悉皆銷滅者。以眾生信受供養。能轉災為福故。十二由旬者。大論云。由旬有三。大者八十里。(十二由旬。合九百六十里)中者六十里。(合七百二十里)小者四十里(合四百八十里)成結界地者。百靈訶護。指界相約。不容有犯故。祥兆也。不取吉祥之義。永不能入者。謂不能入其境也。總顯益普竟。

三承益勸信二。

一承前示益。二勸信作證。

初。

承上神呪有如是益。是故如來宣示此呪。不言於現在世。而言於未來世者。以佛在世時。魔不得便眾生障輕故。不言保護深修而言保護初學者。以深修有力除魔。有力斷障故。不言散位而言入三摩提者。以散位尚在魔屬。有障不覺故。身心泰然者。表裏舒暢。內外解脫。得大安隱者。實住正受。非世受用。更無一切等者。以呪力保護也。諸魔鬼神如後陰魔中說。冤橫宿殃者。謂冤對橫禍之宿殃。舊業陳債者。謂陳舊未了之業債。無始相隨。惱害身心。三摩不成。眾苦常侵。今既更無。宜乎其身心泰然得大安隱矣。

二勸信作證。

初勸信。未來尚資保護。現在益當信受。故統言汝及諸有學人。及未來諸修行者。自下正脈明不犯四過。一壇差。二戒缺。三師穢。四疑悔。犯一則唯種遠因。難以現生取證。故知前之開許。乃方便非常法也。愚謂四過之中。疑悔為本。設真能信而不疑。持而不悔。自不肯蹈於前過。目為勸信者以此。

○是善下作證。不蹈四過。名善男子。於此父母生身。即指現前之身。不待當來也。吳興曰。心通者。據前不出三義。一者證果。即端坐百日。有利根者。不起於座得須陀洹。二者發解。謂縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。三者宿命。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。愚謂心通者。即是心地開通。言果能如上所說不犯四過。自然心地開通。設或自力未充。亦必蒙佛現助。如前略示中云。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟是也。不得如是。則十方如來為妄語者。以佛無異說。我說既妄。諸佛亦應為妄。乃反言以決其必得。以諸佛無妄。我亦無妄故也。如來說呪顯益竟。

三會眾發願護持(問。呪自有力。何勞人護耶。答。帝王非不有力。出巡必仗軍威。神呪固自有力。流通亦須人護。要知人護者。即神呪之功。軍威者。正帝王之力。法喻分明可思。正脈亦有問答。不錄)二。

一外眾願護。二內眾願護。

初五。

一金剛力士眾。二兩天統尊眾。三八部統尊眾。四照臨主宰眾。五地祇天神眾。

初。

金剛者力士之稱。且就跡言。不同後之金剛藏王。以彼現是菩薩身故。如佛所說者。謂審如佛說神呪有如是益也。既有如是利益。設有依如是呪而修菩提者。理應保護。故云我當誠心等以自任也。

二兩天統尊眾。

梵王為色界統尊。帝釋四王為欲界統尊。審有者。果其有也。如是遵式持呪。修學菩提。即是純善之人。故曰我當盡心至誠保護。一生如願者。謂即於現身圓滿菩提。所謂不歷僧祗獲法身也。正脈云。此入理悉檀。若謂令其所作事事如願。亦攝餘三悉檀。

三八部統尊眾。

曰大將。曰王。曰帥。皆總統尊勝義也。見賢思齊。故亦誓願護持。令菩提心等亦一生如願之義。

四照臨主宰眾。

日月為照耀世界之主。風雲雷雨為臨蒞眾生之宰。師法也。言風雲雷雨各有其法。若善用其法者。則謂之師。惟電稱伯者。伯長也。以其率四部之先故。年歲巡官。謂值年押歲巡察善惡。如十二宮神九曜星官之類。正脈謂是四直功曹。亦無不可。但四直功曹。似是傳遞文表之神。非巡官也。諸星眷屬者。對上年歲巡官而言。以彼為星主。此為星眷故。亦於會中等者。乃禮佛發願之語。保護有二。一顯護。謂現相護持。二密護。謂運力保守。是修行人。指正修反聞。兼能持呪者言。魔鬼不敢入界。妖邪無能攖敵。故令安立道場得無所畏。

五地祇天神眾。

山神者主山之神。海神者主海之神。土地者主地之神。水行謂水中行者。陸行謂陸中行者。空行謂空中行者。三行中攝物最多。故云萬物。萬物中有得天地之精而為地祇之神者。故曰精祇。如水神火神藥草樹林苗稼神等。風神王即主風神也。以上屬欲界。無色界天即四空天也。不言色界者。以上下既有。中間可知故。同時稽首者。或云無色無形。憑何稽首。灌頂云。但無粗色。非無細色。如涅槃云。非想等天。若無色者。云何得有去來進止。阿含云。舍利弗滅。無色天淚下如雨細。是皆顯其無粗色有細色也。故中陰經亦云。無色界天禮拜世尊。則今之稽首。無足為異。白佛即是發願。保護同上。上云安立道場得無所畏。此云得成菩提永無魔事。蓋安立道場。原為求成菩提。得無所畏。正以無諸魔事。是前後義同。惟略變其詞耳。外眾願護竟二內眾願護(上惟據跡。未彰菩薩之號。故稱外眾。今乃約本。特顯護法之用。故稱內眾)三。

一敘儀總標。二別明護持。三摧邪扶正。

初。

菩薩名數。俱如前釋。在會起禮白佛者。對眾發願也。如我等輩者。自指一類菩薩。所修功業久成菩提者。顯早[A47]已當取涅槃。不取涅槃者。乃發願仍為菩薩。常隨此呪者。呪所在處。常相隨逐。救護末世者。盡未來際。不忘護持。修三摩提者。指修習圓通之人。修習圓通。必先持戒誦呪。如教而行。即是正修行者。顯非此不足以致護也。

二別明護持。

如是修心等者。謂如佛所教持戒誦呪修三摩提以求正定人也。既求正定。則若在道場靜坐。或於餘處經行。皆不離誦呪。及於反聞。此是正定聚者。乃至散心者。謂欲求正定。不能攝心。唯以散心誦呪。此是不定聚者。遊戲聚落者。謂欲求正定。不知攝心。妄謂動中取靜。此是邪定聚者。我等徒眾者。指所統眷屬。如前云。一一菩薩皆有諸金剛眾而為眷屬是也。又前云。設有眾生於散亂心。(不定聚)非三摩地。(邪定聚)心憶口持。是金剛王常隨從彼。何況決定菩提心者。(正定聚)此云常當隨從。侍衛此人。蓋前是以劣況勝。此則直言俱護耳。

三摧邪扶正。

初魔鬼不犯。魔王者。欲頂魔天。大自在者。色頂摩醯首羅。彼戀塵勞。此欲出離。設法惱亂。令不得成。故曰求其方便。如起信云。或現天像菩薩像。亦作如來像。若說陀羅尼。若說六度等。乃至或令得通起辨。或令起惑造業。或令據定得禪。或令食差顏變等是也。而言終不可得者。以有菩薩救護。徒眾侍衛。禁令所在。無敢犯故。諸小鬼神。或指魔民魔女。下文所謂若魔眷屬是也。前云有此呪地。十二由旬成結界地。今云去此善人十由旬外。蓋不至二十。皆可言十之外故。

○除彼下開許隨修。言諸魔鬼神。亦有發菩提心樂修禪者。為隨行人倣效修習。不在禁約之例。故開除也。

○世尊下違禁必摧。如是惡魔。即指上之二天惱亂行人。故以惡魔稱之。若魔眷屬。即指諸小鬼神。與魔為侶。故以魔眷稱之。欲來侵擾者。故違禁令。寶杵碎首者。罪不容誅。正脈云。殞壞也。寶杵擬之即碎。如塵者。極言其碎之至故(問。菩[A48]薩以慈悲為本。十重以殺戒為先。況復四種明晦。言猶在耳。遽發是願。應為佛訶。若果杵碎其首。犯殺違慈。其如菩薩行何。答。如父母之於兒女。笑罵皆為教道。菩薩之於眾生。折攝俱屬拔濟。故孤山云。若涅槃殺闡提。仙預誅淨行。皆由住無緣慈。得一子地。乃能如是。是知此之杵碎其首。本無瞋怒。下之恒令如願。亦非喜愛。必以如是之人。乃可發如是願。如來不訶。非為無故。幸勿以大鵬比[斤*鳥]鷃也)。

○恒令下扶正直成。從因至果。時時護持。故曰恒令此人。凡有修為。永絕障難。故得所作如願。此上屬道場加行。自阿難喻屋求門以來。至此說法復為一周。名選根示儀周。即阿難所請三摩提也。按常途三摩提。翻為等至。以銷幻為義。今經因阿難喻屋求門。而如來開示從根解結。當於結心。結心者。不墮有為。不住無為。平等任持。期至勝定。即等至義也。六結既解。三空頓朗。即銷幻義也。圓覺疏釋為起幻銷塵。今經耳門稱為如幻三摩提。起幻也。始而入流亡所。動靜不生。繼而聞所聞盡。覺所覺空。究極而至於生滅既滅。寂滅現前。皆銷塵義也。正脈云。全取正因佛性。略兼緣因而為三摩提體。今以耳根真聞。即是正因佛性。雖本自具足。而開顯要資解結工夫。即略兼緣因義也。題中修證了義。義統乎此。(問。此處既為三摩盡處。何無解悟之人。答。三摩章中。選根直入。是其正義。故於文殊揀選之後。會眾獲益。詳敘四等。至於道場加行。不過遠為末世。懸示修習軌則而[A49]已。何勞又敘解悟。然此處亦有增益。意略見於下科之首)齊此以前。為開示三摩成解分竟。

三開示禪那成修分。三。

一正示禪那諸位。二略彰所說圓滿。三會眾頓悟漸證。

初二。

一阿難謝教請位。二如來對辨染淨。

初二。

一謝教述益。二請位佇示。

初。

既悟圓通本根。又聞修習儀軌。欲謝佛恩。故座起頂禮而白。溺於多聞曰愚。遲於盡漏曰鈍。正由溺於多聞。故一向偏好。觀好為二字。故知雖悟圓通本根。依然聞病未除也。正由遲於盡漏。故曾未求離。觀未求二字。故知不聞修習儀軌。終是漏心不出也。蒙佛慈誨者。既悟本根。又蒙佛慈誨之以修習儀軌。自是持戒誦呪。建壇行道。一一如法。故云得正熏修。以行濟聞。自覺漏心可出。故曰身心快然。無上菩提。自覺有日可證。故曰獲大饒益。

二請位佇示。

初承上結定。言我之所以身心快然獲大饒益者。正以如是修證。為佛三摩提。以諸佛初修。不離此故。

○未到下正請位次。三摩雖成。但得因心。去佛菩提。尚在遙遠。故云未到涅槃。既未到涅槃。中間不無位次。故問云何名為乾慧之地四十四心。(乾慧即第一位。四十四心即十信十住十行十向四加也)然入道多岐。邪正須辨。故問至何漸次得修行目。修行目即辨道眼也。又以四加之後。即當十地。但地地斷障。地地證真。各有方所分齊。不相越踰。故問詣何方所名入初地。乃至詣何方所名入十地之中。又以十地之後。即當等覺。然既等於覺。即當是佛。而乃名為菩薩。應有差別。故問云何名為等覺菩薩。此是阿難隨說隨疑。隨疑隨問。故前後略有錯落。以致古德謂有錯簡。欲將至何二句。移於三摩提下。愚不敢也。

○作是下作禮佇示。作是語[A51]已五體投地者。冀佛開示故。大眾一心佇佛慈音者。舉會同願故。瞪瞢瞻仰者。佇之殷望之切也。阿難謝教請位竟。

二如來對辨染淨二。

一總標。二別示。

初二。

一讚問誡許。二誠聽標示。

初。

初讚善述意。當場一問。利及現未。故重言善哉以讚美之。一切眾生。雖兼六道。而下云修三摩提。且指善道。以惡道業重。不能熏修故。修三摩提。即指耳根圓通。然耳根圓通。若唯訖於聞所聞盡。則是小乘。如前云此根初解。先得人空是也。若乃盡聞不住。覺所覺空。究極而至於寂滅現前。則是大乘。今約盡聞不住者言。故云求大乘者。從於凡夫者。始自三漸。以三漸次位論事修猶在凡夫地故。終大涅槃者。究至妙覺。以妙覺位中論所證方稱大涅槃故。中間五十六位。理事雙融。皆為正修行路。位位皆該通果海。故通稱無上。未及到者。預令知有。故目為懸示。要知阿難但是致問。不合言示。而如來讚以懸示者。以因問而示。問之者正所以示之也(問。到者自知。何勞懸示。答。此有三意。一者位位有岐。恐蹈邪途。預令辨識故。如後云。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。可知此意。二者得少為足。恐墮小乘。預示極證故。如後云。如是重重單複十二。方盡妙覺成無上道。可知此意。三者妄擬高遠。恐墮狂浮。預示漸修故。如後云。奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證。漸次深入。可知此意)。

○汝今下誡聽許說可知二誠聽標示。

初大眾誠聽。合掌刳心默然受教者。謂端秉虔誠。刳剔妄念以虗淨其心。默然無語以神受其教。蓋以位證難思。理路絕言。不可以妄心求。不可以語言接故。

○佛言下如來標示。欲明諸位真源。及類生妄本。故教以當知。蓋深警之也。妙性即是真源。以性本自妙。故至下滅妄即名為真。圓明即是妄本。以明本自圓。故至下生滅即名為妄。離諸名相。本無界生者。約未涉染淨時言。以未涉染淨時。諸位名相十類眾生俱不可得故。因妄有生者。謂既本無生。生云何有。乃因一念妄動展轉而有眾生生焉。生無常生。因有生故。展轉而有眾生滅焉。生非真生。滅非真滅。故生滅俱名為妄。此約真性隨染以明類生為妄有故。滅妄名真者。從乾慧地。四十四心。位位斷妄。乃至十地等覺。滅盡諸妄。妙覺位中。名為真實。由真實故。是稱如來無上菩提及大涅槃。蓋菩提智果。轉眾生所依煩惱得名。涅槃斷果。轉眾生所依生死得名。故曰二轉依號。此約真性隨淨以明諸位為真現故。總標竟。

二別示二。

一依真起妄成類生。二滅妄明真成諸位。

初三。

一牒欲教識二倒。二分門徵起釋成。三漸次以成類生。

初。

初牒其所欲。觀其請示道場。是欲修真三摩地。觀其請示修位。是欲得佛大涅槃。言直詣者。謂預識邪正。中間自無諸委曲相故。

○先當下教識二倒。眾生即是類生。世界即是所依。此二皆為顛倒。以本無妄有故。然有不自有。必有所因。所謂一念妄動是也。教以先識者。以既識其因。則當下離念。顛倒不生故。顛倒不生。生界俱寂。故為真三摩地。若於此從性起修。自可以上歷諸位。直詣大涅槃也二分門徵起釋成二。

一徵釋眾生顛倒。二徵釋世界顛倒。

初三。

一承前徵起。二詳釋其相。三總結顛倒。

初。

欲釋顛倒之相。故先徵起。

二詳釋其相三。

一從真起妄。二迷本難復。三成業感果。

初。

性明心者。性覺妙明心也。性覺妙明之心。由來無欠無缺。故名為圓。此上乃所依之真。自下皆所起之妄。言既無欠無缺。本自圓滿。無容更加妄明。故曰因明發性。謂因眾生不知本圓。起念欲明性體。殊不知只此一念便是無明。由斯真妄和合發起業識之性。所謂業相是也。性妄見生者。謂由業性動故。有妄見生。所謂轉相是也。從畢竟無成究竟有者。謂由妄見故。遂於業相中有境界妄現。所謂現相是也。自是見相角立。能所宛然。故云從畢竟無成究竟有。此有所有者。此中轉相為能有。現相為所有。轉相既為能有。似是能因。(能為現相因故)現相既為所有。似是所因。(所因轉相有故)其實轉相非能因。現相非所因。以相見皆依自證而起。顯惟有業識也。然業識是住相。無明是生相。無明既是生相。似為能住。(能令業相住故)業相既為住相。似為所住。(所依無明住故)其實能住所住。了無根本。以二皆虗妄無實。顯唯有真心也。本此無住者。以真心隨緣。有無住義故。若遡流窮源。即是本此無住。建立世界及諸眾生。若論此科。唯明眾生顛倒。世界二字。但是隨便帶言。然必為是窮源之論者。顯欲盡生倒。須是一念不生。以一念不生當下即真心故。

二迷本難復。

初牒妄無依。性覺妙明無欠無缺。是曰圓明。世界眾生依此建立。故名為本。初由一念妄動晦此圓明。是曰迷也。然既迷此本明。即是無明。由是展轉生起微細虗妄之法。所謂業轉現是也。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。故曰妄性無體非有所依。既非有所依。但離念即是。所謂一念不生即名為佛是也。

○將欲下復真成非。將欲復真者。謂將欲起念復真也。欲真[A53]已非真真如性者。謂既欲起念復真。則是變相緣如。但是似真。非真真故。既知非真。應當離念。若必欲求復。則決定不是。故曰宛成非相。

三成業感果。

承上所計之真。既[A54]已成非。由此於非生非住非心非法之中。展轉發生。生相住相心相法相。故上云從畢竟無成究竟有也。然此中生即無明。以無明屬生相故。住即業識。以業識屬住相故。心即見分。以見分屬心相故。法即相分。以相分屬法相故。生力發明者。謂由上展轉發生之力。引起智相相續執取計名等。是曰發明。謂漸成粗相。較前更為顯著。以發明即顯著義也。熏以成業。即起業相。謂由上四相熏習。能令成造種種業故。同業下即業繫苦相。同業相感者。謂既[A55]已成業。則有彼此業同者。名為同業。如世間父母子女。究其前因。必有所作等流之業。乃得彼此相感。相感云者。謂父母與子女業同。感子女以受生應之。子女與父母業同。感父母以生身應之。前文所謂同業相纏者即此。因有感業相滅相生者。謂因有彼此相感之業。故致相滅相生。以感業既盡則相滅。感業重起則相生。故上云。從無住本建立世界及眾生也。詳釋其相竟。

三總結顛倒。

承上相滅相生。輪轉往復。由是於本無眾生中而有眾生相現。故以顛倒結之。徵釋眾生顛倒竟。

二徵釋世界顛倒二。

一承前徵起。二略釋其相。

初。

眾生顛倒。[A56]已經詳釋。世界顛倒。亦應略明。故次徵之。

二略釋其相。

是有所有句古德以感業為能有。以眾生為所有。蓋緊躡上文言之。愚謂仍是遠指前文。猶言所謂世界顛倒者。是因能有見分。與所有相分。能所相對。妄見有彼此方位。故曰分段妄生。分段謂分齊款段也。既有分齊款段。則界相分明。故曰因此界立。非因所因。無住所住者。如前所釋轉相非能因。現相非所因。無明非能住。業識非所住故。既非能因所因。能住所住。則知但是無常。故曰遷流不住。既遷流不住。則流數歷然。故曰因此世成。按前眾生顛倒中此下應有總結顛倒之科。今不另具者。以分釋世界。各有隨結之語。所謂因此界立。因此世成是也。分門徵起釋成竟。

三漸次以成類生三。

一初成類數。二次成輪轉。三後成定有。

初。

世為遷流。界為方位。流數有三。故曰三世。謂過現未來。方位有四。故曰四方。謂東西南北。離世則界無所依。無界則世不復見。相依妄成。故曰和合。和合則遞互交參。故曰相涉。以涉者參入義故。變化眾生者。謂眾生在世界之中。自應隨世界變化。然世界相涉。變化之數略為十二。如以世涉方。則四方各攝三世。變為一十二數。若以方涉世。則三世各攝四方。變數亦然。此中眾生。若隨方變化者。生此生彼。形類不同。四方則分四類。四類之中。有過去生。有現在生。有未來生。生生不同。一類復分為三。則變成十二。若隨世變化者。[A57]已生現生當生形類不同。三世則成三類。三類之中有南方生。有北方生。有東方生。有西方生。生生各異。一類復分為四。亦成十二。此且約隨方隨世變成十二。略言形類不同。非定成胎卵濕化等也。若下之胎卵濕化等。又屬惑業招致。至下自見。

二次成輪轉。

承上類數既分。是故因塵成業。致有輪轉相也。世界者。六塵之總相。故先言之。因動有聲者。世之遷流。界之更變。皆名為動。因動故必致鼓吹。故曰有聲。前云卷聲成耳。即在此時。因聲有色者。既聞其聲。必尋其色。故曰有色。前云結色成眼。即在此時。因色有香者。見色生染。自覺有香。前云納香成鼻。即在此時。因香有觸者。聞香欲取。先起邪覺。故曰有觸。前云摶觸成身。即在此時。因觸有味者。覺觸生欲。口發愛涎。故曰有味。前云絞味成舌。即在此時。因味知法者。愛味不忘。塵影常現。故曰知法。前云攬法成意。即在此時。六亂妄想。即指六識。蓋以根塵相對。識生其中。其用不定名亂。其體無實名妄也。妄識既興。分別從起。生諸煩惱。造種種業。是為成就業性。業性既成。隨業感報。故云十二區分。謂隨彼初成十二類數而區分之。是知前之十二類數。但隨世界變化。至此乃轉成業招矣。由此輪轉者。以業有遷變。報有循環故。

三後成定有三。

一承前總標。二依類詳明。三指數總結。

初。

是故世間等者。謂以是十二輪轉之故。世間六塵亦隨類生轉變。如一聲塵。類類不同。對類變化。必至窮十二變。乃為一周。一周既圓。再變則另自首起。故云旋復。旋復謂周而復始也。然必明此六塵變化者。以六塵為造業之緣。業性為輪轉之因。六塵既隨類生變化。則類生各依六塵成業。此輪轉所以不息。而類生所以定有。故下文即乘此以總標之。乘猶因也。輪轉謂十二輪轉。顛倒謂依塵成業。言雖有輪轉。若無顛倒。則輪轉可息。而類生可盡也。是有者。謂由顛倒故。是乃定有。先言世界者。是所依故。能依中四生為常。如前云卵惟想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。後八為變。前云情想合離。更相變易。但以具緣多少而有差別。如灌頂云。有色情而合。無色情而離。依胎而變。有想想而合。無想想而離。依卵而變。非有色。情離而合。非無色。情合而離。依濕而變。非有想。想離而合。非無想。想合而離。依化而變。此且總標。至下乃詳釋其相二依類詳明十二。

一卵生。二胎生。三濕生。四化生。五有色。六無色。七有想。八無想。九非有色。十非無色。十一非有想。十二非無想。

初。

初略明。世界義該六塵。前云聲香味觸。窮十二變。今對卵生為第一變也。由因此變而有虗妄輪迴。虗妄者。即是懸想。謂於世界六塵。未現前時懸遠想像。不真實故。輪迴者。此想不了。卵生不息。以卵唯想生故也。

○動顛下詳明。正脈云。想體輕舉。名動顛倒。謂由動故。必至執妄為真。故以顛倒名之。和合氣者。氣指雄雌相交陰陽氣分。然此本屬虗妄。由顛倒故。執為真實。與之和合。正脈云。卵以氣交是也。成謂成就。八萬四千者。和合之中。一切煩惱悉具足故。雖悉具足。皆由想起。想心不定。忽上忽下。故曰飛沈亂想。如是故有等者。謂由如是取氣成形。故有卵羯邏藍。以羯邏藍。乃胎分初七之相。成卵即在此位故。流轉國土者。即是輪迴義也。

○末二句指類。飛想為鳥。沈想為魚。兼二則為龜蛇。其類者。例攝不盡之屬。到處皆有。故云充塞。

二胎生。

初略明。此中世界六塵。對胎生為第二變也。由因此變而有雜染輪迴。雜染者。即是妄情。謂於世界六塵現在前時。虗妄情溺。不清淨故。輪迴者。此情不了。胎生不息。以胎因情有故也。

○欲顛下詳明。正脈云。情生於愛。名欲顛倒。謂由欲故必至執妄為真。故亦以顛倒名之。和合滋者。滋謂父精母血交相滋潤。此亦虗妄。由顛倒故。執為真實。與之和合。正脈云。胎以精交是也。成就八萬四千者。和合之中。煩惱具故。雖煩惱具。皆由情起。情心不定。忽橫忽豎。故曰橫豎亂想。如是故有等者。謂由如是取滋成形。故有胎遏蒲曇。以遏蒲曇乃胎分二七之相。定胎即在此位故。

○末二句指類。豎想為人。橫想為畜。兼二則為龍仙。以龍仙變化。可橫可豎故也。

三濕生。

初略明。此中界塵。對濕生為第三變也。由因此變而有執著輪迴。執著者。即是附合。謂於世界六塵。新潤境上。附近就合不捨離故。輪迴者。合心不忘。濕生不斷。以濕以合感故也。

○趣顛下詳明。合塵名趣。背覺名倒。和合煖者。煖指濕物相比。交相煖發。此亦虗妄。由顛倒故執為真實。附托其中。名和合也。成就八萬四千者。和合之中煩惱具故。合心不定。時仰時覆。故曰翻覆亂想。翻仰上。覆俯下也。如是故有等者。謂由如是合煖成形。故有濕相蔽尸。以蔽尸乃濕生初相。不由母腹。故無前之二相。

○末二句指類。覆為含蠢。其性無知故。翻為蝡動。其形不寧故。餘可知。

四化生。

初略明。此中界塵。對化生為第四變也。由因此變而有變易輪迴。變易者。即是輕離。謂於世界六塵。舊所依境。輕遽捨離。心不恒故。輪迴者。離心不革。化生不替。以化以離應故也。

○假顛下詳明。離非真離名假。自以為真名倒。觸即新境現前。觸對舊境也。新境亦是虗妄。由顛倒故。執為真實。易志於上。名為和合。成就八萬四千者。亦由和合具惱。雖曰具惱。不出離心。離心不定。恐粘恐阻。(粘謂粘舊不脫。阻謂阻新難就)故曰新故亂想。如是故有等者。謂由如是合觸成形。故有化相羯南。以羯南即是化生初相。謂新質[A58]已成。始脫故殻。無蔽尸相故。

○末二句指類。故想得脫故轉蛻。新想得就故飛行。蛻即脫也。蟬脫則飛。蛇脫則行。餘可類推。

五有色(灌頂云。有色情而合)。

初略明。此中界塵。對有色為第五變也。由因此變而有留礙輪迴。留礙者。謂於世界六塵。情愛附合於[A59]己欲留。於他生礙故。輪迴者。情合不除。有色不斷。以色以情感。有以合致故也。

○障顛下詳明。於他生礙名障。於[A60]己欲留名倒。著即顯著之處。有色可見故。有色可見。即屬虗妄。由顛倒故。執為真實。附托於上。名曰和合。和合之中。具足煩惱。故成八萬四千。總以愛精著耀。心緒靡停。故曰精耀亂想。如是故有等者。謂由如是合著成形。故有色相羯南。然色相名羯南者。以有色初生。皆就故有顯著之物。故亦無前蔽尸等相。

○末二句指類。休咎精明者。謂托彼精明。示現休咎。如天上星宿之類。又世有報吉凶神。往往假託靈物。亦此類攝。涅槃云八十神。皆由留礙想元。成此精耀。足可證此。

六無色(灌頂云。無色情而離)。

初略明。此中界塵。對無色為第六變也。由因此變而有銷散輪迴。銷散者。謂於世界六塵。愛寂厭有。然愛寂欲銷。亦屬於情。厭有欲散。亦屬於離。情離不化。無色不休。故曰輪迴。以色因情感。無由離致故也。

○惑顛下詳明。愛寂厭有名惑。欲銷欲散名倒。暗謂晦昧不明處也。晦昧不明。猶為虗妄。由顛倒故執為真實。趣逐於上。名為和合。和合之中。具足煩惱。故成八萬四千。總以就陰欲隱。情離紛然。故曰陰隱亂想。如是故有等者。謂由如是合暗成形。故有無色羯南。然既是無色而仍稱羯南者。以雖無明顯之色。而有幽暗之色。但以凡眼不見名無。非真無也。

○末二句指類。陰想故為空為銷。如主空神類。隱想故為沈為散。如滯魄鬼類。

七有想(灌頂云。有想想而合)。

初略明。此中界塵。對有想為第七變也。由因此變而有罔象輪迴。罔象者。謂於世界六塵。懸想欲合。蓋以懸想不真名罔。欲合似有名象故。輪迴者。想合無休。有想無[A61]已。以想以懸想為因。有以附合成感故也。

○影顛下詳明。不真似有名影。懸想欲合名倒。憶謂向所憶念境也。向所憶念。亦屬虗妄。由顛倒故。執為真實。神遊於上。名為和合。和合之中具足煩惱。故成八萬四千。總以潛神勝蹟。結氣靈踪。為憶為念。故云潛結亂想。如是故有等者。謂由如是合憶成形。故有想相羯南。然想相稱羯南者。以有想初生。皆就故有勝蹟靈踪。自應無有蔽尸等相。

○末二句指類。潛想故為鬼神。如山林土地城隍川嶽諸鬼神類。結想故為精靈。如山精海精風精河精土精諸精靈類。

八無想(灌頂云。無想想而離)。

初略明。此中界塵。對無想為第八變也。由因此變而有愚鈍輪迴。愚鈍者。謂於世界六塵。久想固離。蓋以久想不化名愚。固離不迴名鈍故。輪迴者。想離不化。無想難出。以想以久想成因。無以固離成感故也。

○癡顛下詳明。久想固離名癡。不化不迴名倒。頑謂無知之物。無知之物。定屬虗妄。由顛倒故。執為真實。凝滯於上。名為和合。和合之中具足煩惱。故成八萬四千。總以久想不得。心思灰泯。故云枯槁亂想。如是故有等者。謂由如是合頑成形。故有無想羯南。然無想亦稱羯南者。以既屬合頑。初相即堅勁故。

○末二句指類。精化土木。神為金石。如華表生精望夫成山之類。

九非有色(灌頂云。非有色情離而合)。

初略明。此中界塵。對非有色為第九變也。由因此變而有相待輪迴。相待者。謂於諸界塵。情愛而不自任合。常欲假他以成[A62]己欲。故曰相待。待心不息。非有色報靡停。故曰輪迴。

○偽顛下詳明待他諱[A63]己。詭詐居心。名偽顛倒。染即情所愛境。情所愛境本屬虗妄。由顛倒故。執為真實。陽離陰待。名為和合。和合具惱。故成八萬四千。總以因勢依人。心思待成。故曰因依亂想。如是故有等者。謂由如是合染成形。故有非有色相成色羯南。言非有色者。非是真有雖非真有。却能假他成體。待物有用。故曰成色羯南。

○末三句指類。溫陵曰。水母以水沫為體。(假他成體也)以鰕為目(待物有用也)本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。後文云。飛精附人口說經法。乃此類之勝者。

十非無色(灌頂云。非無色情合而離)。

初略明。此中界塵。對非無色為第十變也。由因此變而有相引輪迴。相引者。謂於諸界塵。情雖躭愛隨引而合。隨引而離。故曰相引。要引之念不除。非無色相不息。故曰輪迴。

○性顛下詳明。引久習成名性。忽合忽離名倒。呪即能引之境。能引之境亦屬虗妄。由顛倒故。執為真實。與之隱顯。故曰和合。和合具惱。故成八萬四千。總以隨呼隨召。為去為來。意念無寧。故云呼召亂想。如是故有等者。謂由如是合呪成形。故有非無色相無色羯南。言非無者。非是實無。以能隨呪去來。雖隨呪去來。而凡眼不見。故仍以無色名之。既名無色。而又稱羯南者。以有細色故。

○末二句指類。呪咀厭生者。謂呪咀鬼神。厭死祐生。如後文云。遇明為形。名役使鬼。愚謂世之書符來仙。念呪驅鬼。皆此類攝。

十一非有想(灌頂云。非有想想離而合)。

初略明。此中界塵。對非有想為十一變也。由因此變而有合妄輪迴。合妄者。謂於諸界塵。懸想而不自奪合。常欲乘虗以行陰占。故云合妄。謂合中帶妄也。合妄不休。非有想報靡停。故曰輪迴。

○罔顛下詳明。岡猶欺也。沽名不奪。乘虗而占名罔。陽善陰惡。欺人自欺名倒。異謂非[A64]己所有。即指虗境。虗境非[A65]己。明屬虗妄。由顛倒故。執為真實。用謀於上。名為和合。和合具惱。故成八萬四千。總以望其自避。居心諱奪。故云迴互亂想。如是故有等者。謂由如是合異成形。故有非有想相。成想羯南。非有想相者。非是定有。不欲奪合故。成想羯南者。非是定無。乘虗而就故。

○末三句指類。灌頂云。蒲盧亦名蜾蠃。細腰蜂也。詩曰螟蛉有子。蜾蠃負之。計云。螟蛉青桑蟲也。蜾蠃運泥作房。負桑蟲於其中。呪祝七日。化為[A66]己子。此取蜾蠃受生時。螟蛉之性。業[A67]已迴互。乃就其虗軀而受之。故云異質相成。愚謂起屍鬼等。亦此類攝。

十二非無想(灌頂云。非無想想合而離)。

初略明。此中界塵。對非無想為十二變也。由因此變而有怨害輪迴。怨害者。謂於諸界塵。始而懸想。繼而附合。終以不附[A68]己意。而欲惡離。故云怨害。怨害之心不祛。非無想報靡停。故曰輪迴。

○殺顛下詳明。害能奪命為殺。先親後怨名倒。怪即所怨害物。本自異常。故名為怪。怪亦是妄。由顛倒故。執為真實。依生親怨。名為和合。和合具惱。故成八萬四千總以不思深恩。反欲惡離。忤逆居心。故云食父母想。不言亂者。隨文便故。例前知故。如是故有等者。謂有如是合怪成形。故有非無想相無想羯南。非無想相者。非是定無。本期附合故。無想羯南者。非是定有。終成惡離故。

○末六句指類。孤山云。按史記孝武本紀云。祀黃帝用一梟鏡。孟康曰。土梟鳥名。食母。破鏡獸名。食父。黃帝欲絕其類。使百祀皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥者。或傳譯成誤耳。依類詳明竟。

三指數總結。

按前文方世相涉。變成十二。雖分形類。尚非業招。及云六亂妄想。成業性故。十二區分。雖屬業招。尚非定有。至此則迷真愈遠。逐妄愈深。流蕩忘返。乃成定有。故此總結以終一章之義。又十二類生。餘經異解不同。今按本經。胎卵濕化四生。[A69]已攝三界。至於後八。乃四心交互。迭相變易。不專屬於四生。然亦不必更為會通色空等諸勝報也。總結前來依真起妄成類生竟。