大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第九(之一)
阿難。世間一切。所修心人。不假禪那。無有智慧。
【疏】此總明修心之人。須假禪定。然後發慧。定慧均等。方稱靜慮。(資中文)若不爾者。不得名禪。意顯此四位中。皆因禪慧。然於其中。所伏惑習。差降有異。故分諸天。下自辨釋。(〔融室云〕遺教云。譬如惜水之家。善修堤坊。行者亦爾。為智慧水故。善修禪定)或可。此約世間人。不修無漏禪定。不發無漏正慧。遂感四禪果[1]報。雖曰修禪。但是有漏六行事觀。不離虗妄。不名禪那。如下文云。此三勝流。雖非正修真三摩地。又云。但能執身。不行淫欲等。又下結云。此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界等(〔證真云〕但約不修無漏定慧而言。餘同六行)。
[科02]([○@│]二列釋四)。
([○@│]一初禪二)。
(卍一釋三)。
([○@║]一梵眾天)。
但能執身。不行淫欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念。身為梵侶。如是一類。名梵眾天。
【疏】專意在此。故云但能執身等。想念俱無者。由行六行。厭下欲界。是苦麤障。忻上色界。是淨妙離。故得欲界惑伏。名愛染不生。由是命終。即生色界。故云無留欲界。此即麤苦不起。淨相現前。即是淨定。(下資中文)味此而生。名為梵眾。即凡夫所修。六行伏惑之所感也(〔手鑑云〕。六行事觀者。是凡夫起世間道。伏惑之行相也〔俱舍頌曰〕世無間解脫。如次緣上下。作麤苦障行。及淨妙離三。論曰。世俗無間。及解脫道。如次能緣下地上地。為麤苦障。及淨妙離。謂無間道。緣自次下諸有漏法。作麤苦障。三行相中。隨一行相。若解脫道。緣彼次上諸有漏法。作淨妙離。三行相中。隨一行相。非寂靜故粗。非美妙故苦。非出離故障。妙淨離三。翻此應知。謂若精進。作此六行斷結之道。伏却下地煩惱。命終即受上二界生。又六行忻厭各三。若所忻厭體。則隨何地。各各不同。如欲惡不善為初禪所厭。尋伺為二禪所厭。乃至無所有寂然而住。為有頂所厭。如次忻上。亦例可推。又初禪為下未至地心所欣。為淨妙離。為他二禪近地心所厭。為粗苦障。則欲界法。唯是所厭非欣。有頂地法。唯是所忻非厭。中間地法。通可厭可忻)。
(○〔釋禪波羅蜜云〕六行觀者厭下苦粗障為三。即是觀欲不淨欺誑可賤。攀上勝妙出為三。(出即離也)即是觀初禪尊重可貴。言厭下者。厭欲界底下。色心粗重故。一厭苦觀。謂行者思惟。今感欲界報身。飢渴寒暑病痛刀杖。種種所逼。為果苦。於身中所起心數。緣於貪欲。如經說。一切眾生。為愛奴婢。是因苦。苦因苦果。皆須厭惡也。二厭麤觀。謂思惟此身。三十六物。屎尿臭穢之所成就。為果麤。緣欲界五塵。散動起惡。是因麤。麤因麤果。皆須厭惡也。三厭障觀。思惟此身。為山河石壁之所質礙。不得自在。為果障。為煩惱葢覆真性。是因障。因障果障。皆須厭惡也。四忻勝觀。謂欲界樂為苦。色界樂為勝。得初禪味。為果勝。貪欲樂從外五塵。生惱熱怨結。以為下劣。初禪上勝之樂。從樂內發。是因勝。得樂勝苦。皆須忻喜也。受得色界之身。如鏡中像。無有質礙。為果妙。禪定之樂。心定不動。是因妙。貪欲樂心動馳散名麤。得妙勝麤。皆須忻喜也。獲得五通徹見障外。山壁無礙。為果出。心得離葢障。至初禪。是因出。亦如石泉。自內涌出。得出勝障。皆須忻喜也)。
([○@║]二梵輔天)。
欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時。能行梵德。如是一類。名梵輔天。
【疏】[A3]已伏欲惑。故云欲習既除。得上初禪。定心顯[2]勝。故云離欲心現。此結上也。(〔補遺云〕離欲心現。初禪發也。以初禪九品。故次第發)於諸下。正明此天。於定共戒。愛樂隨順。梵行成就。防非不失。此則兼護律儀。淨戒成德。匡弼梵主。故名梵輔(〔翻譯云〕梵富樓。此云前益天。在梵前行。恒思梵天利益。亦名梵輔)。
([○@║]三大梵天)。
身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時。能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。
【疏】禪觀轉勝。受生細妙。故云身心妙圓。復具戒德。故云威儀不缺。此結前也。清淨下。正明此天。於定戒中。發慧明悟。斯則慧解過人。能為梵主。統攝梵眾。准俱舍說。威德光明。獨一而[1]往。無尋[2]無伺。定力所感。下二天具有尋伺。(〔熏聞云〕論明三摩地有三種。一有尋伺。謂初禪及未至定也。二無尋唯伺。謂中間禪。三無尋無伺。謂二禪近地。乃至非想等。今天梵大即中間。定力所感)又劫末後去。劫成先來。外道不測。便執為常。又因起念。見有天生。便執能生世間。為一因[3]生(〔證真云〕劫初成時。梵王先生。猶住一劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情。來生此處。作是念[A4]已。梵子即生。外道不測。便執梵王是常梵子無常)。
(△〔孤山云〕[A5]已上三天。不顯修禪。唯明持戒。此經扶律。勵未來故)。
(○〔十藏品疏云〕梵天。正理初說有三。今加梵身。晉經梵眾。名梵眷屬。若然。身亦眾義。則梵身。是外所領之眾。梵眾。則為內眷屬等。梵輔。即大梵前行列侍御。大梵。即彼天王。獲中間定。初生後歿。威德等勝。故名為大。本修慈心。得生梵世。等流相續。還愍眾生。好請轉法輪。故智光照物。不為汙行。故身光發揮。若有遇之。身心悅樂)。
(○肇公云。尸棄。梵王名。大論。秦言或翻火首。法華疏云。外道喚火為樹頭尸棄。此王本修火定。破欲界惑。從德立名。經律異相云。行禪離欲。修習火光三昧故。身出妙光。勝於日月。清涼云。或云火頂。以火災至此故)。
(○〔法苑珠林云〕梵天無別住處。但於梵輔。有層臺高顯廣博。大梵天王獨於上住。以別羣下。三天中。梵眾是庶民。梵輔是臣。大梵是君。唯此初禪。有其君民臣庶之別。此上皆無〔法華疏〕梵王是娑婆世界主。在初禪二禪兩楹之中。毗曇云。二禪[A6]已上。無言語法。故不立王。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂但加修無量心。報勝為王。無統御也。禪門云。初禪內有覺觀。外有語言法。主。頜下地眾生為便。故作世主〔智論云〕天中有三天主。釋提婆那民二處天主。魔王六欲天主。梵世界中梵天王為主)。
(○〔佛地論云〕貌如童子。身白銀色。衣黃金衣。禪悅為食。是大千世界主也〔起世因本云〕化樂他化二天。所著衣服。隨心輕重大小。色界天不著衣服。如著不異。頭雖無髻。如著天冠。無男女相。形唯一種)。
(卍二結)。
阿難。此三勝流。一切苦惱。所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。
【疏】[A7]已離欲界八苦。故云所不能逼。但是六行伏惑。故云非真三昧。凡真修禪者。不於三界現身意。縱得勝妙。定相現前。了了自知。而無取著。今此雖得清淨。似三摩地。以不了故。味著受生。然能離欲散心麤動。故云諸漏不動。是故結云。此三勝流。總名初禪。(〔孤山云〕禪有四類。一有漏禪。即今四禪。二無漏禪。謂九想八背等。三亦有漏亦無漏禪。謂六妙通明等。四非有漏非無漏禪。即此經首楞嚴王。中道理定。今云雖非正修真三摩地。此以第一。簡非第四。清淨心中。正指初禪也。諸漏不動。正指伏惑也)。
(△〔溫陵云〕有無明流。欲流。勝流。四果流。涅槃流。欲流趣於生死。雖至六天。未足為勝。此天[A8]已出欲流。背生死。趣勝淨。故稱勝流)俱舍云。離生喜樂地。離欲界雜惡。生得輕安樂(〔三地疏云〕離生喜樂者。是修行利益。瑜伽十一明斷除五法。謂欲所引喜樂及憂。不善所引憂喜。及捨彼五受。故生喜樂。言喜者。深慶適悅。樂者。身心適悅。慶離欲惡等。是故生喜。身心猗息。及得解脫之樂。是故名樂。唯識第六云。輕安者。謂遠麤重為輕。調暢身心為安)然此初禪。所得功德。有五支林。一覺。二觀。三喜。四樂。五一心支。行相如天台法界次第中(〔法界次第云〕支即支分。如樹根幹是一。枝條有異。禪中支義亦爾。又支持義。謂定心淺薄。易於搖動。得覺觀等法支持。則定心安隱牢固。故名支也。初禪天定。五支功德。一覺支。初心在緣為覺。行者在欲界。依未到地。發初禪。色界清淨色法。觸欲界身根。心大驚悟。即生身識。覺此色觸也。二觀支。細心分別為觀。行者既證初禪功德。即以細心。分別此禪定中色法。諸妙功德。境界分明。欲界所未有也。三喜支。欣慶之心為喜。行者初發禪時。乃有喜生所捨欲界之樂甚少。今獲初禪天定。利益甚多。歡喜無量也。四樂支。行者發初禪時。喜心既息。恬然靜慮。受禪樂也。五一心支。心與定法。相應為一。行者初證禪時。心依覺觀喜樂之法。故有細微散亂。若喜樂心息自然心與定一也〔熏聞云〕初禪修五法。離五葢。成五支。具有八觸十功德相。若發此禪。則色界四大清淨。自然現於欲界身中。今經正明凡夫隨禪受生。故不備說修證之相)。
(○〔智論云〕持戒清淨。閑居獨處。守攝諸根。初夜後夜。專精思惟。棄捨外樂。以禪自娛。離諸欲不善法。有覺有觀。離生喜樂。依未到地得初禪。初禪相有覺有觀。喜樂一心。有覺有觀者。得初禪中未曾所得善法功德故。心大驚悟。常為欲火所燒。得初禪時。如入清涼池。偈曰。[A9]已得離淫欲。則入清涼定。如人大熱閙。入冷池則冷。(律中喻以巧浴浸灌)又如貧人卒得寶藏。行者思惟。分別欲界功罪。知初禪利益功德甚多。心大歡喜)。
(○〔天台釋禪云〕禪名功德叢林。欲界未到等。未有支林功德之法。雖復前發。不名初禪。因此欲界定後。身心泯然虗豁。坐中不見頭手。牀敷猶若虗空。此是未到地定。所言未到地者。此地能生初禪故。即是初禪方便定。行者於未到地中。入定漸深。有十種善法眷屬。次第發動。故名初禪)。
([○@│]二二禪二)。
(卍一釋三)。
([○@║]一少光天)。
阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。
【疏】王為梵主。故云統攝。戒定慧具。故云圓滿梵行。此結前也。澄心下。正明此天。定心轉勝。故云澄心不動。定光明發。故云寂湛生光〔資中〕二禪[A10]已上。離覺觀故。無有語言。但以定心發光。以光勝劣。分其位次。(〔如說云〕指身量光明。非言慧照也)此天喜相初生。慧光尚劣。名少光天(〔翻譯云〕梵語廅安合天。晉云有光壽。亦云少光。於二禪中。光最少故〔經律異相〕長阿含依品云。語言時。口出少光)。
(○〔智論云〕經言業報生身光者。欲界天以燈燭明珠等施及布施禪定等清淨故。身常光明。不須日月。色界[4]〔大〕行禪離欲。修火光三昧故。身常出妙光明。勝於欲界。要而言之。是諸光明。皆由心清淨故得)。
(○〔瑜伽云〕問初二靜慮。諸天光明。有何差別。答如末尼珠。外有光明。內無光明。初靜慮身。亦復如是。外放光明。內則不爾。譬如明燈。外發金光。內自照了。第二靜慮。身亦如是。若內若外。俱有光明)。
([○@║]二無量光天)。
光光相然。照耀無盡。映十方界。徧成琉璃。如是一類。名無量光天。
【疏】從前少光。更發多光。光相轉增。名光光相然。光相圓明。映十方界。境隨光淨。徧成琉璃。由定轉增。定光發照。必無涯際。名無量光(〔真際云〕映十方界。約其定光。隨所受用東西處言之。非徧十方世界也)。
(△〔桐洲云〕徧界虗[5]〔應〕悉成琉璃。然無盡光)。
(○〔翻譯云〕梵云廅波摩那。此云無量光。光明轉增。量難測故〔阿含云〕語言時口出多光)。
([○@║]三光音天)。
吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。
【疏】吸取任持。無量淨光。以表言詮。名為教體。此光表詮。離諸麤重。故云發化清淨。隨機開示。無不明了。故云應用無盡。(〔真際云〕教體。即言詮也。以光為音。表了無盡。故云發化清淨等)以二禪界地。無前五識(外乘及凡夫。若在定時。俱不能起前五了境)但用光[1]音以為言詮。以光為音。名光音天(〔孤山云〕擘慧光之應用。為表詮之教體。以代言詮。故名光音。發化清淨者。十四變化心也。智欲圓光也)。
(△〔定林云〕非特吸持圓光。又能成就教體。故名光音。吸言不散。持言不失。此天有內淨支故)。
(○〔翻譯云〕梵語阿波會。此云光音〔清涼云〕二禪第三天也。華嚴總標為光天。智論亦云。第二禪通名光音。彼天語時。口出淨光故。有云。彼無尋伺。言語亦無。用光當語。故曰光音。瑜伽名極光淨。謂淨光徧照他處故。阿含云。光耀天。語言口出淨光無邊。王名樂光。樓炭云。阿披波天菩薩。又名光念。又名光音聲〔世界志云〕光音既以光為語。則上地諸天威儀進止。無非言教也)。
(卍二結)。
阿難。此三勝流。一切憂愁。所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏[A11]已伏。名為二禪。
【疏】二禪三天。又勝下位。以得極喜。故云。一切憂愁所不能逼。初禪雖得喜支。極喜未生。在身麤故。但得離苦。猶有憂喜相對。今此二禪。定水潤心。慧光明泰。喜支調適。憂愁不生。名為定生喜樂地也。(〔三地疏云〕三定生喜樂者。初禪慶背欲惡。故名離生。今慶覺觀心息。故名定生。如淨鑑止水。故身心適悅。欲惡如泥。初禪之定。如靜動水。今無欲惡。復滅覺觀。如淨止水。是則初禪慶其所離。此慶其所得。得亡照故)麤漏[A12]已伏者。忻上厭下。但名為伏。以不斷故。不名無漏。(〔定林云〕麤漏[A13]已伏者。有內淨支故。然尚有喜支。但能伏下地麤漏。上地微細。未能伏也)然此一地。具四支林。一內淨。二喜。三樂。四一心(〔法界次第云〕二禪天四支。一內淨支。心無覺觀之渾濁。名內淨。行者欲離初禪。呵責種種覺觀。覺觀既滅。則心內淨也。二喜支。行者初得內淨時。得免覺觀之患。而獲勝定。內證之喜無量也。三樂。四一心。可知〔熏聞云〕地持論目為喜俱禪。此定生時。與喜俱發故。初禪五支。[A14]已具於喜。有覺有觀。猶帶憂懸。今覺觀既盡。故受喜俱之稱)。
(△〔智論云〕行者知是覺觀。雖是善法。而嬈亂定心。心欲離故。呵是覺觀。譬如清水。波盪則無所見。又如疲極之人。得息欲睡。傍人喚呼。種種惱亂。攝心內定。覺觀嬈亂。亦復如是。如是等因緣呵覺觀。覺觀滅。內清淨。繫心一處。無覺無觀。定生喜樂。入二禪。覺觀滅者。知覺觀罪過故滅。內清淨者。入深禪定信。捨初禪覺觀。得二禪中未曾所得無比喜樂。繫心一緣。故名內淨)。
(△〔清涼云〕言內淨一心。無覺無觀者。一心釋於內義。唯緣法塵。不同初禪有三識故。身子阿毗曇云。欲界地中。心行六處。初禪地中。心行四處。謂無鼻舌識。二禪[A15]已上。心行一處。唯意識身。緣法塵故。無覺無觀。釋於淨義。不同初禪。有覺觀故)。
(○〔釋文〕經一切憂愁。紹興乾道溫陵本。並作憂懸。熏聞云。懸者繫也。以離覺觀。故無繫著。或曰。懸字之譌也。作愁為正)。
([○@│]三三禪三)。
(卍一釋三)。
([○@║]一少淨天)。
阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。
【疏】初二句。躡上。披音下。正明此天。謂披能詮之教體。現所詮之妙理。成所行之妙行。(〔補遺云〕披去光音之教跡。露出此妙性之定。而發為妙行也〔定林云〕能披發音元。知教之所由成。能開發妙性。見光之所從生。此天有慧支故)由是三慧既發。妙樂攸通。定慧過前。支林轉勝也。(通寂滅樂。一心支也)言寂滅樂者。滅前喜相而生淨樂。以喜相麤動。此異熟樂。恬泊寂靜。故名寂滅。定相猶劣。故名為通。始得此樂。未廣周徧。名為少淨。(〔世界志云〕離喜受樂為淨。未及上位為少)淨亦靜也。有處亦名小靜天故(〔吳興云〕圓光成音。指前教體。披音露妙。即發化清淨。進修三禪。故發成精行。證得少淨。故通寂滅樂)。
(△〔融室云〕發成精行者。即捨念慧三支。捨二禪麤動喜相。念慧觀察見寂滅而生樂。故云通寂滅樂。寂滅是淨。通而未成。故云少淨)。
(○〔清涼云〕意地受樂。總名為淨。於自地中。此淨最劣。故名少淨。華嚴總標為淨天)。
(○〔經律異相〕長阿含云。三天同學習無喜樂相應禪。生是三種天。以少方便相應。生少淨天。受樂亦少。以中方便生第二天。以上方便生第三天)。
([○@║]二無量淨天)。
淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。
【疏】淨空。即[2]淨樂也。(〔溫陵云〕淨空者。離諸喜動。不緣物境之定相也)定心轉勝。引發此樂。令其無涯。樂既無涯。方是成就淨樂之義。此則名為徹意地樂。徧身輕安。名無量淨(〔清涼云〕二淨增難量故)。
(△〔吳異云〕既得少淨。空相現前。引證少相。令無邊際。望上未徧。望下則多。故名無量)。
(△〔融室云〕淨空即寂滅。滅喜相故。名曰淨空。是空現前。引發淨樂。無有涯際。所樂既久。身心輕安。是成寂滅樂。由淨樂無際。故名無量淨)。
([○@║]三徧淨天)。
世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名徧淨天。
【疏】前雖徹意地樂。止在身心。未名為徧。今則徧於依正。樂淨圓融。世界身心。無處不徧。殊勝妙樂。以成淨德。言勝託者。即此淨樂。是彼行者所依勝處。證此樂故。名之為歸(〔溫陵云〕淨德成就。則性樂歸託於是矣)。
(△〔定林云〕發成精行。通寂滅樂。能通而[A16]已。淨空現前。引發無際。身心輕安。然後樂成。勝託現前。則有所託地。故曰歸寂滅樂)。
(△〔清涼云〕此天離喜。身心徧淨故)。
(○〔翻譯云〕徧淨。梵云阿訶既那。樂受最勝。成淨周普故)。
(○〔手鑑云〕外人所計。不過二天。一謂摩醘首羅。一謂毗紐。毗紐即韋紐。此翻徧淨。亦云徧勝。俱舍云。在第三禪頂。或云在欲界頂。摩醯首羅在色界頂。其行相廣如智論所說)。
(卍二結)。
阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正修真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。
〔資中〕具大隨順。意地異熟樂。隨順自在故。(〔證真云〕異熟樂者。徹於意地。徧身適悅。與五識相應。不可分別也)【疏】具大隨順者。一是隨順勝定。二是離於憂喜。憂喜望樂。俱為所厭。但是違境。故非隨順。今此妙樂。世間第一。更無過者。方是隨順具足之義。安隱心中。歡喜畢具者。意地異熟。隨順自在。樂極於此。純一無雜。名為畢具。以此三禪。名離喜妙樂地故。(〔三地疏云〕離喜者。是所離障。謂二禪利益支。喜心分別。想生動亂。三禪轉寂。故須除遣。如貧人得寶生喜。失則深憂。莫若雙絕喜憂。方為快樂。初禪喜樂。如土石山頂有水。初禪心樂故。如水不入石中。二禪喜樂。如純土山頂而有池水。二禪[A17]已徧身心。如水徧山。無石礙故。然為喜覆。如土覆水。但是潛潤。三禪之樂。如純土山在大池內。樂徧身外。身在樂中。是故心樂。亦名身受。三禪身樂徧增。如池水在外。水徧山內。居然可知。(律中喻如蓮華出地而未出水根莖華葉無不潤漬))此地禪支。具有五種。一捨。二念。三慧。四樂。五一心支(〔法界次第云〕三禪天定。五支功德。一捨支。離喜不悔為捨。行者欲離二禪時。以種種因緣。訶責於喜。喜既滅謝。三禪即發。若證三禪之樂。即捨二禪之喜。不生悔心也。二念支。念即愛念。行者既發三禪之樂。樂從內起。應須愛念。樂即增長也。三慧支。解知之心為慧。行者既發三禪之樂。若非善巧解慧。則不能方便長養也。四樂支。行者發三禪樂[A18]已。若能用捨念慧三支。將護此樂。樂則徧身。若離三禪。餘地更無徧身之樂也)。
(△〔智論云〕行者觀喜之過。亦如覺觀。隨所喜處。多喜多憂。當捨離此喜。故行捨念智。受身樂是樂聖人能得能捨。一心在樂。入第三禪。捨者。捨喜心。不復悔念。智者既得三禪中樂。不令於樂生患。受身樂者。是三禪樂。徧體皆受。聖人能得能捨者。此樂世間第一。能生心著。凡夫少能捨者。以是故佛說行慧果報徧淨地中第一)。
(△〔吳興云〕地持目三禪為樂俱禪。此定功德與徧身樂俱發故。前二禪雖有樂支為喜支所障。今滅喜純樂。而云歡喜畢具者。名同體別耳〔定林云〕言畢具者。是為樂支。非喜動也)。
(○〔智論云〕問曰。初禪二禪。亦有樂愛。何以故但言第三禪答曰。樂有上中下。下者初禪。中者二禪。上者三禪初禪有三種。樂根喜根。五識相應樂根。意識相應喜根。二禪中意識相應喜根。三禪中意識相應樂根。是五識不能分別。不知名字相。眼識生如彈指頃。意識[A19]已生。是故。五識相應樂根。不能滿足樂。意識相應樂根。能滿足樂。是故三禪中諸功德少。樂多故。無背捨處一切入。過是三禪更無樂)。
(○四四禪天離釋〔疏云〕然此一地。總報業但有三品。感下三天。其無想天。但是廣果中別報。凡夫境界。上極於此。五不還者。自是聖人雜修靜慮。資廣果天故業。令五品殊勝。只於廣果總報之身。生彼五天。與凡夫不同。由是向下。別為一段。證真文同)。
(○〔十藏疏云〕次廣天下。明四禪八天。初三是凡。離八災患。皆稱福廣。一少廣天。二無量廣天。三廣果天。異生果中。此最勝故。以上五聖居故)。
(○〔天台四教儀云〕梵王無想。及五那含。總在四禪。經教別為三有者。為破外道。計梵王為生死之本。計無想無心為涅槃。計五那含為真解脫故)。
(○〔溫陵云〕前之禪行。但是自利。至四禪乃兼修慈悲喜捨利人之心。名四無量善。無漏觀慧。諸禪三昧。悉從此出。故名根本)。
(○〔賀中男曰〕四禪苦樂俱捨。任運自在。乃世間真福。故以福生等為名)。
(○文二)。
([○@│]一四根本二)。
(卍一釋四)。
([○@║]初福生天)。
阿難。復次天人。不逼身心。苦因[A20]已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。
【疏】初五句。結前生後。俱舍論說。第四禪離八災患。謂尋伺苦樂憂喜。及出入息。又不為三災所動。名不動地。今云不逼。即離下位苦也。苦因下。釋不逼所以。尋伺憂喜等。是苦之因。今既離之。故無逼迫。樂非常住者。別明樂支。以對前苦。三禪雖得徹意地樂。然不常住。必須有壞。壞即成苦。此[1]明壞苦。苦樂下。正明此天。今第四禪。苦樂俱捨。以一一地。皆厭下苦麤障。忻上淨妙離。棄下苦樂。名麤重相滅。得上地定。名淨福性生。以此禪定。唯一捨受。是福之體。既離下染。故名淨福(〔吳興云〕地持名此捨俱禪此禪與微妙捨受俱發。故名捨俱禪)。
(△〔融室云〕樂支尚捨。況喜支等乎。苦樂皆麤重相。捨念清淨。故淨福相生)。
(△〔二楞云〕麤重。即六識種子)。
(△〔清涼疏〕言麤重者。違細輕故。然麤重有三。一現起麤重。貪令心無堪任故二種子麤重。煩惱種子。障諸智故。三麤重麤重。實非煩惱。似煩惱故)。
(○〔世界形體志〕四禪九天。一無雲。下之三天。皆依雲住。至此四禪。方在空居。業疏云。第四禪上。雲居輕薄。如星散住。不同下天。如雲密布。楞嚴謂之福生天二福生。俱勝福力。方得往生楞嚴謂之福愛天。寂音云。彌勒言無雲天。此經福愛天也)。
([○@║]二福愛天)。
捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。
【疏】唯一捨受。與定心圓融。捨諸一切苦樂等法。於捨心中。仍生勝解。於此決定。忍可印持。不為異緣之所引轉。故名勝解清淨。由勝解力。於此圓融勝定之中。愛樂[2]轉順。令此勝定。得無留礙。任心自在。受用無窮。故云得妙隨順。窮未來際等。問。此有漏禪。壽命有限。何得窮未來際耶。答。此約得定。報[3]數長遠。動緣劫數。云窮未來。非約報後所論也。(〔補遺云〕前福生天。以捨樂為福。今捨心轉勝。愛樂此福。故名福愛。與前福生。深淺之別。因此愛樂不止。從廣果天。出生五那含。無漏之業。窮未來際。挹其源。葢出於此福愛樂悅之心。於此言之者。明福愛之功耳)。
(△〔私謂〕張無盡云。窮未來際。即從是天。修入廣果也。苕溪謂得大隨順。隨順下文二岐路也。斯解誤矣。若順下岐路。迃入無想外道。是則錯亂修習。何云妙隨順耶)又此善定。雖是有漏。而能隨順妙修行者依第四禪。引發此定。熏無漏禪。修願智無諍邊際定也。下五那含亦依此定。起有漏無漏。雜修靜慮。若凡夫得。更不進修。即許壽命有限。若聖人修即得[4]益未來際。通此兩向。聖凡同修也(〔瑜伽云〕云何熏修靜慮。謂如有一。[A21]已得有漏。及與無漏。四種靜慮。謂於等至。得自在故。為受等至。自在果故。長時相續。入諸靜慮。有漏無漏。更相間雜。乃至有漏無間。無漏現前。無漏無間。還入有漏。當知齊此。熏修成就)。
(△〔智論十七〕四禪中有練法。以無漏練有漏故。得四禪心自在。能以無漏第四禪。練有漏第四禪。然後第三第二第一禪。皆以自地無漏。練自地有漏。問曰。何以名練禪答曰。諸聖人樂無漏定。不樂有漏離欲時。有漏不樂而自得。今欲除其滓穢。故以有漏練之。譬如練金。從無漏禪。起入淨禪。如是數數。是名為練。復有願智無諍三昧。願智者。願欲知三世事。隨所願則知。此願智一處攝。欲界第四禪。無諍三[A22]昧者。令他心不起諍。五處攝。欲界及四禪)。
([○@║]三廣果天)。
阿難。從是天中。有二岐路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。
〔資中〕於福愛中。分出二天。一廣果。二無想。此廣果天。以四無量心。熏禪福德。離下地染。廣福所感。名廣果天【疏】於福愛中。分二所向。一直往道。即至廣果。二迃僻道。即至無想。此標也。若於下釋。若從發心[A23]已來。不帶異計。直修根本四禪。四無量善。熏禪福德。離下地染。備歷四位。至此福愛。更增勝定。廣福所感。得生勝處。名廣果天(〔二楞云〕先心。即下地也。初禪戒勝。二三定慧皆勝。是淨德圓明。四禪全是福報。是淨福圓明。從福愛天。無量光中修四無量心。滋長福德。證廣大果。色界天福感至此為極)。
(△〔補遺云〕此中分二路者。良由捨心勝妙。若福德純厚。加四無量心。則生廣果。若資捨心。灰斷僻見。故生無想。良由空法誤人多矣。例如通教。三人證空。三乘取證。菩薩於空。自能化物也)。
(○〔王舜鼎曰〕從福愛天。有二岐路者。以廣大心中得果。名廣果天。即后之五不還同分安居。直至發明智慧。成阿羅漢。入菩薩乘者是也。若修無想定。生無想天。此與廣果天為別路。不同五不還天。即與鈍阿羅漢修到非想非非想處。彼為定性聲聞。此則不免輪迴之外道也。今按此解。廣果無想。正同有頂二種岐路。下鈔詳之〔翻譯云〕梵云惟於頗羅天。清涼云。於異生善果。此最廣故。所有功德。勝下二三故)。
(△〔法苑珠林云〕三天是凡夫住。四無想天。外道所居。亦無別所。但與廣果。皆同一處。以外道所居。分二種別名)。
([○@║]四無想天)。
若於先[1]天。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發生不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。
【疏】若帶異計。六行伏惑。漸厭漸捨。至福愛天。得捨圓融。捨心相續。徧窮捨道。捨心亦亡。不計身心。故名俱滅。([A24]已下並資中文)此計無想為涅槃。以捨心為方便。入無想定也。初捨麤心。入於微心。後捨微心。入微微心。從微微心。便即灰凝。常修不息。便入無想。此皆修因也。心慮下。即無想報。命終果報。生無想天。壽命五百大劫。想心不行。故名灰凝。是人下。判成虗妄也。是人不了妄想體空。乃執生滅以為勞累。厭此生滅。求不生滅。故云以生滅為因。捨生趣不生。未是真不生。但見第六識暫爾不行。如氷夾魚。不知微細起滅。妄謂涅槃。非真涅槃。故云。不能發明無生滅性。(〔清涼云〕於有色中。有想天為麤。無想天為細。色界十八天。唯除無想。皆名有想。無想天與廣果天同處。外道取為究竟涅槃。修無想定。生於彼天。得五百劫無心果報。佛之弟子。不生彼中〔智論云〕無想有三種。一無想定。二滅受想定。三無想天。凡夫人欲滅心。入無想定。佛弟子欲滅心入滅受定。問曰。外道有無想定。以心數法都滅。無有取相。愛著智慧咎。答曰。無想定力。強令心滅。非實智慧力。又於此中生涅槃想。不知是和合作法。以是故墮顛倒中。是中心雖暫滅。得因緣還生。譬如人無夢睡時。心想不行。寤則還有)初半劫下。却釋彼報行相。准俱舍引婆沙釋。彼生死位。多時有想。初生彼天。經於半劫。始入無想異熟。名初半劫滅。欲無常時。從異熟出。經半劫有心。後始方死。名後半劫生。生滅中間。一向無想。名無想天(〔熏聞云〕百法論名為無想報。屬不相應行。彼疏云。由欲界修。感彼天[2]〔乘〕名無想報。亦名無想異熟。此有三義。一變異而熟。要因成熟。方能招果。二異時而熟過去造因。今現得果。三異類而熟。由善惡因。感無記果)。
(△〔補遺云〕初生至彼。未全無想。先經半劫。方入無想。故曰初半劫滅。五百劫[A25]已。當報盡時。則自無想異熟而出。又經半劫。乃有心想。心想現而後報謝。故曰後半劫生。再生心想。故曰生也)。
(△〔合論云〕生死之間。四百九十劫。一向無想。甚矣末那之難除也。以無想定治之而復在也)。
(○〔引證〕〔瑜伽云〕云何無想三摩鉢底。謂[A26]已離徧淨欲。未離出欲。永出離想。作意為先。諸心心所滅。問以何方便。入此等至答。觀想如病如癰如箭。入第四靜慮。修背想作意。於所生起。種種想中。厭背而住。惟謂無想。寂滅微妙。於無想中。持心而住。如是漸次。離諸所緣。心便寂滅。於此生中。亦入亦起。若生於彼。惟入不起。其想若生。還從彼沒)。
(○〔唯識第七〕無想天者。謂修彼定。厭麤想力。生彼天中。違不恒行心及心所。想滅為首。生無想天。故六轉識。於彼皆斷。有義。彼天常無六識。聖教說無轉識故。說彼惟有有色支故。又說彼為無心[3]〔定〕故。有義。彼天將命終。要起轉識。然後命終。彼必起下。潤生[4]〔受〕故。瑜伽論說。後想生[A27]已。是諸有情。從彼沒故。然說彼轉無識等者。依長時說。非謂全無〔涅槃疏云〕論師云。心不可滅。而云無想者。爾時心細如蟄虫氷魚。似無細心。而言無色想者。不復緣於麤色)。
(○〔禪門次第云〕有諸外道。深厭有為。心識生滅。欲求涅槃寂靜常樂。既無智慧。不知真實。得四禪時。不見細色之過。但覺心識。生滅虗誑。則厭患其心。既不知破色。斷色繫縛。直以邪智。滅却其心。邪法相應。心無憶想。謂證涅槃。既未斷色繫縛。若捨命時。即生無想天中。猶是色界生死。不得解脫。亦名客天。猶如阿那含人。修五品熏禪。為色界思惟惑未盡。寄生色界。亦名客天。此無想定。既是邪法。非佛弟子修。今欲具明是三界定。略示知邪正相耳)。
(○〔宗鏡云〕問滅盡定與無想定。俱稱無心。二定何別。答有四義不同。一約得人異。滅盡是聖人得。無想是凡夫得。二祈願異。滅盡定者。作止息想。求功德入。無想定。作解脫入。三感果不感果異。無想定是有漏。能感無想天別果。滅盡定是無漏。不感三界果。四滅識多少異。滅盡定滅識多。兼滅第七染盡末那。無想定滅識少。空滅第六識)。
(卍二結)。
阿難。此四勝流。一切世間。諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動[5]境。有所得心。功用純熟。名為四禪。
〔資中〕俱舍云。第四禪離八災患。所謂尋伺苦樂憂喜。出息入息。亦不為水火風三災所動。名不動地【疏】此第四禪。離八災患。勝下地故。名不動地。然有劫數。壽盡須捨。故云非真不動。俱舍云。然彼器非常。情俱生滅故。(論云。第四定離內災故。說彼名不動。然非常住。由不共一地相應。彼器體非常故)凡夫修定。味著受生。名有所得。定慧均平。能捨苦樂。勝[1]諸下天。名功用純熟(〔三地疏云〕第四禪中。一斷樂。先除苦喜憂滅者。即是離障。三禪勝樂。於此為害。如重病人。觀妙音樂。為障四禪。故須除遣。故云斷樂。得此定者。即於爾時所有苦樂。皆得超越故。二不苦不樂者。是利益支。明五受內。唯有一捨。是不動故。三捨念清淨者。瑜伽云。從初靜慮。一切下地災患[A28]已斷。謂尋伺喜樂出息入息。是故此中捨念。清淨鮮白。由是此禪。心住無動。俱舍等明此中禪離八災患。此論略舉六事。以從初禪來。下地災患[A29]已斷。憂苦現行。俱在欲界。故略不言也。四住第四禪。即彼二依止三昧。然上入色定。其身相狀。如處室中。入下四空。如處虗空〔智論云〕行者觀樂之失。亦如觀喜。知心不動處。最為第一。若有動處。是則有苦。行者以第三禪樂動故。求不動處。以斷苦樂。先滅憂喜故。不苦不樂。捨念清淨。入第四禪。是四禪中。無苦無樂。但有不動智慧。以是故說四禪捨念清淨。第三禪樂動故說苦。是故四禪中。說斷苦樂)〔應補疏云〕此地禪具四支。一不苦不樂支。二捨。三清淨。四一心支(〔法界次第云〕一不苦不樂支。行者欲離三禪時。種種訶責於樂。樂既謝滅。則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。無苦樂也。二捨支。行者既得四禪不動真定。則捨三禪難捨之樂。不生悔也。三念清淨支。行者既得四禪真定。當念下地之過。復思自[A30]己功德。方便將養。令其不退。進入勝品也。四一心支。行者既得四禪之定。用前捨念二支將護。一心在定。猶如明鏡止水。湛然常照也(此名捨念清淨地律中喻如沐浴被新淨衣又如密室中燈))。
([○@│]二五不還天三)。
(卍初標示)。
阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心。眾同分中。安立居處。
〔資中〕五不還者。第三果人。[A31]已斷欲界九品修惑種現俱盡。更不還來下界受生。名為不還。苦樂雙亡者。又能進斷第三禪染。[A32]已離下地。未超色界。故於此中。安立居處(〔止觀云〕次斷一品至第八品。名阿那含向。超斷至第八品。名一種子。次斷第九品盡。名阿那含果。畢竟不復還來欲界。次斷初禪初品。至非想第八品。凡七十一品。悉名阿羅漢向。六種那含位在其中。第九無礙道。斷非想第九惑盡。第九解脫道。名阿羅漢果〔私謂〕第四卷經云。汝今[A33]已得須陀洹果。此阿難證初果也第八卷云。斷除三界修心。六品微細煩惱。此阿難證二果也。此文云。於下界中。九品習氣。俱時滅盡。由此推之。則阿難後位。亦應次斷七品。至第八品。在阿那含向中也經雖未指。尋文可知)【疏】九品習氣者。即欲界初禪二禪三禪。各九品也。(〔海印云〕二乘斷三界九地思惑。九九八十一品。成阿羅漢。那含乃三果人。[A34]已斷三禪[A35]已下。四地各九品惑也)種現俱亡。名為滅盡。此是聖人。斷故名滅。非同凡夫。暫伏名滅。(〔溫陵云〕習氣。種子惑也。與現行偕滅。故曰俱盡。此指欲界無續生業也)習氣既無。苦樂雙泯。離下界繫。故無卜居。(苦樂雙亡。兼指四禪[A36]已下。無續業也。故云下無卜居)然未進斷[2]四品禪惑。故於捨心眾同分中。別立居處。(此五天自四禪別立。通名捨念清淨地。故云捨心同分〔海印云〕斷欲界一地九品。苦亡而欲界無卜居。復斷上三地各九品。樂亡而色界無卜居。惟四禪是其同分)〔資中〕俱舍云。雜修靜慮。有五品不同。故生五淨居。雜修者。以有漏無漏。間雜而修也。靜慮者。定慧均等也。五品者。下中上上勝上極也(〔俱舍論云〕色界有五種那含。頌曰。此中生有行。無行般涅槃。上流若雜修。能至色究竟。言五種者。一中般。謂住色界。住中有位。便般涅槃。二生般。謂生色界[A37]已。不久便般涅槃。三有行般。謂生色界[A38]已。長時加行不息。由多功用。方般涅槃。四無行般。謂生色界[A39]已。經久加行懈怠。不多功用而般涅槃。此有二種。由因與果異故。因異者。有雜修。無雜修也。果異者。至色究竟。及有頂也。前是觀行。後是止行。樂慧樂定不同故。今五不還天。即樂慧者所生也。初二三禪。皆有九品修惑。故名為染〔涅槃迦葉品〕是四禪中。復有二種。一樂三昧。二樂智慧。樂智慧者。入五淨居。樂三昧者。入無色界。如是二人。一修第四禪。有五堦差。二者不修。云何為五。下中上上中上上。修上上者。處無小天。修上中者。處善見天。修上品者。處善可見天。修中品者。處無熱天。修下品者。處小廣天。復有二種。一者修重禪。入五淨居。二者不修重禪。生無色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於無色界者。則不能修四禪五差。若修五差。則能訶責無色界定)。
(△〔十藏疏云〕雜修靜慮者。謂漏與無漏。間雜而修。故名雜修。俱舍賢聖品論云。前說上流雜修靜慮為因。能生色究竟天。先應雜修何等靜慮。一問。由何等位。知雜修成。二問。復有何緣。雜慮靜慮。三問。偈云先雜修第四。答第一問。成由一念雜。答第二問。為受生現樂。及遮煩惱過。答第三問。釋曰。初句明夫欲雜修。必先修第四靜慮。由第四靜慮最堪能故。二答成位。謂阿羅漢或是不還成。由一念雜者。謂彼必先入第四靜慮。多念無漏。相續現前。從此引生多念有漏。後復多念無漏現前。如是旋環。後後漸減。乃至最後二念無漏。次引二念有漏。現前無間。復生二念無漏。名雜修定。加行成滿。次復唯有一念無漏。次復引起一念有漏無間。復生一念無漏。中間有漏。前後無漏。以相間雜。故名雜修。此一念雜。名根本成。修第四[A40]已。乘此勢力。亦能雜修下三靜慮。三答何緣。云雜修靜慮。總有三緣。一為受生。生淨居天故。二為現樂。受現法樂故。三為遮煩惱過。若不還修。由前三緣。若羅漢修。除受生一。從此第六明淨居處。何唯有五。論頌云。由雜修有五。生有五淨居。釋曰。由雜修第四。有五品故。一下品有三心。初起無漏。次起有漏。復起無漏。二是中品。亦同上修三心。并前成六。三是上品。四上勝品。五上極品。亦皆同初。各起三心。三五便成一十五心。如次五品。感五淨居。應知此中無漏勢力。熏修有漏。感五淨居。非無漏感)。
(△〔手鑑云〕五品者。謂以有漏無漏。雜資廣果故業。令其殊勝。轉生五淨居天。故有五品。然何故須雜耶。謂五淨居無別引業。一切有情。法爾第四禪中。祗有三品總報引業。生彼三天。聖人既無煩惱。故須雜修下三天故業。生五天也。然所資故業是二。由能資因。行相有五。故感五天)。
(○〔智論云〕有四種天。名天。生天。淨天。淨生天。名天者。如今國王名天子。生天者。從四王天。乃至非有想非無想。天淨[3]〔生〕天者。三界天中。生諸聖人。所謂須陀洹。家家。斯陀含。一種或於天上得阿那含阿羅漢道。淨生天。色界中有五種阿那含。不還是間。即於彼得阿羅漢。無色界中一種阿那含。離色界。生無色界。是中修無漏道。得阿羅漢。入涅槃)。
(卍二釋相五)。
([○@║]初無煩天)。
阿難。苦樂兩滅。鬬心不交。如是一類。名無煩天。
【疏】苦樂心滅。敵對則亡。形待既無。故云不交。不交則無煩也。初滅苦樂二形待心。雜修初品。稍離定障。名為無煩。煩即障也。(〔釋要云〕即下品心資也。修下品三心。有加行根本。如前說。亦名夾熏禪。以用無漏。夾熏有漏。色定轉明。果報轉勝。由此資於故業故。從廣果沒。便生無煩天)然下天亦離苦樂。不名無煩者。以凡夫人。忻厭暫伏。非是永斷。今約畢竟不生。故得此名(〔吳興云〕苦樂相傾。是猶鬪戰交於內心也。又心受苦境。則與苦苦交鬪。心受樂境。別與壞苦交鬪。今既兩滅。故名無煩)。
(○〔翻譯云〕無煩。無於見思煩惱雜故)。
(○〔十藏疏云〕一無煩者。煩謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中。此最初故。煩廣天中。此最劣故。此依正理。若順今經。皆作無煩。則無廣義)。
([○@║]二無熱天)。
機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。
【疏】機。弩牙也。括。筈也。前受弦處也。皆喻唯一捨心。縱任自在。遊諸等至。故云獨行。不與違順二境相應。故云研交無地。(〔孤山云〕以捨受獨行。譬若機括。所發必中。是以苦樂相磨。交鬪之心。永無其處也。前箭弩欲發。必有研交之地故)。
(△〔融室云〕捨心之所捨。如機括之發。故言捨心。即是機括唯一捨心進修。故云獨行。非但不交。研窮其交。亦復無地)此天以中品雜修靜慮。慧用清虗。皆離定障。漸得清淨。名為無熱也(〔釋要云〕即雜修中品。有六心。用前下品三心為加行。更引生三心。一無漏有漏無漏為根本。資其故業。從廣果沒。能超無煩。至於無熱〔法數云〕妍究此心與境之處。無依無處。則無熱惱也)。
(△〔十藏疏云〕二無熱者。[A41]已善伏除雜修靜慮上中品障。意樂調柔。離熱惱故。或熱者。熾盛為義。謂上品修靜慮及果。此猶未證故)。
(○〔經律異相云〕無熱天身長四千由旬。細輭委地。不能自立。若下見佛。變為塵形。以禪為味)。
([○@║]三善見天)。
十方世界。妙見[1]淵澄。更無塵象。一切沈垢。如是一類名善見天。
【疏】十方世界。唯一捨心。照了微妙。周徧澄寂。故云妙見圓澄。塵像。慧障也。沈垢。定障也。(〔法數云〕一念在定。定能發慧。於慧心中。見十方界。圓徧澄凝。更無世界內外塵像。心地昏沈之垢也)雜修上品。無漏功著。定慧障亡。故能妙見圓澄。十方世界。名善見也(〔釋要云〕即雜修上品。有九心。用前六心為加行。更起三心為根本。從廣果沒。超於一二而生第三)。
(○〔引證〕〔應法師云〕須[(廿*廿)/(冗-几+足)]天。按中陰經。作須滯天。亦言善見天。定障微故。見極明徹。故言善見也。樓炭作須嚏天。應言須達犁舍那。此言善觀天)。
(○〔經律異相云〕華嚴云善現。樓炭云須陀旃〔十藏疏云〕今善現天。是第四品。第五善[2]〔現〕是極上品。故障至微。善現者。雜修靜慮。果德易彰。故名善現。善見者。雜修定障。餘品至微。見極清徹。故名善見。經本先見後現。或恐悞也。按華嚴及今經。皆先見後現。清涼却疑經本有悞耳。詳之)。
([○@║]四善現天)。
精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。
〔資中〕定慧精明。鎔鍊自在。故云陶鑄無礙。(〔孤山云〕如陶人之範土。爐冶之鑄金。言其作用自在也)【疏】陶鑄。鎔鍊也。圓澄之見既彰。定慧之功更著。故能融鍊自在。顯現無盡。故云善現(〔釋要云〕四上勝品。有十二心。用前九心為加行。更引三心為根本。資於故業。超三生四)。
(△〔合論云〕陶鑄無礙。能發化也。陶鑄水火而[A42]已。精性。水也。見性。火也)。
(△〔補遺云〕精現。指前善見。善見言體。善現言用。陶鑄。猶出生也。能起十四變化。自在故也)。
(△〔海印云〕陶鎔習氣。不為障礙故)。
(△〔經律異相云〕大善見天。華嚴善見。樓炭云須彌旃陀)。
([○@║]五色究竟天)。
究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。
【疏】究竟。鞠窮也。群幾者。群有之幾微也。即去無入有。有理未形之謂也。今此一天。窮到色理未形之際。故云究竟群幾。(〔海印云〕眾色至微。故云群幾)窮色性性者。性體也。推至色性之元體也。(〔溫陵云〕幾者色之微。性者相之本)。
(△〔吳興云〕窮亦究竟也。變其文耳。心既熏多至少。色亦窮麤至細。麤細不同。故曰性性)二句一意。前多此例。或可。前句窮緣色等識。後句窮所依大種。劑此一天。即入空處。故云入無邊際。以空又是大種之所依故。名色究竟。(入無邊際。即色界與無色界。二邊之交際也。俱舍云。從此向上。無復所居。此處最高。名色究竟)如馬勝問佛。四大性當於何位。滅盡無餘。佛云。空處近分。正在[3]頂天也(〔吳興云〕幾者。動之微也。研窮多念至於一念。故曰究竟詳幾。以雜修五品。初用多念無漏。熏多念有漏。乃至最後用一念無漏。熏一念有漏。名上極品。故俱舍云。成由一念雜。是也〔釋要云〕即上極品。有十五心。用前十二心為加行。更引三心為根本。資於故業。能超四天。生色究竟)。
(△〔無盡云〕色究竟者。有色之窮處也。色性性者。性中之性。無體無相也)。
(△〔合論云〕窮色性性者。色性空。空性覺。覺則所謂色性性也。若但窮色性。非色究竟也。色空互為性故。楞伽云。住色究竟天。離諸過失處。於彼成正覺也)。
(△〔十藏疏云〕色究竟者。更無有處。於有色中。能過於此。或此[A43]已到眾苦所依身。最後邊故)。
(卍三結勝)。
阿難。此不還天。彼諸四禪。四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間。曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢。所住持故。世間麤人。所不能見。
【疏】梵云阿那含。此云不還。此天是彼聖所居故。亦名淨居。非同凡夫。有漏住故。以定力殊勝。依報亦勝。同在世間。境界各別。舉例可知(〔融室云〕雖於四禪。同一捨心。捨心殊勝。諸天莫及。故不能知見)。
(△〔十藏疏云〕無煩[A44]已上。名五淨居。謂離欲諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名為淨。淨身所止。故名淨居。或此天中。無異生雜。純聖所止。故名淨居)。
(△〔蕅益云〕仁王經言。十地菩薩。作四禪大淨天王。得理盡三昧。同佛行處。盡三界源。教化眾生。今言於五那含。不能知見者。以菩薩示現。寄跡諸天。相與欽聞。發其出世善根也)。
(△〔智論第十〕如手居士。從淨居天來欲見佛。其身微細沒失。譬如消蘇。不得立地。佛語居士。汝化作麤身。觀此地相。佛問居士。汝幾事無厭。生淨居天。答言。我三事無厭。一見佛供佛無厭。二聽法無厭。三供給僧無厭)。
(△〔宣律師云〕入大乘論。尊者。賓頭盧羅睺羅等。十六諸大聲聞。散在諸山海中。又於餘經。亦說九十九億天阿羅漢。皆於佛前取[4]〔壽〕住壽于世。散在三方諸山海中。守護正法)。
(卍三總結)。
阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此以還。名為色界。
【疏】純是禪定。善想所感。無有情欲所對。故云獨行無交。尚有色礙。故云未盡形累(言十八天者。總結四禪及五那含也)。
(◑三無色界天合釋)。
(○〔疏云〕三無色界。此四無色。無業果色。定多慧少。厭下色礙。想無邊空。次厭空處。乃至厭無所有。以非想非非想。為究竟涅槃。有此四種。分其位次〔溫陵云〕此滅身歸無。定性聲聞所居。或無想外道別報。或捨厭天人雜處。其類不一。皆無色蘊)。
(△〔瑜伽第四〕若諸沙門。或婆羅門。墮梵行求者。一切皆為求無漏界。或復有一墜邪梵行求者。為求空無邊處。識處。無所有處。非想非非想處。起邪分別。謂為解脫〔肇公云〕九十六種外道。上者亦能斷結。生無色天。但其道不真要。還墮三途)。
(○〔疏云〕雖無業果色。然有定果色。為識所依。此大乘說。實有處所。若俱舍說。無色界無處。由生有四種。依同分及命。令心等相續。餘經說有無色有情。佛邊聽法。淚下如雨者。此約大乘有定果說。前文亦說無色界天。發願護呪也)。
(△〔翻譯集云〕大小乘教。論四空無色。其義碩異。且小乘教。如俱舍云。無色無身。依同分命根。轉令心相續。又世品云。無色界都無處所。以非色法。無方所故。謂於是處得彼定者。命終。即於是處生故。婆沙云。四空離形。報無別處。但在欲色二界。成就四空。無色業者。若云都無處所。華嚴安云。菩薩鼻根。聞無色界宮殿之香。起世亦云。倍色究竟。有空處至非非想。皆諸天住處。若大眾部乃云。但無麤色。非無細色。故阿含說。舍利弗入涅槃時。無色界天。空中淚下。如春細雨。此是小乘。宗計兩殊。若大乘教。如楞嚴云。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。孤山云。無業果色。顯有定果色也。俱舍纂云。無業果色。非異熟身。輔行言。有比丘得無色定。定起模空。人問何求。答覓我身。人言身在牀上。於此得定。尚不見身。騐知四空無業果色。而言顯有定果者。顯揚論名定自在所生色。謂勝定力故。於一切色。皆得自在。即以定變起五塵境故。論云。變身百億。共立毫端。空量地界。故經亦說佛邊聽法。座如針鋒。中陰經云。如來至無色界中。諸天禮拜。楞嚴無色稽首。仁王列無色天眾。又說無色界天。雨諸香華。香如須彌。華如車輪。然涅槃云。非想等天。若無色者。云何得有去來進止。如是之義。諸佛[1]〔世〕界。非聲聞緣覺所知。以聲聞經。證所說空。遂謂極處。悉皆無色。大乘實說界外。尚受法性之色。豈此四天。唯空空然。故斥小乘非所知也。淨名疏云。若不了義教。明無色界無色。若了義教。明無色界有色)。
[科01](○文二)。
([?∴]初正明二)。
([○@(?∴)]初指迴心不入)。
復次阿難。從是有頂。色邊際中。其間復有二種岐路。
【疏】此標也。有即是色。頂即究竟。色於此住。名色邊際。二岐路者。一出三界路。即迴心人所履。二入無色路。即定性人所履。若凡夫外道。既不入此五天。即從廣果無想二天而入。不在此三所履之限。如下自知(〔私謂〕二岐路者。一出三界。疏云。即迴心所履是也。二入無色者。一則定性聲聞。二則無想外道。下文所指不迴鈍果人。窮空不歸者。是也。長水所判。有其二失。一則剋定無想。不得上昇。一則執計廣果。同名無想。故云。凡夫外道。從廣果無想二天而入。不在此二所履之限。次下釋捨心云。一者定性那含。二者若於廣果。用無漏道。伏惑入空。即凡夫外道。以福愛天中。二岐路證之。則廣果圓明修證。豈得與無想。圓窮捨道同科。請家辨證。廣有多義。具如下文所列)。
(△〔溫陵云〕色究竟天。居有色頂。與無色隣。名色邊際)。
(△〔吳興云〕色究竟天。第三果人。根有利鈍。故分二路。其利根者。發無漏智。斷盡修惑。從此有頂。即出三界。其鈍根者。復由定心。欣上厭下。生無色界)。
(○〔引證〕〔釋迦方誌云〕此封壃周輪銕山。山外是空。空不可測。山下是地。地下是金。金下有水。水下是風。其風堅實。逾於金剛。眾生心力。周業所感。能持世界。不令傾覆。有風以外。即是虗空。約此周輪從下而上。至無色窮。名為有頂)。
若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。
【疏】此正明迴心也。若於有頂禪中。故云捨心。發無漏智。頓斷上界四地。三十六品俱生煩惱。便證無學。仍又迴心向大乘道。更不入於空識等處。以無上地惑故。然迴心入大。有深有淺。但隨破惑。有深淺耳。此類仍是樂慧那含。故得慧光圓通。便出塵界(〔溫陵云〕四禪皆依捨念修定。此言捨心。捨有頂因心也。因心能發無漏智慧。斷盡塵惑。至於圓明。即出三界。不住小乘。入菩薩乘。是名迴心)。
(△〔吳興云〕慧光圓通。且約盡智無生智圓滿而言。謂見苦[A45]已斷。乃至道[A46]已修名盡智。不復更斷。乃至不復更修。名無生智。入菩薩乘。正約出三界後。勝進而說。斯亦今經破定性之明文也)。
([○@(?∴)]二辨入者類殊二)。
([○@卍]一別明四天四)。
([?(○/○)]初空處)。
若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。
【疏】初二句。躡前也。捨心有二。一有頂。二無想。若於有頂。用無漏道。斷有頂惑。銷礙入空。此是樂定那含。即定性聲聞也。若於廣果無想。用有漏道。伏惑入空。亦名捨心。即凡夫外道也。以此二天。俱在捨心。共一地故。(無漏道。謂八聖種觀。有漏道。即六行觀。八聖種觀者。觀五陰如病。如癰。如瘡。如[A47]刺。無常。苦。空。無我)覺身下。正明此天。銷礙之言。亦通前二。然行人厭患色法如牢獄。心欲出離。即修觀智。破於色法。過於一切色相。滅有對相。不念種種相。(四相字。清涼疏作想)入無邊空定。心與虗空相應。名為空處定(疏過於一切色相[A48]已下。引華嚴三地經文〔彼疏云〕經言超一切色想者。超可見有對色也。滅有對想者。耳鼻舌身識和合想滅故。此滅不可見有對色也。不念種種想者。不念意識和合相故。意識分別一切法故。說名種種。此滅不可見無對。即意識也。入無邊虗空者。謂三色想絕。則入空理。廓爾無邊。由厭色依空。名為空處。而言處者。順正理云。謂有情生長處故)。
(△〔天台禪門云〕此定最初。離三種色。心緣虗空。既與無色相應。故是虗空定〔直解云〕釋禪中云。行者深思色法過罪。所謂有身則有飢渴疾病。乃至一切色法。繫累於心。不得自在。呵此色法罪過。讚嘆虗空無色。此訶讚行熟。名捨厭成就也。銷礙入空者。乃以虗空為智所緣。因入此定。於深定中。唯見虗空。無諸色相。如鳥在籠中。籠破得出。飛騰自在。證虗空定。亦復如是。名空處者。釋禪云。今此四空。悉依無色法。從境得名。此中無形無質。義同虗空。故四處俱名空定。以所觀之境為處也。此天初銷色質。乍入於空。即以空為處故)。
(△〔溫陵云〕厭[A49]己形礙。堅修空觀。滅身歸無。即厭色依空者。故報生修處)。
(○〔智論云〕如佛說。過一切色相。不念別相。滅有對相。得入無邊虗空處。行者。作是念。若無色。則無飢渴寒熱之苦。是身麤重弊惡。虗誑非實。先世因緣和合。報得此身。種種苦惱之所住處。云何當得免此身患。當觀此身。身中虗空。常觀身空。如籠如甑。常心不捨。則得度色不復見身。如內空。外色亦爾。是時能觀無量無邊空。得此觀[A50]已。無苦無樂。其心轉增。如鳥閉著缾中。缾破得出。是名空處定)。
(○〔經律異相云〕無量空入處天。或云空處智天。樓炭云虗空智天。天壽百劫。或有小減)。
([?(○/○)]二識處)。
諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那。半分微細。如是一類。名為識處。
【疏】初句結前空處。次句破空入識。銷礙之無亦亡。故云無礙無滅。此即唯觀於識。以破於空也。(〔真際云〕諸礙既銷。厭色歸空也。無礙無滅厭空忻識。無礙之無。亦復滅也)其中下。正釋。唯留賴耶全於末那者。以七八二識。更互相依故。定性愚法。全不知有。冥然自留也。(愚法聲聞。則不知有。不愚法者信有。於彼入滅故)半分微細者。即第六識。(即第六厭空之識)今留一半緣識之分。不留緣色空分。故云半分。([A51]已離色想。故言半分也)以此第六。色心俱緣。故留半也。(〔溫陵云〕賴耶第八。末那第七。身根既銷。無復六識。故唯留二。而末那所緣。色空識三。此位厭色空而依識。則色麤緣[A52]已無。故惟全半分微細也)。
(△〔雲棲曰〕環師判六識既滅。則下文識心都滅。當滅何識此中六識麤分[A53]已滅。唯留根本賴耶。全分末那。與六識不緣色空。但內緣之半分微細也〔勗伊閑曰〕諸解長水為當所謂半分者。乃緣識之細識。非謂識有全半也。第六識三界九地。一切時有。唯除五位不行。此處識定。非五位攝。如何言滅。環師之解誤也。二楞以分別俱生。伏斷二惑。判此中全半微細。尤不相蒙矣)行人入此定時。厭患虗空無邊。緣多則散。能破於定。即捨虗空。轉心緣識。心與識法相應。故名識處定(〔禪門云〕捨空緣識。以識為處。正從所緣處得名)。
(△〔智論云〕是空無量無邊。以識緣之。識多則散。能破於定。行者觀虗空緣受想行識。如病如癰。如瘡如[A54]刺。無常苦空。無我欺誑。和合而有。非是實也。如是念[A55]已。捨虗空緣。但緣識。云何而緣現前識。緣過去未來無量無邊識。是識無量無邊。如虗空無量無邊。是名識處定)。
(△〔合論云〕八識之體。無同無異。六識之相分麤分細。末那行相難辨。雖以執受我相。與慢痴愛見相應然推窮之。不見歸宿。古師以日中設水器為喻曰。水器。第八識也。日。六識也。日以器中之水為緣。故壁間浮動之影。末那也。於此言全分末那者。此識但內執。不外緣故。半分微細者。六識內緣賴耶末那兩種之細識也。如人食卵。剝殼而瓜分之。視其黃處。賴耶也。白處。全分末那也。[A56]已棄之殼。六識外緣色空一切之麤相也。尚有其微膜白處。半分微細相)。
(○〔經律異相〕無量識入處天。或云識處智天。樓炭云識知天)。
([?(○/○)]三無所有處)。
空色既亡。識心都滅。十方寂然。逈無攸往。如是一類。名無所有處。
【疏】空處無色而存空。識處亡空而存識。皆名所有。今此空識俱亡。故云。空色既亡。識心都滅。此二句。先破三法也。十方下。正明行相。十方者。諸法也。所緣色空識心等法。一無所存。故云寂然。所緣既寂。能緣不存。故云逈無攸往。以行人厭患於識。三世之識無邊。緣多則散。能破於定。故捨緣識。轉心依無所有法。心與無所有法相應。名無所有處定。(〔智論十七〕是識無量無邊。以識緣之。緣多則散。能破於定。行者觀是緣識。受想行識。如病如癰云云。非實有也。如是觀[A57]已。則破識相。是訶識處。讚無所有處。破諸識相。繫心在無所有中。是名無所有處)。
(△〔三地疏云〕前以捨外緣內。故為麤念既無所取。能取亦無。故內外俱無。正理云。見前無邊行相麤動。起此加行。是故此處。名最勝捨。以於此中。不復樂作所緣行相。心於所緣捨諸所有。寂然而[1]〔往〕瑜伽云。從識處上進時。離其識外。更求餘境。都無所得。此意明識既為麤。識外復無。故無所有)然今修大乘者。多濫此定。但一切無著。心無所寄。都無一物。即是大乘。如頑空無異。而不知善能了達諸禪境界。斷伏歷然。道品次第。如大圓鏡。鑒於萬像。不差不錯。方是大乘。真修禪也(〔溫陵云〕然此雖亡識心。未亡識性。行人見性不深。多滯於此。了知色空。灰滅心慮。逮無所有。而終於識性。幽幽綿綿。不能自脫生死窟穴。實存於此)。
(△〔交光云〕識心即半分末那。而言都滅者。憑深定力。現行俱伏。例如無想之伏六現行。(彼伏五百劫此伏五萬劫)非如羅漢。種現俱伏也。寂無所往。滅識定中。所證境界。廓然冥然。不能前進。此外道昧為冥諦之處也)。
(○〔禪門云〕此天亦名不用處。修此定時。不用一切內外境界。外境名空。內境名心。捨此二境。初修得名。故言不用。亦名少處。亦名無想處)。
(○〔經律異相云〕無所有入處天。或云無所有處智天。或云不用天。有優藍不受佛化。而自命終。佛記此人生不用處。若復捨身為邊地主。傷害人民。後生地獄中。天壽四萬二千劫。樓炭云阿竭若然天)。
([?(○/○)]四非非想處)。
識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。
【疏】初二句。指所依體。初句雙標。識性者。標有細想也。不動者。標無麤想也。(〔溫陵云〕識性者。識心幽本也。不動者。寂無攸往也)次句轉釋不動義。前無所有處。用心窮研。令不緣識。心與無所有法相應。今此一天。研窮心滅。伏令不動。故云以滅窮研。(既能不動。復研窮使滅。然依識滅之。竟非真滅)於無下。正釋行相。是依此識不動之處。故云於無盡中。辨為非想。故云發宣盡性。(〔吳興云〕前無所有處。雖云滅識。而體性不動。但滅微細窮研之分耳。今於無盡性中。發宣盡性。即是從盡。復立無盡)。
(△〔海印云〕識性不動。故滅窮研。依湛不搖處以為究竟。故云於無盡中發宣盡性)雖見盡而識在。故云若盡非盡。雖見在而不起。故云如存不存。由此義故。名非想非非想也。(如存不存。即非想也。若盡不盡。即非非想也〔溫陵云〕此又幽幽綿綿。至微之相也)此即第六識。麤想不起。仍有細分及賴耶。流注不息。故約此義。以立其名。(〔合論云〕非想者。識性不動。第六麤識。俱不起故。非非想者。雖麤不起。第八流注。恒不息故。〔王舜鼎曰〕八識半依生滅。半依不生滅。非存非盡。正在識陰區宇中)准俱舍云。前三無色。從加行立名。此有頂地。約當體立稱也。行人入此定時。厭患無所有處。想如癡。有想處如癰如瘡。即捨無所有處。緣念非有想非無想之法。心與此法相應。故云非有想非無想也(〔三地疏云〕彼次頌云。空無邊等三。名從加行立。非想非非想。昧劣故立名。謂修定前。起加行位。厭壞色故。作勝解想。思無邊空。加行成時。名空無邊處。厭空想識。厭識想無所有。準此可知。其第四空。由想昧劣。謂無下地。明慧勝想。得非想名。有昧劣想。名非非想。故前三無色。加行受名。第四無色。當體受稱)。
(○〔智論十七〕無所有處。緣受想行識。如病如癰云云。非實有也。如是思惟。無想處如癰。有想處如病如癰如創如[A58]刺。第一妙處。是非有想非無想處。問曰。非有想非無想處。有受想行識。云何言非有想非無想。答曰。是中有想。微細難覺故。謂為非有想。有想故非無想。凡夫心謂得諸佛實相。是為涅槃。佛法中雖知有想。因其本名。名為非有想非無想處。又曰。問曰。無想定其失如是。更有非有想非無想定。是中無一切妄想。亦不如彊作無想定滅想。是中以智慧力故無想。答曰。是中有想。細微故不覺若無想。佛弟子何緣更求實智慧。佛法中。是非有想非無想中識。依三眾住。(眾即陰也)是四眾屬因緣故無常。無常故苦。無常苦故空。空故無我。空無我故可捨。汝等愛著智慧。故不得涅槃。譬如尺蠖。屈安後足。然後進前足。所緣盡。無復進處而還。外道依止初禪。捨下地欲。乃至依非有想非無想處。捨無所有處。上無所復依。則不能捨非有想非無想處。以更無依處。恐懼失我。畏墮無所得中故。准此文。則窮空外道。正從無想天中來明矣)。
(○〔釋禪中云〕入此定者。不見有無相貌。泯然寂絕。心無動搖。恬然清淨。如涅槃相。此定微妙。三界無過。外道證之。謂是中道實相。愛著此法。更不修習。即計此心。謂是神我)。
(○〔禪門次第云〕此名解釋不同。有言此定名一存一亡觀。所言非想者。非麤想。此則亡於麤想也。非非想者。非非細想。此則存於細想。下非字。作無字看易明。謂非無細想也。又解。謂前觀識處是有想。無所有處是無想。今雙除上二想。非想。遣識處有想。非無想。遺無所有處無想故。又凡夫外道得此定。謂證涅槃。斷一切想。故言非想。佛弟子如實知有細想。依四陰而住。故云非非想。又古師解云。此定中不見一切相貌。故言非有想。行人或作是念。若一向無想者。如木石無知。云何能知無想。故言非無想〔止觀第六〕阿毗曇婆沙云。非無想天之無想。非三空之有想。人師云。無想是色天異界。不應仍此得名。就同界釋名。前所有定[A59]已除想。今復除無想。想無想兩捨。故受此稱)。
(○〔三地疏云〕瑜伽云。先入無所有處定。超過一切有所有想。今復超過無所有想。故言非想。又言非無想者。非如無想及滅盡定。一切諸想皆悉滅盡。此中所以不出三界者。由緣無想境。即是細想。外道不了。謂為涅槃。未能無緣。豈離心境。況計此為我。復生愛昧。故法華喻頭上火然。若知上患。更求上進。求上進時。竟無所得。無所得故。滅而不轉。則得滅受想定也。若未得此定。厭想為先。後想不行。即入無想定。又云。薩婆多宗。此定唯有頂地起。以下諸地。皆名有想。行相麤動。難可止息。此有頂地。名為非想。行相微細。易可止息。故唯有頂。有滅盡定。婆沙云。外道以此為世間塔。以在諸有頂故)。
(△〔私謂〕清涼疏謂非無想者。非如無想及滅盡定。與今經此等窮空。二種行相。正相符合。疏言若知上患。更求上進。竟無所得。滅而不轉。則得滅受想定。即經如是一類。名不迴心鈍阿羅漢也。又言若未得此定。厭想為先。後想不行。即入無想。即經若從無想。及諸外道天。窮空不歸也。然則二種窮空。行相差別。在乎滅受盡定。得與不得而[A60]已。台家明得滅盡定。但名俱解脫。慧俱俱小。無疑乃名大阿羅漢。今以得滅盡定。為不迴心羅漢。正此義也)。
(○〔經律異相云〕非想非非想入處。或云有想無想天。有佛羅勒迦藍。佛說當生此天。天壽八万四千劫。或少減。阿毗曇云。無色界壽命。空處二万劫。識處四万劫。無所有處六万劫。非非想處八万大劫。三界皆有中夭。唯北洲。兜率後身菩薩。無想天。皆定壽命。不說中夭)。
([○@卍]二總辨二類)。
此等窮空。不盡空理。
【疏】滅色取空。非真空性。妄謂為盡。故云不盡。以不能灰滅心智故。言此等者。總指四天也(〔吳興云〕此等窮空。通指凡聖。欣厭未盡。故言不盡空理。欣即窮空之心。厭是捨苦之行。此四空識。生滅猶在。真空不明。故云未盡也。縱是聖人。修八聖種觀。亦有四陰細惑未亡。以未得滅受想定故。雖有頂亦不免生滅。四陰細惑者。具有十種心心數法(謂受想行觸思欲解念定慧云云))。
(△〔溫陵云〕以綿微不脫。故云不盡空理。聲聞依此以為究竟。終成鈍果。外道依此無所歸宿。終迷有漏也。諸天行位。皆是修三摩地漸次。不徒說示。其行相相躡相資。同前聖位。但此示凡淺升進耳。若深智體之。亦可頓證也)。
從不還天。聖道。窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。
【疏】即從色究竟天。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空者。既不發明智慧。頓斷上惑。成無學果。迴心向大。即以無漏聖道。漸次厭捨。隨定感果。生此四天。受劫數報。方斷有頂地惑。成阿羅漢。故名為鈍。(〔吳興云〕從不還天下。明聖人有生此處者。是鈍根那含耳。言羅漢者。約後為名也)。
(△〔交光云〕依無漏智斷。消礙入空。生非非想處。八万劫滿。思惑斷盡。方出三界。生方便有餘穢土。成阿羅漢)言不迴心者。且約對前利根者說。非畢竟不迴。[A61]已如前說(〔私謂〕准涅槃說五果回心。謂四果人。及辟支佛也。此五人。經劫不等。斷盡煩惱。回心向大。證取菩提。故名五果回心。初果過八万劫。二果過六万劫。三果過四万劫。四果過二万劫。五果過十千劫。如次迴心。楞伽云。三昧酒所醉。乃至劫不覺。酒銷然後覺。得佛無上身。疏云。非畢竟不迴。以迴心遲速分利鈍也。然涅槃明五果回心。此正指三果人。斷五分下結而得此果。更不受生。過四萬劫回心之那含耳)。
若從無想。諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。
【疏】若從無想。用有漏道。忻上厭下。漸至非想。認此有漏。作無為解。便謂涅槃。至此不進。以不廣聞聖教。不辨諸禪。漏與無漏。修證行相。壽終隨業。必入諸趣也。言從無想來者。應是廣果天來。與無想同地。對五聖天。名為外道。是外道類。故云從無想來。若實入無想。必定退墮。更不進修。准經論釋。無想外道。業盡必墮。無上生義故。(〔私謂〕長水列此外道。從廣果天來。以實入無想。無上升義故。然無想外道。經有明文。若實從廣果來。經何以不標廣果。而標無想。今言從無想者。正揀非廣果天來也。言諸外道。則攝四禪無想。今獨言從無想者。以外道窮空。從無想天始故。諸天升降。劫報不齊。無想天中。亦或應有定力強。捨道熟。不隨例淪墜者。清涼言非想非非想處。若不上進。得滅盡定。即入無想定。非想既其通下。則無想豈不通上。故不應定判淪墜。絕上升也。天如補注。謂鈍根那含。廣果凡夫。皆能趣入四空。而外道亦有入者。惟除無想之外道耳。此則泥於無想必從淪墜之說。而枝其詞以通之也。高麗麻谷幻師。申明長水廣果之釋曰。根本天中。第三廣果。能攝無想及五那含。今云有頂色邊際者。通指廣果。聖凡雜地也。今謂有頂邊際。正指色究竟天。越五淨天而判屬廣果。非通義也。孤山彈古云。豈可違經。其料簡是也。賀生中男曰。聖人此後。定出三界。然有在色究竟天即出者。有至無色極頂方出者。外道此後。定從輪墜。然有無想命終即墜者。有無色極頂方墜者。此則通人之言。可以作古師之𧤤玦也)。
(△〔吳興云〕若從無想下。明外道有不生此處者。謂窮空不歸也。既入無想。則迷於有漏。無聞四空。五百劫滿。自當輪轉。請觀不歸二字。歸猶來也。豈非無想。窮空不來乎)。
(△〔私謂〕岳師判是無想天輪墜。不生四空者。如來此義。即應於無想中標出。不應於四空岐路中。越界而重指。經言不歸。釋云不來。以來易歸。貼文不順。若謂無想。俱不來空。則四空天人。純是五果勝流。何名凡夫三界。教中言非非想天報盡。墮飛狸身。牛領虫。若俱不來。何人當此。此則岳師之失。而則師偏取之誤也)。
(△〔竹菴云〕諸師泥於經論。謂無想不能上升。或指廣果。同名無想。或易不歸。強作不來。唯孤山云。今文明指從無想諸外道。豈可違經。由無想天外道所居。多分報盡。便應墮落。豈可無有越報。復至四空者乎。然無想壽五百劫。一向灰凝。此復云窮空者。恐取初生半劫。想未滅時。因又窮空。迴生四空。又五百劫後。仍經半劫。有想復生。既未墮落。有利根者。又復窮空。乃生上天也)。
(△〔魯山泰曰〕外道非一類。所執證之處。非獨無想一天而[A62]已。以五現涅槃騐之。則欲界四禪。皆外道所執得果之處。況無想外道。自有三種。除正受天報者。餘二種。或初或後。想心未息者。曩以所至處為涅槃。不生不滅。或想尚有。或受報後。復起想念。豈不奮力窮空。以極非想乎。右二師皆證明無想外道。有至四禪四空者)。
(○〔私謂〕此中大文科段。以從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。二句為總標之文。次下別釋二種岐路。則以若於捨心。發明智慧。乃至名為迴心大阿羅漢。為第一種岐路。以若在捨心。捨厭成就。乃至迷漏無聞便入輪轉。為第二種岐路。以要言之。由捨心發慧。證五不還果。橫出三界。頓了無生。更不入於空識等處者。此第一岐路也。由捨心捨厭。入四空處定。定性那含。無想外道。皆於窮空時差別者。此第二岐路也。此二岐路者。從有頂色邊際而分。而二岐路之遠因。即從福愛中。廣果無想二岐路而分。廣果文云。無量淨光。福德圓明。今言發明智慧。慧光圓通。則樂慧那含。即廣果之極果也。無想文云。圓窮捨道。身心俱滅。今言捨厭成就。覺身為礙。則非想頂地。即無想之增上也。是則福愛天中。二種岐路。所云一直往道。即至廣果者。此路至五不還迴心而極。所云二迃僻道。即至無想者。此路至四空處窮空而極。若執言廣果無想。同一捨心。共一地者。則如來先不應於福愛中。分二種岐路。長水所云。直至廣果。迂至無想者。亦不免自語相違過矣。古人謂五淨居雜修靜慮。資下三天故業。亦言從廣果沒。便生上五天。今指廣果。同於無想。唯凡夫外道天。恐亦非定判也。此中四種岐路。前後次第。唯一捨心。條理明白。於此了然。則他無疑義矣)。
(△蒙又別取一解。謂無想外道。不須別指四禪無想。以空處四天。厭想忻空。皆可名無想。皆可名外道天故。以無所有處。是無想成就故。行人住此。窮至非想非非想處。上不得滅受定。下無所依。豈非窮空不歸乎。言便入輪轉者。窮空[A63]已極。空報現前。如無聞比丘。妄言證聖。四禪中陰。入阿鼻獄。不待劫滿也。便入輪轉。與阿羅漢便出塵界。敵對相應。皆橫㨗猛利之相。亦可以微此經圓頓。日劫相倍之義也。此雖別解。亦有理在)。
(○〔涅槃憍陳如品〕汝師鬱頭藍弗。利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處。受於惡身〔智論云〕鬱頭羅伽仙人。飛到王宮中食。夫人手觸。即失五通。還其本處求定。垂當得時。為魚鳥所閙。即生瞋恚。當盡殺魚鳥。後時得定。生非有想非無想處。壽盡下生。作飛狸。殺諸魚鳥。墮三惡道。是為禪定中亂著心因緣)。
([?∴]二結示二)。
([○@卍]一總結天人。二正結四空)。
(○長水分科。上正明感果。次辨異王臣。明此下二科皆指四空天人。以此文在四空分中故。今依經文云。是諸天上。各各天人。明非但指四空。准華嚴寄報。不及四空。則溫陵竪論[A64]已終。通指欲色三界之義是也。經文橫竪鋪陳。不定部居。今少改舊科。并以訂近師用妄。敢更改長行之繆)。
阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫。業果酬答。答盡入輪。彼之天王即是菩薩。遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫。所修行路。
〔資中〕准華嚴經。皆是登地菩薩。示為天王。然則別圓二教。法門大士。方能為也(〔標指云〕十地菩薩寄報為十王。初地閻浮王。二地四天王。三地忉利王。四地夜摩王。五地知足王。六地化樂王。七地他化王。八地二禪王。九地三禪王。十地四禪王。即摩醯首羅。菩薩進修。不為初禪者。帶異計故)。
(△〔世界志云〕此等皆是權來引實。在於天中。化諸實報之天。使求脫天業。故得稱王)。
(△〔孤山云〕遊三摩提者。以菩薩善入出住百千三昧。故住此定而為天王(九次第定善入師子奮迅善出超越三昧善住)若達禪實相。即號楞嚴)【疏】四空天人。容是業報。彼四天王。即是權化。以入大乘首楞嚴定。為欲遊戲四禪四空諸禪三昧。成佛事故。問。前四禪王。亦是權化。通凡夫耶。答。四禪四王。必兼凡聖。如前文說。五不還天四禪天王。獨有欽。聞。此約一分凡夫所說。故知兼二也(〔溫陵云〕通指欲色無色天也。其眾乃隨業感報。未出輪迴。其王乃隨行權應。寄位升進。此竪論[A65]已終。故通結指〔私謂〕長水單結四空。溫陵通指三界。依經文云。是諸天上各各天人。又華嚴寄報。不及四空。則通指為是)。
([○@卍]二正結四空)。
阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從[1]始逮終。名無色界。
【疏】身心滅盡者。色身必盡。其心若盡非盡。妄謂為盡。(〔溫陵云〕身心滅盡。謂無色蘊及麤識也)定性現前者。有定果色。若無此色者。四心何依。故知有也(〔孤山云〕無業果色者。顯有定果色也)。
[科01]([○@●]二結示虗妄)。
此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅。各從其類。
【疏】由不如實知真知法一。妄認所明。分別既生。從妄積妄。故云不了等。當知修禪觀人。不達此門。或空處。或無所有處。或非非想處。動經六萬八萬大劫。身心寂滅。報盡還墮。總名長壽天難。佛口親宣。那不明信(諸經論說八難。第八長壽天難。四禪中無想天也。心想不行。如氷魚蟄虫。外道修行。多生其處。障於見佛聞法。故號長壽天難)。
(△〔智論云〕長壽天者。非有想非非想處。壽八萬大劫。或有人言。一切無色。通名長壽天。以無形不可化故。不能得道。常是凡夫處故。或說無想天名為長壽。或說從初禪至四禪。除淨居天。皆名長壽。以昧著邪見。不能受道故)補特伽羅。此云數取趣(〔翻譯云〕或福伽羅。或富特伽羅。此云數取趣。謂諸有情。造惑起業。即為能取當來五趣。名之為趣。古譯為趣向。中陰有情。趣往前生故。俱舍云。未至應至處。即六趣也。又論云。死生二有中。五蘊名中有。故謂為趣。涅槃云。中有五陰。非肉眼見。天眼所見。瑜伽論八種人執。第六名補特伽羅。謂數取諸趣故。或生於彼。或生於此。正能生者。即是人執。又翻有情。又翻人。大毗婆沙論云。佛言有二補特迦羅。能住持正法。地藏十輪經。有十種補特迦羅華言有情。又云人。佛為有情之類。罪業深重。輪迴生死。難得人身。故說此十種差別也)。
(○〔智論云〕菩薩以天眼觀見十方五道中眾生。見生色界中者。受禪定樂味。還墮禽獸中。受種種苦。復見欲界諸天。七寶池中。華香自娛。後墮鹹沸屎地獄中。又見人中名聞。世智辨聰。不得道故。還墜豬羊禽獸中。無所別知。如是等行。種種失大樂。得大苦。失大利。得大衰。失尊貴。得貧賤。菩薩以天眼觀見三界五道眾生。以失樂為苦。無色界天樂定。心著不覺。命盡墮在欲界中。受禽獸形。色界諸天亦復如是。從清淨處墮。還受淫欲。在不淨中。欲界六天。樂著五欲。還墮地獄。愛諸苦痛。見人道中。以十善福。貿得人身。人身多苦少樂。壽盡。多墮惡趣中。菩薩得天眼觀。眾生輪迴五道。迴旋其中。天中死。人中生。人中死。天中生。天中死。生地獄中。地獄中死。生天上。乃至畜生。天上死。還生天上。乃至畜生。欲界中死。色界中生。色界中死。欲界中生。乃至無色界四天處死。忉利天中生。乃至非非想處。非有想非無想天中死。阿鼻地獄中生。如是展轉。生五道中)。
([○@●]七修羅趣)。
復次阿難。是三界中。復有四種。阿修羅類。
【疏】法華瑜伽。亦說有四修羅。大同於此。諸說修羅。或天或鬼。皆不明了。此經分明。可為標准(〔妙嚴疏云〕阿修羅。亦云阿素洛。梵音楚夏耳。婆沙譯為非天。瑜伽第四云。又諸非天。當知天趣所攝。然由志意。多懷詐幻。諂誑多故。不如諸天為淨法器。由此因緣。說為別趣。實是天類。由不知諸天法故。說為非天。(素洛是天彼非天故名阿素洛)依阿毗曇。亦鬼趣攝。諂曲覆故。正法念經鬼畜二攝。以羅睺阿修羅。是師子子故。伽陀經說天鬼畜攝。若依雜心第八修多羅品。亦畜生趣攝。有言阿修羅與天同趣。是故說言。汝先是天。或說天趣。由有舍脂。得與諸天交通故。問若然。何不見天帝耶。答。諂曲所覆故。有說是大力餓鬼。天趣不攝故。問若爾。釋天云何與習相近耶。答天貪色故。勝負多故。具上說故。由此或開六趣。或合為五。多好鬪諍。懷勝負故。或居眾相山中。或居海下。如正法念說。然有大力者。廣修福故。今之修福有懷勝負諂媚心者。多生其中。長阿含云。修羅生女端正。生男多醜。故名不端正。從男彰名。又翻無酒。又名不飲酒。如什公及法華疏說)。
(○〔智論云〕佛去久遠。經法流傳。五百年後。多有別異。或言五道。或言六道。觀諸經義。應有六道。六道中有三善道。天人阿修羅。世間善有三品。上分因緣故。天道果報。中分因緣故。人道果報。下分因緣故。阿修羅道果報。此修羅在因之時。懷猜忌心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此報身。人中可得出家持戒。阿修羅結使覆心。得道甚難。諸天雖隨結使。心直信道。阿修羅眾。心多邪曲。不得近道。故在人下。如龍王金翅鳥。力勢雖大。亦能變化。故在畜生道中。阿修羅道。亦復如是。力勢既大。形似人天。故別立六道)。
若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。
(〔法華文句云〕鬼趣攝者。居大海邊。歸佛護法。以護法威力。乘其自有神通。入於虗空。往護佛法)。
(○〔釋文〕乘通。宋藏本作成通)。
若於天中。降德貶墜。其所卜居。隣於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。
(△〔新婆沙論云〕妙高山中。有空缺處。如覆寶器。阿修羅所住。起世經云。須彌山王東面。過千由旬。有設摩娑啻宮城。七重城壁。七寶合成。南西北三面。各有修羅王宮殿。精好相似。降地居天一等。或云。亦居須彌之腰。如堅手即是也)。
(△〔長阿含云〕阿修羅有大威力。生大嗔恚。此忉利天王。及日月諸天。行我頭上。誓取日月以為耳璫。正法念云。羅睺阿修羅。亦云障日月。是帝釋前軍。先放日光。射修羅眼。令不見天眾。故彼以手障之。依二經。則修羅所居。隣並日月可知)。
有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四王爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。
(〔荊溪云〕法華四種。皆與帝釋爭鬪。但同今經第三類耳)。
(○〔長阿含云〕舍摩犁。毗摩質多。二阿修王。往與天戰。難陀[1]〔跂〕難陀二大龍王。身繞須彌。周圍七帀山動雲布。以尾打水大海。浪冠須彌。忉利天曰。修羅欲戰矣。諸龍鬼神等。各持兵從次交鬪。天若不如。皆奔四天王宮。嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上。乃至他化自在天。無數天眾及諸龍鬼。前後圍繞。帝釋命曰。以五繫縛毗摩質多。還善法堂。我欲觀之。修羅亦曰。以五繫縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。一時大戰。兩不相傷。但觸身體。生於痛惱。於是帝釋現身。有千眼。執金剛杵。頭生烟焰。修羅退敗。即擒質多修羅)。
(○〔觀佛三昧經云〕質多阿修羅。妻香山樂神女。懷孕八千歲。生一女名舍支。憍尸迦求女為妻。號曰悅意。帝釋至歡喜園。共諸[A66]采女。入池游戲。女生嫉妬。遣五夜叉徃白父王。即興四兵。往攻帝釋。立大海水。踞須彌山頂。九百九十九手。同時俱作。撼善見城。搖須彌山。四大海水。一時波動。帝釋驚怖。坐善法堂。燒眾名香。發大誓願。誦般若波羅蜜大明呪。於虗空中。有刀輪自然而下。當修羅上。修羅耳鼻手足。一時俱落。令大海水。赤如蜯珠。修羅遁走無處。入藕絲孔中)。
(○〔正法念云〕若閻浮提人。順法修行。孝事父母。供養沙門。天眾則勝。若不順法教。修羅則勝)。
阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦游虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。
(〔正法念云〕或云劣天。劣者是毗摩質多羅。此云響高。亦云穴居。謂大海底。出大聲音。徹於海外。自唱云。我是毗摩質多阿修羅。故云聲高。居在海外。故云穴居。又云。有阿修羅住大海底。須彌山側。於欲界中。化身大小。隨意能作。居光明城。新婆沙云。阿素洛云。我所部村落。住鹹海中。阿素洛王。住彼山內)。
(○〔幽溪曰〕六道攝屬。各有定處。唯阿修羅攝屬四趣。每一種下。亦雜具四因。觀其何因為多。以定其趣。若善惡業純。隨受鬼畜人天正報。其或倐善倐惡。倐上倐下。垂終受報。強者先牽。然雖為鬼道。又能乘通入空。雖受畜道。又能旦遊虗空。非兼人天福乎。人天。二趣攝者。雖居隣日月。執持日月。日夜三時。仍有苦具。非兼鬼畜罪乎。天與修羅戰時。每以閻浮眾生。善惡多少而決勝負。一旦方戰。乍勝乍負者再。良以世人欲為善。忽間以惡念。欲為惡。又間以善念。正由人念不專。故令天戰未愸。為行者故當以是而立戒也)。
([○@(?∴)]三結妄因以誡離二)。
([○@卍]一結妄因四)。
([?(○/○)]初總結虗妄)。
阿難。如是地獄餓鬼畜生人及神仙。天洎修羅。(結指諸趣)精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明。無作本心。皆如空華。元無所著。但一虗妄。更無根緒。
【疏】結成虗妄也。精研。猶細尋也。妄想受生。七趣果也。妄想隨業。七趣因也。此妄因果。皆是無明。有為虗相。無實可得。若望圓明。如虗空華。本無所有。何根緒而可得耶。
(○〔宗鏡云〕遊心法界者。觀根塵相對。於十界中。必屬一界。若屬一界。即具百界千法。於一念中。悉皆具足。此心幻師。於一日夜。常造種種眾生。種種五陰。種種國土。所謂地獄假實國土。佛界假實國土。行人當自選擇。何道可從)。
([?(○/○)]二通示業因)。
阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。則又出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。
【疏】初五句。示妄想受生也。皆由下五句。示妄業隨業也。有名下。結輪轉也。鬼倫天趣。略舉四惡三善之二也。有無相待。互成傾奪。升而復墜。有輪無初(〔溫陵云〕前問妙心徧圓。何有地獄人天等道。故此結示。由殺盜淫三業為根本)。
(△〔定林云〕有對則有待。有執則有釋。執有以為樂。則與苦對。其釋也苦代之。故人樂終於壞。執無以為淨。則與染對。其釋也淫代之。故天淨終於墜。墜則所無更有。壞則所有更無)。
(△〔柏庭云〕七趣升沈。皆出於殺盜淫業順反而[A67]已。故曰皆由隨順等。有名鬼倫。無名天趣。有即順也。無即反也。有無相傾。則輪迴而[A68]已矣。人則不定。有則同彼鬼倫。無則侔於天趣。故經不言人也)。
(○〔宗鏡云〕問平等空門。一心妙旨。既善惡無際。凡聖皆圓。何乃潤受有差。苦樂不等。答萬事由。人自造。唯心一理無虧。善惡但自心生。樂報豈由他得故知此心是凡聖之宅。根境之源。只為凡夫執作賴耶。成生死苦惱之因。聖者達為藏心。受涅槃常樂之果。若念念昧如來法界之性步步造眾生業果之因。業繫四生。身居九有。得人身者。如爪上之塵。失人身者。猶大地之土。受燄口針喉之體。經劫而業火焚燒。作披毛戴角之身。觸目而網羅縈絆。或墮無間獄。抱劇苦而長處火輪。或生修羅宮。起鬪諍而恒雨刀劒。或暫居人界。剎那而八苦交煎。或偶處天宮。倐忽而五衰相現。皆為不達如來藏心。遺失唯識妙性。背真慈父。傭賃地方。捨大智王。依投外國。都為藏識熏處。無始堅牢。執情厚而如萬疊氷厓。疑根深而如千重闇室)。
([?(○/○)]三顯正修行)。
若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。
【疏】若發三昧。唯見一體。三德祕藏。妙般若也。常。法身也。寂。解脫也。有無二無。非生死也。無二亦滅。非涅槃也。唯一中道實相之體。離實相外。更無別法。故曰云何更隨殺盜淫事(〔標指云〕三摩提。即首楞嚴定也。得此定時。覺幻之智尚無。況更隨殺盜等)。
(△〔柏庭云〕有無併滅。無二亦無。即前文云。必使淫機先斷。斷性亦無也)。
(○〔釋文〕無二亦滅。溫陵本作二無亦滅。解曰。有無二無。言相傾業斷也。二無亦滅。言分別情忘也。融室云。以大佛頂義顯發。則常住寂滅。有無二種皆無。無有無之二亦滅)。
([?(○/○)]四別示重結)。
阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。
【疏】殺盜淫三。隨人各造。名各各私。所造攸同。故云同分。業苦相對。必無參差。故云定處。即所感處也。既稱為妄。云何有因。故無尋究。此即結答前文。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受之問也(〔桐洲集注〕言因各各私者。若作因果之因。指造業私因也。若作因由之因。因此私業。聚其眾私。則有同分之處也。同分。猶言同類也)。
(△〔定林云〕與物有合。故淫業不斷。與物有分。故殺偷不斷。有分有合。以取我故。既取我矣。各各有私矣。同分妄業。非無定處。若了唯心。則無此取著)。
(△〔直解云〕惡業雖私。而報入同分。同分即地獄也。同分中受報不同。故云非無定處。無尋究者。以更無根緒故)。
([○@卍]二勸除斷)。
汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間。有為功用。習氣不滅。[1]入於魔道。雖欲除妄。倍加虗偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。
【疏】要除三惑者。此正勸也。前云。三緣斷[2]處。三因不生。狂性自歇。歇即菩提等。不盡下。明不斷之失。修禪不持戒。是即魔羅業。以妄修於妄。真實可憐愍。汝妄下。重指結答。以示正邪也。前問云。此道為復本來自有。為是眾生習妄生起。今結答云。汝妄自造。非菩提咎。即以前句答後問。後句答前問也(〔溫陵云〕殺盜淫為惑業之本。故云三惑。上明諸趣。戒備失錯。而終於勸除三惑。乃戒備真要也)。
(●上來精研七趣文竟)。
(經文是諸天上。各各天人。乃至所修行路十一句。交光妄欲移置名無色界之下。今不取)。
(垂空入通。乾道紹興本皆作成空)。
(無二亦滅。宋本並同。唯溫陵本作二無亦滅)。
大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第九(之一)
大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第九(之二)
[科01](○長水科經大文第七。陳禪那現境。盡十卷中究竟修進最後垂範。為經文正說分竟。即今鈔判經後分)。
(○〔疏云〕禪那現境者。此之境界。是修行人。由戒定慧。漸修有力。內動煩惱。外動魔王。於觀行中。五陰漸滅。從麤至細。滅一陰時。有十境界。彼定激發。或煩惱。或業種。或邪思。或天魔鬼神等。現諸異相。禪中而發。行人若無多聞智慧。不能覺察。即便取著。認非為是。先雖修正。返入邪倫。佛哀此等。無問而說。然諸經論。明坐禪次。亦略說之。微細廣說。無過此典。天台止觀或引禪經。說魔境界。亦出少分耳)。
(△〔涅槃梵行品〕何等名為優陀那經。如佛晡時。入於禪定。為諸天眾。廣說法要。時諸比丘。各作是念。如來今者。為何所作。如來明日。從禪定起。無有人問。以他心智。即自說言。比丘當知。一切諸天。壽命極長。汝諸比丘。善哉為他。不求[A69]己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂滅。如是諸經。無問自說。是名優陀那)。
(△〔妙玄云〕小乘根鈍。說必假緣。非天鼓任鳴。少無問自說)。
(○文二)。
([○@●]初如來無問自說二)。
([○@│]一召告宣示二)。
([?∴]一召告)。
即時如來將罷法會。於師子牀。攬七寶几。迴紫金山。再來凭倚。普告大眾。及阿難言。(此經家敘)汝等有學。緣覺聲聞。今日迴心。趣大菩提。無上妙覺。吾今[A70]已說真修行法。汝猶未識修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。
【疏】佛答阿難七趣[A71]已竟。慶喜既默。眾又無辭。合住說法。故云將罷法座。然禪發境界。非一切智。孰能知之。若不與說。後代修行。遇此難敵。故再凭几。顯悲深也。真修行法。即前二決定義。觀音觀門。內戒外呪。兼前正解。俱是修行入覺之方法也(〔孤山云〕奢摩他。止也。毗婆舍那。觀也。依常住真心。修圓融止觀。未入初住。則多動魔事。即是天台所說。因觀五陰而發九境也。故下五十重。悉依境發。而其相狀不出九境〔熏聞云〕止觀中列九境。一陰入。二九惱。三病患。四業相。五魔事。六禪定。七諸見。八上慢。九二乘。十菩薩。初境現觀。餘九待發。止觀云陰入二境。常自現前。若發不發。恒得為觀。餘九境發可為觀。不發何所觀。不出九境。大槩言之耳)。
(△〔吳興云〕約位論之。此等魔事。並是觀位中所發之相。從相似位。破見惑後。必無大妄墮獄之理。若十信中。縱有魔事。觀力易防。非此經所說之意。孤山謂未入初住。易動魔事。指位太深也)。
(△〔輔行云〕大魔正以順生死。貪六欲退菩提。嫉眷屬為事。行者宿行魔業。今違宿因。宿事來遮。故曰魔事)。
([?∴]二宣示二)。
(卍初認魔境)。
魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。
【疏】修妙觀智。滌內垢障。故云洗心。由魔引起。分別念著。故名非正。陰魔等者。常說四魔。謂煩惱魔。生死因也。陰魔死魔。生死果也。天魔。生死緣也。今云鬼神等。即天魔屬。若涅槃云。皆是先世犯初重禁。乃至餘篇而現者。此則業因種子。被激而生也。是故行人。先須明擇(〔宗鏡云〕首楞嚴疏鈔云。正坐禪時。心中起見。遂感外魔來。入行人心。不知皆由自心。或自歌舞等。元是自心影像。故知若了唯心。諸境自滅。何處心外。別有境魔耶。昔有禪師。坐時。見一猪來在前。禪師將是魔。則緩擎把猪鼻拽。唱叫把火來。乃見和尚自拽鼻唱叫。明知由心變。但修正定。何有魔事。如經云。汝心不明。認賊為子。五十重魔境。皆由妄心為賊。子盜汝法界中。法財智寶。處三界往來。貧窮孤露之苦)。
(○〔智論云〕魔有四種。一者煩惱魔。二者陰魔。三者死魔。四者他化自在天子魔。煩惱魔者。所謂百八煩惱等。分別八万四千諸煩惱。五眾魔者。是煩惱業。和合因緣得。是有四大。及四大造色。眼根等色。是名色眾。百八煩惱等。諸受和合。是名受眾。小大無量。無所有想。分別和合。名為想眾因好醜心。發能起貪欲瞋恚等心。相應不相應法。名為行眾。六情六塵和合。故生六識。是六識。分別和合無量無邊心。是名識眾。死魔者。無常因緣故。破相續五眾壽命。盡離三法。識斷壽故。故名死魔。天子魔者。欲界主。深著世間樂用。有所得故生邪見。憎嫉一切聖賢道法。是名天子魔。一五眾魔。攝三種魔。有五眾。則有煩惱。有煩惱。則天魔得其便。五眾煩惱和合。故有死魔〔什公云〕得無生忍。煩惱永斷。故降欲魔。得法身。則更不得身。故降身魔。無身則無死。故降死魔。無三魔。則波旬不得其便。故降天魔也)。
(△〔止觀云〕四倒秪是煩惱魔。煩惱魔故。即有陰入魔。陰入魔故。即有死魔。既未出三界。即屬天子魔。右智論止觀。廣陳魔發之相。今鈔多引。無厭煩文)。
(卍二取少證)。
又復於中。得少為足。如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報[A72]已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墯阿鼻獄。
【疏】智論所說。此比丘者。不廣尋經論。師心修行。無廣聞慧。不識諸禪三界地位。但精勤不息。證得初禪。謂是初果。乃至四禪。離八災患。便謂[A73]已證阿羅漢果。(〔論云〕得四禪。生增上慢。謂得四道)阿羅漢者。此云無生。我[A74]已證得無生果。[A75]已離三界分段生死。所作[A76]已辦。更不進修。至無常時。四禪中陰。見在生處。(見有四禪中陰相來)忽然起謗。我聞羅漢。[A77]已得無生。今日云何。更有生處。若如是者。佛說羅漢。便是虗妄。故知無有得涅槃者。(便生邪見。謂無涅槃。我是阿羅漢。今還復生。佛為欺我)由此生謗。決定邪見。天中陰滅。墯阿鼻獄(惡邪生故。失四禪中陰。便見阿鼻泥犁中陰相。命終即墮)。
汝應諦聽。吾今為汝。子細分別。阿難起立。并其會中。同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。
[科01]([○@│]二總別開示二)。
([?∴]一總明五)。
(○按總別開示下。分科有三。一總明科。即此科下五段文。二別顯科。即分破五陰現境文。三結勸科。乃在第十卷識陰盡後。此是過去先佛。乃至究竟修進。最後垂範。一段經文。以卷帙隔別。起盡難明。初學臨文。未免眩瞀。故略敘於此。今初。一總明科分五)。
([○@(?∴)]一顯生佛體同)。
佛告阿難。及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。
【疏】一真妙體。本無二相。前文云。我與如來。真妙淨心。無二圓滿。斯則心佛眾生。三無差別也。
([○@(?∴)]二明迷真妄起)。
由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方。微塵國土。非無漏者。皆是迷頑。妄想安立。當知虗空。[1]安汝心內。猶如片雲。點太清裏。況諸世界。在虗空耶。
【疏】此正敘也。無明妄想。迷真常理。遂成四惑。略舉其二。故云癡愛發生。若具對者。先由不如實知真如法一。即我癡。次於迷處見有所相。即我見。所相既現。執而不捨。即我愛。恃此為體。轉增麤顯。即是我慢。楞伽云。七識生滅。如來藏不生滅。此二和合。成阿棃耶。此即內識成也。故云徧迷。(〔補遺云〕痴愛等者。此取在迷一念。未與諸使合時。多為痴愛。此迷初動。與真性似同。尚徧一切。未局其體。故有空性)。
(△〔融室云〕迷無邊覺性。成無邊虗空。故云徧迷)故有下。外器具也。則此下。重指。非無漏者。反顯諸佛淨土。即是鏡智所現。唯識云。大圓鏡智。能現能生身土智影。今此有漏。皆妄安立。(〔吳興云〕非無漏者。明微塵國土。悉是有情有漏之變造)當知下。此結指也。前文云。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。下文云。乃至虗空。皆因妄想之所安立。故云。況此世界在虗空耶(〔長慶說文云〕虗空生汝心內。猶如片雲點太清者。此說由汝妄想。有世界生也。況諸世界在虗空者。況則喻也。此說虗空生汝心內。喻如世界。在於虗空也)。
(○〔[(厂@((既-旡)-日+口))*殳]公云〕自家真心猶如太清之天。十方虗空喻似一片之雲。即知真心極大虗空極小。虗空比於真心。尚爾極小。況諸世界在虗空中。若比真心。即是小中之小)。
([○@(?∴)]三示悟真妄除)。
汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中。所有國土。而不振裂。
【疏】前文云。漚滅空本無。況復諸三有。故知眾生共業所感。國土及空。一人返妄歸真。始覺合本。其所感者。隨妄銷殞。前文云。諸器世間。應念化為無上知覺。然發真者。合覺之時。雖但見覺。無妄可生。此無生妄。未發真者。見是實有其妄。所感共變國土。為智所了。寧不振裂。由是諸佛成道。動諸世界。必不徒然(〔長慶云〕振裂者。有人悟道。則諸魔宮殿崩壞。如正法念處經云。一子出家。諸天賀喜相賀。一人悟道。空中振裂。焉敢不信)。
(○〔圓覺疏云〕言發真者。真發也。謂真性開發。正同圓覺無邊虗空。覺所顯發。歸元者。始覺合本覺也。殞者滅也。虗空既從心識。分別。熏習相現。今破和合識相。顯發真淨覺智。故所變空相殞滅矣。即起信中。心滅種種法滅之義也。問若。一人還元。十方空滅。今何皆見空相耶。答上豈不云。自識變耶。何不自嫌分別之相却嫌空相在耶。故有人云。魚不見水。人不見風。迷不見性。悟不見空)。
(△〔合論云〕一人發真歸元。十方虗空。悉皆銷殞。我自可也。而曰一切魔王鬼神凡夫人。見其宮殿崩壞。何也。曰凡曰。本無今有者。便不可信。何以故。是假法故。假法依情。情以計而有。如水中之月。非眼處收。意計為有故。若悟三界唯心。但一寂滅。寂滅之中容有魔王鬼神凡夫天類。譬如焰爐之內。有一縷線。故曰云何空中而不振裂)。
(△〔吳興云〕微塵國土。且約同居。究竟振裂。須通三土。今按上言非無漏者。下指魔宮凡天。捨經文而別論三土。此台家通病也)。
([○@(?∴)]四明因悟動魔)。
汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通㳷(㳷與泯同。避唐諱易)當處湛然。
【疏】此顯悟也。飾亦修也。㳷。合也。一法界心。生佛同體。佛究竟證。菩薩羅漢。亦[A78]已分證。今三昧者。同彼所證。融合一體。妄處全覺。故云當處湛然(〔吳興云〕飾猶莊嚴也。謂修禪定功德。莊嚴本有真三摩地。以是故。菩薩羅漢所證心性。與我所觀心性。通同㳷合也)。
一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿。無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。
【疏】一切魔王下。動魔也。凡夫昏暗下。料揀也。魔與諸天。皆修禪定。故得五通。凡夫煩惱。一未曾伏。故云昏暗。彼諸魔王。欲界之主。統此國土以為所居。總攝有情以為[1]其眾。故得道者。必出魔界。共感國土。必傾搖耳(〔熏聞云〕凡夫下。釋伏疑也。恐疑者云。魔及諸天。既見其相。凡夫何事。都不覺知。故此釋也。問大地無情水陸異類。何以同魔。一皆振慴。答三昧威神。不可思議。如大樹緊那羅王。絃歌一奏。聲動大千。須彌山王。為之踊沒。況菩薩首楞嚴力。豈以情無情異耶)。
(○〔止觀云〕行人修四三昧。惡欲謝。善欲生。魔恐逈出其境。又當化度於他。失我民屬。空我宮殿。又慮得大神通。大智慧力。復當與興大戰諍。觸惱於我。遽其未成。壞彼善根。故有魔事。行者道弱。未動波旬。一切鬼神。屬六天管。當界防戍。正應動此耳)。
是故神鬼。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。
([○@(?∴)]五顯覺悟降伏二)。
([○@卍]初正明覺悟)。
然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。煖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。
【疏】首楞嚴定。實相智慧。如光如水。如湯如主。風刀水客。孰能動焉。此以清淨道力。破彼惛濁魔心。如空無礙。物何能沮。或一念動。如主心迷。客得其便。即成破亂。終不成就(〔溫陵云〕五陰主人。真心也)。
(○〔智論六十五〕魔有四種。此中以般若力故。四魔不能得便。得諸法實相。煩惱斷。則壞煩惱魔。天魔亦不能得其便。入無餘涅槃故。則壞五眾魔及死魔。云何不得便。此中佛自說因緣。是人善修法空。亦不著空。不著空者。云何當得便。譬如無瘡則不受毒。無相無作亦如是。復次一切法實觀。皆是空無相無作相故。則無得便。亦無受便者。是故空不應得空便。無相不應得無相便。無作不應得無作便。以一相故。如火不能滅火。得水則滅。以異相故。問曰。何者是魔。何故惱菩薩。云何得便。答曰。魔名自在天王。雖以福德因緣生故。而懷諸邪見。以欲界眾生。是[A79]己人民。雖復死生展轉。不離我界。若復上升色無色界。還來屬我。若有得外道五通。亦不出我界。若佛及菩薩出世者。化度我民。拔生死根。入無餘涅槃。永不復還。空我境界。是故起恨仇疾。又見欲界人皆往趣佛。不來歸[A80]己。失供養故。心生疾妬。是故。以佛菩薩。名為怨家。是菩薩入法位。得法性生身。魔雖起惡。不能敗壞。若未得阿。鞞跋致者。魔則種種破壞。若菩薩一心不惜身命。有方便求佛道者。十方諸佛及大菩薩。皆共護持。以有因緣。能成佛道。若菩薩有懈怠。貪著世樂。不能專心。勤求佛道。是則自欺。亦欺十方諸佛菩薩。自言我為一切眾故求佛道。而行雜行。壞菩薩法。以是故。諸佛菩薩。不為守護。魔得其便。所以者何。一切聖人。[A81]已入正位。一心行道。深樂涅槃。魔入邪位。愛著邪道。邪正相違。是故憎疾正行。狂愚自高。喚佛沙彌瞿曇。佛稱其實。名為弊魔。以相違故。名為怨家)。
(○〔起信記云〕智論偈云。若分別境相。即是魔羅網。不動不分別。是即為法印。經中說有一比丘。魔欲惑之。終七千歲。竟不得便。何以故。以是比丘。不起心故。其猶密室。風不得入。風得入者。由孔隙故。魔得便者。由起念故)。
(○〔淨名經云〕譬如人畏時。非人得其便。什公曰。如一羅剎。變形為馬。有一士夫。乘之不疑。馬問士夫。馬為好不。士夫拔刀示之。問言。此刀好不。知其心正為畏。竟不敢加害。若不如是。非人得其便也)。
([○@卍]二結勸降伏)。
當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。
【疏】初二句。勸依本修治。智慧觀察也。則彼下。顯魔不得便。一人發真。世界消殞。今入三昧。寧不動魔。苟能深入禪定。唯觀實相。魔界佛界。一如無二。生死涅槃。山河大地。皆即狂勞虗妄華相。故曰如何敢留等。(〔雷菴云〕群邪依妄想而住。想屬陰也)。
(△〔交光云〕禪定得力。光明徧處。魔以陰暗為依。如梟入晝。羅剎向陽。尚不可見。敢留擾亂耶)若不下。殷勤啟悟。令識魔惑五陰所迷。魔得其便。故正理論云。五蘊者。積聚藏隱諸不善因。譬如群賊藏隱山中。時出人間。劫奪財物。故知五陰。魔所依處。若能觀破。魔自銷歇(〔直解云〕金剛三昧經云。一念心動。五陰俱生。五陰生中。具五十惡。陰魔五十。即五十惡也)。
([○@卍]三證明魔惑)。
如摩登伽。殊為眇劣。彼唯呪汝。破佛律儀。八萬行中。秪毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。
【疏】殊為眇劣者。殊。異也。即異常之眇劣也。魔鬼相望。魔勝而鬼劣。今登伽是人。但有呪力。非具五通。若望於魔。即眇劣中又眇劣者。彼唯下。釋眇劣相。據摩登伽期心甚淺。但欲毀汝淫之一戒。由汝無心。尚不成犯。此乃下。顯魔勝。此。此魔也。魔欲令汝三昧不成。流浪輪轉。法身慧命。絕滅消殞。如宰輔家。犯國極法。削沒其籍。世無食祿。良可悲夫(〔孤山云〕舉劣況勝勗彼深防。初果道共戒力。自然無犯。故云心清淨等)。
(○[A82]已下合釋魔事)。
(○〔起信論云〕若人修行。漸漸能生無量三昧。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中。現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心。境界則滅。終不為惱。以是義故。行者常應智慧觀察。勿令此心。墮於邪網。當勤正念。不取不著。則能遠離是諸業障〔賢首云〕如是鬼神嬈亂佛法。定入邪道。故名外道。如是三種。能變作三種五塵。壞人善心。一切諸境。皆唯自心。是故觀察唯心。魔境除滅。此是通遣之法。今依古德相傳。略以三法騐之。一以定研磨。二依本修治。三智慧觀察。如經言。欲知真金。三法試之。謂燒打磨。定譬於磨。本治猶打。觀察類之以燒)。
(○〔智論云〕是諸菩薩。得菩薩道故。破煩惱魔。得法性身故。破陰魔。得道得法性身故。破死魔。常一心故。一切處心不著故。入不動三昧故。破他化自在天子魔。以是故。說過諸魔事。復次。除諸法實相。餘殘一切法。盡名為魔。如諸煩惱結使。欲縛取纏陰界入。魔王魔民魔人。如是等盡名為魔。是名為結使魔。問曰。五眾十八界十二入。何處說是魔。答曰。莫拘羅山中。佛教弟子羅陀。色眾是魔。受想行識亦如是。復次。若欲作未來處作色身。是為動處。若欲作無色身。是亦為動處。若欲作有想無想。非有想非無想身。是為一切動處。動是魔縛。不動則不縛。從惡得脫。此中說眾界入是魔。自在天子魔魔民魔人即是魔。不須說。問曰。何以言魔。答曰。奪慧命。壞道法功德善本。是故名為魔。諸外道人輩。言是名欲主。亦名華箭。亦名五箭。破種種善事。佛法中名為魔羅。復次。人展轉世間。受苦樂結使因緣。亦魔王力因緣。是魔名諸佛怨讐。一切聖人賊破一切逆流人事。不喜涅槃是名魔。是魔有三事。戲笑語言。歌舞邪視。如是等從愛生縛。打鞭拷[A83]刺割斫截。如是等從瞋生。炙身拔髮。入火投淵投岩。如是等從愚痴生。又大過失不淨。染著世間。皆是魔事。憎惡無益。不用涅槃及涅槃道。亦是魔事。沒大苦海。不自覺知。如是等無量。皆是魔事。[A84]已棄[A85]已捨。是謂過諸魔事)。
(○〔天台止觀云〕魔羅者。為破二善。增二惡故喜從五根作強輭來破。大論云。魔名華箭。亦名五箭。各射五根。共壞於意。五根各一剎那。剎那若轉。即屬意根。意根若壞。五根豈存。眼見可愛色名華箭。是輭賊。見可畏色名毒箭。是強賊。見平平色。不強不輭賊。餘四根亦如是。合十八箭。亦名十八受。以是義故。不應受著。著則成病。病則難治。永妨禪定。死墮魔道。阿難笈多學阿鞞跋者。皆為魔所惱。何況初心。寧免自他三十六箭。若知魔佛皆入實際。則無怖畏。魔箭初射五根。得邪法者。當約十種正法簡出邪正。有者。色從眼入。見山河星辰。日月居宮。亦見幽中種種相貌。指點方面。是有太過。無者。色從眼入。便謂諸法。猶如斷空。說灰無法甚可怖畏。是無太過。明者。色入[A86]已。豁然常如日月照。暗者。色入[A87]已。昏暗漆黑。鏗然不隢。定者。色入[A88]已。心如木石。塊然直住亂者。色入[A89]已。狡擲攀緣。愚者。色入[A90]已。闇短鄙拙。脫裸無耻。智者。色入[A91]已。聰黠㨗疾。悲者。色入[A92]已。憂惱淚泣。喜者。色入[A93]已。歌舞恒歡。苦者。色入[A94]已。百節疼痛。如被燒炙。樂者。色入[A95]已。身體暢醉。如五欲樂。禍者。色入[A96]已。自恒招禍。亦為他招禍。亦知他禍[A97]祟。福者。色入[A98]已。恒自招福亦能為他招福。惡者。色入[A99]已。無不造惡。亦令他造惡。善者。色入[A100]已。自行檀等。亦令他行檀。憎者。色入[A101]已。不耐見人。遠他獨住。愛者。戀重纏著。強者。其心剛強。出入不能自在。猶如瓦石。難可迴變。輭者。心志軟弱。易可敗壞。猶如軟毛。不堪為器是等悉名為邪。一根有三受。一受有二十邪法。三受合六十邪法。歷五根。合三百邪法。雖九十五種。種種異邪。而其初入。必因五根。必與彼相應也。復次。魔內射不入。當外扉檀越師僧。同學弟子。放十八箭。又魔善巧。初令乖善起惡。若不墮者。即令墮善。起塔造寺。使散妨定。若不墮者。令墮二乘。又化人入無方便空。謂無佛無眾生。墮偏空裏。或假偏裏種種蹊徑。令不入圓。治魔羅有三。一初覺呵。如守門人。遮惡不進。如佛告比丘。一切他不受。不受之法。能治一切自他魔事。二若[A102]已受入。當從頭至足。一一諦觀。求魔叵得。又求心叵得。魔從何來。欲惱何等。如惡人入舍。處處點簡。不得令住。三觀若不去。強心抵住。以死為期。不共爾住。止觀治者。一即空治。二即假治。三即中道禪那治。又總一治者。唯一無心。則萬魔不能轉也)。
([?∴]二別顯五)。
([○@(?∴)]一破色陰三)。
([○@卍]一盡未盡相二)。
([?(○/○)]初明區宇)。
阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶[1]念如一。
【疏】示入正定之方便也。此如前文。以湛旋其虗妄生滅。伏還元覺。即此文云。銷落諸念等。圓覺亦云。於一切時。不起妄念也。分別不起。故云念盡。離念精明者。即前文云。得元明覺。無生滅性。為因地心也。動靜下。釋離念行相也。入流亡所。境不能隨。故云動靜不移。(〔補遺云〕觀力漸成。不為動散所改。故云不移)由澄諸念。分別稍寂。故云憶忘如一。(出定為動。入定為靜。心記為憶。不記為忘)起信即云。止一切境界相。今經云。消落諸念。能所二緣。經論互舉耳(依此離念。深入正定。自然憶忘如一也)。
(△〔資中云〕攀緣妄想。總名諸念。心若澄定。麤念不起。是為消落。此欲界麤定。暫得相應耳〔吳興云〕離念者。如天台止觀。正修前方便。訶欲離葢等是也。所離雖近。能離則深。非欲界麤定)。
(△〔柏庭云〕此初入禪。觀照得力時也。是時即得入三摩地。故言。當住此處云云)。
(△〔天如云〕離念精明。心未發光等。色陰未破之相也。孤山謂在名字位中則太抑。溫陵謂得元明覺無生滅性。則太高。當依岳師。指入觀行。葢禪那得力之處。塵勞暫息之時也)。
當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。
【疏】依前方便。入正定也。應當依此離念之處。深入正定。如明下。正顯未盡色陰也。心入正定。如明目人。未破色陰。如大幽暗。精性妙淨。定心顯也。心未發光。慧未生也。區宇。寰區也。如王所統有諸國土。故云區。區。別也。皆一天所覆。故云宇。宇。猶覆也。(〔柏庭云〕屋之邊為宇。猶五陰舍宅也)今色陰二字。即同區宇。同一陰覆。色等別故。(〔融室云〕區。別義。色有八微故。宇。覆義。八微之色所覆故)舉此喻者。表在其中也。(〔溫陵云〕陰以蔽覆為義。區局性真。故曰區宇)。
(△〔交光云〕眾生本性光明。遮那無異。五陰無明。葢覆法界。散心對目前現境。一區光明。不知實居黑暗中。修三昧火頓捨五陰覆葢。專注反聞。此定成就。現境都失。方覺十方渾是無邊黑暗。故曰。如明目人。處大幽暗。龍潭吹燈發明德山。正此三昧也。此但解空了境初心定力使然。行人不識。取著無進。禪家謂之墮一色邊)。
([?(○/○)]二明盡相)。
若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。人是則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。
【疏】初四句。正明也。前[A103]已目明。今復暗破。故無幽黯。色既質礙。障隔不通。故成幽暗。今定慧發明。破其陰覆。洞然明顯。故云陰盡。是人下。結益也。超劫濁者。以劫濁是色陰之體。最初一念。能所纔立。即是空見不分。名為劫濁。從無忽有。有即色也。今破色陰。是故超越。(〔真際云〕空為色本。依空立界。依界立時。故色陰盡。即超劫濁)堅固妄想者。覺明堅執。質礙便成。為色之體。故云堅固。問。色陰麤顯。觀中先破。劫濁最細。何得却超。答。以起時無前後。故破時兼麤細。文不累書。故見生起有次第耳。又色陰屬現相。現相是本識。今色陰破。即現相破。現相破。即動本識。本識豈非劫濁。故得超也。信哉初心便有破無明分耳(〔融室云〕色是五陰之首。劫為五濁之初。以首配初。故此盡則彼超也。觀其所由者。謂盡色時。方知色[1]〔起〕如楞伽所明。八地菩薩。方能見妄想習氣始生故。堅固妄想為本者。妄想。所生之識是質礙相故)。
(△〔交光云〕色陰盡者。如五重衣服。初脫最上一重也。躡解成行。入三摩地。於幽暗中。忍住一重。忽爾色界雲開。內外瑩徹。自晦昧為空。結暗為色。即入劫濁。無量劫來。長眠黑暗生死之中。今破色陰。離彼幽黯。故。得超也。觀其所由。如伐樹者。去其覆土。方以見根。今劫濁既開。觀見色陰之由也。堅固妄想者。堅執內外四大。固執不解。成此色陰幽暗之體也)。
([○@卍]二正明現境十)。
([│/○]一精明流溢前境)。
阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
【疏】於三昧中。精究研窮。妙明元體。無色陰相。由斯研究。深觀此理。故得四大不相交織。須臾之間。身能出障。如行虗空。(〔熏聞云〕四大不織者。因畢竟空。亡堅固執。故見四大無交織相〔補遺云〕由止觀中。通修通發。陰解虗融。故得四大不織。由研妙性。內明外虗。故依報不礙)斯則心不主形。四大亡質。觀心無礙。流溢前塵。功用暫然。非是聖證。苟知此是禪者功力。則無有失。故云善境。若總撥為魔。則抑善功用。若言即聖。又未斷惑。故令善識而無取捨。上皆倣此(〔柏庭云〕凡發境相。未為不善。但未離念。取之則非。天台止觀十乘。最後離法愛者。為是故爾)。
(○〔合釋〕〔止觀云〕初學禪觀。當知邪正發相。邪定發相者。或身手紛動。或時身重。如物鎮壓。或身輕欲飛。或委陀睡熟。或煎寒壯熱見諸異境。或其心闇蔽。或起諸惡覺。或念外散善。或歡喜躁作。或憂愁悲思。或惡覺觸身。身毛驚竪。或時大樂惛醉。如是種種邪法。與禪俱發名為邪偽。此之邪定。若人愛著。即與九十五種鬼神法相應。多好失心顛狂。或諸鬼神等。知人念著其法。即加勢力。令發諸深禪定智慧。辨才神通。感動世人。見者謂得道果。皆悉信服。而內心顛倒。專行鬼法。是人命終。若不值佛及善知識所護。還墮鬼神道中。若更生來。多行惡法。即墮地獄。行者修止觀時。若證如是等禪有此諸邪偽相。即當却之。若知虗誑。不愛不著。即當謝滅。若起念者。即墮群邪)。
([│/○]二精明流溢形體)。
阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然。於其身內。[2]捨出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢身體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
【疏】蟯蛔。腹中䖝也。觀心精明。內融身體。內之四大因觀而變。遂能體內拾出蟯蛔。故無傷毀。此境現前。不生取捨。即為善境。不爾受邪(〔孤山云〕前即墻壁外色無礙。今即色身內色無礙)。
([│/○]三精魄遞相離合)。
又以此心。內外精研。其時魂魄。意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法聲。或聞十方。同敷密義。此名精魄。遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
【疏】初至賓主者。明境發所由也。主肝曰魂。主肺為魄。主脾為意。主腎為志。主心為精神。根身種子。皆為第八所執受故。(〔講錄云〕此皆第六識用事。除第八執受。其身居然不變。餘皆棄其本位。遞相涉入)定心精究。內外唯空。遂令五內主神。無所依附。流出於外。遞互相依。故云互為賓主(〔補遺云〕指前外境內身虗融。今雙研之。故曰內外精研)忽於下四句。正明發相。此則先所修習。聞慧種子。定力所激。禪中發生。遂寄神魂。現於說法也。此名下。結判邪正。離合即賓主也。或離心主而賓於[3]胏等(〔孤山云〕除執受身。謂除其色身。而內皆互相涉入也。若為賓主者。(孤山本作若字)若。如也。餘五入魂。則魂如主。五如賓。乃至入神。則神如主。餘如賓。遞相離合者。即精離本位而合於魂。或魂離本位而合於精也)。
(△〔補遺云〕魂魄等六。皆第六識。意志。言其體也。精神。言其氣也。魂魄。言其用也。按扁鵲難經。五藏者有七神。人之神氣所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏意與智。腎藏精與志。今經除智為六)。
([│/○]四心魂靈悟所染)。
又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。于時忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心心研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
【疏】初三句。內由觀慧也。定心澄靜。顯露皎明。內光既發。外相則變。十方下。外現其相也。以先熏習。名言善種。染影而來。故見十方如金。種類皆佛。心念不動。斯須自滅。或起取著。正定難存。(下資中文)如修念佛三昧。此境現前。與修多羅合者。名為親證。若修樹觀。設見佛形。亦不為正。以心境不相應故。何況修真如三昧。法界一相。有所取著。豈非魔耶。此名下。結判邪正。靈悟所染者。靈。善也。先所熏染。圓頓覺慧。悟知眾生本來是佛。此之種子。因定激發。故現其相也(〔熏聞云〕毗盧遮那。此番徧一切處。斯是法身。若現踞天光臺。合是盧舍那報身之相。以唐時譯經。法報不分故。准清涼疏。言毗盧遮那者。毗即徧義。盧遮那。光明照義。迴就方言。應云光明徧照。此中但取靈悟所染。光明徧照。豈容分別法報。清涼又引普賢願經。釋迦牟尼。名毗盧遮那。徧一切處。又誰法誰報耶)。
([│/○]五抑按功力逾分)。
又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虗空。成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名按抑功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
【疏】定功研妙。觀察逾深。制止既過。寶色分現。本為制止分別。今由過分。異境却生。與心相違。豈非魔事。不起取心。自然銷歇。如前文云。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立(〔溫陵云〕精研妙明。抑伏雜慮。制心勝託。力用過越。故妙明逼極。煥散而現也)。
(△〔交光云〕以圓伏之力。絕勝所發。故有初心過分之境。准天台言。寂光尚有金寶。奚止寶也。又四禪中青黃赤白等定。彼有心而取。此無心而現。斯固難思妙境。寂光先兆。未應遽斥為魔事也)。
(△〔鶴林云〕前見金色界及如來。色變也。今空成寶色。空變也。色空俱屬色。以眼對境故)。
([│/○]六心細密澄其見)。
又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜合。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
【疏】定中研究。心光澄靜。由澄靜故。忽然發見。暗中見物。物是實境。故不隨定。出入有無。故云亦不除滅。(〔溫陵云〕人固有不明自發。暗不能昏者。唯細微定心。澄使不亂。而後能見。暗物不除。言皆實境。不隨定變也。按亦不除滅。古釋[A104]已明。竹菴謂物不自除其暗物。消文太迃)心細密澄者。觀心微細。密爾澄靜。精光既定。暗境不隱。故夜見物。悟則無咎。(〔鶴林云〕所視洞幽。此但眼家一境。如古人坐禪。聞蟻子拽蠅翅於堦下。如拽木聲。亦禪中發相也)。
([│/○]七塵併排四大性)。
又以此心。圓入虗融。四體忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又[1]作火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
【疏】圓。徧也。入。觀達也。以此定心。徧了一切。[A105]己身他物。無不虗寂。此即心融思寂。執受不行。四大五塵。忽然排併。既無能執。割截如空。念想一純。暫得如是(資中文)。
(△〔溫陵云〕定力虗融。則五塵併銷。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸)。
(△〔桐洲云〕四大諸塵。併合為一。排去堅濕煖動之性。一向純入之境界也)。
([│/○]八欣厭凝想日深)。
又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恒沙。諸佛如來。徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
【疏】厭穢忻淨。積想所凝。圓定功深。感斯妙境耳(〔交光云〕忽見佛國。同居淨土也。又見諸佛。見淨土現在佛也。見地獄天宮。同居穢土也。佛無淨穢。故不言穢土佛也)。
([│/○]九迫心逼極飛出)。
又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
【疏】識心通靈。因定功發。飛出隔見。遠近皆然。逼極之功。非因妙證(〔補遺云〕觀解之心。推窮迫逐於色陰。色既虗融。不能為障。是故飛出。能隔見矣)。
(△〔溫陵云〕研心窮遠。逼迫精神。遺身而出。冥有所至。故能飛心隔見也。上皆未離色陰。因定力而能出礙。見聞遠及。若色陰盡。則十方洞開。無復幽暗。六通縱任無為。山壁由之直度矣)。
([│/○]十邪心含受魑魅)。
又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。小選無端。種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。
【疏】此人曾有邪心種子。合外魔境。相因而來然此一章。非善境界。純是魔嬈。不同前九。皆稱善境。起心作證。方乃成魔者(資中文)。
(△〔通釋〕見善知識者。行人靜中自見也。形體遷改者。變現菩薩天龍男女等像。現佛現通。剎那變換也。無端說法。行人因魔入心。口說妙法。慤師謂天魔借辨也。吳興竹菴。更有多解。並削去)。
(△〔溫陵云〕前九但明定力。至此乃明魔事者。以定力既成。研窮精極。色陰將破。乃足以動魔也。故下文魔嬈愈甚耳)。
(○〔起信論云〕或現天像。菩薩像。亦作如來像。相好具足。若說陀羅尼。或說布施等六度。或說平等。無相無願。無怨無親。無因無果。畢竟空寂。是真涅槃〔賢首云〕問。如現佛菩薩像。說甚深法。或是宿世善根所發。云何揀別。定其邪正。答此事實難。若是魔所作。謂是善相。而心取著。則墮邪網。若實是善根所發。謂為魔事。心疑捨離。則退善根。今謂定中初發相時。當深入定心。於彼境中。不取不捨。安住平等。若是善根。定力逾深。善根彌發。若是魔為。不久自壞。第二依本修不淨觀禪。若如是修。境界增明者。則非偽也。若以本修治。漸漸滅者。知是邪也。第三智慧觀所發相。推騐根源。不見生處。深知空寂。心不住著。邪當自滅。正當自現。如燒真金。益其光色。若是偽金。即自焦壞。以此三騐。邪正可得知也)。
([○@卍]三結勸弘宣)。
阿難。如是十種。禪那現境。皆是色陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墯無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
【疏】此是於觀行中。色陰將盡未盡。用心差異。有此十境。若不識知。皆認聖證。即為魔惑。故佛勸令開示後世也。問。此不作五陰次第觀門。何得陰次第盡。明其境耶。答。觀雖總相。五陰同觀。陰有麤細。麤者先盡。譬如浣衣。麤垢先去。此陰既積妄所成。妄盡自然陰滅。從麤至細。理必然也(〔吳興云〕用心交互者。用禪那心。與色陰堅固妄想。交共差互。故現斯事。乃至識陰亦爾。以五妄想。各於本陰區宇之中。為禪所觀。將破未破。如燈欲滅。其焰復熾。乃與定力交戰其功。故成之敗之。則魔佛之道。於是乎辨)。
(△〔柏庭云〕用心交互。言發魔之本。在乎用心不能純一。如五陰互境。或十心雜起。但是用心外心。取心外法。皆足以致魔墜外)。
(●[A106]已上色陰十魔竟)。
([○@(?∴)]二破受陰三)。
([○@卍]二盡未盡相二)。
([?(○/○)]一明區宇)。
阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。
(〔私謂〕初文云。汝猶未識。修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。此文云。修三摩提奢摩他中。此如來特標之文。結指奢摩他路。為首楞嚴大定。修觀行之總相法門也)。
見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為受陰區宇。
【疏】色陰盡者。以止觀中。觀其五陰。觀心純熟。不為色礙。故云陰盡。見諸佛心者。妙覺明心。觀中明露。即色相盡而色性現也。觀中暫見。非真實見。故如影像。(〔溫陵云〕諸佛心。即我妙覺明心也〔海印云〕佛身無相。而見現像者。乃觀心增明。所變之緣影也)有所得者。即前見諸佛心也。既是觀心。變影而緣。非是親證。故未能用。以有受陰為領納故。親證必能有妙用故。未破受陰。如魘人。(〔柏庭云〕受陰如魘。以愛必依身。未能自在故)色陰盡故。能見佛心。如見聞不惑。受陰客邪既在。妙用之動未能。為受所覆。故云區宇(〔吳興云〕色陰盡者。約[A107]已斷說。見諸佛心。即相似證。如前文云。若目明朗。十方洞開。無復幽暗。今云若有所得。謂觀行[A108]已成。而未能用。謂質礙猶在。此約受陰妄想。伏而未斷。未得身根自在。故以魘人喻之。見聞不惑。如觀行成也。心觸客邪。如受陰現也。問何故色陰。前斷後伏耶。答斷從懸示。伏就次論。若不明斷。無以知離過顯德之相。若不明伏。無以知依陰發魔之由。下三陰文初。皆有此義)。
(○〔引證〕〔圓覺云〕由寂靜故。十方世界。諸如來心。於中顯現。如鏡中像。此方便者。名奢摩他。疏曰。如諸鏡入一鏡中。諸鏡即成影像。故諸佛心入行人觀心。如影像也。然塵鏡之性本明。磨瑩即呈物像。眾生自心亦爾。心靜即見如來。約心靜故。則知佛心亦然。故名為現。非謂佛心有所現也。此乃鏡明則像像歷然。智顯則心心交映。故淨名云。如自觀身實相。觀佛亦然)。
([?(○/○)]二明盡相)。
若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虗明妄想。以為其本。
【疏】其心離身者。以客邪不觸。心於根門。得自在也。不為魘咎之所留礙。故能返照自面。此顯見聞有用也。(〔補遺云〕凡夫心必隨根。領受前境。今不隨於眼等受境。故曰其心離身。不隨眼等受境。又能返觀能見等根。故曰返觀其面)去住下二句。明手足得用也。(依根曰住。離根曰去。去住在我。故曰自由)此[1]下皆約喻顯。若約法者。受陰盡故。心亡領納。既無能領之受。即無所領之法。心法既亡。自在宜矣。超見濁者。以根身正是見濁之體。見聞覺知。[2]擁令留礙。水火風土。旋令覺知。斯則執受相仍。便成根質。受妄領納。執以為[A109]己。以見是推求執取為義。由受領前境。取著隨生。受陰既亡。即超見濁。覺明之心。虗通領納。故云虗明妄想(以見下真際文)。
(△〔溫陵云〕因違順之幻境。生損益之妄受。受陰無體。虗有所明。故曰虗明妄想)。
(△〔融菴云〕謂受盡時。方知受起。妄想所生之受。是虗明相故)。
([○@卍]二正明現境十)。
([│/○]一功用摧抑過越)。
阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊䖟。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。
【疏】此正顯也。奢摩他中。定光發現。狂慧既起。內抑又過。憂悲種子。在藏識者。忽焉現起。凡見生類。皆如自[A110]己所生赤子。赤子。嬰兒也(〔溫陵云〕此中。受陰定中也。既破色陰。無復幽黯。故得大光耀〔吳興云〕其心發明。即下見色陰銷。受陰明白也)。
此名功用摧抑過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。
【疏】此結判也。心光忽現。內抑太過。憂悲種發。非為聖證。取即引魔。他皆倣此(〔標指云〕行人止觀中。用心太緊。激動悲愛。內心一動。邪境現前)。
(△〔溫陵云〕知受陰為咎。內自抑伏以破之。抑伏太過。失於柔軟。故多悲愍。悲魔附焉)。
(○〔引證〕〔淨名什注云〕未能深入[1]〔定〕相。見有眾生。心生愛著。因此生悲。名為愛見大悲。愛見大悲者。虗妄不淨。能令行人。起疲厭想。故應捨離也〔圓覺鈔云〕菩薩斷除客塵煩惱。而起大悲。愛見悲者。則於生死。有疲厭心。若能離此。在在所生。不為愛見之所覆也)。
(○〔合釋〕〔直解云〕前文色陰十事。次第竪入。今受陰文。十事橫開。行者偶著一境。即當淪墜。非次第循歷也)。
([│/○]二功用陵率過越)。
阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念超越。
【疏】色盡受現。定之勝相也。先未獲得。今既獲得。遂生感激。感激太過。勇志便發。謂言三祇一念能越。我齊諸佛。更無過者(〔補遺云〕勝相在前。色陰盡而見諸佛心也。一向聞即心是佛。今始得見本來佛性。似蒙聖力加被。故生感激之心)。
此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。
【疏】凌謂篾他。率謂自強。由見勝相。因茲感激。遂有此生。斯則無始我慢種子。被激而生。悟則無咎(〔溫陵云〕定中勝相。因喜成功。感激勇動。以為佛果可齊。功行可越。陵率之過。狂魔附焉)。
([│/○]三勝心無慧自失)。
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時。沈憶不散。將此以為勤精進相。
【疏】受陰未空。前無新證。色陰[A111]已盡。歸失故居。前後失准。墯在兩楹。無所依倚。名中隳地。既於此處。心無所措。遂生沈憶。以此名修。認為精進(〔溫陵云〕凡修觀行。須定慧等持。乃能無失。今定強智微。故進退之間。杳無所依。名中隳地)。
此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。
【疏】若於色受盡未盡中。用無相慧。觀察陰體。本自不生。今則無滅。唯一實相。如此則何有無新證。失故居之慮哉。今既不然。故成自失(〔溫陵云〕以無依無見。故枯渴沈憶。憶魔附焉。憶心妄系。故如有撮懸也)。
([│/○]四用心亡失恒審)。
【疏】失於猛利者。過在慧之猛利也。心懷勝性。疑是舍那。更不求進。得少為足(〔補遺云〕舍那是報智。因慧力偏勝故)。
(△〔溫陵云〕前以定強智微。此又慧力過定。皆失等持也)。
此名用心亡失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。
【疏】定力微故。亡失恒審。慧力過故。溺於知見。定慧若均。寂照無二。慧力既過。故溺知見。即前失於猛利也。此則勝解忽生。引起見取種子。執劣為勝。故此現也(〔熏聞云〕恒失審諦。失於平常審諦之心也〔私謂〕恒審。即七識頌恒審思量也。或恒而不審。或審而不恒。皆用心亡失之相也)。
(○〔引證〕〔輔行云〕昔有僧。久修禪定。中夜經行。仰見明星。忽然大悟。身心輕快。萬慮氷消。便謂證跡相同。[A113]已成佛道。第俟明相出時。梵王帝釋。請轉法輪。及至其時。寂然無聞。即自思惟。惟羅漢果。爾後入城乞食。遇違生嗔。逢順興貪。展轉取印。再謂三果。再謂二果。洎邪見僻興。知未證初果。由是慚悔。修進如初。此比丘亦悟則無咎也)。
([│/○]五修行失於方便)。
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心[A114]已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然。生無盡憂。如坐鐵牀。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。
【疏】二際者。未證[A115]已亡之二也。定無方便。安忍其心。遂成憂惱。不耐活命也(〔補遺云〕受陰明白。但是初得。未是觀成。受陰盡故。將使欲進前證。此法即失矣)。
此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劒。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。
【疏】悔惱種子。被激而生。修無方便。故引魔鬼也。如四分律。婆求河邊諸比丘等。修不淨觀。厭[1]淨過分。求刀自割。魔使之然。悟則無咎(〔私謂〕准婆沙明憍底迦。六反退。失阿羅漢果。第七恐退。以刀自害。纔及咽半。[A116]已得漏盡。及至斷頸。[A117]已取涅槃。以自思惟所得之法。恐有退失故。成論稱為死法。舊婆沙云憶法。舊俱舍名自害法。此之自割。失正墮魔。非如羅漢自害。亦同凡夫捨命而[A118]已)。
([│/○]六輕安無慧自禁)。
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止此名輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂[A119]已得。無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
【疏】輕安是禪支。雖因定生。須慧覺察。忽然過分。掉舉種生。好喜樂魔。因茲得便(〔熏聞云〕輕安。七覺支中。其體屬定。七支。謂念擇進喜輕安定捨。初通定慧。次三屬慧。後三屬定。今所發者。既無慧自持。則定翻成散)。
(△〔直解云〕輕安是定心數法。無慧決擇。禁此喜故)。
([│/○]七見勝無慧自救)。
又[2]復定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂[A120]已足。忽有無端大我慢[3]起。(下出七慢名)慢與過慢。(一二)及慢(三)過慢。(四即我慢)或增上慢。(五)或卑劣慢。(六 文略七邪慢)一時俱發。心中尚輕。十方如來。何況下位聲聞緣覺。
〔資中〕此有七慢。恃[A121]己凌他。高舉為性。名我慢。稱量自他。比校同德。但稱為慢。於他等。謂[A122]己勝。名為過慢。於他勝。謂[A123]己勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。(毗婆沙論。行位本下。強自增上故)雖知下劣。返顧自矜。名卑劣慢。[4]下毀經像。即是邪慢。此之七慢。由禪定中。忽生勝見。無正慧覺。是故起也(疏同)。
(△〔補遺云〕涅槃瑜伽。並同此經。成論有大慢為八慢。顯揚論云。慢者。謂以他方[A124]己。計我為勝。我等我劣。令心恃舉為體。或是俱生。或是分別。能障無慢為業)。
(△〔直解云〕七慢以我慢為主。一時俱發者。由有我故。七慢俱成。故經云乃至等)。
此名見勝。無慧自教。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤[5]後生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
【疏】愚者修禪。皆墮此見。並是魔種。不識如來像教之意。且末世住持。依因像教。出家學道。藉此而修。魔壞信因。[6]今毀經像。故楞伽云。佛若不說。教則滅壞。教若滅壞。誰有修行。及得道者。愚者不見此文。一向謗佛無說。故知若不說法。十二部經。於茲滅矣。須知毀經像人。魔鬼入心。是大邪見。當須善察。勿同此謗。(〔孤山云〕夫假像知真。因言體道。嚴其像以生其敬。寫其言以悟其心。住持三寶。理在於茲。苟生邪見。豈達中庸。唯自敬身。輕毀經像。邪風一扇。愚者說隨。昔衛元嵩諫周武帝。不造曲見伽藍。以四海為延平大寺。和夫妻。為聖眾。即皇帝是如來。樹令德為綱維。尊耆年為上座。周武惑其言。遂滅佛法。凡此說者。將非天魔外道入佛法中。肆其奸謀。傾毀我教耶)。
(○〔引證〕〔高僧傳云〕齊相州石窟寺。有坐禪僧。每日至西。東望山巔。有丈八金像現。僧私喜謂覩靈瑞。日日禮佛。經兩月聞。枕邊有語曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當好作佛身。勿自輕脫。聞[A125]已。即自持重。傍視群僧。猶如草芥。於大眾中。側手指胸。曰。你等頗識真佛不。泥龕𦘕像。語不能出唇。知慮何如。你見真佛。不知禮敬。悉墮阿鼻。眼睛[A126]已赤。叫呼無常。合寺知是驚禪。舁詣道豐。豐一一知其狀。曰此風動失心耳。以針針三處。即不發)。
([│/○]八因慧獲諸輕清)。
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨須。其心忽生無量輕安。[A127]已言成聖。得大自在。
【疏】精明中者。即圓定寂照中也。定中發慧。與理暫契。名圓悟精理。理智相冥。得無違拒。故云隨順。由隨順故。身心調暢。便謂成聖(〔吳興云〕輕安義異於前。以下云因慧獲諸輕清故。此中受陰。於諸塵境無重濁之惑。覺身心如雲影。便言成聖。得大自在也)。
此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤後生。墯阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
【疏】自謂滿足。更不求進者。良以不學修禪次第。不善通達禪支行相。暫得輕安。便謂成聖也。無聞比丘。觸處皆有。世世輪轉。熏識相因。以類相從。卒難曉悟(〔溫陵云〕以色銷為精明。以精明為圓悟。遂謂得大隨順。輕清自在。皆得少為足。無聞之儔也)。
([│/○]九一向空心現前)。
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。得虗明性。其中忽然。歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。
【疏】得虗明性者。即依圓定。發於空慧。悟性空理。依此起見。成惡取空。故撥無因果。生斷滅解。此即由無方便。邪見忽發也(或云。照前後文。此下應有此名云[7]〔何〕等字句)。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤人入罪。失於正受。當從淪墜。
〔資中〕此從邪見種生。引此空魔。入其心腑。大般若云。魔能入一切眾生心。令歸依魔黨。如膠如漆。斷手截臂。不以為難。魔力之故。人皆信伏。法華所謂深著虗妄法。堅受不可捨。([A128]已下疏文)乃謗持戒等者。此之魔種。代代有之。南山云。戒是小乘。勸令捨之。又不肯捨。勸令持之。又不肯持。豈非與煩惱相應。卒難諫曉。魔力所惑。誰能奈何(〔私謂〕永嘉云。豁達空撥因果莾莾蕩蕩招殃禍。正與此經垂示苦語。異口同音。今之宗門。相延毀教。豈非附佛法之魔種。作師子虫者乎)。
(△〔雲棲曰〕上言圓悟。此言明悟。皆是受陰將空。覺得胷中精明虗朗。是受陰中之悟。餘三陰尚爾茫然。行人便謂得悟。大事了畢。所以多失也)。
([│/○]十定境安順入心)。
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虗明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。
【疏】味其虗明者。愛著禪中。色陰盡處。以為勝境。由此起愛。無慧覺察。引其貪欲種子而發。遂成狂欲也(〔融室云〕味其虗明。即味著虗明性故)。
(△〔私謂〕味其虗明。即禪門所謂味禪也。准智論。禪定相有八味。味者。初得禪定。一心愛樂。是為味。又問曰。一切煩惱皆能染。著。何以但名愛為味。答曰。愛與禪相似。何以故。初求禪時。心專欲得。愛之為性。欲樂專求。欲與禪定。不相違故。既得禪定。染著不捨。則壞禪定。今云愛生發狂。便為貪欲。此即愛著壞定之義也)。
此名定境。安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲。為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿[1]十萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
【疏】此貪欲種。如火遇薪。忽然而發。[2]此魔得便。因此入心。如林中比丘。忽然禪發。不避死馬。因定引魔。此之類也。攝諸凡愚至千萬者。欲本順貪。因魔熾盛。凡愚惑著。何事不從。(〔溫陵云〕愛。心多因順起。故定境順心。即。邪愛成咎)又魔因妄起。本性不常。勢盡厭生。去身留難(〔吳興云〕此如天台止觀煩惱境欲發之相。智者云。生來欲色。抑制可停。今所發者。其惑熾盛。若見外境。心狂眼暗。如睡師子。觸之哮吼若不識者。則能牽人。作重大罪。今云。魔入其心。則是煩惱與魔。二境俱發)。
([○@卍]三結勸弘宣)。
阿難。如是十種。禪那現境。皆是受陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令[3]後生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。
【疏】受陰交互者。不能定慧均平。善巧安忍。既失方便。異念即生。由此故有十種境界。皆是內心交互外引諸魔。苟能識之。不落邪見。
(○[A129]已上受陰十魔竟)。
([○@(?∴)]三破想陰三)。
([○@卍]初盡未盡相二)。
([?(○/○)]明區宇)。
阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。[A130]已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。(三斬次。乾慧。十信。十住。十行。十向。四加。十地。等妙。通六十位)得意生身。隨往無礙。
【疏】觀中伏惑。全未斷故。名漏未盡。(〔二楞云〕受陰盡則見惑[A131]已盡。分別我執亦盡。然思惑未除。俱生我執猶在。故漏未盡〔直解云〕未盡三界上地惑故)心離形者。受陰既破。無執受故。觀心自在。如鳥出籠。無有障礙。(鳥喻心。籠喻形。心離其形。故曰出籠。即前文其心離身。去住自由也)[A132]已能成就上歷聖位者。此是圓頓利根者。得受陰破。諸陰隨破。於此凡身。即能入位。得意生身。更無魔惑。令其退也。若鈍根者。更須破下諸陰。隨未盡處。猶有魔事。不得無礙。今約利者說耳。若最鈍者。至識陰破。得根互用。方入乾慧。若以前後比望中間。合於想行盡處。亦說入位。是中根者。今經不言。文略故耳。問。破色陰時。[A133]已是成就觀行。何故不說上歷聖位。答。色陰雖破。未能破心。故未成就上歷聖位。受陰既是四心初首。故破受陰。得說上歷聖位。問。若言破色是麤。故不說者。今破受陰。望於想行。亦即是麤。何故得說上歷聖位。答。雖望餘陰。亦即是麤。然受等四陰。同是心法。故利根人。若破受陰。三蘊隨破。不同破色。鈍根之者。未能破想。觀力弱故。故在區宇(〔熏聞云〕五陰文初。結示陰盡。則入觀行相似。此約利根互入者說。謂若於色陰悟入。非但能盡色陰。餘四陰亦空。則破惑入理。故曰。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若鈍根人。但能見於色陰消融。未有所悟。故進觀受陰。今約鈍者。次第歷於五陰修觀。不可指修受陰觀人。[A134]已於色陰曾悟入也。今五陰中修禪那人。並在觀行。期入相似所言上歷聖位。文寄此中。義均上下。如於一一陰中悟入。並能上歷聖位故也。不然。豈有得意生身菩薩。為魔所入耶)。
(○〔私謂〕五陰次第。台賢兩宗。詮解互異。今正依經末問答。取聖言教為量。通而覈之。台家諸師。謂此經圓頓。無歷別之談。言五濁。超則齊超。言五陰。盡則俱盡。蒙謂此義。全於理則頓悟中收。永明所謂頓悟知宗也。經文既明開五陰次第。正是事非頓除。因次第盡。永明所謂圓修辦事也。一經修行。始終修證。以捐捨五陰重擔為正因。以觀照五陰現境為入路。頓悟之後。全憑漸修。歷一陰。有一陰之行相。破一陰。有一陰之智斷。此陰銷除。則如黑月漸滅。彼陰明白。則如白月漸顯。此中氣分乘除。藥病消息。唯如來悉知悉見。隨時按候。指示行人。今但依頓解。盡拂漸修。不依聖教。如之何其可也。長水疏義。曲指三根。山家岳師。廣明其說。舉要言之。謂隨觀一陰。四陰俱盡者。利根也。未盡一陰更觀餘陰者。鈍根也。諦審佛語。但於悟修中分頓漸。不於次第中分利鈍。於葢覆五陰時。同歷觀境。不但鈍根未盡。即上智之人。亦有未盡。於破除五陰時。同加觀力。不但利根盡。即鈍根之者。亦終能盡。似不應以五陰盡不盡。曲分二根。即長水次解。[A135]已自拂其跡矣。經於一陰盡處。歷指陰盡行相。逮識陰既盡。則圓明發化。超因入果。歸於圓滿菩提。此乃上根利智。一超直入。正同觀音忽然超越。世出世間。而曲指之曰。若最鈍者。至識陰破。得根互用。方入乾慧。後文又曰。此是圓頓下根又利者。誠如是。則龍女善財。一生頓超。皆是鈍根下品。佛言現前能入。又言如是乃超。此等文作何消釋也。五陰觀網。總攝三根。根力既有差殊。觀照豈無堦等。或一超不歷僧祇。或取證必經多劫。畢竟圓歸果海。譬如鳥跡虗空。今於此橫分利鈍。又欲攙補中根。教觀既無準繩。經文誰曉存略。吾弗敢從也。若台家諸師。更有多文。約名字觀行相似。判五陰位次者。孤山也。約斷見斷思。判五陰伏斷者。苕溪也。約揀境立觀。判五陰解除者。竹菴也。凡此諸師。咸以一家法門。舖舒排纘。而迴經義以就自宗也。此經立第三漸次。初乾慧地。為識陰盡位。故曰。識陰若盡。從諸根互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓岳二師。定判七信為識陰盡處。以成相似之位。乃至互用能入。亦以七信配位。不知三漸次中。[A136]已破五陰。未有帶五陰而入信位者。今捨漸次乾慧之位。而徵觀慧相似之文。此山家之通病也。經言受陰虗妙。故想陰盡。而岳師謂色陰若亡。想陰必盡。則明違佛語矣。竹菴引止觀立境。以明破陰次第。又其剩義也。蒙之鈔略。深奉清涼破斥之戒。長水則尤所師承者。而此文次第。及有頂二種岐路。於疏義殊有料簡。長水起信筆削記。有未順賢首疏。每曰未敢聞命。蒙雖檮昧。敢竊比焉)。
又解。此中不分利鈍二別。但都明此位。得受盡者即能[A137]已具歷位昇進之分。如人取仕。既得及第。即能具有官位之分。然待為政。功德優劣。方序用耳。
(〔海印云〕此以凡身上歷聖位。非同別教。皆實取證。如初乾慧。即能從是安立聖位。雖復三陰未破。[A138]已能離欲界繫。無明雖在。聖位可歷也。按大師此文。不分利鈍二別。正同長水次解揀異前解也)。
(△〔孤山云〕始三漸次。終乎妙覺。其間有賢有聖。皆是三世諸佛所歷之位。故通稱聖位)。
(△〔合論云〕前文其心離身。即意生因也)。
(○〔七卷楞伽第二云〕譬如意去。速疾無礙。名意生身。(清涼釋此乃意是舉喻)大慧。譬如心意。於無量百千由旬外。憶先所見種種諸物。念念相續。疾詣於彼。非是其身及山河石壁所能。為礙。意生身者。亦復如是。(故云喻也)如幻三昧。力通自在。諸相莊嚴。憶本成就。眾生願故。猶如意去。生於一切諸聖眾中(意生身有二意一者是喻猶如意去迅疾無礙故二者是法謂隨意迅疾而成故)〔四卷文云〕如是菩薩摩訶薩。得無生法忍。住第八菩薩地。轉捨心意意識五法。自性。二無我相身。及得意生身。得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法。得修行者大方便。當如是學。又佛告大慧。有三種意生身。所謂三昧樂正受(七卷作三昧樂)意生身。覺法自性性(七卷無此意字)意生身。種類俱生無行作(七卷作無作行)意生身。修行者。了知初地上上增進相。得三種身)。
(○〔清涼云〕若依地位。初即五地前。次即八地前。後即八地後。言初即八地前者。自有二意。一依蜜嚴第三。初地即得意生身。則通五地。二依四卷七卷經。皆依三四五地。當其初身。以初二地未得定故。故十卷楞伽第五云。三地修定。得三昧樂意生身。八地證無生故。得覺法自性意生身。第三身不配地位。斯則初身以初攝後。云三地得。第二身以後攝初。云八地得。三不配者。三本楞伽。總皆不配。既以八地向前為第二。則三即九地至十。乃至如來。居然可知。若無上依經第一。不配地位。但約三人得。謂聲聞緣覺大地菩薩。若勝鬘云。無明習地為緣。無漏業為因。有阿羅漢緣覺自在菩薩。三種意生身)。
(○〔私謂〕三意生身。楞伽辨位[A139]已具。熏聞云。今經即第三種類也。孤山以今經十信判之。初即相似初信至七信。次即相似八信。終即九十信也。長慶說文引華嚴論云。三乘權教。地前菩薩。修六波羅蜜。空觀功成。得意生身也。次後異解各出。有師言受陰盡位。正在觀行。當依孤山判居十信者。有師言三意生身。本通教位。須借別位而明者。有師言圓頓行人。凡身歷聖。初住現身作佛。不局位次者。有師言如阿羅漢山壁由之直度。如意迅疾。非地上三種意生身者。今助一解。略與彼異。謂五陰初文。法喻交參。如明目人。如魘人。如鳥出籠。皆喻也。若目明朗。若魘咎歇。熟寐寱言。喻中之重喻也。用是參觀。將無歷位是法。而意生亦喻乎。受陰盡境。虗融明妙。六十聖位。如交羅網。凡身上歷。如雲如影。譬如意去迅疾。石壁無礙。故曰得意生身。隨往無礙。斯則心離其形。如鳥出籠之重喻也。言隨往無礙。則知非安立聖位。尅取實證也。華嚴回向十願。願一切眾生。得意生身。猶如佛身。此中以凡身上歷。得意生身。法喻略同。若必欲釋明辨位。則楞伽之三地。無上依勝鬘之三種地前地上。清涼亦未能決定結歸。那得於此文中。比擬差別哉。意是舉喻。清涼之說如是。亦不違楞伽古釋也)。
(○〔刪修〕〔張無盡云〕經無六十聖位之文。葢譯人之誤。而注釋者又從而牽合。慤公云。此一段經。次述超形。後證意生。此則位階親證。或面決金顏。輙會乖文。寧通佛旨。長慶說文與集解。皆失經意。今刪去能成就下經文二十四字。按無盡此節刪修。[A140]已經雷菴彈駮。姑仍其舊文。以戒妄作)。
譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言[A141]已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。
【疏】此喻鈍根。觀力微弱。雖受陰盡。有成就聖位之分。然不破想陰。故如熟寐寱言[1]也。無別所知。想陰葢故(〔補遺云〕想心所籠。如在睡夢。觀解明白。如言倫次。睡人心在無記。曰無別所知。未有相似之證)不寐人者。如證聖人。則知此人。[A142]已有昇進聖位之分。般若云。如來悉知悉見是人。皆得成就阿耨菩提也(〔溫陵云〕得意生之因。而為想陰所覆。譬熟寐寱言。雖未即得。故[A143]已成就。譬無別所知。而言[A144]已倫次。如是因相。唯想盡者能知。譬不寐者。咸悟其語。此想陰之相也)。
(△〔融室云〕定中受等四陰。比散心者不同。散心則一向在夢。定則受陰如魘見聞不迷。想陰如寱。[A145]已成次第)。
(△〔海印云〕以悟明圓理。但未實證。故如寱語。[A146]已成倫次。今禪人少悟未徹。談知解禪。聞者或悟。[A147]己實未了。彼正落憶想窠臼。以想陰未破也)。
([?(○/○)]二明盡相)。
若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以為其本。
【疏】想者取像。謂要先安立境分劑相。方能隨起種種名言。念緣不息。即名浮動。念即想也。浮想既除。觀心轉淨。故云如去塵垢。(〔海印云〕想相為塵。識情為垢。故浮想銷。如去塵垢)一倫生死。謂行陰。倫。類也。首尾。本末也。以行是遷流。遷流即生滅。今無想隔故。本末皆現。即生滅體露。觀心明見。故云圓照(〔孤山云〕若悟真常。無死生終始之異。故曰圓照也)〔資中〕一切煩惱。皆從想生。故想陰除。即超此濁【疏】一切煩惱。以想為本。擾惱身心。汩亂真心。故名為濁。如前文云。又汝今者憶識誦習。性發知見。容見六塵。離塵無體。離覺無性。相織妄成。名煩惱濁。今想陰盡。此濁亦超也。融通妄想者。想能融變。身隨於心。心想酢梅。口中流水。融通質礙。故名融通(〔中川云〕成實云。一切煩惱。皆在第六識中。以想行第六故)。
([○@卍]二正明現境十)。
([│/○]一貪求善巧二)。
([?(▽/○)]一心愛忽生魔得其便)。
阿難。彼善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。
【疏】心愛生也。虗妙。空寂也。邪慮。即前十種心念也。謂發悲生勇等。愛圓明有。著定境也。銳利也。淬利愛心。令其精妙。故貪善巧(〔溫陵云〕得受陰盡曰虗妙。[A148]已無受魔曰不遭。圓定等者。想陰定中也。愛圓明。求善巧者。因其虗妙生愛。思於圓明之體。以發漚和之用也)。
(△〔如說云〕見惑是受陰根本。故前十種。皆言見色陰銷。思惑是想陰根本。故下十種。皆由貪愛而起。受陰虗妙者。謂能離身反觀。作用自在也。圓定發明。曰受陰一破。見惑[A149]已銷。於諸前塵。不起分別。成一精明。故曰圓定。心愛圓明者。因其虗妙。心生愛樂。欲令覺心圓明。無不了知。方便度生。以行教化。故發憤銳思。貪求善巧。只此一貪。便是動魔之本因也)。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。(其人。指魔所附之人)自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或[1]處寢室。身有光明。是人愚迷(是人。求巧善男子也)惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。
【疏】魔得便也。既貪善巧。異想紛然。魔附他人。來應求巧。師資相誘。憒亂其心。破佛律儀。故成魔業(〔吳興云〕魔精所附之人。亦修習定慧者)。
(△〔補遺云〕想中十魔。並從附口說法。以想心迅利。即覺觀之尤者。無禪定力。必須說而吐之也。以能說所聽。皆心想之咎。所致魔鬼耳)。
(△〔溫陵云〕天魔變現教化。示漚和說法也)。
([?(▽/○)]二口說異端去身留難)。
口中好言。災祥變異。或言如來。某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。(說異端也)此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱[2]遭王難。(致留難也)汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄(勸先覺也。下諸境倣此)。
(△〔通釋〕口中好言等者。指魔附之人。來彼求巧善男子處。口中所說之法也。惱亂是人者。指求巧之人也。去彼人體者。彼人。魔所附之人也。弟子與師。即求巧之弟子。與說法之師也。下交並同)。
(△〔溫陵云〕按經前總敘云。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。結文云。是十種魔。或附人體。或自現形。魔師弟子。婬婬相傳。如受陰中。悲等十魔。即陰魔也。想陰初舉十類。即天魔也。次舉魔附。即鬼神魑魅也。初文皆云。潛行貪欲。即婬婬相傳也。恠鬼魃鬼等。皆前文所舉。今為天魔所驅遣者)。
([│/○]二貪求經。歷二)。
([?(▽/○)]一心愛忽生魔得其便。[A150]已下九段科文並同)。
阿難。又善男子。受陰虗妙。不遭[3]魔慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。
【疏】心愛生也。經歷遊行也(〔標指云〕觀中動掉舉種子。故現斯境)。
(△〔蕅益云〕以前無色受二陰。形質拘累。遂起飛心。欲同諸佛菩薩。說法攝化。遊行剎土。不動跬步。故現愛遊[4]〔永〕歷之境也)。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行[5]婬欲口中好言。諸佛應世。某處某人。當是某佛。化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。[6]免入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。
(〔私謂〕法華無盡意言。觀世音菩薩。云何遊此娑婆世界。般若中。佛告普明。汝當一心遊彼娑婆世界。即遊歷之事也。魔於是人。為廣說諸佛菩薩。應世順流。某人某處。十方賢聖。舉在眼前。三土寂光。不移寸步。用以引合飛心。黏著遊蕩。使增長貪邪。而勇於淪墜也。魅鬼遇風即活。在因飛蕩。年老成魔。求惱求遊男子。豈非宿習與)。
([│/○]三貪求契合二)。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛緜㳷。澄其精思。貪求契合。
【疏】緜。密也。澄。凝寂也。精思。即前愛心也。夫忘機寂照。想念不生。理自冥會。若希求㳷合。愛念潛增。擬心即差。遂招魔惑(忘機下資中文〔雲棲云〕至哉長水之言。然若忘機失照。即沈死水。行人辨之)。
(△〔溫陵云〕愛緜密者。欲密契妙理也)。
(△〔融室云〕於覺明中。愛其緜緜密密。不見涯際。所以澄凝精純之思。貪求契合。適無離散)。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。緜愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。
【疏】心希契合。今未聞法。便自開悟。乃至得通。言誦經等。頗合其心。故多緜愛(〔溫陵云〕希契合故。魔與開悟。自開悟下。皆密契事。緜愛。謂心生愛著也)。
口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱[1]遭王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。
【疏】男女佛者。貴引行人。行貪欲事。無妨成佛。洗滌本心者。本心修行。俾離貪欲。今反行之。本心遂去。故云洗滌(〔補遺云〕約教固有偏圓之佛。本同末異。邪人灼然。謂之大小。如來本迹。豈易知之。邪人輙判某在先成。某在後證。亦乃恣其不遜。云有真假之佛)。
([│/○]四貪求辨析二)。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。
【疏】根本者。求根尋本究物之元底也。物化萬境也。爽。明也(〔吳興云〕性海圓澄。森羅自現。苟偏求俗理。則翻漏自心。違本禪那。邪鬼斯入)。
(△〔溫陵云〕愛窮物化之本。故爽其心以求辨析也)。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不。覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃。菩提法身。即是現前。我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居。及金[2]法相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。
【疏】心欲求元。魔精附物。說肉身為三德之本。指相生為常住之因。清淨之方。只此穢境。相好之體。全是我身。妄本既宣。邪信便發。魔力所制。更不推移。盡命歸心。從邪敗正(〔補遺云〕涅槃言。我今此身。即是法身。理無所存。徧在達事。事即理故。法身在茲。邪人妄合此意。僻為俗事。不達喻性。竟成魔邪)。
口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提。涅槃真處。彼無知者。信[3]此穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。
【疏】世有金剛禪二會子。頗是此類。斯皆[4]魘著。卒受王難(按蠱毒。即第四蠱鬼魘勝。即第七魘鬼)。
([│/○]五貪求冥感二)。
又善男子。受陰虗明。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。
【疏】夫功深行著。感應自冥。起念妄求。魔精暗入(〔吳興云〕懸應在聖。冥感屬[A151]己。於未證理前。求其休騐也)。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。
【疏】希求既起。魔伺便來。影附他人。為善知識。感心激切。認是先師。法愛倍生。膠漆何異(〔溫陵云〕化百千歲之形。假前世知識。以現冥感也)。
(△〔補遺云〕知是先師者。令聽者繆憶此人是先世之師。以傾其意)。
口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來。所休居地。彼無知者。信是虗誑。遺失本心。此名厲鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。
【疏】休居地者。涅槃處也。真實涅槃。豈有處耶。今指天為圓寂之地。非魔是何(〔溫陵云〕此皆現冥感也。舉光明天。將引入魔境也)。
([│/○]六貪求靜謐二)。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。尅[A152]己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。
【疏】愛深寂境。為真修處。故云深入。夫心亡則境寂。豈間塵喧。念動則緣繁。任居谷隱。靜欲纔舉。魔精即來。束約身心。故云尅[A153]己(〔補遺云〕靜謐者。禪那之所宜。於靜取著。魔得其便)。
(△〔溫陵云〕愛深幽靜。以澄養通力也)。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。[A154]已作畜生。勑使一人。於後蹋尾。頓令其人。起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。[A155]已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。[1]訐露人事。不避譏嫌。
【疏】令知本業者。宿命事也。令蹋尾者。現後報也。起心知肇。即[2]天心也。訐露人事。天眼天耳也。魔得邪定。故有此通。作此異端。誰不信伏(〔如說云〕倍加勤苦。現精進以惑人也)。
(△〔私謂〕准高僧傳。釋道舜止洋州羊頭山。游聚落說法。獨不為一女授戒。曰。汝當生牛中。其相[A156]已現。戒不救汝。必不信者。試蹋汝牛尾業影。必當不起。即以足蹋女裙後空地。云是尾影。其女依言。輙起不得。女家捨米數万石。並為營福。惡業便傾。方為授戒。此與今經魔事相類。然僧傳則以舜公行履證之。而知其非詃惑也)。
口中好言。未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。
【疏】未然者。然。生也。預說凶吉。應無毫差。
(○〔私謂〕鬼道十類。此文開六。而隱其四。今所列大力鬼。即情少想多中。大方鬼王之屬。不能護法護呪。住如來座下。專以鬼業。得大力報者也。次山林城隍等。即人間鬼神。祠祀血食者。大力鬼中。力報少劣者也。前開六鬼。皆銷窮報盡之類。故此二別開也。餘三魔。一則天地大力。山海草木諸精。豈非遇精為形。和精之鬼乎。本形為魍魎鬼。報盡生世為應類。而年老成此魔也。二則日月精氣。麟鳳龜鶴諸靈。豈非遇明為形。明靈之鬼乎。本形為伇使鬼。報盡生世為休徵。而年老成此魔也。三則遮文茶毗舍童子。未發心者。豈非遇人成形。依人之鬼乎。在因為諸天眷屬。別報為諸魔眷屬。而生人道中。參於達類者。其兩楹之間也。此三即鬼道中之後三。而力盛業厚。非衰窮報盡之倫。止觀云。聰明鬼神。一切皆屬於魔。故於此別顯也。十鬼中但除第六餓鬼。以業重趣劣。與地獄相次。不為魔羅所攝耳)。
(○〔刪修〕有人云。此文標章。應與下章倒換。以此文靜謐移下。以下文宿命移上。恰相應也。此言亦有理在。然翻度久遠。誰敢自命譯主耶)。
([│/○]七貪求宿命二)。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。
【疏】宿命等通。禪者自有。離欲靜慮。任運現前。若起念先求。無功強取。非唯喪本。亦乃成魔(〔吳興云〕宿命通。小乘修成。大乘發得。進不待發。退不從修。作念求之。故招魔事)。
(△〔標指云〕宿命知見。不可貪求。立知立見。即無明本)。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡䇿符牘。諸[3]神異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不[4]食嘉饌。或時日[5]飡。一麻一麥。其形[6]充肥。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。
【疏】簡䇿符牘皆國家奇要之[7]物。授此異物。令心信伏。後乃著之(〔無盡云〕如談符命。勅鬼神。召丁甲。方術奇要之書)。
(△〔起信云〕或復令人。若一日。若二日。乃至七日。住於定中。得自然香飲食。身心適悅。不飢不渴。使人愛著。或令人食無分齊。乍多乍少。顏色變異)。
口中好言。他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。住住見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。
([│/○]八貪取神力二)。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。
【疏】化元。謂神變之本也。此貪如意通耳(〔直解云〕法界次第云。有十四種變化不同。初禪二化。二禪三化。三禪四化。四禪五化。經言種種。不出此十四化。不離根本禪故。又云。以漏無漏深妙禪為之正體。諸變化相為之妙用。葢以諸禪正定。為變化之本元也)。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入缾內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
【疏】神境之通。離欲方得。貪求強取。即陷魔羅。必若真通。刀豈能沮。以斯取騐。邪正可分。准仁王經。白衣高座。比丘地立。佛法滅相。菩薩戒中。亦同此說(〔標指云〕天魔邪定。得相似五通。故附人中作怪)。
口中常說。神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。(上經云。贊婬怒痴。麤行。即婬怒痴也。不毀。即贊也)將諸猥[8]𤟬。以為傳法。此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精[9]魂。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。
([│/○]九貪求深空二)。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。
(〔標指云〕即色明空。是無上智求空滅色。魔境隨生。中論云。諸佛說空法。本無破於有。若有著空者。諸佛所不化)。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虗空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作栴檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹謗戒律。輕賤出家。
【疏】真空不妨妙有。有而性常自空。所以具修萬行。了無所著。若欲杜絕眾行。以為深空。即同外道斷見。撥無因果。魔得其便。從空出沒。幻惑其心(〔溫陵云〕乘其好空。故依空詃惑。乘其空見而入)。
口中常說。無因無果。一死永[1]斷無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草麟鳳龜鶴經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。
【疏】口說空理。無因無果。蓋由心邪。遂招魔惑。薄蝕精氣者。此即惡星精曜。能為蝕神。亦為魔怪。
([│/○]十貪求永歲二)。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細想[2]長住。
【疏】夫分段生死。三界惑盡。方始得離。二乘無學。登地菩薩。皆得變易。今未離染。頓欲於此分段身上。變麤身為細質。易短命為長年。過分希求。故為魔著。細想常住者。微細存想。求久住世也(〔溫陵云〕三界惑盡。方離分段生死。得變易生死。今功未成妄希即惑矣。細想者。欲變麤為細。得久住世也。乾道紹興二本。作細相常住)。
(△〔補遺云〕變易土中。微細生滅。緣壞生相。若望分段。亦名常住法性身耳)。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方。往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東。詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。
口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虗明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先[A157]已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。
【疏】世人所事為善知識者。皆六欲天魔。以為其主。遮文茶。未詳。(舊曰嫉妬女。又云怒神。即役使鬼也。介甫引陀羅尼集經。有遮文荼天。月禪師云。即鳩槃茶。梵音楚夏耳。無盡按佛頂呪。二名並舉。月公誤也)毗舍童子。即毗舍遮鬼也。此云食精氣。頻那夜迦。亦此類也。(即毗舍闍。亦毗舍遮。噉人及五穀精氣。西天博叉天王居白銀城所領〔補遺云〕言遮文茶。是自在天所領。言毗舍。是四天王屬。言未發心者。[A158]已發心則護法。未發心則惱人也。言利其虗明者。以受陰既虗妙。其精氣亦復虗明。是天魔所利也)口兼獨言者。即前美女也。(〔無盡云〕食精之鬼所憑。若相晤言也。或云。素問言。譫語者。氣虗獨。言指肝腦枯竭之候。病狀如是)。
([○@卍]三結勸弘宣三)。
([?(○/○)]初總結諸境)。
阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言[A159]已成正徧知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬[3]姹相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正徧知。墯無間獄。
【疏】此文即[4]向涅槃經云。未來世中。是魔波旬。漸當壞亂我之正法。乃至現比丘比丘尼。及阿羅漢像。非法說法。誹毀戒律。自言得聖。惑亂世間。以此二經。鑒於世間。稱聖毀戒者。非魔而誰(〔海印云〕昔佛住世。諸魔壞法。佛神力故。皆不能壞。魔作誓言。我於如來滅後。依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無奈汝何。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。是諸末世。壞法比丘。皆魔屬也。九生。九百年。正法一千年將盡時也。一世三十年。百世三千年。末法之初。正法弱魔強之時也)。
(○〔涅槃云〕魔尚能變身作佛。豈不能作四依菩薩。惑亂世間。如來告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身。至汝所者。汝當精[5]〔動〕堅固其心。令彼降伏時。魔即當憂愁不樂。伏迫而去)。
([?(○/○)]二勅勸弘宣)。
汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。[A160]已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。
【疏】大聖深慈。勸不取滅。殷勤付囑。正為今時。若以今文。望前發願。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。斯則師資相[1]承。悲救一揆。四派入滅。一何現權(〔孤山云〕此囑阿難未須入滅。而付法藏傳云。入風奮迅三昧。四派其身。入滅度者。非感現不同乎)。
([?(○/○)]三重示迷因)。
阿難。如是十種。禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墯無間獄。
(〔標指云〕行人無漚和般若。舉意便遭魔事)。
(○〔雷庵云〕昔長蘆祖照和禪師。於定中見數十里內事。人無知者。後以莊僧聞過。遂敡於外。師即入圓寂。道場顏禪師。有僧冥坐祖閣。光焰透戶。師曳杖往扣之。僧舉目。即以杖擊逐之出寺。夫以祖照之不外洩。道場之不惑眾如是。今靜勝功夫。尚未臻於古人。汲汲然唯恐人之不[A161]己知也。所謂弟子與師。俱陷王難者。有之矣。悲夫)。
([?(○/○)]四再勗流布)。
汝等必須將如來語。於我滅後。傳令末法。徧[2]令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。
【疏】據弘此經。合魔宮振動。凡夫不覺故也。如說四安樂行。正同此意。故文殊問云。於後惡世。云何能說此經。佛令住四安樂行。廣說離譏毀等緣。豈非同此魔事耶。
(○〔南岳思大師云〕是四念處。有三十七種差別名字。名為道品。觀身不淨。及能了知此不淨身。是無明根本。空無生處。不淨觀法。能破身見。男女憎愛及中間人。皆歸空寂。是名破煩惱魔。觀十八界三受法。一切皆苦。捨之不著。觀此樂受。能作苦因。捨之不受。初捨苦樂。便得不苦不樂。更復觀此不苦不樂受。無所依止。乃至如是觀時。空無可得。亦無可捨。亦復不得無可捨法。真假俱寂。是時即破陰界入魔。觀心無常。生滅不住。觀察是心。本從何生。如此觀時。都不見心。亦無生滅。非斷非常。不住中道。如此觀[A162]已。即無死魔。法念處中。觀一切法。善不善無記。皆如虗空。不可選擇。於諸法中。畢竟心不動。亦無住相。得不動三昧。即無天子魔)。
(○[A163]已上想陰十魔竟)。
大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第九(之二)
校注
[0762001] 除一本作加 [0763k01] 色界總科一總標二列釋三總結 [0763001] 報下一本有不能出離凡夫之六字 [0763k02] 色界十八天初禪三天二禪三天三禪三天四禪九天四根本五不還 [0763002] 勝一本作現 [0764001] 往一本作住 [0764002] 無異作唯 [0764003] 生一本作主 [0764004] 大一本作天 [0764005] 應一本作空 [0765001] 音一本作明 [0765002] 淨一本作靜 [0766001] 明一本作名 [0766002] 轉一本作隨 [0766003] 數一本作壽 [0766004] 益一本作盡 [0767001] 天一本作心 [0767002] 乘一本作果 [0767003] 定一本作地 [0767004] 受一本作愛 [0767005] 境一本作地 [0768001] 諸下一本作下諸 [0768002] 四品一本作第四 [0768003] 生疑剩字 [0769001] 淵一本作圓 [0769002] 現一本作見 [0769003] 頂一本作此 [0769004] 壽疑籌 [0770001] 世一本作境 [0770k01] 無色界科初正明二一指迴心不入二明生者類殊殊二結示二一總結天人二正結四空 [0771001] 往一本作住 [0773001] 始一本作此 [0773k01] 二結示虗妄躡上列釋諸天為總結之文 [0774001] 跂疑跋 [0775001] 入一本作落 [0775002] 處一本作故 [0775k01] 大文第七陳禪那現境初如來無問自說盡五陰魔事二阿難因聞請益盡正說經文 [0776k01] 總別下承起三科一總明二別顯三結勸 [0776001] 安經作生 [0777001] 其一本作民 [0778001] 念一本作忘 [0779001] 起一本作超 [0779002] 捨一本作拾 [0779003] 胏異作肝 [0780001] 作一本作則 [0781001] 下一本作上 [0781002] 擁一本作壅 [0782001] 定一本作實 [0782002] 佛一本作那 [0783001] 淨一本作游 [0783002] 復一本作彼 [0783003] 起下一本有如是乃至之四字,私誤慢二過慢四者誤乎 [0783004] 下一本作非 [0783005] 後異作眾次同 [0783006] 今一本作令 [0783007] 何疑云 [0784001] 十異作千 [0784002] 此一本作欲 [0784003] 後一本作眾 [0785001] 也下一本有音句倫次者如有成就聖位分也之十三字 [0786001] 處寢一本作寢暗 [0786002] 遭一本作陷 [0786003] 魔一本作邪 [0786004] 永一本作求 [0786005] 婬一本作貪 [0786006] 免異作不 [0787001] 遭異作陷 [0787002] 法一本作色 [0787003] 此異作是 [0787004] 魘一本作魔 [0788001] 攻發私事曰訐 [0788002] 天一本作他 [0788003] 神一本作奇 [0788004] 食一本作䬸 [0788005] 飡一作䬸 [0788006] 充肥作肥充 [0788007] 物下一本有書大小之事合君臣之信故用之耳之十四字 [0788008] 𤟬一本作媟 [0788009] 魂一本作魅 [0789001] 斷一本作滅 [0789002] 長一本作常 [0789003] 姹一本作婬 [0789004] 向一本作同 [0789005] 動疑勤 [0790001] 承一本作成 [0790002] 令一本作示【經文資訊】《卍新續藏》第 13 冊 No. 287 楞嚴經疏解蒙鈔
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(◑第六天趣中)。
(●二色界十八天)。
(○初色界天合釋)。
(○〔疏云〕二色界者。以此界中依正二報色法殊勝。從勝為名也。通名梵世者。梵是淨義。離欲染故。禪所生故。離散動故。此界總有一十八天。若俱舍云。三靜慮各三。第四靜慮八。即除無想也。依大眾部。與今經同。即加無想〔翻譯云〕若修根本四禪。離欲麤散。則生色界。然此色界。依薩婆多。但十六處。俱舍疏云。除大梵天。謂梵輔天。有高樓閣。名大梵天。一主所居。更無別地。除無想天。謂廣果天中。有高勝處。名無想天。非別有地。若依經部。立十七天。俱舍即除無想也。頌釋云。謂大梵天。與梵輔等。處雖不別。身形壽量皆不等。故別立大梵。若上座部。即同楞嚴。謂無想廣果。因果別故。立十八天。分為四禪)。
(○〔瑜伽第四〕色界有十八處。謂梵眾天。梵前益天。(即梵輔天)大梵天。此三由輭中上品。熏修初靜慮故。少光天。無量光天。極淨光天。此三由輭中上品。熏修第二靜慮故。少淨天無量淨天。徧淨天。此三由輭中上品。熏修第三靜慮故。無雲天。(即福愛天)福生天。廣果天。此三由輭中上品。熏修第四靜慮故。無想天。即廣果天攝。無別處所。復有諸聖住止不共。五淨宮地。謂無煩。無熱。善見。善現。及色究竟。由輭中上上勝上極品。雜熏第四靜慮故。復有超過淨。大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故。得生其中〔清涼云〕瑜伽處有十八。謂色究竟外。說大自在。不言無想。意在廣果中收。今此即文而數。有二十二。然四禪初一。皆是總標。則初靜慮四。(加梵身天)三三各三。第四有八。還成十八。按瑜伽除無想。加大自在為十八。華嚴除無想[1]〔除〕梵身為十八。皆與今經別)。
(○〔婆沙云〕此三十二天。二唯凡住。謂大梵天王。不達業因。說我能造化一切天地人物。恃此高慢。聖人不與同居。無想天唯是外道。修無想定。受五百劫無心之報。報畢。必起邪見。墮地獄。以故聖人不生其中。五唯聖住。謂五淨居人。凡生彼者。要是進向那含。身得四禪。發於無漏。起熏禪業。或起一品。乃至九品。方乃得生。凡夫無此熏禪業。故不得生。然此是欲界那含。生彼而得羅漢。非先是羅漢而生彼也。餘二十五天。凡聖同住)。
(○〔世界名體志云〕次第禪門云。仁王經明十八梵。應有民主之異。又云。四禪中有大靜王。瓔珞經明禪禪皆有梵王。楞嚴四禪四位天王。華嚴列眾三十九位。欲界天天稱王。色界禪禪稱王。今詳初禪。既以大梵為王。而三經皆說四禪有王。則知光音徧靜廣果三天皆王。依大乘經旨。初禪至四。立為四地。曰廣果為王。福愛為臣。無雲為民。五那含。一外道。寄居廣果天中。[A1]已上九天。同居四禪。秪一地。二禪三禪例之)。
(○次合釋四禪八定)。
(○〔清涼三地疏云〕禪那。西音。此云靜慮。靜謂寂靜。慮謂審慮。靜能斷結。慮能正觀。諸無色定。有靜無慮。雖能斷結。不能正觀。欲界正持。有慮無靜。雖能正觀。不能斷結。故離色界。獨受斯稱。初四禪者。一有尋有伺靜慮。二無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四離樂靜慮。俱舍定品云。初具伺喜樂。後漸離前支。即斯義也)。
(○〔釋禪波羅蜜云〕上所明戒相。是同防欲界身口外惡。未除細亂。若自尸羅皎潔。志在禪門。專修五法。則色界清淨四大。自現身中。次第獲得根本四禪。種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網。果居色界。禪是西土之音。此翻棄惡。能棄欲界五葢等一切諸惡故。或翻功德叢林。或翻思惟修。今但言根本者。以無量心。背捨勝處。一切處神通變化。無漏觀慧等。種種諸禪三昧。皆從四禪中出。故稱根本)。
(○〔大集經云〕言初禪者。亦名為具。亦名為離。離者。謂離五葢。具者。謂具足五支。餘四同離五葢。具支有別)。
(△〔智論云〕行者除[A2]卻五葢。其心安隱。清淨快樂。譬如日月。以五事覆曀。烟雲塵霧。羅睺阿修羅手障。則不能明照。人心亦如是。為五葢所覆。自不能利。亦不能益人。若能呵五欲。除五葢。行五法。欲精進。念巧慧。一心行此五法。得五枝成就初禪。於欲界中出欲。得初禪名)。
(○言八定者。一初禪定。二二禪定。三三禪定。四四禪定。五空處定。六識處定。七無所有處定。八非有想非無想定。後四名無色定。亦名四空定)。
(○〔私謂〕準婆沙俱舍。四靜慮有二種。一修得。一生得。又云。一生靜慮。二定靜慮。定即修得也。修得者。應有二種。一菩薩修。二凡夫修。四禪既爾。四空亦然。華嚴菩薩住發光地時。即住初禪。乃至住非非想處。此菩薩修也。此經所明。色無色界諸天趣。則凡夫修也。何以明之。清涼三地疏云。若約寄位。全同瑜伽。瑜伽中為順世禪。了欣厭相。即厭下苦麤障。欣上淨妙離。若約勤求淨菩薩行。則所聞法。必當深妙。如下夜神所得四禪。今經初文云。不假禪那。無有智慧。結文云。雖非真正修三摩地。及無為真不動地等。即同瑜伽欣厭等言。明歷別之相。不同華嚴深妙。故曰。是凡夫修也。清涼又明總修別修四句云。菩薩總修。下皆總發。若別修相。具如瑜伽智論等說。所謂別修者。謂偏修初禪。發於初禪。修二發二。修空發空等。今經歷位增上。次第勝進。正別修別發之相也。長水疏依天台法界。列五支林。而不引雜華三地之文。其義如此)。
[科01]([○@│]文三。一總標)。