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楞嚴經疏解蒙鈔

大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之一)

(○躡上示地位堦差科)

[科01]([○@●]第二返妄歸真辨地位之相三從此去盡若他觀者名為邪觀)

(○【疏】初辨漸次修行者前由無明動彼靜心從細至麤遂成三相及二顛倒又由世界和合相涉根塵相對成業性故十二區分類生差別流浪苦海如汲井輪其猶空華於湛精明亂生亂滅此皆塵勞煩惱汙染真性不得清淨今欲轉染歸淨返流復源故立漸次修行以為對治下喻云如淨器中除去毒蜜以諸湯水并雜洗滌其器後貯甘露由此漸次以立地位也文二)

([?∴]一結前生後二)

(卍一結前顛倒因)

阿難如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心具足如斯虗妄亂想

【疏】眾生妄心無始熏習業苦種子如恒河沙何啻十二八萬四千故一一類[1]獲具十二於妙圓中皆是狂勞虗妄華相(〔標指〕一切眾生種種幻化皆生如來圓覺妙心故一念妄動諸相具足)

(△〔孤山云〕各具即互具也以一一類心妄種皆足一則現起名事造餘則冥伏名理具以妄本無體元是真心是故妄具元是真具具無其相一切皆空也〔補遺云〕准止觀事理二造今此各各具十二類事造也於事造中眾生實造三世業果各具者各造也所謂變造猶如捏目亂華發生正顯變造之相貌也然此事具並由理具故云真淨明心具足等)

(卍二生後漸次法)

汝今修證佛三摩提於是本因元所亂想立三漸次方得除滅如淨器中除去毒蜜以諸湯水并雜洗滌其器後貯甘露

【疏】真心如器顛倒即毒湯水等即戒定慧洗即修習甘露即無生忍若本無垢亦無修證既有修證須具眾因故此三種皆為本也(〔吳興云〕淨器喻伏惑行人除滅亂想身器清淨也除去毒蜜喻除其助因及刳其正性也湯水如正行香如助行甘露喻所證之理)

(△〔王舜鼎曰〕既云一一類中各具十二顛倒虗妄亂想如恒河沙伏斷功夫從何下手故云於是本因元所亂想立三漸次本因即前文因明因動所謂陀那細識根本無明亦即所謂結心也)

(△〔私謂〕淨名經云何者為如來種文殊師利言有身為種無明有愛為種貪恚痴為種四顛倒為種乃至一切煩惱皆是佛種若見無為入正位者不能復發阿耨菩提心譬如高原陸地不生蓮華𢍉溼淤泥乃生此華煩惱泥中乃有眾生起佛法耳經云汝欲脩證佛三摩提於是本因元所亂想立三漸次正此義也故肇公曰自非凡夫沒命洄淵遊盤塵海進無無為之歡退有生死之畏何能發迹塵勞標心正覺斯無上之寶乎經從三漸次安聖位增進修行必曰始於凡夫意葢如此)

(○〔引證〕〔淨名經云〕得甘露滅覺道成什曰梵本云寂滅甘露寂滅甘露即實相法也諸天以種種名藥著海中以寶山摩之令成甘露名不死藥佛法中以涅槃甘露令生死永斷是真不死藥也)

(△〔智論云〕若菩薩甘有三毒者云何能集無量佛法譬如毒缾雖著甘露皆不中食菩薩集諸純白功德乃得作佛若雜三毒云何能具清淨佛法)

[科01]([?∴]二正辨修行二)

(卍一徵列)

云何名為三種漸次一者修習除其助因二者真修刳其正性三者增進違其現業

【疏】前問至何漸次得修行目今此第二名正修行故云真修(以持聲聞菩薩戒律是無漏之學故標真修簡前修習)五種辛菜名為助因以能資助煩惱業故淫殺盜妄名為正性以是生死根本解脫怨故根塵偶對流逸奔趣正是無明現行業用是故除而去之刳而空之違而背之苟三行漸著功用漸成六用不行返流全一妙圓平等身心快然是人即獲無生法忍(〔孤山云〕漸次者事偏理圓不同偏教之漸也斷辛持戒從麤至細破惑入位自淺由深皆以菩提之心即理而修無非圓行也)

(△賀中男云欲修觀音耳根圓通當立此三漸次方得證入)

(卍二別釋三)

([○@●]一除其助因二)

([○@(?∴)]一總指食為助因)

云何助因阿難如是世界十二類生不能自全依四食住所謂段食觸食思食識食是故佛言一切眾生皆依食住

【疏】皆依食住者食以資益諸根大種心心所法能生喜樂相續執持故有四種(唯識文同)段謂分段以欲界香味觸三正消變時有資益義乃名為食(〔唯識云〕一者段食變壞為相香味觸三於變壞時能為食事以變壞時色無用故)觸食謂根境識三和合能引意識相應觸起觸對前境能生喜樂資益諸根及心心所故(二者觸食觸境為相謂有漏觸裁取境時攝受喜等能為食事此觸雖與識相應屬六識者食義偏勝〔證真云〕觸謂觸對取六識中相應觸對前境時生喜樂故)思食謂意識相應思與欲俱轉於可意境希望偏勝有資益義故(三者思食希望為相謂有漏思與欲俱轉希可愛境能為食事此思雖與諸識相應屬意識者食義偏勝〔證真云〕思謂意思取第六識相應思於中意境生希望故相應觸及相應思皆心所徧行中法思想飲食令人不死亦名思食冷煖等觸亦名觸食此乃分通非正食義)識食謂第八識由前三食緣助勢力令此第八體有增勝故能執持諸根大種能與諸法為長養因有攝受義故名為食(四者識食執持為相謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事此識通諸識自體而第八識食義偏勝若無此識彼識食體不能有故由此定知異諸轉識有異熟識一類恒遍執持身命令不斷壞世尊依此故作是言一切有情皆依食住〔證真云〕段食唯在欲界以色無色界無香味二塵餘三徧通三界)

(△〔真際云〕佛成道後為除自餓外道苦行說一切眾生皆依食住正覺正說餘不能知外道嗤曰愚者亦知何言正覺正知佛返問食有幾種外不能答因說四食云云)

([○@(?∴)]二別示食辛過患二)

([○@卍]一勸令斷)

阿難一切眾生食甘故生食毒故死是諸眾生求三摩提當斷世間五種辛菜

【疏】有資益義皆名為甘不正消變能壞身心皆名為毒是五性熱氣葷味辣脩行者食能殺法身如食毒也五辛者謂大蒜茖䓗(一作革葱薤也其形似韮類山葱也)慈䓗(乃葱之正名)蘭䓗(即小蒜也雜阿含云非小蒜木葱是也木葱即韭也)興渠(興渠譌也應法師云此云少正云興宜出烏荼婆他那國慈愍三藏云根如蘿蔔出土辛臭冬到彼土不見其苗此方無故不翻石門云此方以胡荽稱之)

(△〔梵網云〕若佛子不得食五辛〔楞伽云〕一切葱韭薤蒜臭穢不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報)

(△〔翻譯云〕楞嚴開有五失一生過二天遠三鬼近四福消五魔集)

([○@卍]二示過患二)

([│/○]一現同鬼住)

是五種辛熟食發淫生啖增恚如是世間食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次䑛其唇吻常與鬼住福德日銷長無利益

【疏】生死根本無過淫殺此五能助復加葷穢引諸邪惡唯增癡惑汙清淨道故福德天眾遠離無益惡鬼同住也(〔智論云〕行者欲令大德天來惡鬼遠去故身心輕便近諸惡鬼令人身心漸惡譬如近瞋人能令人瞋近美色則令人好色情發)

(△〔私謂〕龍樹言北方有雪山雪山冷故藥草能殺諸毒所食米糓三毒不能大發三毒不能大發故眾生柔輭信等五根皆得勢力如是善因緣北方多行般若波羅蜜夫以雪山之藥草其力能殺三毒長五根多行般若波羅蜜則五辛能發淫增恚殺法身障聖道益可反而徵矣草木之滋轉移如是謂之助因豈不信乎)

([│/○]二終作魔民)

是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒讚淫怒癡命終自為魔王眷屬受魔福盡墮無間獄

【疏】臭辣葷穢非可聖意故不守護魔不持戒而修邪定及修世福遂感魔宮以定福力且順生報其毀禁業順後方受

([○@卍]三結成行)

阿難修菩提者永斷五辛是則名為第一增進修行漸次

(〔私謂〕禁食五辛口腹麤戒庸夫婦孺胥能遮止如來特開為三漸次之一居四十四心之前此何以故良以修三昧人禪定專勤修習猛利欲以凡身頓超直入此諸佛菩薩之所愍念亦煩惱四魔之所尋伺也障濃智薄觀弱境強影明非真狂解旋起依四食之妄因忽五辛為小戒有曰三淨五淨猶云神力化生此五元無命根何以不同草有曰食甘食毒豈是生死真因此辛即歸變壞何云皆依食住有曰我誦十二部經身口意三俱淨五葷入口成甘露味何用區分淨穢有曰我得妙三摩地婬怒痴三無礙五菜段食非毒器蜜安能發動貪嗔邪見惡覺盤互因依舉心動念罥觸魔網由是大力魔王乘便說法破除律儀埽蕩因果生魔民而死魔眷積劫沈淪莫之返矣起信辨魔事云或現天像菩薩像亦作如來像相好具足今經現作佛身也若說陀羅尼若說布施六度亦能使人得諸三昧少分相似今經來為說法也或說平等空無相無願無怨無親無因無果畢竟空寂是真涅盤今經非毀禁戒讚淫怒痴也下經廣辨魔事於色陰盡則云乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯飲酒食肉廣行淫穢於受陰盡則云破佛律儀潛行婬欲如是魔事行相微細起信精辨於止觀雙照之後此經嚴辨於色受既盡之餘今於三漸次之首特舉食辛一戒豈偶然哉三漸次中一二皆名助行助行者正行之助也正助二行皆正修行之目也今謂斷葷但除辛食不同第二正名修行則如來於此何以特標第一增進修行漸次後文何以結云如是皆以三增進故成就五十五位真菩薩路哉長水謂助因非正修略標疑義近師列五十五位遂敢於奮筆簡去第一漸次其過大矣蒙是以詳辨焉)

([○@●]二刳其正性二)

([○@(?∴)]一勸持戒二)

([○@卍]一正勸止持)

云何正性阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律永斷淫心不飡酒肉以火淨食無啖生氣

【疏】正性者以殺盜婬性是罪故復是生死根本性故然飲酒合是助因今為正性者以過惡深於辛故以火淨食者以淺況深生菓尚須淨食何況酒肉婬盜殺妄涅槃護譏嫌戒與性重等故須防微免致大過(〔熏聞云〕中五菓之屬皆須淨人以火觸之然後得食防壞生故此名火淨又淨食有五種火淨刀淨爪淨鸚鵡嘴淨子不生淨出十誦律)

阿難是修行人若不斷婬及與殺生出三界者無有是處當觀婬慾猶如毒蛇如見怨(怨一作冤)

【疏】豈有具諸功德出離之體而從婬殺盜妄中得必不然也毒蛇怨賊能殺生身不損法體婬慾能損法身慧命真修行者必須永斷涅槃經說菩薩觀愛有九種過患一如債有餘二如羅剎女婦三如妙華莖有毒蛇四如惡食性所不便而強食之五如婬女六如摩樓迦子七如瘡中息肉八如暴風九如彗星下文云十方如來色目行婬同名欲火菩薩觀欲如避火坑(〔智論三十五〕欲如怨者失人善利亦如[A1]刺客外如親善內心懷害又知五欲如鈎賊魚如強害鹿如燈焚蛾是故說欲如怨怨家之苦不過一世著五欲因緣墮三惡道無量世受諸苦毒〔熏聞云〕於四重中略誡前二又於二中偏誡淫慾刳性之意斯為本與法華云諸苦所因貪欲為本若滅貪欲無所依止智論云世間無不愛樂五欲於五欲中觸為第一能繫人心如人墮在深泥難可若受餘欲猶不失智慧婬欲會時身心荒迷無所省覺深著自沒)

([○@卍]二教行次第)

先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起

〔資中〕入大乘道而先學小者如十輪經說學行次第若不先學小乘即學大乘無有是處乃至云無力飲河池詎能吞大海是故一切菩薩皆先學三乘唯不究竟證於小耳(〔標指〕小乘戒律身觸為犯大乘戒律起心即犯四棄殺盜婬妄為性戒謂之四根本罪小乘比丘所持因此生二百四十六條輕重之律八棄如前四亦二百四十六條都五百也菩薩只十波羅夷也)後行菩薩清淨律儀即梵網所制也亦應如地持及瓔珞所說三聚戒相謂攝律儀戒十波羅夷攝善法戒八萬四千法攝眾生戒慈悲喜捨【疏】比丘四重尼復加四謂觸八覆隨故云八棄(〔熏聞云〕觸八覆隨者謂第五不得染心男身相觸六不得染心男捉手捉衣入屏處屏處並立共語共行身相倚共期等八事七不得覆他重罪八不得隨舉大眾供給衣食)梵云波羅夷此云棄謂犯此者永棄佛法邊外猶如死屍大海不受故名為棄(棄從眾法絕分為名眾法絕分者四人[A2]已上凡於羯磨不任僧用四分偈云諸作惡行者猶如彼死屍眾所不容受以此當持戒)

([○@(?∴)]二明利益二)

([○@卍]一遠多過累)

禁戒成就則於世間永無相生相殺之業偷劫不行無相負累亦於世[1]不還宿債

【疏】三緣若斷三因不生故於世間不相詶報皆由持戒成就故爾(〔吳興云〕不婬故無相生乃至不妄故不還宿債)

([○@卍]二獲多神用)

是清淨人脩三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界覩佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方界宿命清淨得無艱險是則名為第二增進修行漸次

【疏】持戒清淨魔事不生觀行既成故能發用於父母所生之身得相似五通此同法華觀行持經於現身中獲六根淨文云雖未得天眼但用父母所生眼徹見三千界等〔資中〕此如法華現身所得六根清淨即相似位也(〔法華論云〕眼能見大千應是天眼那名肉眼智者大師通云此是圓教位因經之力有勝根用既未發真不得稱天眼猶名肉眼是分段之身故稱父母所生雖云肉眼具五眼用見大千內外)

(△〔熏聞云〕得大神通遊十方界別言應屬身根即如意通總說者六根清淨皆神通故智者指法華并普賢觀及菩薩處胎經皆以六根而為六通則佗心宿命漏盡同是意根淨也)

(△〔中川云〕三種漸次以戒為體戒屬奢摩他觀寶積論曰以戒故於奢摩他分同戒是三昧因故以多聞故毗婆舍那分同能領得無漏智故)

([○@●]三違其現業三)

([○@(?∴)]一返流全一)

云何現業阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬於外六塵不多流逸

【疏】由前超後也清禁既圓觀行仍就於六塵境[A3]已知虗幻終不信任隨流奔逸妄有取著(〔合解云〕現業乃現行業果即六根分別六塵第二決定義言逆彼無始織妄業流也)

(△〔清涼云〕勤習守心不犯塵境名不放逸是修習相涅槃云不放逸根深固難因不放逸一切善根皆得增長)

因不流逸旋元自歸塵既不緣根無所偶反流[1]旋一六用不行

【疏】正違現業也既不隨塵復歸元性元性之中本無根塵夫何為偶根境不生六用不起唯一圓常妙覺明性此同觀音圓通生滅既滅寂滅現前也故上偈云一處成休復六用皆不成塵垢應念消成圓明淨妙(〔吳興云〕因不流逸由斷客塵煩惱也旋元自歸漸入如來藏心也塵既不緣下進破根本無明前屬似位但云不多放逸今取真證乃是根塵泯亡逆無明流純一真性六用不行)

(△〔阿含云〕佛告比丘當修一行謂他物莫取比丘言[A4]已知[A5]謂色聲香味觸法佛言善哉若能不取此六即所作[A6]已辦能得涅槃)

([○@(?∴)]二獲忍無生)

十方國土皎然清淨譬如琉璃內懸寶月

【疏】此敘證真相也國土融真圓明體現故如琉璃內懸寶月清淨者空義琉璃寶月空假中也故圓覺云覺圓明故顯心清淨心清淨故乃至一世界多世界清淨等(〔直解云〕十方國土即六塵境也根塵不偶妙湛旋復則外六塵自淨故云晈然清淨)

身心快然妙圓平等獲大安隱

【疏】前則世為圓明此則身心圓明本由迷倒身之與心外洎山河虗空大地咸我妙明真心中物今復本元故身心世界妙圓平等更無差別法界一性創證此境快然安隱即分得涅槃安樂處也(〔論云〕如來法身徧一切處能與眾生作平等緣所謂一切菩薩依於三昧乃得平等見諸佛故圓覺言四大不動當知覺性平等不動由不動故安隱也)

一切如來密圓淨妙皆現其中

【疏】此獲[2]聖德即所證理顯也現謂顯發理智行三名密圓淨即涅槃三德也(密理也智也妙行也即法身三德)一一德中具一切法三一無礙故稱為妙此三種法諸佛所證是佛果德攝盡十方三世佛法今日於此一念顯現通達無礙故云皆現其中

(△〔圓覺云〕清淨奢摩他如鏡現諸像又云由寂靜故十方世界諸如來心於中顯現疏云眾生心者猶如於鏡鏡若有垢色像不現心若有垢法身不現〔中川云〕一切如來密圓淨妙皆現其中即奢摩他觀也)

(△〔熏聞云〕獲大安隱即涅槃也皆現其中者謂極果之德入分真之性也)

是人即獲無生法忍

【疏】結能證也真如實相名無生法無漏真智名之為忍得此智時忍可印持法無生理決定不謬境智相冥名無生忍(〔熏聞云〕忍謂忍可印持決定不謬即能證智也無生法從所斷惑得名[3]〔共〕約所證亦名寂滅忍)華嚴初住餘經初地是得忍位今經第三漸次便得此忍逈異餘說(無盡曰表圓通之直截也)於此忍中隨所證得不異而異即立諸位故名聖位此則初漸次正修觀行(觀行即五品位)第二漸次觀成入似(相似即十信位)第三漸次既言獲無生忍即同初住至等覺位(分證即初住至等覺位)

(△〔溫陵云〕華嚴十忍第三無生法忍謂不見有少法生不見有少法滅離諸情垢無作無願安住是道名之曰忍言法忍者揀異二乘伏忍也)

(△〔私謂〕華嚴中七住得不退轉無生法忍天台即入初住得也清涼六地疏仁王經說有五忍無生寂滅前四各有上中下品地前但得伏忍三品九地如次配三忍十地及佛得寂滅忍又云若約空無我理為無生者即初地證如若約證實反望則七地方得若約契本常寂即十地後得此皆入地證無生忍之明文也李長者言經云入一切法如虗空性是名得無生法忍者明八地[A7]已前十住至十向是地前隨行順無生忍從初地至三地總取地前三位作一法修行名長養智悲亦名順忍直至八地功用[A8]已終得無生忍以論配疏則互有不同今經所云得無生忍者以次位推應是順無生忍而於三漸次即獲者清涼云上來諸門多通始終獨一無生兼通頓教也言從是漸修隨所發行者方山云十忍等是十地位終入生死利眾生之方便亦是十住十行十迴向十地十一地五位通修正圓漸修證之旨也)

(△〔賀中男云〕是人即獲無生法忍是人指前清淨持禁戒人功用至此始得不生不滅果地覺為因地心也菩薩初入流時即以如幻三昧觀察俱空不生之理故當下即獲此理諸經入地方證無生法忍今信前即獲者此經因地發心與果地覺名目相應故從是漸修等通指後之諸位也謂以此不生不滅為因地心然後圓成果地修證由是信住行向入地證位皆以此位為基此正答前問至何漸次得修行目也〔私謂〕長水指前文二者真修為答修行之目故後人有揀第一助行之說今指漸修發行為正答修行則問答分明都無疑義亦與蒙之小辨相助發也)

(○〔引證〕〔法華玄義云〕五品[A9]已圓解一實四諦圓伏枝客根本惑故名伏忍十信之位伏道轉強發得似解正是伏道未得入中若入初住正破無明始名斷道名圓教無生忍十行十迴向十地等覺破無明同是無生忍位妙覺斷道[A10]已周究竟成就名寂滅忍若論通義妙覺寂滅亦名無生忍仁王云從初發心至金剛頂皆名伏忍伏順既其通上寂滅無生亦應通下)

(○〔智論云〕菩薩摩訶薩上菩薩位當學般若波羅蜜菩薩位者無生法忍是若菩薩能觀一切法不生不滅不不生不不滅不共非不共如是觀諸法於三界得脫不以空不以非空一心信忍十方諸佛所用實相智慧無能壞無能動者是名無生法忍無生法忍即是阿鞞拔致若得無生忍法斷諸結使此則清淨末後肉身盡得法性真身結使所不礙不須教戒如大恒中船不須將御自至大海深入佛法心通無礙不動不退名無生忍是人得無生忍一心直進無有廢退菩薩未得無生法忍諸煩惱厚雖有諸法善心濡薄不集故為煩惱所遮得無生法忍無復是事未得無生法忍用力艱難譬如陸行得無生法忍用力甚易譬如乘船是故無生法忍諸佛所貴又論八十三云何行般若云何生云何修有人言行者在乾慧地得者得無生法忍修者得無生法忍後以禪波羅蜜修般若)

([○@(?∴)]三結顯正位)

從是漸修隨所發行安立聖位是則名為第三增進修行漸次

【疏】從此第三漸次隨起何行隨行附義以立位名不離前來密圓淨妙境智行也(〔海印云〕三漸次中[A11]已證無生五十五位從此建立故云即獲無生法忍隨所發行安立聖位)

(○〔台家柏庭月曰〕凡明入位必論用觀破惑今曰返流旋一六用不行則觀莫妙於是真修妙觀又令帶事兼修故有除正因刳正性等言無非圓觀也既而曰獲無生忍非破無明其能至是夫行為能階位為所涉未始前後也經言獲無生忍又曰安立聖位此並據行成而言以文相不可並陳故先行而後位此後始正明位始終耳今所明位與一家教門異者三乾慧本是通位今立為圓位初心也四善根本三藏內凡位今立為妙圓加行也等覺一生即入妙覺今言始獲金剛心中初乾慧地也通理論之初立乾慧者約外凡位齊非此無以入信位也次設加行者以入地為方便也金剛心中猶有乾慧地者等覺後心既曰入重玄門倒修凡事則金剛心中始獲乾慧正是重玄門也況一家明位以經論異文尚有借位之義未始定論也又曰如是皆以三增進故善能成就五十五位者以行顯位也亦是以位明行之極)

(△〔雪浪云〕三漸次之文不應如台家分配觀行相似等位隨所發行安立聖位謂從無生滅發行即修進乾慧信住等住乃至等妙中間永無諸委曲相也)

(△〔無盡云〕斷殺盜婬修三漸次六塵旋元獲無生忍欲乾慧發有其地矣則十信[A12]已去乃至二覺隨行而證)

[科01]([○@●]【疏】二明地位差別夫論地位者皆是諸佛菩薩親證境界約伏斷次第發真妙用功力淺深以立位次起信約相似覺隨分覺究竟覺以分地前地上及究竟位華嚴經智度論約入大海辨功用淺深但遲速有異分根性利鈍如涉長途非無里數諸大乘經若就平等法界無佛無眾生無修無證無迷無悟則無地位可立上文云本來無有世界眾生此顯心真如門也若依心生滅門有迷有悟熾然修證差別不同故華嚴云不為鈍根下劣眾生說於地位仁王云若言越此地位得成佛者是魔所說此則異諸外道天魔各自謂得無上覺道不說地位今顯佛法有不思議功德曠劫修行因圓果滿方稱究竟又諸經論建立地位多少不同仁王五十一位瓔珞五十二位華嚴四十一位大品四十二位此經五十七位下文復云六十聖位聖說不同或開或合若約天台圓教對今經者有同有異同故地前俱是證位異故此乾慧心便是第三漸次無生忍中隨義建立不同天台初住方證無生忍也)

(○〔法華文句云〕有言頓悟即佛無復位次之殊楞伽云初地即二地二地即三地寂滅真如有何位次而有四十二地者是化鈍根方便立淺深之名耳然平等法界尚不論悟與不悟孰淺孰深既得論悟不悟不妨論於淺深究竟大乘無過華嚴大集大品法華涅槃雖明法界平等無說無示而菩薩行位終自炳然實相平等雖無次位見實相者判位次何咎大論云譬如入海有始入者到中者至彼岸者若見真判位如江河深淺若實相判位如入海深淺論諸次位非徒臆說隨順契經以四悉檀明位何妨)

(○〔宗鏡云〕問既論初心入道何用廣錄上地行位答若論其道必有其果若無行位即是天魔外道經論所說微細難知台教有六即之文仁王具五忍之位恐墮上慢執解不修皆是古聖所詮不敢不錄)

(○〔清涼十住品疏〕若定位者略有十義)

(○一依唯識五位十住即當初位一資糧位即是三賢從初發心積習福智為道資糧為眾生故修解脫分善二加行位順解脫分既圓滿[A13]為入見道復加修行亦名順決擇分三通達位即是見道謂初入地三種見道四修習位始從初二第二住心乃至金剛無間心位名為修道五究竟位金剛心後解脫道中盡未來際皆此位攝)

(○二依攝論第六說有四位十住當初位之初一勝解行位始從十信終於地前餘三見修究竟同五中後三)

(○三依瑜伽四十七說十二住十住當第二之初一菩薩種性住二勝解住二極喜住四增上戒五增上心六七八三名增上慧九無相有功用十無相無功用十一無礙解十二最上菩薩住十三最上如來住言十二住依菩薩說後加如來為十三住第二即是三賢第三[A14]已去如次十地)

(○四亦依瑜伽及顯揚第七於十三住建立七地一種性地二勝解行地三淨勝意樂地即前十住四行正行地謂從第四乃至第九住五決定地即第十住六決定行地即第十一住[A15]已後二住為到究竟地前六唯菩薩第七菩薩如來雜立為地)

(○五依仁王下卷說十三法師各住一位十住即當第一一習種性二性種性三道種性四善覺摩訶衍五德慧六明慧七爾焰八勝達九常現真實十玄達十一等覺即八地十二慧光神變即當九地十三觀佛菩薩義當十地及等覺而佛非十三之數)

(○六依仁王上卷五忍之中十住當伏忍之下言五忍者伏忍信忍順忍無生忍寂滅忍各有上中下如次配三賢十地等覺妙覺)

(○七亦依仁王五十二位十住當第六亦即上品五忍尅實唯五十一開等覺故亦通諸經有五十二)

(○八依瓔珞四十二賢聖位當於下賢十住不立十信十信攝在十住中故鈔云但除十信信未成位故)

(○九依瓔珞六種性十住亦當第一一習種性二性種性三道種性四聖種性五等覺性六妙覺性即總收大位為四後二因圓果滿為二)

(○若依楞伽等不立地位此非立位不別為門欲成五教故此附出以十門中前四是始教次五終教此楞伽當頓教十即圓教小非大位故略不論)

(○十依華嚴說四十二位無別資糧加行等名然所說位依法性立行布圓融二俱無礙雖言四十二以具圓融行布則融前九一經通明)

(○今別開四門)

(○大品四十二位大品四十二法門表四十二位經云初阿後茶中有四十若聞阿字門則解一切義所謂諸法不生故即圓教初住初得無生法忍過茶無字可說豈非妙覺)

(○法華五十二位天台玄義約七種以明堦位謂十信十住十行十迴向十地等妙於十信前開五品之位如此五品所謂諸法初圓信功德雖是初心而勝聲聞無學如通教乾慧地位亦如伏忍位義推)

(○起信賢首疏約息除生住異滅四相寄顯四位一滅相論云如凡夫人覺知前念起惡位在十信二異相論云如二乘觀智初發意菩薩名相似覺屬三賢菩薩位三住相論云如法身菩薩等名隨分覺屬初立至九地位四生相論云如菩薩地盡名究竟覺屬十地學窮位圭峰科圓覺清淨慧章依論中分齊明證位堦差亦立四位初信位二賢位三聖位四果位具如彼疏)

(○天台六即一理即佛二名字即佛三觀行即佛此五品位四相似即佛此十信位五分證即佛此十住至等覺位六究竟即佛此極果妙覺位)

(○上來依清涼約經論立位)

(○〔私謂〕謹按智者大師辨法門行位之文曰若明位數須依瓔珞仁王若明伏斷高下須依大品三觀若對法門須依涅槃用眾經意共成初心觀教兩門使分明耳諸上聖位非凡能測豈可妄說粗知大意者為破行人增上慢心又為銷經文[1]〔怖〕物向不可[2]〔徧〕執諍競是非也竊謂天台圓教不同今經者以大師未見佛頂故設使大師得見佛頂此經既不同華嚴四十一地不開十信又不同諸大乘經及前四時般若不正辨位函葢相合居然可知今山家諸師執一家教相科判今經本非大師宗旨而近德又欲橫埽台教終日是非大師有言曰末世學者多執經論方使斷伏鬪諍如水性冷不飲安知此乃諸佛赴緣不思議語隨機增減位數不同爾未證得空諍何為普願法界眾生歸僧息諍論入大和合海至哉聖人之言懸鏡當來宜為尅骨柏庭月師論曰以一家明位經論異文亦有借位之義未始定論他山家後人持議若此亦逈異乎無目諍日者矣)

(○[A16]已上總列地位竟今正明安立聖位文九)

([○@●]一乾慧地)

(○〔合釋〕〔乾慧地〕〔智論云〕大乘是為地地有十分從初地至二地是名發趣此中是何等十地答地有二種一者但菩薩地二者共地共地者所謂乾慧地乃至佛地但菩薩地者歡喜地乃至法雲地佛言菩薩摩訶薩具足乾慧地性地八人地見地薄地離欲地[A17]已作地辟支佛地菩薩地佛地釋曰乾慧地有二種一者聲聞二者菩薩聲聞人獨為涅槃故勤精進持戒清淨堪任受道分別集諸善法捨不善法雖有智慧不得禪定水則不能得道故名乾慧地於菩薩則初發心乃至未得順忍菩薩地者從乾慧地乃至離垢地如上說)

(○〔法華玄義云〕今於十信之前更明五品之位一乾慧地者三乘之初同名乾慧即是體發五停心別相總相住是觀中修正勤如意根力覺道雖未得煗法相似理水而總相智慧深利故稱乾慧地也〔吳興云〕大品十地初名乾慧天台圓教立五品位且曰義推如大品乾慧地也沇師亦謂此經乾慧是天台五品位)

(○〔殷邁曰〕佛明三種倒因顯三漸次入無生忍即堦乾慧起行立位是乾慧聖位之初也[1]〔而〕吳興判為五品外凡五十五位真菩提路是乾慧聖路之始也而吳興揀為非真是善男子正指上三增進之人也而吳興謂不躡上文以別位當無生法忍經云從乾慧心至等覺[A18]從何增進豈非過信他經反捨本經耶溫陵判信前立乾慧地前立四加妙前立金剛乾慧為轉位之關要則乾慧當居兩位經言五十五位作何安立也)

(○〔海印云〕此明進趣因位華嚴明因有二種前三賢名差別因地上名平等因天台判地前地上為五位此經總不如然始從觀行以乾慧心即為聖位無內凡外凡之別就聖言比量明文較著庶可依通耳)

阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生

【疏】持戒清淨遠離貪婬故名初乾即斷煩惱障也乾義有二一欲盡故曰乾二但慧故曰乾今即初義根境不偶由三昧力返流全一破所知也現前二句報障盡也亡欲愛故無潤惑根不偶故無業性縱有業苦種子無潤不生盡此報身更不相續即生實報[2]地也此即惑業苦亡無潤生理即乾義也(〔雪浪云〕是善男子即指上如是清淨持禁戒人欲愛二句即上文心不流逸塵既不緣根無所偶等現前殘質不復續生即無生法忍也)

(△〔海印云〕此觀行初心單約斷欲故立此位諸經所無根境不偶則發業不生不復續生則潤生永絕此二不生即真無生忍無生忍即不生滅心以不生滅心斷此二種無明是以果地覺為本因心故從乾慧即名聖位不比他經分破分證之旨)

執心虗明純是智慧慧性明圓瑩十方界乾有其慧名乾慧地

【疏】戒定既圓從此發慧即轉前三障純成智慧慧光發明(瑩鎣字同)十方界即慧義也(〔雪浪云〕執心虗明即是亡欲愛根境不偶故純是智慧也)末二句結名也此即但有其慧故前云純也既云隨所發行安立聖位故約欲枯返流純成智慧未沾果海法流之水故受此名此約無生忍中義說故爾真謂圓融不礙行布下皆倣此(〔中川云〕忍獲則智圓欲乾則慧生依慧住持故名曰地)

(△〔賀中男云〕欲愛乾枯牒上旋元自歸一段執心虗明牒上十方國土一段故知此非別立一位即攝在違現業中)

([○@●]〔二十信位〕)

(○〔合釋〕〔天台云〕初以圓聞能起圓信因此圓行得入圓位以善修平等法界即入善心善修慈愍即入念心善修寂照即入進心善修破法即入慧心善修通塞即入定心善修道品即入不退心善修正助即入迴向心善修凡聖品即入護法心善修不動即入戒心善修無著即入願心瓔珞云一信有十十信有百百法為一切法之根本入此信心能破界內見思盡又破界外塵沙無知能伏無明住地之惑仁王云十善菩薩發大心[3]〔住〕三界苦輪海亦此位也〔瓔珞云〕法內者所謂十信心是一切行本是故十信心中一信心有十品信心為百法明門復從是百法明心中一心有百心故為千法明門萬法同上如是增進至無量明轉轉勝進上上法故為明明法門百萬阿僧祇功德一切行盡入此明門)

(○〔賢首品疏云〕天台智者依此一品立圓頓止觀云此菩薩聞圓法起圓信立圓行住圓位此中發心該於初後取其成德乃是信終取其為本乃在初發雖如輕毛功如初簣故十住初發即是此終成彼初發其發心品正顯十住初心之功德耳古德釋此略有二門一行布次第門謂從微至著從淺至深次第相乘以堦彼岸如瓔珞仁王起信瑜伽等說二法界融攝門謂此法界圓融無限隨在一位即具一切今在信門救無不盡縱有行布亦皆圓攝)

(○〔又疏鈔云〕仁王不開十信攝在十住以十信自不成位是住方便攝在住中故仁王云善男子初發相心信恒河沙眾生修行伏忍於三寶中生習種性十心信心乃至迴向心是為菩薩能少分度眾生[A19]已起過二乘一切善地一切諸佛菩薩長養十心為善胎釋曰此之十心是習種性中為十住因開因異果故加此十尅實唯五十一又依瓔珞四十二賢聖位不立十信有四義故信不入位一進退不定故二雜修十心無定堦降故三未隨法界修廣大行故四未得法身顯佛種性故〔私謂〕仁王瓔珞不開十信清涼云始教開十信終教不開十信開與不開皆行布也此經五十五位別開十信所謂縱有行布亦法界圓攝也圓師依瓔珞判十信為初住開出可謂固矣)

(○〔李長者云〕賢首品中從凡夫位以信為首一切諸佛從此信生故法界乘中以根本為信心是隨信心中理智現前以信因中契諸佛果法分毫不謬方成信心以定慧進修經歷十住十行十迴向十地十一地法界如本不動佛智如舊因果不遷時劫不改方成信也進修之中雖經十住十行十迴向還將十信之中十箇智果以成十地之體畢竟佛果不離初信之法十地之體若無十信能信自心初佛果者十地亦不成故)

(○〔起信記云〕十信一位有三種心謂入住終入謂始離異心入初住位終謂信心成滿即第十信也住心即中間八信十信既爾餘住行向等例然)

([○@卍]文二初躡前總示)

欲習初乾未與如來法流水接

【疏】躡前乾慧義也創乾欲愛果法未沾即用此心為信方便標如來者顯是果法(〔中川云〕仁王於法忍位修長養[A20]次起乾慧與此文同而華嚴論於第七地方入法流者教觀不同也以單觀真理名曰乾慧止觀雙運名入法流十地論云第七地菩薩於一念中奢摩他毗婆那二行雙修入法流水)

(○〔引證〕〔瓔珞云〕三賢菩薩入聖人位但法性流中心心寂滅自然流入妙覺大海解云法流水者即法性智流水中任運至佛位初水後水一性水者因佛果佛一性佛故於其中間無初中後不隔念故)

(○〔清涼云〕七地菩薩本願力故諸佛世尊現在其前與如來智令其入法流門中法流者決彼無生止水令起無功用行河任運越佛智海又法流者即是行海)

即以此心中中流入圓妙開敷從真妙圓重發真妙

【疏】此下總示即以下三句標也即用此乾慧中智合中道理理智俱中故名中中又離一切二邊相故雙照二諦無不真實又此中智念念相繼而進上位故云中中流入言流入者顯無功用任運而進也以證中道自然流入薩婆若海此則更增一番智斷功能故云圓妙開敷此即於乾慧心增明觀智以為方便得入十信下二句釋也上句釋此心流入下句釋圓妙開敷(〔吳興云〕以觀行心緣中道理相續無間流入初信智者偈云實心繫實境實緣次第生實實迭相注自然入實理)

(△〔海印云〕此十信位即在乾慧觀心中以中道直觀八識漸漸研窮故曰即以此心中中流入心精發化則圓妙開敷此乃自心開悟如蓮華開真心忽現大論云性戒清淨猶如蓮華開敷發生自他善因果故)

(△〔中川云〕前枯欲愛但有其慧今深入法流回智入悲則菩提生長故曰開敷重發圓覺云如幻三摩提如苗漸增長)

(△〔雪浪云〕圓妙即上文妙圓平等如來密圓淨妙也從自心圓妙體上重發真妙則妙信常住〔私謂〕從真妙圓重發真妙正釋圓妙開敷也溫陵云圓妙開敷猶餘妄習非真妙圓必須重發此中又多一層轉折會解亦刊之矣)

([○@卍]二正開十心十)

([?(○/○)]一信心)

妙信常住一切妄想滅盡無餘中道純真名信心住

【疏】以中道智證法界一體三寶於實德能深忍樂欲冥合常住清淨妙心名為妙信此信即理亦名常住(〔圓覺鈔云〕準大品中意不信一切名妙信也妙信是能信之智常住是所信之理)一切妄想滅無餘者即斷所知無明住地一斷徧斷始因迷覺成不覺今既圓妙智發翻不覺成覺故云一切滅盡無餘(〔吳興云〕涅槃明須陀洹所斷見惑如四十里水其餘在者如一毛渧今約此義故云一切滅盡無餘)中道純真者妙智決定不偏不邪是佛正因不雜偽故故云純真以不住法即住其中故名為住經中多說地住二位是發真處今於乾慧信位立之表是證真非是似解耳(〔圓覺鈔又云〕亦可此妙信之心但能常住不退不失即妄想滅盡)

(△〔熏聞云〕謂從乾慧真妙圓心重發此位真妙信心心與理冥故曰妙信常住)

(△〔中川云〕此圓妙心入流即住名妙信常住由此菩薩[A21]已枯欲流得乾慧性其心易住故)

([?(○/○)]二念心)

真信明了一切圓通蔭處界三不能為礙如是乃至過去未來無數劫中捨身受身一切習氣皆現在前是善男子皆能憶念得無遺失名念心住

【疏】躡前信心也妙信常住不偏不邪純一真如故云真信明了一切圓通者了三科無不是如也無明妄想既亡陰界自然解脫故云不能為礙妄想若存陰界為礙妄失煩惱隨此而生今既妄滅陰消過未如一無遠無近所經未經一念現前此即過去宿命未來天眼明記不失故名為念(〔吳興云〕捨身受身即分段生死一切習氣是思惑正使以下明五不還天所斷欲惑亦名習氣故又應通指二死為捨身總目五住為習氣)

(△〔雪浪云〕一切妄想是現行習氣是種子今言習氣即妄想先滅盡者經文自明勿依吳興指五住等)

(△〔海印云〕初信圓成七識不行故捨身受身欲愛習氣皆現在前見惑[A22]已盡思惑漸斷故能憶念不忘名念心住)

([?(○/○)]三精進心)

妙圓純真(躡上妙信純真等)真精發化無始習氣通一精明唯以精明進趣真淨名精進心

【疏】圓妙淨智無二邊之雜無妄想之偽故云純真現用自在故云發化乃能融通習氣唯一精真(〔吳興云〕化變也變諸妄習純成真明言其精也〔直解云〕此真實妙淨之信心發化無盡故無始刦中生死習氣化為一精明也)以真精智脩真淨行故名精進(〔海印云〕進斷思惑故曰妙圓純真由真精觀智消融愛習變習成智故曰通一精明是則習消智明唯以精明進趣真淨妙理以盡聞不住故名為精進心)

([?(○/○)]四慧心)

心精現前(躡上精明進趣)純以智慧名慧心住

【疏】真精之心明了顯現此現前心純是圓智用名慧心智之與慧左右言耳(〔溫陵云〕妄習既盡心精現前進趣云為純智無習矣)

(△〔海印云〕從此智慧二惑[A23]已除故)

(△〔如說云〕前云純是智慧斷惑之智如夜向曉此云純以智慧證真之智如曉出日)

(△〔法數云〕善入佛法造心分別曰慧)

([?(○/○)]五定心)

執持智明(躡上純以智慧)周徧[1]湛寂寂妙常凝名定心住

【疏】智照凝明無動無亂照而常寂湛然不動名曰定心(〔溫陵云〕慧既純明須定以持之)

(△〔補遺云〕前言智慧此言智明智受覺明湛而不流故曰寂湛妙而無作故言寂妙此定相也故曰常凝)

(△〔如說云〕前因定生慧是逆流之定如器澄濁水此先慧後定是常光之慧如燈貯密室)

([?(○/○)]六不退心)

定光發明(躡上智明寂湛)明性深入唯進無退名不退心

【疏】寂定慧光互相明發於理於行唯深唯進故云不退(〔溫陵云〕以定持慧至於寂湛故性光發明於道深入)

(△〔如說云〕定慧雙運如車兩輪三信精進如馬見鞭此位不退如車得路)

(△〔海印云〕一向判位當七信為不退斷見思惑得六根清淨今於三信[A24]已斷見思六根圓通而六信得不退者彼約先斷見思以及塵沙後及無明今經發覺初心三漸次中即以中道經破根本無明任運麤垢先落如澄濁水沙土自沉清水現前單約中道觀智故逈別也)

(○〔引證〕〔李長者云〕此經發十信心俱以法界不思乘一切智乘而發其心但無所依發菩提心入此信者皆無有退正信自[A25]己身心總是法界佛全身全心一切境界總是法界一真法身體用理智住在何所退至何處自了身心本無依住本無所得了如斯法而生信解即無退轉有所依法而發心者放却所得所依著處即有退轉起信云證發心者多住退位以有所得可證故)

([?(○/○)]七護法心)

心進安然(躡上唯進無退)保持不失十方如來氣分交接名護法心

【疏】寂照增進不動不退故曰安然保任護持令此與佛冥然通合故云交接由保持故名為護法(〔海印云〕前位不退尚有進趣猛利之相至此進趣功純定慧兩全故曰心進安然保持不失見思緣影[A26]已盡仗中道觀分破無明法身漸顯故曰十方如來氣分交接)

(△〔如說云〕乾慧未與法流水接初信中中流入安然坐進始接法流如江水海潮兩相交接之候也)

(△〔熏聞云〕圓位至此斷三界思盡即六根清淨之正位配瓔珞屬七住對大品當佛地約婆沙齊三十四心智者云三藏佛位同除四住此處為齊若伏無明三藏即劣是發真斷惑之大節故特標云十方如來氣分相接按此台家判位之文近師多不承用)

([?(○/○)]八迴向心)

覺明保持(躡上保持不失)能以妙力迴佛慈光向佛安住猶如雙鏡光明相對其中妙影重重相入名迴向心

【疏】由前寂照互相顯發保持無退妙用強勝能感果德因心中現故云迴佛慈光此寂照因決能感果無有乖失故云向佛安住果中現因相因中現果相因果不二互現互入故云妙影重重相入名迴向心(〔吳興云〕覺明保持即護法心也上氣分交接則自他心佛相應相冥今迴前覺照住佛光中所謂回因向果也[A27]己智佛光相照相對故曰猶如雙鏡等又約十方如來對照亦然)

(△〔法數云〕以護法之心微妙之力感佛光來照又復迴光以向於佛如雙鏡之㸦照也)

(△〔雪浪云〕能以妙力迴佛慈光向自[A28]己佛安住[A29]己與佛猶如雙鏡光光相對佛與自[A30]彼此相涉)

([?(○/○)]九戒心)

心光密迴(躡上迴佛慈光)獲佛常凝無上妙淨安住無為得無遺失名戒心住

【疏】即寂之照故曰心光即照之寂名佛常凝此圓定慧離二邊染斷性亦無故曰無上妙淨二邊不動即無為作故云安住無為也得無遺失戒圓明也此則定道圓融離妄想染故云戒心(〔吳興云〕迴向既成同佛常寂常寂之體即是無上妙淨明心正防無明微細之患故佛戒名)

(△〔溫陵云〕由迴佛心光而得之於我故曰獲佛常凝)

(△〔融室云〕佛之慈光即心光也)

(△〔法數云〕心迴向佛則於淨戒安住不失)

(△〔海印云〕以憑觀之力一念失照即墮無明故名戒心住)

(△〔定林云〕前言以妙力迴此言心光密迴前言妙影相入此言獲佛妙淨所謂密迴者機括獨運非麤浮所見經言因戒生定因定發慧今慧心在定心前戒心在定心後此所謂定非發慧定乃趣過慧境周徧寂湛寂妙常凝者也此所謂戒非生定戒乃獲佛常凝無上妙淨無為性戒者也)

([?(○/○)]十願心)

住戒自在(躡上安住無為)能游十方所去隨願名願心住

【疏】戒根圓淨過累不拘故云自在以此為足游履十方妙用現前隨欲利益故名願心(〔法數云〕心住淨戒而得自在故能徧游十方化導眾生隨願滿足)

(△〔吳興云〕准天台圓教未斷無明生同居者名為願生又說十信出假利益眾生正符此文也)

(△〔智論三十云〕佛菩薩有如意疾速神通如金翅鳥子始從㲉出從一須彌至一須彌諸佛菩薩亦復如是以無生忍力故破諸煩惱無明㲉即時一念中作無量力徧至十方)

(○〔合釋〕〔宗鏡云〕此十信心難發難信難入聞者皆云我是凡夫何由可得是佛設少分信者即責神通道力是故當知且須如是正信方始以正信正見法行加行如法進修分分無明薄解脫智慧明依自力淺深漸得神通妙用隨自[A31]己得信猶未得何學神通)

(○〔溫陵云〕修行之初必枯絕欲愛使心性虗明然後能入法流開妙圓性真性明圓細習乃現遂發行治之使純智無習又持之以定使習湛發光深入于道護持不失斯能迴佛慈光護佛淨戒而涉塵不染所去隨願此十信之序也聖位以十信為初因以十住十行十願十地為漸次而終於等妙皆相躡而說欲令行人從信趣入住佛智地而依智起行濟行以願由是超賢入聖躋于等妙此修證之序也)

(○〔海印云〕信位雖列十名實是觀行成就圓成一心以中道純真故非相似比向後三賢位只依此一心研窮三觀次第而入故為差別因也)

(○上來信位竟)

([○@●]三十住位)

(○〔合釋〕天台云二明十住位者以從相似十信能入十位真中智也初住成就十德應是十信中十法轉似為真一住具十細意尋之對當相應何者十信百法為一切法本豈不得此釋耶初住既爾三觀現前斷法界無量品無明一往大分略為十品智斷即是十住故仁王云入理般若名為住即是十番進修無漏同見中道佛性第一義理以不住法從淺至深住佛三德及一切佛法故名十住位約分別義者伏順二忍未是真因無生一忍未是真果從十住去名真因妙覺名真果順忍中斷除見思如水上油虗妄易吹無明是同體之惑如水內乳唯登住[A32]已去菩薩鵞王能唼無明乳清法性水從此[A33]已去乃判真因)

(○〔華嚴十住品云〕法慧菩薩言菩薩住處廣大與法界虗空等菩薩住三世諸佛家疏云今此住位名住處者若從增勝則以深般若住於真如即復由此而為行願之所住處經云住三世諸佛家準論名不怯弱處謂菩薩所住即佛所住故名佛家進住佛家是不怯弱經謂向言住處何所住耶謂住佛家即是大菩提心諸佛住此生菩薩故真如悲願究竟唯佛方能住故然住有二義一約能所合釋故言慧依於理則理是所住慧是能住二約唯慧釋信未終極慧未安住得入正位位不動搖故云得位不退然位不退復有二義一約三乘至第七住位方不退二約終教入初住位即云不退異輕毛故今依後義則通十住位皆不退從初受名)

(○〔李長者曰〕華嚴十方諸佛根本智法及差別智大慈大悲法出情塵教深難信要待入證十住之位生在佛家為佛真子方是流通如起信中十住菩薩少分見性以誓願力能八相成佛雖未圓滿為如來真子生佛家故不同餘教假真如假智等待於初地方生佛家明見性力真勝餘宗少分如是何況全得乎十住者生諸佛大智慧中住入此位永不退還故名為住此十住入真見道初心與後十行十迴向十地十一地為正覺之果如人百歲以初生為長故人生十子初生為長)

(○〔十地疏云〕藏中大十住經以古譯十地為十住十住毗婆沙云十皆住處名之為地仁王兼明云入理般若名為住住生功德稱為地故知十住即十地攝如發心住即歡喜地攝對凡夫無修證故稱之為賢又瓔珞云空理智心習故佛法一切功德不自造心生一切功德故不名為地但名為住釋曰學他非自有故名住不名地大鈔云圓教十住似十地故)

([○@卍]文十)

([?(○/○)]一發心住)

阿難是善男子以真方便發此十心(躡上十信心)心精發暉十用涉入(十用即十信心之用)圓成一心名發心住

【疏】圓融妙慧名真方便由此妙慧發前十信以此十心本是一性所具功德由妙慧發令一一心皆具十心十用無礙一多相即唯是一心心即祕藏今於此藏開發顯現以不住法即住其中名發心住(〔吳興云〕真方便者謂真家之方便又真即方便皆以中道心修故十用涉入圓成一心)

(△〔王舜鼎曰〕此名十信亦名十發心圓成一信方謂之真發心)

(△〔海印云〕華嚴每位約觀行有入住出三相總躡前位以為勝進此文云以真方便發此十心是則以三漸次乾慧地為真方便為入發此十種信心為住至十信滿心寂照雙流圓成一心為出是以十信觀行勝進功圓總成初住一位也由本覺顯本覺發本明耀故曰心精發暉以此心初顯名發心住)

(○〔引證〕〔十住疏云〕瓔珞云是上進分善根人始從具縛凡夫值佛菩薩教法之中起一念信便發菩提心若一劫二劫一恒二恒佛所行十信心信三寶常住八萬四千般若波羅蜜修一切行一切法門乃至始入空界住空性位故名為住依仁王起信即十千劫來修信行滿入位不退創起大心發心即住名發心住即信成就發心也〔瓔珞云〕未上住前有十順名字菩薩常行十心所謂信心乃至願心佛子修行是心若經一劫二劫三劫乃得入初住位中住是位中增修百法明門所謂十信心心心有十故修行百法明門常發無量有行無行大願得入習種性中)

(○〔李長者曰〕發心有二種一修信解發心但修十信解故二信滿發心十住位初名初發心住故此中入初發心住者住一切諸佛智慧大悲海境界中住即五位通修以初住及十地不離一佛智慧境界故但明生熟慣習勝劣安立住地之名於初發心住中以自在決定解力信眼清明智光照耀普觀境界離一切障契會悟入十住初心以隨位進修中安立五十佛果次第方便法門如是万行但為長初生佛家之智慧大悲令慣習自在故時亦不改法亦不異智亦不遷猶如竹葦依舊而成初生與終無有麤細亦如小兒長初生而為大無異大也佛果在於初發心直以十行十向十地十一地為長養道之方便故)

(○〔宗鏡云〕台教云若人圓聞妙理起圓信解信一念中具十法界欲依此心而修圓行是名圓教初隨喜品從此具修十法得入圓教初發心住分真即中初阿後茶發心畢竟二不別以行位念三不退故台教接人止住於此爾後十行十向十地二覺所有智斷昇進任運無功念念圓滿無上菩提)

([?(○/○)]二治地住)

心中發明(躡上心精發暉)如淨琉璃內現精金以前妙心履以成地名治(平)地住

【疏】琉璃空也精金中也現即假也淨寶精金互相映現無礙融通不一不異以此妙心而為所依然後出生無量德用故名治地

(△〔長沙岑和尚曰〕如淨琉璃中內現真金體以淨琉璃為法界體以真金體為無漏智體能生智智能達體故)

(△〔吳興云〕能證心如琉璃故顯性如精金理也依前心地以觀治之以前妙心智也智以照理如履地然)

(△〔溫陵云〕履是妙心以為真基如將築室必先治地)

(△〔海印云〕以前微妙觀智遊履此心淨治無明履以成地謂到此有歸著處)

(○〔引證〕〔瓔珞云〕治地住者常修空心淨八万四千法門清淨潔白故〔疏云〕謂練治心地使悲智增明名治地住)

([?(○/○)]三修行住)

心地涉知(躡上妙心履地)俱得明了遊履十方得無留礙名修行住

【疏】法界心地即前一心妙行能涉妙智能知(〔溫陵云〕由內外精鎣治成心地所涉所知俱得明了)理智行三自在圓融不以二邊之所住著名無留礙此真修行名修行住(〔法數云〕發心住地二住之智[A34]已明了普徧修行皆無礙故)

(△〔海印云〕由前治地以智照理理隨智現故曰心地涉知境智歷然故曰俱得明了智照既明理境亦大盡十方際成一真界故曰遊履十方理智冥符不落空有空不能留有不能礙故曰得無留礙心心無間名修行住)

(○〔十住疏云〕三巧觀空有增修正行故(十皆瓔珞))

([?(○/○)]四生貴住)

行與佛同(躡修行住)受佛氣[1]如中陰身自求父母陰信冥通入如來種名生貴住

【疏】智行微妙冥通果德故云行與佛同自然合佛慈種名受佛氣分(〔孤山云〕分真智與究竟智等名行與佛同分證理與究竟理等名受佛氣分)如中陰身自求父母者以佛權實二智為父母故淨名云智度菩薩母方便以為父既分入果智密合果德故云冥通入如來種(任運相合名自求父母密齊果德如陰信冥通〔海印云〕初以智熏真如真如漸顯亦返熏智智得所如曰受佛氣分以本覺種子今被觀智新熏發生名生貴住般若尊重特以貴名以智攝理故如入胎)

(△〔溫陵云〕將生佛家為法王子故名生貴)

(○〔十住疏〕四生佛法家種性尊貴故)

(○〔李長者云〕如經所說以信心為胎至十住位名初生佛家今以東方為金色世界者明金正月胞二月胎三月成形四月生于辛五月養於午六月冠帶於未七月相八月王明金胎二月表十信為聖胎故)

([?(○/○)]五方便具足住)

既遊道胎親奉覺胤如胎[A35]已成人相不缺名方便具足住

【疏】以自行化他一切種智具足成就名人相不缺(〔海印云〕以始覺觀照含育本覺故曰親奉覺胤觀行成就故曰如胎[A36]已成方便即觀智也謂非觀智本覺不顯乃由方具而具足者)

(△〔講錄云〕悲智具足乃是如來人相)

(○〔十住疏〕五帶真隨俗無量善巧化無住故)

([?(○/○)]六正心住)

容貌如佛心相亦同名正心住

【疏】一切種智自利利他相用顯現名為容貌無緣慈悲名之為心故觀經云佛心者大慈悲是此菩薩分得其用名之為同(〔溫陵云〕容貌外同心相內異非正心也)

(△〔如說云〕心相喻佛心不動之相也華嚴明此菩薩有十種心定不動即此經正心也)

(△〔淨名經云〕如自觀身實相觀佛亦然肇曰實相之相即如來相故經云見實相法為見佛也)

([?(○/○)]七不退住)

身心合成(躡上容貌心相)日益增長名不退住

【疏】一切種智慈悲相用和合成就任運增長無有退屈名為不退(〔融室云〕道胎中佛身佛心二種合成漸漸增長故曰不退)

(△〔海印云〕理智冥合理隨智增故云不退)

(○〔華嚴六住文云〕欲令其心轉復增進得不退轉無生法忍疏曰此如順忍欲進後位不退忍故十地配五忍四五六地配於順忍七八九地配無生忍無生忍者即不退忍此七住得無生忍之明文也)

([?(○/○)]八童真住)

十身靈相一時具足名童真住

【疏】十身靈相十身盧舍那也謂聲聞及緣覺菩薩如來身法智空業報眾生及國土又如來身自具十種謂菩提願化力莊嚴威勢意生福法智此十妙應如隨色珠顯現自在即不思議種智之妙用智體本具隨障盡處而得顯現既以權實二智大悲熏修功用頓顯雖未全如於佛分得此相(資中文問)即一身現無量身也華嚴云雖未具足一切智[A37]已獲如來自在力(〔熏聞云〕盧舍那寶梁經翻為淨滿諸患都盡故稱淨眾德悉圓故云滿今以童真無染與十身舍那淨滿相似故)

(△〔講錄云〕淮華嚴八地方現十身彼經云十身相作此言具足者以分具故皆圓位也勿依岳師此圓彼別之說)

(○〔引證〕〔智論云〕或有菩薩作願世世童男出家行道不受世間愛欲是名鳩羅伽地又如王子名鳩摩羅伽佛為法王菩薩入法王位乃至十地故悉名王子皆任為佛如文殊尸利十力四無所畏等悉具佛事故住鳩摩伽地廣度眾生故又如童子過四歲[A38]已上未滿二十名為鳩摩羅伽地若菩薩初生菩薩家者如嬰兒得無生法忍乃至十住地名鳩摩羅伽地應法師云鳩摩正言究摩羅浮多究磨羅舊名童子浮多舊譯云真言童真地也表初入佛法故亦顯非童行不能入故或云實亦是一義今應為相言童相也經順俗名以童標八地[A39]已上菩薩或云法王子者別號也)

([?(○/○)]九法王子住)

形成出胎親為佛子名法王子住

【疏】十身具足故曰形成出因顯果故云出胎堪任繼嗣紹隆佛法名法王子(〔孤山云〕出胎喻破第九住無明又從理起用亦如出胎)

(△〔溫陵云〕自發心至生貴名入聖胎自方便至童真名長養聖胎長養功終名出聖胎)

(○〔十住疏云〕九從法王教生解當任佛法故經文勝進十法法王處善巧乃至法王讚嘆皆言法王者既言王子倣佛之儀合於法度如世王之於父王)

(○〔智論二十九〕有二種菩薩家有退轉家有不退轉家名字家實家淨家雜家有信堅固家不堅固家為不退轉家乃至信堅固家故言欲生菩薩家)

(○〔妙嚴疏云〕佛子者一外子謂諸凡夫未能紹隆佛家事故二庶子謂諸二乘不從如來大法生故三真子謂大菩薩從大法喜正所生故即九地[A40]已下三種佛子)

([?(○/○)]十灌頂住)

表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住

【疏】行願內充慈悲外發德相漸成化物功著故云表以成人於十方界次補佛處堪任付囑傳法利生故如國王委政太子陳列灌頂也(問准華嚴經初住菩薩即能成佛教化眾生何故至第十住方名陳列灌頂表成佛耶圓融之教二經頗同以行布不礙圓融故華嚴初住便能成佛圓融不礙行布故今經十住方列灌頂故彼經云菩薩住處廣大與虗空等又云初發心時便成正覺了達諸法真實之相所有聞法不由他悟具修十種智力究竟離虗妄無染如虗空清淨妙法身湛然應一切亦同大品云從初發心時即坐道場轉法輪度眾生當知此菩薩為如佛今經云十用涉入圓成一心又云十身靈相一時具足此上皆明一位具諸位即行布不礙圓融也又華嚴明第十地菩薩方論受職此經第十住明陳列灌頂即圓融不礙行布也圓融即橫論行布即豎說二無障礙二經頗同故無疑也言陳列灌頂者華嚴云轉輪聖王所生太子母是正后身相具足坐白象寶妙金之座張大網縵奏諸音樂取四大海水置金缾內王執此瓶灌太子頂是時即名受王職位菩薩受職亦復如是諸佛智水灌其頂故名為受大智職菩薩彼明第十地方是受職今此十住既名灌頂故說受職彼約究竟此約分得又無生忍中一位具諸位故得㸦說)

(△〔無盡云〕華嚴初住即佛住也十地灌頂以轉輪王太子受王職位此經第四住行方同佛比國王灌太子頂分委國事淺深之序可見〔私謂〕無盡之說是也轉輪王之太子受王灌頂是時即名受王職位亦得名為轉輪聖王經云如國大王以諸國事分委太子指轉輪王太子受職之事也若十住菩薩之取喻則不然曰彼剎利王則剎利粟散而[A41]非轉輪聖王也曰世子長成則諸王之世子而[A42]非轉輪王所生太子也曰陳列灌列而[A43]則亦未有象寶妙金網縵幢幡種種莊嚴也以陳列灌頂表其成人則亦未即受王職位墮在灌頂剎王數也此亦地住二位之行布條然可見者也)

(○〔十住疏云〕十從上九住觀空得無生心最為上故諸佛智水灌心頂故)

(○〔溫陵云〕夫發心必治地治地乃修行修行然後生如來家而具覺相同佛心長道體圓十身為佛子任佛事此十住始終之序也)

(○上來十住位竟)

([○@●]四十行位)

(○〔合釋〕〔天台云〕即是從十住後實相真明不可思議更十番智斷破十品無明一行一切行念念進趣流入平等法界海諸波羅蜜任運生長自行化他功德與虗空等故名十行位)

(○〔十行疏云〕釋名者隨緣順理造修名行數越塵沙寄圓辨十仁王名為十止故三學中定心增故梵網名為十長養長道五根故本業經總明從住入行云從灌頂進入五陰法界空亦行八万四千波羅蜜故名十行)

(○〔李長者曰〕世間以禾稼為資糧長養有為之身佛法以十波羅蜜行為資糧長養法身十信十住總為見道之位十迴向十地總為加行總為資糧如此十行與佛果資糧猶如黃瓜果華同出華果相資以無功而為自在也第四會夜摩天宮說十行者為明從須彌山頂至相盡處證佛智身至夜摩天下依法空本智起普賢万行以處表法令易解故)

(○〔宗鏡云〕如圓教圓修至十行中第二行便與別教妙覺位齊若登三行所有智斷別人不識其名況知其法別教但知十行第二行中只斷十二品無明[A44]己家之極果不知是他家之下因)

([○@卍]文十)

([?(○/○)]一歡喜行)

阿難是善男子成佛子[A45]具足無量如來妙德十方隨順名歡喜行

【疏】初二句結前具足下正明此有二義故歡喜一具足無量佛德故如觀音云我又獲是圓通修證無上道故又能善獲四不思議無作妙德既云不思議即是無量佛德也此之妙德先未曾獲今日具足故云歡喜二眾生受化故歡喜十方者現十界身利眾生也隨順有二一眾生趣向不等根行有異菩薩隨順以形以說此明能化隨順也二菩薩現種種化眾生隨順一一受化咸皆得益此明所化隨順也能所既皆隨順機應俱生歡喜故以名焉(〔海印云〕如來藏性具有恒沙稱性功德無明既滅性德用顯故云具足不住果覺故十方隨順理滿心足自他利備機應俱喜名歡喜行此躡十住滿心融成一片生大法樂也)

(△〔私謂〕華嚴標此菩薩為大施主疏約三施說施悅自他故名歡喜亦與此經隨順歡喜相應然正不須配屬彼經判此行為施度也餘行倣此)

([?(○/○)]二饒益行)

善能利益一切眾生名饒益行

【疏】如上隨順眾生即是善能利益始能歡喜生善終能破惡入理故名饒益(〔溫陵云〕善推妙德益以利人名饒益行)

(△〔私謂〕十行疏云三聚淨戒亦益自他故名饒益攝論云若人住前二種淨戒則能引攝利眾生戒成熟有情此言饒益即饒益有情戒與華嚴戒度相應今師必欲逐文配合匣葢差殊非圓融行布之義也清涼謂北京李長者以十向配於十度欲顯多塗不礙行布多分相似故非正義長水不取分配意亦如是)

([?(○/○)]三無瞋恨行)

自覺覺他得無違拒名無瞋恨行

【疏】自覺故無明不能拒智覺他故有情不能違化障不能拒物不能違二利既兼故無瞋恨(〔海印云〕以觀眾生隨順覺性永無違拒名無嗔恨)

(○華嚴名無違逆行晉云無恚恨經云此菩薩常行忍法為眾生說法令斷貪嗔痴等惡令安住忍辱慈和菩薩成就忍法假使百千億那由他阿僧祇眾生一一眾生化作百千億那由他阿僧祇口一一口出百千億那由他阿僧祇語毀辱菩薩又此眾生一一各有百千億那由他阿僧祇手一一手各執百千億那由他阿僧祇器逼害菩薩如是經於阿僧祇劫曾無休息菩薩受此極大楚毒身毛皆竪命將欲斷作是念言我因是苦心若動亂則自不調伏自不守護云何令得他心清淨我從無始劫住於生死受諸苦惱如是思惟重自勤厲令心清淨而得歡喜自能安住於佛法中亦令眾生同得此法今按此經無嗔恨行即全與華嚴忍度相應也)

([?(○/○)]四無盡行)

種類出生窮未來際三世平等十方通達名無盡行

【疏】隨機隨感現種類身盡未來際化復作化三世下釋所以也以知三世空寂故得窮未來際以達十方無礙故能現種類身若時若處現化不絕故云無盡(〔融室云〕受化眾生皆菩薩種類大願無盡種類出生窮未來際亦復無盡古今一念則三世平等中外一如則十方通達)

(△〔孤山云〕窮未來際益物無盡[1]〔偏〕三世橫周十方)

(○華嚴第四名無屈撓行晉經云無盡本業云常住功德現化眾生故名無盡)

([?(○/○)]五離痴亂行)

一切合同種種法門得無差悞名離癡亂行

【疏】現種類身即普現色身三昧說無量法不離四種辯才若身若說皆是智用咸歸於理華嚴云此菩薩於一念頃得無數三昧(經云菩薩於一念中得無數百千三昧聞如是聲心不惑亂令其三昧漸更增廣)了知此之三昧同一體性乃至得一切法真實智慧(善入一切諸禪定門知諸三昧同一體性了一切法無有邊際得一切法真實智慧)故能合種種法門得無差悞由無差悞故離癡亂(〔孤山云〕妙智了覺塵沙法門異名別說同歸一理故離痴亂)

(△〔雪浪云〕不了種種法門名痴亂行)

(△〔海印云〕佛界眾生界一界無二界故一切合同鑒機說法故無差悞不著法相名離痴亂)

(○〔本業云〕命終之時無明鬼不亂不濁正念故無痴亂經云於世間中死此生彼心無痴亂入胎出胎心無痴亂乃至發菩提心事善知識勤修佛法覺知魔事離諸魔業於不可說劫修菩薩行共八句皆有心無痴亂四字)

([?(○/○)]六善現行)

則於同中顯現群異一一異相各各見同名善現行

【疏】一中現無量故云於同現異無量中現一故云異相見同身說皆然也以知一切法同一法性能作種種異說而不失一性一相之旨維摩云能善分別一切法於第一義而不動故名善現(〔孤山云〕同中現異達理即事故異相見同達事即理故)

(△〔溫陵云〕由無痴亂故能於種種法門互現隨應圓融自在所謂善現也)

(○〔十行疏云〕慧能顯三諦之理般若現前故名善現)

([?(○/○)]七無著行)

如是乃至十方虗空滿足微塵一一塵中現十方界現塵現界不相留礙名無著行

【疏】著謂住著即留礙也一塵現十方是現界不壞一塵相是現塵(〔吳興云〕界全是塵名現塵塵容界相名現相)世界微塵各不相妨此即大小自在由此菩薩住不思議解脫故得此用(〔融室云〕十方虗空徧現微塵一塵不遺名為滿足諸塵各各現十方界塵界互現如帝網珠有何留礙而成住著)

(△〔溫陵云〕此由善現充擴圓融也)

(○〔十行疏云〕七不滯事理故名無著彼云於我無我乃至一切法空故此即涉有不迷於空謂於我而無有我也若於我無我皆不著者則雙不滯也以有不捨不受方便智故經云此菩薩以無著心於念念中能入阿僧祇世界於諸世界心無所著又於毛端徧現世界於一毛端處盡不可說不可說劫教化眾生如一毛端處一一毛端皆亦如是乃至不於一彈指頃執著於我生我我所想)

([?(○/○)]八尊重行)

種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行

【疏】現塵現界現身現說不相留礙故云種種現前皆從圓融三德般若之所發現故云第一此之妙行超過一切諸法門故名為尊重(〔標指〕咸是第一者俱成佛行從三德發現絕待名尊重也)

(△〔吳興云〕大品言智慧輕薄般若尊重故以名焉)

(△〔法數云〕謂無著行中現塵現界皆般若觀照之力至尊至重)

(○華嚴名難得行)

([?(○/○)]九善法行)

如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行

【疏】如上所現無礙妙用故曰圓融一一皆能合佛如來利生軌則故名善法(〔法數云〕謂於妙觀慧中種種明現以顯圓融之德十方諸佛莫不依此圓融證入法界以是成道利生而為軌則也)

(○〔十行疏云〕九善巧說法名善法行瓔珞云說法授人動成物則故同於九地法師位故經云菩薩安住此行為一切眾生作清涼法池能盡一切佛法源故疏云以清涼法池即是行體故)

([?(○/○)]十真實行)

一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行

【疏】依真起用用不離體體即真如無漏清淨一真法界此法界體本具如是無方妙用故云本然以即體故名為真實(〔吳興云〕上善法行全性起修故成軌則此真實行全修是性故皆無為)

(○〔十住疏云〕十言行不虛故名真實又稱二諦故故瓔珞云二諦非如非相非非相故名為真實)此之十行皆是證真菩薩自利利他無礙自在圓融妙行一一皆破微細無明顯佛智德漸漸圓滿有此十番智斷功用念念與薩婆若相應華嚴云此菩薩行與法界虗空等以用諸佛不思議妙行故故此十行圓融無礙即一論十十不離一故此最後即云一一皆是清淨真如性本然故(〔溫陵云〕如是十行乃至後位不離前法而皆相躡別說者一使行人隨位增進開擴性靈淨治惑障而成熟佛果也)

(○上來十行位竟)

([○@●]第五十迴向位)

(○〔合釋〕〔十迴向疏云〕迴者轉也向者趣也轉自万行迴向三處謂眾生菩提及以實際上二皆隨相實際即離相迴向不同有其十種謂迴自向他等十通論一一中皆有三種迴向謂以善根迴向眾生菩提實際此三各有二義故成迴向一以菩薩善根必由眾生而成是眾生之分故由餘二成餘二流故菩提分故稱實際故法爾向彼凡是菩薩必為度生不爾同二乘故必求無上菩提是家法故不爾同凡小故必證實際皆無明故照二空故)

(○〔天台云〕十迴向位者即是十行之後無功用道不可思議真明念念開發一切法界願行事理自然和融迴入平等法界海更證十番智斷破十番無明故名迴向也)

(○〔李長者曰〕以十住初生諸佛智慧家雖有第七方便波羅蜜成大悲行然為創始應真出世心多十行位中以智眼慧眼法眼觀根利生化令出俗此十迴向位中明前二位出俗心多大悲行劣以將十十住初心所得諸佛之智慧十行之中出世之行門處俗利生迴真入俗故名迴向大意以無作法身無依住智以十迴向大願調和令得成就大慈悲利眾生之行海令使一切思量分別便為智用令使一切知見總為禪門本來不動令使理性本寂定門起差別智身慧身變易身令使一毛孔中安立一切佛剎眾生剎悉皆無礙令使有為無為一法界自在故如是迴向)

(○〔溫陵云〕十迴向亦名十願前十住十行出俗心多大悲行劣此須濟以悲願處俗利生回真向俗回智向悲使真俗圓融智悲不二是名迴向修進妙行至此備矣)

([○@卍]文十)

([?(○/○)]一救護眾生離眾生相迴向)

阿難是善男子滿足神通成佛事[A46]純潔精真遠諸留患(結前十行)當度眾生滅除度相迴無為心向涅槃路名救護一切眾生離眾生相迴向

【疏】依體起用故云滿足神通自利利他妙行無礙故云成佛事[A47]佛以度生利他為事業故純潔精真顯智德也遠離留患顯斷德也此十番智斷皆是非證而證非斷而斷智本真故惑本[1]亡故(〔海印云〕本覺出纏遠離空有入空不留入有無患)當度下正明也約用就體能所俱亡眾生相空本涅槃故能化緣生本無性故故云滅除度相般若經中亦同此說亡緣之智名無為心無作妙理名涅槃路攝用歸體名為迴向涅槃果也路即理也履以成地到究竟故名涅槃路結名可知十行位中豈有度相耶前即依體起用且論神通化物未言滅除度相今此攝用歸體順寂滅義故除度相約義雖異為行則同豈有證真大士猶懷度生之相耶(〔海印云〕當度眾生迴向眾生也滅除度相以眾生如故本來平等迴向實際也回無為心向涅槃路迴向菩提也)

(○〔十向品疏云〕一迴向二字皆是能迴之願救護等名皆是所迴之行故皆依主受名二救護等名皆迴向之別相迴向二字皆別相之通名當名相望救護等即迴向若㸦相揀是救護之迴向非不壞之迴向則通依主第一救護等者大悲廣濟名為救護一切眾生大智無著故云離眾生相即是廣大不顛倒心迴向是行謂以善根迴成救生離相之行故名迴向從所向立名故下文云顯此善根普能饒益一切眾生明知救護非是所迴自以十度為所迴向耳又唯以離眾生相為能迴者則迴向中無隨相也將墜者護[A48]已墜者救救令脫苦護令息惡並以善根願能成此又於初迴向明十義者一迴自向他故文云若有善根不欲饒益一切眾生不名迴向二迴少向多故大智導悲能善緣故如聲入角少亦遠聞文云善根雖少普攝眾生以歡喜心廣大迴向等)

([?(○/○)]二不壞迴向)

壞其可壞遠離諸離名不壞迴向

【疏】應當遠離一切幻化虗妄境界故云壞其可壞(〔海印云〕可壞者無明煩惱雜染眾生相也)

(△〔如說云〕上經言諸世間可作之法誰為不壞)心如幻者亦復遠離遠離為幻亦復遠離離遠離幻亦復遠離(圓覺文)故云遠離諸離得無所離即合涅槃(彼經又云諸幻既離覺心不動)故云不壞迴向(〔中川云〕以生死涅槃為迴向義可壞者生死之境諸離者涅槃之心俱舍涅槃名離〔什注淨名曰〕心識滅盡名為遠離肇曰小離離世憒悶大離離身心盡)

(○〔十向疏云〕於三寶等得不壞信以此善根用將迴向)

([?(○/○)]三等一切佛迴向)

本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛迴向

【疏】本性覺體未嘗起滅故云湛然此湛覺體三世諸佛無二圓滿故云覺齊佛覺此則得平等覺與諸佛同故云等一切佛(〔標指〕寂而常照與三世佛無異)

(△〔溫陵云〕無壞不壞無離不離湛然齊佛名等一切佛)

(△〔中川云〕即本始二覺為迴向義湛然本覺也齊佛覺者即等覺故)

(○〔十向疏〕三學三世佛所作迴向名等諸佛下文云如過去佛所行一切善根我亦如是即從所等立名即等一切佛之所迴向以深入法性行普門善而為其體)

([?(○/○)]四至一切處迴向)

精真發明地如佛地名至一切處迴向

【疏】精真發明智顯也地如佛地理現也智冥理體無二無別智徧理徧名至一切處(〔吳興云〕上覺言智此地言理因果體同故言等至)

(△〔溫陵云〕覺湛故精真發明地如佛地前覺等一切則真如體遍也此地至一切則真如界遍也)

(△〔中川云〕真如隨遍為迴向義精真即真如地即所遍佛地無所不徧故真如隨徧而至)

(△〔如說云〕地即本覺境地以因地心中所含無邊境界全同諸佛果地故一月普照一切水故曰至一切處)

(○〔經云〕此菩薩修善根時願此善根功德之力至一切處譬如實際無處不至至一切物至一切世間至一切國土至一切法至一切虗空至一切有為無為願此善根亦復如是徧至一切諸如來所供養三世一切諸佛乃至菩薩住此迴向時得至一切處身業普能應現一切世間故得至一切語業於一世界中演說法故得至一切處意業受持一切佛所說法故乃至得至一切處法界於一毛孔中普入一切世界故)

([?(○/○)]五無盡功德藏迴向)

世界如來互相涉入得無罣礙名無盡功德藏迴向

【疏】此菩薩得如來身及國土身互相涉入無礙自在此是如來藏心諸功德[2]受用無盡也(〔無盡云〕圓覺頌曰恒沙諸佛入我身我身徧入恒沙佛)

(△〔吳興云〕世界即理如來即智)

(△〔融室云〕至一切處是世界則約於如等一切佛是如來則約於覺如來即一切處之如來世界即一切佛之世界世界如來涉入無礙曰如曰覺功德無盡)

(△〔中川云〕約依正迴向如來名正世界為依此即依中現正也)

(○〔十向疏〕由緣無盡境行迴向故成無盡善根功德之行得十無盡藏之果從能迴行及果受名或無盡功德之藏或即藏通二釋以迴向望行迴向為能藏無盡功德是所藏以因望果亦然並相財釋)

([?(○/○)]六隨順平等善根迴向)

於同佛地地中各各生清淨因依因發揮取涅槃道名隨順平等善根迴向

【疏】同佛地如來藏也即前地如佛地本來具足無漏性德(〔如說云〕此藏中功德無盡六度万行万德莊嚴皆其本有故言各各)此德能為萬行所依故云清淨因於諸佛理地起萬行真因依此真因起趣果之行發越揮散周徧法界以取究竟涅槃之道故曰依因發揮取涅槃道道即因也此則萬德為萬行因萬行為涅槃因合理之行行從理起故云隨順平等能生妙果名曰善根(〔溫陵云〕於一切處各起淨因取涅槃道是為平等善根〔無盡云〕十方三世諸佛果海各各有清淨因佛地即佛果也如盧舍那十身婆伽婆六義各依其因發揮證取故)

(△〔海印云〕既依正互入圓融交涉通為一真草芥塵毛皆是成佛真體故云各各生清淨因)

(○〔十向疏〕經名隨順堅固一切善根迴向順理修善理事無違入於平等本分名入一切平等善入即隨順平等即堅固若順等理則順諸善根故下文云則為隨順佛性等謂捨住著故隨順施善無異求故隨順戒善忍深理故隨順忍善離色相故隨順進善不馳散故隨順定善了無生故隨順慧善如是乃至一切由順實際任運順於一切稱性之善如是離相迴向自然隨順佛法等)

([?(○/○)]七隨順等觀一切眾生迴向)

真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾生名隨順等觀一切眾生迴向

【疏】初句躡前也十方下正顯一切眾生皆我心性心性無外攝無不周(〔溫陵云〕平等善根性真圓融周徧法界故十方眾生皆我本性)我之本性既圓滿成就眾生亦爾故云不失(我善既就故能成就一切眾生善根無有遺失無有高下名隨順等觀)此得同體大悲是故然也(〔真際曰〕性圓成就生佛體同不失眾生唯識各別)

(△〔孤山云〕十方眾生皆我本性非有眾生也不失眾生非無眾生也非有非無名為性圓成就)

(△〔海印云〕法界眾生平等真如故曰皆我本性以成就自性即是成就眾生還以自性度自性眾生故曰不失眾生)

(○〔十向疏〕第七等隨順一切眾生迴向謂以善根等心順益故等即平等通於能所所順眾生無相平等能隨順心智照平等此從迴向受名等即隨順故本業云以觀察善惡父母無二相一合相故名隨順觀察一切眾生迴向)

([?(○/○)]八真如相迴向)

即一切法離一切相唯即與離二無所著名真如相迴向

【疏】如故即一切法真故離一切相此真如體亦不可得故云二俱無著亦即三諦對文可見(〔孤山云〕離空也假也無著中也)此菩薩了一切法即真法界無相可離名為如相(〔溫陵云〕如故即真故離有即有離是假真如二無所著乃真真如〔中川云〕真如隨緣故即隨緣不變故離此即性相為迴向義)

(○〔十向疏〕善根合如以成迴向從所依得名義通能所故從所依得名者但言真如即是所依善根一合如相故通能所即以法界印而為其性此與前彼異者第七明會事向理故云平等此明事盡理現故行等同如第九明從體起用第十明用同體同體而用故無濫也)

(○〔李長者云〕如上迴向皆以無性無著真如為迴向體以真如徧世間出世間一切法迴向還徧世間出世間一切法為以迴向為方便興起無作真如中大智大悲大陀羅尼門大神通道力令稱真如無作大自在作用恒寂故)

([?(○/○)]九無縛解脫迴向)

真得所如十方無礙名無縛解脫迴向

【疏】初句躡前十方無礙者既能即法離相則不為心境諸法所繫故云無縛以無縛故自在無礙故曰解脫此解脫相本性亦離故皆無也(〔海印云〕依假真如則有縛解脫真得所如則無不如縛脫兩亡矣)

(△〔中川云〕十方所也無礙如也此即能所縛脫為迴向義)

(○〔十向疏〕經名無著無縛解脫迴向謂理智無依不為能所見著相惑所縛由此即名解脫於何無縛著耶略有十事五對一由離凡故不縛生死以出小乘不著二乘二離六識取不縛外境離第七執不著於內三離現行縛無種子著四不取有縛不執空著五無惑障縛如智障著皆縛麤著細若約一事由著故縛於中無著無縛解脫心是能迴之心成就普賢事業正是所向前諸善根即是所迴此一迴向不願成佛願成普賢者以普賢通位前位後得道不捨因行窮極生界利益有情故)

(○〔李長者曰〕託事於月天子表力波羅蜜以無縛無著法性虗空智慧照燭眾生淨煩惱熱得法清涼故)

([?(○/○)]十法界無量迴向)

性德圓成法界量滅名法界無量迴向

【疏】聖法因義故云法界然有四種謂事理事無礙事事無礙今皆渾為一真法界故云量滅此惟性德圓成於一真界無量可量故云法界無量又證性德一一圓[1]融成就不可算敷邊涯故也(〔孤山云〕三德妙徃於此圓成不見十界高下差別故云法界量滅)

(△〔溫陵云〕初證性德以為齊佛以為如佛以為至一切處等皆存量見則法界未離有量及乎性德圓成乃滅量見得無量此總治前位限量情見也此性圓成可超三賢入十聖矣)

(△〔中川云〕法界量滅拂迹泯相以明解絕)

(○〔十向疏〕經名等法界無量迴向謂以稱法界之大智迴等法界之善根向同法界之大用成法界之大體此則位至滿極故標法界之名當法受稱言無量者一無分量即理法界二無數量即事法界前迴向明依體起用此明體用無礙圓極自在)

(○〔李長者云〕以日天子託事表之明十迴向中智波羅蜜如日處空下照群有其智益高其行益下徹至人天人鬼外道邪行畜生地獄盡同其行云等法界無量迴向者如法界無中邊迴向心無中邊如法果無作者迴向心無作者法界無來去遠近迴向心無來去遠近法界如虗空迴向智如虗空法界智不思議迴向智不思議法界無所依迴向智無所依法界一切諸佛之所共住如無依智一切佛之所共住法界非三世及一切生滅時分所攝迴向之智非三世時分所攝法界圓滿三世事業在於現前迴向之智圓三世事業在于現前法界有無自在迴向之智有無自在為自他皆如法界無礙自在如諸佛故如是十迴向均十信十住十行十地十一地行門均在其中)然此十位所有迴向不離菩提實際眾生今此且約向實際說餘二含躡此則依真起用皆為趣向大涅槃界隨順法界體用相稱圓融自在故華嚴云此菩薩所脩願行等法界如虗空量盡迴與一切眾生同向一究竟菩提故名迴向前後諸位[1]無非此義以約增勝立此名耳然此諸位皆於一無生忍中隨所發行義立別名皆能圓證聖性不別而別故分諸位不異而異唯是一心故涅槃云發心畢竟二不別也地前既爾後位可知前文云此人即獲無生法忍從此漸次安立聖位既言聖位豈非證耶

(○上來十迴向位竟)

([○@●]六四加行位)

(○先明迴向加行定位〔清涼十向疏云〕第四定位者若約資粮等五諸說不同一云此迴向位是修大乘順解脫分資粮位終從十信來皆資粮故十迴向後別立加行故有云此十迴向是加行位復有二說一云四順決擇分中是後二攝謂十解為煖十行為頂前九迴向為忍第十迴向為世第一法一云四加行中世第一攝故〔私謂〕清涼疏有二釋前屬資粮後屬加行今經十信後別立十迴向十迴向後別立四加行即同清涼前釋別立加行之文清涼又云據終教說三賢總為趣聖方便不分資粮加行遠近此即今經之正義也後二釋皆明地前無別加行位與今經列位條然不同彼云十信十住十行十迴向為菩薩聖道四種方便清涼自破云若依此釋則無五位地前四十心皆加行故也)

(○次明加行入地方便〔清涼初地疏云〕別有九種集上五皆同加行下四皆[A49]已入地前五集者一行集即經善脩諸行二定集即善集助道三親近集即供養諸佛四聚集即善集白淨法成煖頂位五獲集即為善知識善攝立於忍位及世第一華嚴正約四十二位文無彰灼四善根名論無釋文義旨含有且十地皆有十句加行起十種心十心[A50]已滿即入初地未滿屬何例於下九即在地前迴向會竟既非迴向當屬何人為加行位理極成矣然初地方便復有二種一收三賢為趣地之遠方便二取加行為近方便三賢別會[A51]已廣說竟今為加行於理無違復有人言此中十句唯屬初地四加行位總屬十地斯人不曉唯識云為入見道復修加行明知即是初地加行故四加行義通於總別勿復麤心)

(○〔長水云〕大小二乘經論明言資糧等五位然有開有合不定明現諸小乘論及大乘法相即顯說四位名四善根是順決擇分若瓔珞仁王華嚴等經即合而不論攝在第十迴向唯此經文具顯四位葢以圓融之教一多無礙只於一忍圓開諸位不開則[A52]開則具明故於十迴向後備論四種妙圓加行又此經文前則圓融後則歷別以圓融中不礙行布也即一位一切位一切位一位一多無礙華嚴亦同)

(○〔私謂〕清涼判四加行為初地加行於理極成而長水不言者以是為十迴向後妙圓加行不同清涼尚依唯識名為順決擇分近見道故立加行名也然此四加行是菩薩將登初地起斷障證真超賢入聖之關要清涼判同十句加行為入地之方便正符今經妙圓之旨長水云華嚴亦同正謂此耳)

(○〔唯識第九云〕菩薩先於初無數劫善備福德智慧資粮順解脫分既圓滿[A53]為入見道住唯識性復修加行伏除二取謂煖頂忍世第一法此四總名順決擇分順趣真實決擇分故近見道故立加行名非前資粮無加行義清涼釋曰決擇是智即擇法也決揀疑品擇揀見品今此具二決擇即分(俗詮云真決擇在見後即擇法智此位中依彼決擇智修故名順決擇分))

([○@卍]文二一結前生後)

阿難是善男子盡是清淨四十一心次成四種妙圓加行

【疏】餘處所說加行屬內凡未證聖[2]位故今經從乾慧來便名聖位何但加行故此特云妙圓加行(〔標指〕前文即以此心中中流入圓妙開敷從真妙圓重發真妙)

(△〔溫陵云〕三賢位極當於此際復加功行即入聖位四十一心者乾慧一信住行向各十小乘通教皆有加行非妙非圓故此揀也)

(△〔海印云〕前雖三觀歷然中道理顯猶存歷別在華嚴為差別因今立四加行位亡能所絕對待泯前觀智融四十一心以為一味方證寂滅一心平等法界義當空所空滅以觀智難亡故須展轉四重離即離非名為妙圓說雖次第其實在一念中法爾具足也總四十一心通名清淨故知乾[A54]己為真信非相似也)

([○@卍]二正辨加行二)

([?(○/○)]一煖位)

即以佛覺用為[A55]己心若出未出猶如鑽火欲然其木名為[A56]𤌢地

【疏】佛覺果智也[A57]己心因心也如前文云本覺湛然覺齊佛覺精真發明地如佛地此即用佛果智[A58]己因心也(〔溫陵云〕前雖能齊未能正證今賢極趣聖須用佛果覺[A59]己因心復加功行以求正證)然猶未能離因顯果故云若出未出近於登地將發此智故云若出猶拘因相尚未能離故云未出喻如鑽火熱相先現火出不久(〔法數云〕喻如以智慧火燒煩惱薪雖未得無漏智[A60]已見智火之前相)火喻佛覺鑽喻加行木喻因相(〔蕅益云〕以十向始覺鑽於障初地之無明此火欲出未出無明之木將然未然)火出則木盡覺現則因亡亡因在即故喻如[A61]𤌢此約發智以顯也

(○別明煖位)

(○〔涅槃云〕煖法者即是八聖道之火相故名煖相譬如鑽火先有耎氣次有火生後有烟出煖即是行火即是果烟即是修道斷結)

(○〔俱舍云〕從此生煖法者謂從總相念住後成就[A62]生煖法名聖道如火能燒積薪聖火前相故名為烟)

(○〔妙玄云〕以別總念處觀能發似解伏煩惱惑得佛法氣分譬如鑽火烟起以慧鑽境發相似解解即喻煗尊者瞿沙云求解脫智火煗最在初如火以烟在初為相無漏智火亦以煗法在先為相如日明相在初為相是故名烟)

([?(○/○)]二頂地)

又以[A63]己心成佛所履若依非依如登高山身入虗空下有微礙名為頂地

【疏】前以佛覺用為[A64]己心即果辯因也今以[A65]己心成佛所履即因合果也(〔溫陵云〕因心果覺[A66]已隣極矣故喻登高處空[A67]已到頂地少需㩳進則微礙除矣)雖因果相合未亡二相故云若依如在山頂足有所履將顯法界無所分別故云非依如身處虗空也下有微礙喻若依也存二相故二相即是障入初地無明也此約斷障以顯(〔海印云〕觀智似亡未亡其實將亡故云若依非依以法界如空無所依故)

(△〔蕅益云〕初地所證涅槃猶如虗空逈超十向變易生死之山十向位中一分變易生死將脫未脫初地中虗空涅槃將證未證此頂地也)

(○〔圓覺云〕一切菩薩見解為礙雖斷解礙猶住見覺覺礙為礙而不自在此名菩薩未入地者隨順覺性鈔曰此結成地前證覺之相佛頂經四善根頂地之文亦是地前頂相彼云如登高山等此亦如是諸礙既盡如身處空見覺猶存如彼微礙唯識偈現前立少物謂是唯識性言少物者即微礙也)

(○〔智論四十一〕於柔順忍無生忍中間所有法名為頂住是頂上真趣佛道不復畏墮譬如聲聞法中煖忍中閒名為頂法問曰若得頂不墮今云何云頂墮答曰垂近應得而失者名為墮得頂者智慧安隱則不畏墮譬如上山既得到頂則不畏墮未到之間傾危畏墮頂增長堅固名為菩薩位入是位中一切結使一切魔民不能動搖亦名無生忍法)

(○別明頂位〔俱舍云〕煗頂二善俱名動善可退動故動善根中頂為最勝如人頂故忍位是進煗位是退此頂是進退兩際猶如山頂故名為頂)

(△〔妙玄云〕似解轉增如登山頂觀矚四方悉皆明了故名頂法復次應名下頂在耎法頂故名頂在忍法下故名下復有說者如山頂之道人不久住若無難必過此到彼若遇難即便退還行者在頂不久若無難必到忍若有難退還煗猶如山頂故名頂)

([?(○/○)]三忍位)

心佛二同善得中道如忍事人非壞非出名為忍地

【疏】初則未亡因相次則未亡果相今因果二相融為一體故曰心佛二同(〔蕅益云〕佛覺用為[A68]己心是佛與心同[A69]己心成佛所履是心與佛同)因果既亡二邊不立故云善得中道此中道體將證不久故云非懷然猶未亡中道之相故云非出此約顯理以明也(〔海印云〕觀智將泯故非懷緣影未斷故非出)

(△〔吳興云〕忍取信順之義心佛二同等即信順也如僧中辦事忍則默然既不懷疑亦不說出)

(△〔蕅益云〕胸中了了無復懷疑唯獨自知非有出說此以初地菩提涅槃喻如所忍之事也)

(○別明忍位〔俱舍云〕從頂有善根生名為法忍忍可四諦最殊勝故又無退故名為忍法)

(○〔妙玄云〕亦是似解增長五種善法增進成根於四諦中堪忍樂欲亦忍可義)

([?(○/○)]四世第一地)

數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地

【疏】迷覺是二即因是也中道是一所證理也此名數量中邊不存故云二無所目無所目故名為銷滅(〔溫陵云〕前謂二同[A70]已墮數量見有中邊則強分迷覺此俱銷滅名亦不立)數量正屬世間今雖銷滅若望初地證真猶名為似以有所得故初地見道名出世間今是世間最後邊際故名第一(超於三賢故名世第一若進十聖極乎妙覺乃出世第一地)

(△〔海印云〕一往理行證斷一切俱泯故云數量銷滅十信尚迷為有三賢屬覺為空至此中道泯絕無寄方有出世之分名世第一由是觀三賢位乃通以中道觀智總照無明住地任運淺深而顯約此以明次第知非分斷分證也)

(○別明世第一)

(○〔妙玄云〕世第一法位者即是上忍一剎那於凡夫所得最勝善根名為世間第一法此心心敷法於餘法為最為勝為長為尊為上為妙或言都勝非謂一切事業中勝但以能開聖道門故釋籤云此是有漏故名世間於中最勝故云第一)

(△〔婆沙云〕世第一法表聖道之始異生之終)

【疏】此上四位唯識中說前二位依明得明增二定發尋伺觀觀名等四法能所俱空(論釋煖相文云依明得定發下尋思觀無所取立為煖位謂此位中創觀所取名等四法皆自心變假說施有實不可得初獲慧日前行相故立明得名即此所獲道火前相故亦名煖明得定者攝論云明謂能照無有義智所求果遂故名為得清涼云明得是定尋思是慧故云發也尋伺觀者論言下品尋思觀謂四尋思尋思名義自性差別四法假有實無各各皆空也次頂相文大同言依明增定者以明相轉盛故言尋思則云上品言觀法則云重觀皆增上之義也)後二位依印順無間二定發四如實觀印前二空等(論依忍相云依印順定發下品如實智於無所取決定印持無能取中亦順樂忍既無實境離能取識寧有實識離所取境印順忍時總立為忍印前順後立印順名忍境識空故亦名忍清涼曰忍有三品下品名印忍印所取無故中品名樂順樂無能取順彼脩故上忍名印順印能取無順觀彼故故云印順忍時總立名忍印順俱定名印順定忍即智也如實徧知此四離緣及識非有名如實智創得如實智果故名為下次云依無間定發上品如實智印二取空立世第一法謂前上忍唯印能取空今世第一法二空雙印從此無間必入見道立無間名異生法中此最勝故名世第一法)然皆有所得未證法身故云以有所得故非實住唯識(論總釋云如是煗等依能取識觀所取空下忍起時印境空相中忍轉位於能取識如境是空順樂忍可上忍起位印能取空世第一法雙印空相皆帶相故未能證實故說菩薩此四位中猶於現前安立少物謂是唯識真勝義性以彼空有二相未除帶相觀心有所得故非實安住真唯識理彼相滅[A71]方實安住清涼引古釋云心上變如名為少物此非無相故名帶相若證真時彼相便滅相者即是空所執相有依他相名空有相位謂有空相是彼唯識真勝義性由有此相未證真理滅空有相方證真如)此皆歷別之談也今經圓融不礙行布故得以圓擬別而說由是此地名為世間(〔證真云〕瓔珞等經皆不列四加行位唯識等論以地前四十心為外凡資粮位[1]〔四〕向後別名煖等為內凡加行位今經正如所說彼於地前分內外凡位乃別教一途之義以登地是菩薩聖位聖位難入故開此加行耳今經借別名圓如仁王云三賢十聖住果報妙圓加行簡異偏小也)

(△〔冥樞云〕天台圓教分真初住至妙覺四十二位共破四十二品無明今經安立聖位所破無明大分亦同四加行位雖開四秪合總屬初地一品以十向後正破初地無明故解云前雖斷異住滅相無明各十品唯生相無明十二品其第一品最難斷故復起四種妙圓加行共斷一品生相無明登初地也紫柏云三細為見思塵沙根本於楞嚴經中分四十二品治之經言生住異滅分齊頭數是也有人謂住向行地四十二位位位各有修行勝進豈但為破無明立四加行夫永斷無明方成佛道除破無明更有何修行勝進華嚴十地每地皆斷障證如豈得四加行位不應斷一品無明耶)

(上來四加行位)

(經文譬如琉璃內懸寶月乾道本作內懸明月)

大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之一)

大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之二)

([○@●]七十地位)

(○〔合釋〕〔天台云〕十地位者即是無漏真明入無功用道猶如大地能生一切佛法荷負法界眾生普入三世佛地又證十番智斷破十番無明故名十地位)

(○〔清涼十地疏云〕夫功不虗設終必有歸前明解導行願賢位因終今明智冥真如聖位果立前因後果義次第故解即十住行即十行願即十向故為賢終親證十如故明聖位先賢後聖亦次第故又前是教道此是證道教為證因證即證前三心之教謂直深大悲三菩提心三賢別增此中齊證名地者本業云地名為持持百萬阿僧祇功德亦名生成一切因果本論云生成佛智住持故即斯義也又本業第三名住婆沙云十皆住處名之為地四持者通因望果如初住能持自他一切功德復持二地乃至佛果所有功德若無初地餘不成故)

(○〔華嚴論云〕如來以普光明智以成地體以諸菩薩雖登十住十行十廻向不離此體故云十地此十地之法即以普光明殿所說十箇佛果不動智佛為初信故乃至五位滿不離初信之佛果以此十地之法通初徹末一際法門故名為十地位十位果終功終行熟更無昇進十地智滿無進修故常對諸佛現在前故此十地門但於十住十行十廻向中蘊積功成使令淳熟更無所住任運而成自令具足一切諸法十住十行寄表如神十廻向位寄表如王於此十地寄表如天明其進修漸漸慣習殊勝)

(○〔張無盡曰〕李長者論權教實教各有三種十地權教謂大品解深密仁王也實教華嚴涅槃也長者未見今經長慶判為實教十地今詳此經第十地云修習畢功功用圓滿亦目此地名修習位歷考經論惟瑜伽論與此合自四地以後修菩提分法至九地地地修習未能圓滿直至第十地修習圓滿法身廣大如雲徧覆今一依瑜伽詮釋庶無濫誤〔私謂〕無盡依瑜伽詮十地允矣而未盡也准瑜伽四十七立菩薩十二種住初住種性住即住前信相菩薩也次勝解行住即住後三賢位也文云勝解行住既清淨[A72]極歡喜住[A73]已發趣次下開菩薩十種住乃至十二最上成滿菩薩住於中勝解住前不開十信十三如來住不開等覺位次大同華嚴說極喜住[A74]結云如是略說菩薩極歡喜住若廣說如十地經極喜地說應知彼經所說十地即是此中菩薩藏攝所說十住由能攝持菩薩義故說名為地能為受用居處義故說名為住華嚴五位互攝初住攝於初行初迴向初地等第十住滿稱灌頂位第十地滿亦灌頂成佛此中義門亦無不符合也此經行布圓融既同華嚴以彼十種住詮此十地恰是函葢相同耳清涼十地疏鈔廣引瑜伽深密長水注十地斷障證如全取唯識豈不出於瑜伽古德何曾判瑜伽深密不應圓教而無盡鄭重其詞以為創獲之解李長者云三乘教中分分有此教在學者不了反生遮截此則無盡標示之微指也)

([○@●]文分十)

([○@●]一歡喜地)

阿難是善男子於大菩提善得通達覺通如來盡佛境界名歡喜地

【疏】菩提佛覺也前則若出未出如火前相名之為[A75]𤌢今如火出木盡飛煙滅故云善得通達故此初地名通達位(〔清涼云〕初地菩薩體會真如智照於理得見中道故名通達位)盡佛境界理顯也以得無分別智善達法界一真平等離能所相故唯識云若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故(〔孤山云〕覺通如來智同佛智也盡佛境界理齊佛理也三諦圓融名佛境界以初得法喜故名歡喜)

(△〔溫陵云〕向雖覺佛覺未能盡佛菩提境界今由加行妙圓故云善得通達等)

(△〔中川云〕以入見道親證真如自知不久證大菩提生歡喜故)又云善達法界得一真平等乃至得徧行真如離異生性障修檀波羅蜜增上(〔十地疏〕所斷障者唯識第九中異生性障是此所斷此言異生即是凡夫粱攝論中名凡夫性此論本分中名凡夫我相障此障障於初地依分別障種立異生性障分別揀於俱生種揀現起分別者即凡夫我相障知是我執由斯初地說斷二愚及彼麤重一執著我法愚即異生障二惡趣雜染愚即惡趣諸業果等所證理者由斷前障證徧行真如謂此真如二空所顯無有一法而不在故梁攝論中名為徧滿徧滿一切有為法故意明無有一法非二空故此地最初徧證徧滿然上諸門多依行布若約圓融一斷一切斷一證一切證也)

(○〔溫陵曰〕自十信[A76]已還位皆躡跡相資直趣妙覺於中不無斷證皆不斷而斷不證而證也)言徧行者以此真如徧在一切諸行法中而今證得自利利他得自在故名歡喜地華嚴仁王廣明其相今不具錄下皆倣此

(○〔地疏云〕本論略釋地名云成就無上自利利他行初證聖處多生歡喜故名歡喜地唯識第九云初獲聖性具證二空能益自他生大喜故十住毗婆沙云始得法味生大歡喜故瑜伽七十八引解深密云成就大義得未曾有出世間心生大歡喜故總有三喜云多歡喜一心喜謂入觀之心適悅二體喜出觀喜相應三根喜由前心體歡喜內充外及五根輕安調暢故此喜者亦名為樂又內及觀心即無喜之喜不同二禪浮動之喜故他經多名極喜喜之極故)

(○〔論云〕菩薩得歡喜地時得法說心無有世間五欲等諸繫著故樂唯是法樂多歡喜多適悅猶如世人創得生於忉利天上受天妙樂又如昇山頂至無相際身與空合明此位菩薩從十住十行十迴向習氣之有為而昇此初地法空之際一切習氣盡故)

([○@●]二離垢地)

異性入同同性亦滅名離垢地

【疏】前地於大菩提善得通達離世間相得正性離生破異生性障證一真法界故云異性入同(〔溫陵云〕通大菩提盡佛境界一切障礙即究竟覺國土眾生同一佛性此為異性入同)此地對異之同亦不可得故云同性亦滅以若見於同即名為垢既離對待故名離垢(見異見同還是情垢同性亦滅乃為遠離)又此地證得最勝真如離邪行障持戒波羅蜜增勝(〔地疏云〕此地中斷障證如皆約戒明言邪行障者謂所知障中俱生一分及彼所起誤犯三業能障二地由斯二地說斷二愚及彼麤重一微細誤犯愚即上俱生一分此能起業二種種業趣愚即彼所起誤犯三業言最勝者謂此真如斷無邊德於一切法最為勝故此亦由翻破戒之失為無邊德)性戒所顯名為最勝以四無量心行廣大十善得性戒成就於性重譏嫌平等無異亦名異性入同斷性亦無方離微細破戒之垢名同性亦滅稱離垢地

(○〔地疏云〕言離垢者慈氏云由極遠離犯戒垢故謂性戒成就非如初地思擇獲戒唯識亦云具淨尸羅遠離微細毀犯煩惱垢故瑜伽亦名增上戒住)

(○〔論云〕初地檀度為勝此位上上十善淨戒為勝名為離垢初地須彌之頂世界與人連寄同世間此位以空居寄同出世間故名離垢初地喻煉真金未云如藥但數數入火轉轉明淨此地鍊真金加以礬石轉令明淨以戒為礬石然金體無二)

([○@●]三發光地)

淨極明生名發光地

【疏】成就勝定大法總持破戒煩惱畢竟不生故名淨極(〔如說云〕清淨四十心至此則淨極也)能發無邊妙慧光故故云明生(〔溫陵云〕情見之垢盡則妙覺之明生)

(○〔海印云〕法界一心有大智慧光明義故淨極光通達故為明生)此地證得勝流真如謂此真如所流教法於餘法中最為勝故斷暗鈍障行忍辱波羅蜜增勝(〔地疏云〕唯識名闇鈍障謂所知障中俱生一分令聞思修法忘失彼障三地勝定總持及彼所發殊勝三慧入三地時便能永斷由斯三地說斷二愚及彼麤重一欲貪愚此障勝定及彼修慧二圓滿陀羅尼愚此障聞思慧及障彼圓滿陀羅尼故證勝流真如者唯識云謂此真如所流教法於餘教法極為勝故梁攝論云從真如流出正體智正體智流出後得智等名為勝流法界)

(○〔疏釋名云〕言發光者智論四十九名為光地本論及金光明十住婆沙等皆名明地光之與明眼目殊稱皆略無發字仁王名慧慧亦是明義旨皆同總有三義立發光名一以初住地十種淨心為能發勝定聞持為所發光以安住境竟方始聞法修得定故瑜伽四十八云由發聞行正法光明等持光明之所顯示故名發光地由內心淨能發光明是故說名增上心住二以聞持為能發勝定為所發以聞法竟靜處修行方發定故瑜伽亦說等持為光明故此約地中釋之三以勝定總持並為能發彼四地證光明相以為所發故論云彼無生慧論云光明依此光明故為明地此約地滿心得唯識亦云成就勝定大法總持能發無邊妙慧光故謂由得勝定發修慧光由得總持教法發聞慧光彼無邊慧即是三慧故本分論云隨聞思修照法顯現謂就此位中四地證法為所照三慧光明為能慧三慧是彼證智光明之相)

([○@●]四焰慧地)

明極覺滿名焰慧地

【疏】由定發慧慧光明泰故云明極能破微細煩惱障盡故名覺滿覺焰既增故名焰慧(〔溫陵云〕明極覺滿如大火聚一切緣影悉皆爍絕)

(△〔補遺云〕發光名光但是智光焰慧名焰乃覺慧也水也故言淨極明生火也故言明極覺滿)此地證得無攝受真如謂此真如由第六識二身見等於此永斷不為我執所攝取故能斷微細煩惱現行障修習精進波羅蜜增勝(〔地疏云〕論四不忘煩惱薪智火能燒故名焰地所燒煩惱即所離微細煩惱現行障謂所知障中俱生一分此所知障昔時多分與煩惱障同一體起立煩惱名由斯四地說斷二愚及彼麤重一等至愛愚即是此中定愛俱者二法愛愚即是此中法愛俱者所知障攝二愚斷故煩惱二愛亦永不行愚即所知愛即煩惱故說俱斷由此證得無攝受真如謂此真如無所繫屬非我執等所依取故疏證如亦前唯識引攝論文世親釋云於此如中無計我所無攝我所如北洲人無繫屬故得此真如寧有定法之變便能成菩提分行及不住道行精進不退)

(○〔疏釋名云〕言焰慧者法喻雙舉亦有三義一約初入地釋入初證智能燒前地解法慢薪即根本智火能燒前地聞持不忘恃以成愛之煩惱故二約地中釋世親云由此地中安住最勝菩提分法能燒一切根本煩惱及隨煩惱皆為莊嚴論云以菩提分慧為焰自性以惑智二障為薪自性此地菩薩能起焰慧燒二障薪名焰慧地三約地滿從證智摩尼放阿含光故名為燄〔瑜伽四十八云〕菩提分法如實智燄能成正法教慧照明此中說名覺分相應增上慧住)

(○五難勝地)

一切同異所不能至名難勝地

【疏】真智唯一故曰同俗智差別故曰異(〔吳興云〕登地智名同地前智為異)真俗兩智行相互違合令相應(真俗下三句即唯識文)非同非異故云所不能至極為殊勝更無勝者故云難勝(攝大乘云由真諦智與世間智更互相違合此難合令相應故唯識同此世親釋云由此地中智真諦智是無分別智俗諦智是有分別智此二相違應修令合能合難合令相應故名極難勝〔法數云〕田前焰慧爍破一切情見同異之相即是諸佛境界無有能勝)此地證得類無差別真如謂此真如非如眼等有別類故斷下乘涅槃障修習禪波羅蜜增勝(〔地疏云〕此地中斷於下乘般涅槃障者即前四地出世厭生死苦樂趣涅槃此障五地今入真俗無差別道便能斷之此斷欣厭即是二愚由斯五地說斷二愚及以麤重一純作意背生死愚即是此中厭生死者二純作意向涅槃愚即是此中樂涅槃者由此證得類無差別真如亦約生死涅槃皆平等故成類無別世親云此真如非如眼等隨諸有情相續差別各各有異)

(○〔疏釋名云〕瑜伽四十八說諸諦相應增上慧住云今此地中顯示菩薩於諸聖諦決定妙智極難可勝名難勝地本論云得出世間智方便善巧能度難度故名難勝謂真俗無違極難勝故以三地同世未能即出四地雖出而不能隨多滯二邊難以越度今得出世又能隨俗巧達五明真俗無違能度徧滯實為難勝此初得故偏受其名經言此菩薩為利益眾生故世間伎藝無不該習乃至戲說笑談悉善其事巧方便智能度出世六地[A77]已上豈不然耶故疏通云此初得故)

([○@●]六現前地)

無為真如性淨明露名現前地

【疏】謂住因緣智引無分別最勝般若令得現前智現理現故云無為真如性淨明露(〔溫陵云〕真如淨性為一向同異揜蔽同異不至則明露現前)此地證得無染淨真如謂此真如本性無染亦不可說後方淨故斷麤相現行障修習般若波羅蜜增勝(〔地疏云〕唯識名為麤相現行障謂所知障中俱生一分有染淨麤相現行彼障六地無染淨道入六地時便能永斷由斯六地說斷二愚及彼麤重一現觀察行流轉愚即是此中執有染者諸行流轉染分攝故二相多現行愚即是地中執有淨者取淨相故相觀多行未能多時住無相觀前愚即執苦集後愚即執滅道本分名微細煩惱習者執細染淨即是煩惱形於前地故說為微唯識形後名為麤相由斷此愚便證無染淨真知疏證如亦唯識文攝論名為無染淨法界後成般若行)

(○〔疏釋名云〕名現前者莊嚴論云不住生死涅槃觀慧現前故此約初住地以前五地雙觀故今得現前十住論云降魔事[A78]菩薩道法皆現在前瑜伽引深密云現前觀察諸行流轉又於無相多修作意方現在前多修作意此約地前觀十平等故觀察流轉此約地中[A79]已入流竟方觀緣起故本論云般若波羅蜜行有間大智現前故謂妙達緣生引無分別智名般若行親如目覩名曰現前對後彰劣名為有間以第七常在觀故瑜伽亦名緣起相應增上慧住)

([○@●]七遠行地)

盡真如際名遠行地

【疏】以第八地得一真如心名無相無功用故此第七地從初發心二無數劫加功用行今至有相功用後邊出過世間二乘道故(〔瑜伽〕第七名有加行有功用無相住第八名無加行無功用無相住)至此真如無相邊際故云盡真如際多劫修行故名遠行(〔吳興云〕盡真如際斯是無際之際理既無際行豈近乎)

(△〔溫陵云〕真如現前分證則局盡際乃遠)

(△〔海印云〕俱生無明名為遠行盡真如際[A80]已捨藏識名遠行地)證得法無差別真如謂此真如雖多教法種種安立而無異故斷細相現行障修習方便善巧行增勝(〔地疏云〕唯識云七細相現行障謂所知障中俱生一分執有生滅細相現行彼障七地妙無相道入七地時便能永斷由斯七地說斷二愚及彼麤重一細相現行愚謂六地執有緣生流轉細生相故二純作意求無相愚即執有細還相故由執還滅更求無相相有二種一有二無無者為細以常在無相故不執生更不作意勤求無相故能證得法無差別真如疏證如亦唯識文彼疏云謂雖諸教法依如建立如無異故)

(○〔疏釋名云〕言遠行者唯識云至無相住功用後邊出過世間二乘道故此有三義一善修無相到無相邊故名遠行二功用至極故名遠行三望前起過故名遠行通有二意一從前來至功用邊瑜伽云前地雖能多住無相作意而未能令無相作意無間無缺多修習位為令滿故二此功用功邊能遠去後位故瑜伽又云能遠證入無缺無間無相作意與清淨地共相隣接故名遠行十住論云去三界遠近法王位故名遠地)

([○@●]八不動地)

一真如心名不動地

【疏】非染非淨故名為一離諸虗妄故名為真常住不變故名曰如約此義邊名為不動(〔溫陵云〕既得其際乃全得其體一真凝常故名不動)

(△〔海印云〕純一真如不假功用永絕動搖湛寂一心名不動故)

(△〔中川云〕目歡喜至焰慧漸遠其垢自難勝至不動漸顯其真此地則純一真如本不動故)又此地中無分別智任運相續相用煩惱不能動故名為不動此地證得不增減真如謂此真如離增減執不隨染淨有增減故斷無相中作加行障修願波羅蜜增勝(〔地疏云〕唯識云八無相中作加行障謂所知障中俱生一分令無相觀不任運起前之五地有相觀多無相觀少於第六地有相觀少無相觀多第七地中純無相觀雖常相續而有加行由無相中有加行故未能任運現相及土障八地中無功用道入八地時便能永斷由斯八地說斷二愚及彼麤重一於無相作功用愚二於無相作自在愚令於相中不自在故其所證如名不增減真如即此亦名相土自在所依真如菩薩得此真如[A81]現相現土俱自在故)

(○〔八地經云〕此菩薩入一切法如虗空性初中後智皆悉平等無分別如如智之所入故是名得無生法忍菩薩成就此忍即入第八不動地即捨一切功用得無功用道身口意業念務皆息住於報行即佛心菩提心涅槃心尚不現起況復起於世間之心由此菩薩本願力故諸佛勸勉然後十身相作得大自在〔疏云〕初之三地寄同世間次有四地寄三乘法八地[A82]已去寄顯一乘莊嚴論釋第七云近一乘故梁論亦說八地[A83]已上以為一乘是知從前差別進入一乘也言不動者唯識云無分別智任運相續相用煩惱不能動故解深密云由於無相得無功用於諸法中不為現行煩惱所動本論云報行純熟無相無間故名不動此亦三義一捨三界行生受變易果故云報行依此起行任運而成故功用不動二得無生忍無相妙慧則有相不動三此二無間煩惱不動合唯一義謂前地無功[A84]已得無間相及煩惱亦不能動而為功用所動無不動名今由無功用故令無相觀任運無間故三不能動)

(○〔八識頌云〕不動地前纔捨藏釋曰謂從無始至不動地邊阿賴耶識名為識藏得登八地煩惱永伏不受彼熏七不執我三藏之名從此捨故清涼云住於報行者謂善住阿賴耶識真如法中故以本識有二分一妄染分凡夫所住二真淨分此地所住由住真如故捨梨耶之名論云阿羅漢位捨以大乘第八地同于羅漢捨分段出三界故)

([○@●]九善慧地)

發真如用名善慧地〔資中〕華嚴明此菩薩具四無碍智作大法師演說無量阿僧祇劫句義無有窮盡故名發真如用

【疏】依真如理體起無碍智用成就微妙四無碍解能徧十方善說法故名善慧地(〔起信云〕真如用者所謂諸佛如來本在因地發大慈悲攝化眾生謂如實知一切眾生及自[A85]己身真如平等無別異故以有如是大方便智除滅無明見本法身自然而有不思議業種種之用)

(△〔溫陵云〕既得真體斯發真用凡所照應無所不真無所不如故名善慧)此地證得智自在真如謂若證得此真如[A86]四無礙解得自在故(瑜伽名菩薩無礙解住)謂法義詞樂說也(經云以無量善巧智起四無礙辨何等為四所謂法無礙智義無礙智詞無礙智樂說無礙智)謂此四種以智為體名智自在(攝大乘云由得無礙最勝性故無性釋云謂得最勝四無礙解無礙解智於諸智中最為殊勝智即是慧故名善慧)斷利他門中不欲行障修習力波羅蜜增上(〔地疏云〕故所離障離利他中不欲行障有四辨故四無礙障分成二愚謂所知障中俱生一分令於利樂有情事中不欲勤行樂修[A87]己利彼障九地四無礙解入九地時便能永斷由斯九地說斷二愚及彼麤重一於無量所說法無量名句字後後慧辨陀羅尼自在愚謂所說法是義名句字是法後後慧辨是詞陀羅尼自在愚通於上三二辨才無礙愚即愚第四無礙辨才無礙者謂辨無礙解善達機宜巧為說故愚能障此四種自在所證真如名智自在所依謂若證得此真如[A88]於無礙解得自在故亦唯識文)

(○〔九地經云〕此菩薩墮寂滅真如不捨此定故十方諸佛說三橋九勸而後起之出真如定從體起用便為說法為大法師假使大千世界所有眾生一一皆以無量言音而興問難此菩薩以一音普為解釋令其心樂各得法喜〔疏云〕言善慧者莊嚴論云九地中四無礙慧最為殊勝云何勝耶於一剎那三千大千世界所有天人異類異音異義問此菩薩能以一音普答眾問徧斷眾疑故瑜伽四十八云由此地中一切有情利益安樂意樂清淨逮得菩薩無礙解慧由此善能宣說正法故名善慧仁王名為慧光言兼法喻智論名智相從所了得名皆明說法之慧)

([○@●]十法雲地二)

(卍一標指)

阿難是諸菩薩從此[A89]已往修習畢功功德圓滿亦目此地名修習位

【疏】此指二地[A90]已來至第十地云諸菩薩以是五位之中第四位也或可總指從前至此五十五位此第十地即是修習最後邊際亦名此地名修習位(〔私謂〕准華嚴七地云菩薩從初地乃至第七地成就智功用分從第八地乃至第十無功用行皆悉成就經言修習畢功功德圓滿正指第十地也起信云若菩薩地盡滿足方便云云名究竟覺賢首云十地學窮故云盡長水所謂修習最後邊際也瑜伽立菩薩十二種住自第四焰慧地得三十七菩提分妙揀擇住由三種增上慧乃至最上成滿菩薩住論言成滿菩薩住即此經圓滿也清涼釋十地明瑜伽意云九地雖於一切品類宣說法中得大自在而未能得圓滿法身現前證受明前地不能則是舉劣顯勝又引本論舉勝揀劣謂八九二地同無功用故對之揀勝此皆前二地修習未畢之明文也經明言從此[A91]已往從此者第九地也過此[A92]已往非十地而何亦目此位者仍指第九地自十地却望九地故云亦目此位為修習位也環師判九地為修習畢功則泥於八地[A93]已上皆無功用道之文却未曾理會本文耳)

(△〔溫陵云〕問後位既無修習復有斷障之事何耶答此明智悲功終得十地果而[A94]若論斷障則等覺之位猶是修習故至妙覺乃名無學)

(卍二正顯)

慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地

【疏】菩提心體不離二種謂悲智也從初修習至此畢功融為果海名為法身慈即悲也能覆眾生故曰慈陰妙雲智也涅槃理也法身無相唯此三種亦云大定智悲即涅槃三德名祕密藏今此位中猶處修習之極有佛地障在未能始覺合本二相猶存故云覆涅槃海(〔吳興云〕以無緣慈普蔭眾生本涅槃相如雲覆海然慈無別體即上來真如之心菩薩眾生一如無二如故以菩薩能證之心覆眾生所迷之理淨名云一切眾生即涅槃相不復更成今取因理無涯譬之如海果德徧覆喻之如雲以慈能與樂必對物機而說耳智也海理也法合而妙故名妙雲能蔭一切除其熱惱故名慈蔭慈蔭福德妙雲智慧福慧[1]〔雨〕足然猶未入如來大寂滅海與之一體故云覆也)此地證得業自在所依真如謂若證得此真如[A95]得四自在一三業二五通三總持四禪定斷於諸法中未得自在障修智波羅蜜增勝(〔地疏云〕所覆麤重即所離障謂於諸法中未得自在障此障十地業故斯即二愚障所起業名大神通愚障大智雲即悟入微細祕密愚斷此障故便能證得業自在等所依真如具智波羅蜜得化身三昧等果即是雲雨究竟成佛法身及所證如皆亦所徧虗空耳)

(○〔十地經云〕此菩薩以如是智慧受一切智勝職位諸佛智水灌其頂故墮在佛數以自願力起大悲雲震大法雷通明無畏以為電光福德智慧而為密雲現種種身於一念頃普徧十方微塵國土䨟甘露雨滅除一切眾或塵燄是故此地名為法雲)

(○〔瑜伽云〕麤重之身廣如虗空法身圓滿皆能徧覆如十地經說諸菩薩道皆得圓滿菩提資粮極善周備從諸如來大法雲所堪能領受其餘一切有情難可領受最極廣大微妙法雨又此菩薩自知大雲未現等覺無上菩提若現等覺無上菩提能為無量無邊有情等雨無比微妙法雨殄息一切煩惱塵埃能令種種善根稼穡生長成熟是故此地名法雲地〔唯識云〕大法智雲含眾德水蔭蔽一切如空麤重充滿法身故)

(○〔莊嚴論十三云〕於第十地中由三昧門及陀羅尼門攝一切聞熏因徧滿阿黎耶識中譬如浮雲徧滿虗空能以此聞熏習雲於一一剎那於一一相於一一好於一一毛孔雨無量法雨充足一切所化眾生故名法雲)

(○【疏】〔釋名云〕雲者是喻總有三義一含水義二覆空[2]〔故〕三注雨義攝大乘云由得總緣一切法智含藏一切陀羅尼門三摩地門此喻含水義總緣一切法契經等智不離真如如雲合空總持三昧即是水也又云譬如大空能覆如空廣大障故此喻覆空義即以前智能覆惑智二障言覆隱者隔義斷義又云又於法身能圓滿故此有二義一喻䨟雨義即上之智出生功德充滿所依法身故二喻徧滿即前之智自滿法身耳)

[科01]([○@●]八等覺位二)

(卍一正明)

如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺

【疏】從真起應返從生死從果入因之始故云如來逆流果法聖智即法流也從因入果從生死入涅槃故名順行而至極也起應之始行因之極順逆交際只一剎那故云覺際入交此即解脫道前無間道也(〔俱舍賢聖品云〕應知一切道略說有四謂加行無間解脫勝進道無間道者加行後之斷惑道也無間道後名解脫道[A96]已解脫所應斷障)

(△〔吳興云〕理無逆順由權實二智而名如來權智下隨機感故謂之逆菩薩實智上合覺心故謂之順瓔珞等覺照寂妙覺寂照即其義焉至此位時當二智相交之際故名等覺)

(△〔溫陵云〕[A97]已至覺際故名入交)

(△〔海印云〕如來圓證一心雖居果位不捨因門故逆流而出菩薩修行逆生死流順法性流而入果海因果相接故云覺際入交)

(△〔雷菴云〕如來證法界一如見諸眾生理體無二亦皆成佛次於根本智起後得智於後得智中觀諸眾生依前輪迴苦惱憶念因中弘誓示現報化身為眾生轉大法輪從真寂界復入生死海中是為逆流菩薩依如來教發起大乘根本信心次第歷五位修行至於等覺是為順行由此順行將至等覺故云覺際至等覺[A98]將成妙覺位時於色究竟天上現大寶華王座量等百萬阿僧祇三千大千世界菩薩欲登此座先於身中出現十道百寶光明照燭有情最後從頂門放光入諸佛定於是諸佛從面門放百寶光明灌菩薩頂直至心源是為師弟子流光交相涉入故曰覺際入交此菩薩與諸如來一切覺等故云等覺)只於此處立為等覺華嚴不說[3]合在第十地中故彼地中便明受職是等覺也唯識但破十一種障亦此意也(〔瑜伽七十八云〕永斷最極微細煩惱及所知障無著無礙於一切種所知境界現正等覺故第十一說名佛地)今此別出意在圓融之中備顯行布耳

(○〔十定品疏云〕今初此因即是等覺然文有等覺之義而無等覺之名以此等覺亦即十地之勝進故諸教開合不同仁王不立等覺若依瓔珞開此勝進為無垢地即是等覺瑜伽具有二義七十八引深密經說十一地名佛地得佛地時由斷二愚一於一切所知境極微細著愚即俱生極微細所知障種二極微細礙愚即是任運煩惱障種斷此便能證大菩提更不別說等覺斷證論復有文亦立等覺即第五十論明百四十不共佛法約因果位辨差別云若時菩薩坐道場住最後身於菩薩道菩提資粮極善圓滿爾時無師修三十七菩提分法得一剎那名無障礙智三摩地是其菩薩學道所攝金剛喻定彼疏云此明因滿菩薩位中最後位也此位亦名等覺菩薩論從此無間第二剎那頓得其餘不共佛法謂如來十力為初一切種妙智為後皆極清淨悉得無上彼疏云此彰得果釋曰准此論文於十地後金剛喻定一剎那中名為等覺第二剎那為妙覺也今經欲開合無礙故有其義不彰其名瓔珞云等覺照寂妙覺寂照又說名六堅者頂堅即等覺覺堅即妙覺而離世間品文云隨順六堅固法有等覺明矣)

(○〔仁王般若云〕寂滅忍者佛與菩薩同住此忍金剛喻定住下忍位名為菩薩至於上忍名一切智觀勝義諦斷無明相是為等覺)

(○〔又經云〕入剎那際諸佛三昧故者謂時之極促曰剎那窮彼剎那時相都寂無際之際名剎那際菩薩地盡唯有果累變易生死生相未寂猶名識藏尚有剎那若以無間智覺心初起心無初相遠離微細念故即無剎那名剎那際此是等覺)

(○〔四教儀云〕於十地後用觀更斷一品無明方入等覺即是邊際智滿入重玄門若望法雲名之為佛望妙覺名金剛心菩薩亦名無垢地菩薩解入百千三昧照一相無相寂滅無為望於妙覺猶有一等比下名覺故名等覺亦名一生補處者猶有一品無明故有一生過此一生即補妙覺之處觀音玄云猶儲君之義也言重玄門者瓔珞等名四十一地名入法界心入重玄門故)

(△〔中川云〕等有四義一等無間義以屬忍位故二正等義增一有八等道故三徧義假名論等者徧滿義故又等覺者名漸漸覺仁王云灌頂等覺三品士除前一切無明緣又云無明餘習故煩惱二諦理窮一切盡)

(○次下通釋章門文有四段)

(○初明等妙二位科段)

(○長水判從乾慧心至金剛心中四句為一科屬等覺位初乾慧心連如是重重等判屬下段屬妙覺位吳興判從乾慧心至初乾慧地為一科屬等覺位如是重重[A99]已下屬妙覺位今按古德多以金剛心中斷句立科不獨長水文云從乾慧心至等覺[A100]是覺始獲金剛心中曰乾慧心曰金剛心初心後心二心字正相映望也上云乾慧心義屬始獲下云乾慧地義屬方盡又此中文勢有三起語初云從乾慧心次云初乾慧地後云是種種地三科井然斯極成矣下經云從互用中能入菩薩金剛乾慧圓明精心以此文為證安得謂是覺始獲金剛心中是未了語須待初乾慧四字足成也自會解承用吳興講席流傳口耳習慣不復知有古科今為再三詳定讀者勿疑)

(○二明乾慧初後位次)

(○按吳興曰興福於等覺後別目此地以為一位資中科在妙覺中真際判屬前等覺位擕李亦然至于孤山復同興福唯長水節文有殊余嘗覆之取節敏二師為善今按乾慧行位諸說相戾會解所取者二家准節敏二師別立金剛幢慧者吳興也主別開一位創立妙前金位者溫陵也今鈔並舉二家而料簡之文以次附焉)

(○〔吳興云〕准瓔珞經等覺性中有一人名金剛幢慧言初乾慧者由此菩薩以大願力住壽百劫修千三昧今既始獲豈非初耶若疑乾慧之名但在信前不合通後祗如伏忍之名亦在外凡何故仁王通金剛定應知彼之伏忍即今之乾慧以障妙覺無明初乾未與究竟如來法流水接故乾慧取伏惑之義幢慧取眾伏之頂以高出諸地故按岳師依瓔珞立金剛幢慧以揀乾慧結彈者略舉二家〔秋溟殷氏曰〕因位既極返照真元適得初心曾無別體故曰始獲金剛心中初乾慧地金剛心中宛然初心也永明曰善財見彌勒一心佛果滿後却令見初友文殊因位將極令返照心原更無有異故曰文殊之妙智宛是初心經明言初乾慧地何得別有所指復開一位五十五位一位惟立一名何得立二乾慧哉經言乾慧位未與如來法流水接今謂地後乾慧未與究竟如來法流水接那得以自語補綴佛語且明背覺際入交之文〔幻居界師曰〕岳師意明有二乾慧曰信前乾慧曰金剛乾慧據結文云是種種地皆以金剛觀察則信前地後有何差別下經從互用中能入菩薩金剛乾慧此誠證也岳師解五十五位真菩提路則曰乾慧非真夫因心不真安能究竟無上覺路十信初文又何以言從初妙圓重發真妙也)

(△〔私謂〕岳師引瓔珞金剛幢慧釋經文是覺始獲金剛心中初乾慧地謂此菩薩以大願力住壽百劫修千三昧今既始獲豈非初耶此則明指等覺位中所獲金剛心為初乾慧也准彼經云住壽百劫修千三昧[A101]入金剛三昧則此初乾慧地在楞嚴為金剛心在瓔珞為金剛三昧正所謂金剛乾慧也乾慧之名如仁王伏忍通金剛定誠如岳師所云則乾慧地在等覺位斷無可疑矣不知岳師所斥障妙覺無明初乾未與如來究竟法流水接者指乾慧耶指等覺耶如指乾慧則乾慧即金剛心也即金剛三昧也揀乾慧是揀等覺也如指等覺則瓔珞中言是無垢菩薩一切智齊知自地常住第一義諦中自然流入妙覺海地今謂未接究竟法流則又違瓔珞矣謂菩薩住壽百劫修千三昧為初獲乾慧尚是此菩薩淺位則所謂住壽千劫坐佛道場住壽萬劫化現作佛者必如是而後為菩薩之深位方盡妙覺道耶恐經文云如是重重漸次深入者不若是紆遠也彼經又云是菩薩以大變力住壽百千萬劫一切佛等故一切法同住百千三昧中如是佛行故入金剛三昧此菩薩經百千萬劫法藏始滿方成就金剛三昧寧可以初住百劫修千三昧判為始獲金剛心耶乾慧即金剛心也而抑為伏道金剛幢慧所證即金剛三昧也而判居伏頂殷公料簡以謂牽引多聞經義彌遠誠哉是言可使靈芝杜口矣)

(○〔溫陵云〕經於信前立乾慧地於妙前復立金剛乾慧地此明等覺初心妙覺伏道妙覺之道無別行相但初從乾慧至等覺[A102]復起金剛心從初重歷諸位破斷微細緣影乃可入妙為復從初位以始故名始獲耳溫陵明初乾慧未與如來法流水接後乾慧未與如來妙莊嚴海接立義大同岳師但不用金剛幢慧於五十五位中除乾慧位立四加行金剛心為五結彈者略舉三家〔天如補注曰〕環師謂等覺後復起金剛心此但是等覺位中復起此心而[A103]不可目為後心別開一位若據別開則下單複十二乃至五十五位真菩提路恐難配合既謂以金剛心重歷諸位則金乃能歷位乃所歷而又列金於十二位中此其容有議也〔秋溟殷氏曰〕經云是種種地皆以金剛觀察則金剛心貫種種地有之豈可謂初乾慧非金剛心乎若言金剛心至等覺位中復起則前歷諸位何所用以觀察乎〔東溟管氏曰〕八九二地[A104]已屬無功用道此即斷細惑蕩緣影之事亦是無功之功非別起心以重歷諸位也此經關要在金剛心從乾慧至十地皆以金剛一心觀察故曰一路涅槃門安有入十地[A105]修習畢功而復從信地起心重歷者哉經言如是重重單複十二只是總結上文諸位束歸成無上道經文如是重重者意謂是覺從初獲金剛乾慧如是重歷信住行向加地諸位方盡妙覺成無上道耳勿以環師起心重歷之說解重重單複誤而又誤也)

(○三明金剛乾慧行相)

(○〔唯識云〕他化部中說有窮生死蘊緣此第八徧三界九地恒常有故但有生死處即常徧為依直至大乘金剛心末煩惱捨心方盡故名窮生死蘊)

(△〔八識頌云〕金剛道後異熟空注云從無始至等覺位名異熟識從斷惑來名金剛道金剛道後即解脫道論云有義所餘有漏法種及劣無漏金剛喻定現在前時[A106]已棄捨與二障種俱時捨故王肯堂曰大論云始從初心至金剛頂皆破無明顯法性餘一品在即名為佛首楞嚴金剛心即觀察之別名言其堅利皆壞一切故曰金剛金剛道即等覺也無明有生住異滅四十品從滅斷起至金剛道後方斷生相無明即子時無明異熟種子方空也)

(△〔智論云〕燈喻菩薩道炷喻無明等煩惱焰如初地相應智慧乃至金剛三昧相應智慧焦無明等煩惱智焦盡得成無上道菩薩道者從乾地乃至離欲地復次從歡喜至法雲地有人言從一發心來乃至金剛三昧名菩薩地又云從初發心到第九無礙入金剛三昧中是中間名為菩提薩埵)

(△〔莊嚴偈云〕修從二僧祇最後得受故入彼金剛定破諸分別盡釋曰謂第二第三僧祇最後謂究竟於此修位方得受職名金剛者分別隨眠此能破故以金剛喻)

(△〔私謂〕准天台四教義十地後更斷一分無明入等覺位亦名金剛心亦名金剛心菩薩即所謂金剛道也智論名為金剛三昧唯識名為金剛喻定清涼引瑜珈唯識立等覺義謂十地中所生現行金剛道後能捨者明指金剛道立等覺也台家集解云等覺位所修觀智純一堅利喻若金剛名金剛心孤山釋涅槃云金地者即等覺是金剛心也經言能入菩薩金剛乾慧又言菩薩所行金剛十地等覺圓明則金剛乾慧始終行相條然可知今欲於等覺後別開金剛一位既不順本經亦不合他經論也)

(○四明等妙二覺正位)

(○〔天台妙玄云〕等覺地者觀達無始無明源底邊際智滿畢竟清淨斷最後窮源微細無明登中道山頂與無明父母別是有所斷者是有上士也妙覺地者究竟解脫無上佛智故言無所斷者名無上士此即三德不縱不橫究竟後心大涅槃也即是前十觀成乘圓極竟至於佛過茶無字可說云云故盧舍那佛名為淨滿一切皆滿也涅槃云月愛三昧從初一日至十五日光色漸漸增長又從十六日至二十日光色漸漸減損光色漸長譬十五智德摩訶般若光色漸減譬十五斷德無累解脫三十心為三智斷十地為十智斷等覺妙覺各為一智斷合十五智斷月體喻法身大經云月性常圓實無增減因須彌山故有虧盈不增而增白月漸著不減而減黑月漸無法身亦爾實無智斷因無明故約如論智如實不智約如論斷如實不斷雖無智而智般若漸漸明雖無斷而斷解脫漸漸離舉月為喻知是圓教智斷位也大經云從初安置諸子祕密之藏三德涅槃然後我當於此祕藏而般涅槃此即最後智斷也)

(○〔十定疏云〕瑜伽五十得等覺八義與佛不同論云問一切安住到究竟地菩薩智等如來智等云何應知此二差別一如明眼人隔於輕穀睹眾色像一切安住到究竟地菩薩妙智於一切境當知亦爾如明眼人無所障隔睹眾色像如來妙智於一切法當知亦爾二如𦘕事業圓布眾彩唯後妙色未淨修治云云如𦘕事業圓布眾彩最後妙色[A107]已淨修治云三如明眼人於微暗中睹見眾色如明眼人離一切暗睹見眾色四如明眼人遠覩眾色如明眼人近睹眾色五如輕翳眼觀視眾色如極清淨眼觀視眾色六如處胎身如出胎身七如阿羅漢夢中心行如阿羅漢覺中心行七如昧燈體如明燈體釋曰其云云下皆先配菩薩後配如來論中一切安住到究竟地諸菩薩眾等覺位也與諸如來妙智身心即妙覺也)

(卍二結顯)

阿難從乾慧心至等覺[A108]是覺始獲金剛心中

【疏】雖從初心至此等覺皆用金剛三昧觀察諸法皆如幻等然至此位能破最後微細無明是此三昧最極邊際力用滿足別得名為金剛心也此即妙覺入心之初屬無間道便名等覺故名始獲金剛心也即唯識說金剛喻定現在前時斷佛地障即入妙覺也(唯識第十煩惱障中見所斷種於極喜地見道初斷修所斷種金剛喻定現在前時一切俱斷所知障種則云金剛喻定現在前時方始斷盡第七識俱煩惱障種則云菩薩要起金剛喻定一剎那時三界俱斷所知障種則云乃至金剛喻定一剎那中方皆斷盡釋曰金剛喻定即等覺位也)

(△〔雷菴云〕言從乾慧地至等覺[A109]是覺始獲金剛心中者乾慧心即前乾慧地謂執虗明之心以此為地但變其文爾是覺指等覺也謂此菩薩從初發歷五位修行至法雲地後前念金剛心中斷捨有漏善句劣無漏習氣種子四事[A110]成等覺位也按合論海眼皆依長水分科)

(△〔海印云〕以三界眾生因三種流名五住煩惱感二種生死前四煩惱為欲流有流感分段生死在初信[A111]已斷無明住地為無明流感變易生死至佛果乃斷首楞嚴大定總名金剛如幻三昧從初乾慧發心直斷根本無明何待等覺後心耶此則初乾慧地乃用金剛心任運先斷欲有二流[1]〔分斷〕生死故曰欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生如澄濁水沙土自沉名為初伏客塵煩惱從初信去即志斷無明流但無明深厚歷五十四位後直至等覺後心生相無明纔乾以此無明在觀心中斷故云是覺始獲金剛心中五位究盡二死永亡無明流至此方斷乃入妙覺出變易生死所謂去泥純水名為永斷根本無明是則位有始終觀無先後以力行深淺為次也)

(△〔雪浪云〕自乾慧以趣地上漸次斷盡無明全證真如至此等覺纔獲金剛心中初乾慧地方悟見此理十方鎣然名為乾慧其所得者仍是初心所證之乾慧也)

([○@●]九妙覺位)

初乾慧地如是重重單復十二方盡妙覺成無上道

〔長慶說文〕五位中各具十又等妙為十二或單舉一位亦名十二或舉大數乃名重重此表無盡也【疏】始從乾慧終至等覺單複相兼總有十二單則有七謂乾慧世第一等覺妙覺複則有五謂信以一一位中自具於十故名為複(〔雲樓曰〕位各一位為單一位具十為複乾慧之單次以信住行向之複複後次以四加之單單後次以十地之複複後次以等覺之單乃至妙覺故曰重重方盡妙覺者此十二數盡於妙覺也諸解唯長水為妙)第十二位即是妙覺名無上士無上士者無所斷故無上士者更無過者如十五日月圓滿無缺故云方盡妙覺成無上道體即大般涅槃三德具足名祕密藏

(△〔吳興云〕信住行地[2]〔昏〕十為單十十迴向為複十等妙為二)

(△〔溫陵云〕十二者乾信住行向煖頂忍世地等金也)

(△〔張無盡云〕行人修止觀時破單四見複四見單複四見各各十二)

(△〔私謂〕如上諸解天如並舉吳興溫陵竹菴獨宗海眼今謂吳興解單複為倒溫陵立金地為枝無盡破四見為僻取衷於長慶長水可也)

(△〔中川云〕單複指觀體十二指位數觀謂信前三種漸次是單修奢摩他入信[A112]已去齊修空假則名為複莊嚴經論曰安心於正定此即名為止正住法分別是名為觀相謂奢摩他等以止觀為體故又曰善欲諸功德是二悉應修一分非一分修有單雙故一分為單非一分為雙即單複也言位數者經論判位不同唯瑜伽十二住與此文合菩薩善戒經亦同此說是謂單複十二方盡妙覺等)

(△〔私謂〕圓覺二十五輪單複綺互天台云如來觀知十界性相有成熟者未成熟者應單應複偏圓相入而成熟之此中單複即圓覺單修複修也重重即綺互之義也瑜伽十二種住正合此經十二位前文[A113]已具之矣中川新說頗有根據故度取之)

([○@●]三結依行成位三)

([○@卍]一結用行)

是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毘婆舍那清淨修證漸次深入

【疏】指前五十七位故云種種於一一地皆用金剛如幻三昧觀察諸法若行若智一切斷證皆如幻水月虗空化等事故云十種深喻(大品中十喻云解了諸法如幻如焰如水中月如虗空如響如犍闥城如夢如影如鏡中像如化)斯則始[3]而漸次終至佛果皆由首楞嚴王即觀之止即止之觀破無明惑起行修證也毘婆舍那止觀雙運也故荊溪云如夢勤加空名惑絕幻因既滿鏡象果圓清凉云(引古德偈)修習空花萬行安坐水月道場降伏鏡象天魔證得夢中佛果皆此意也(〔中川云〕釋成觀義謂諸地智斷皆有金剛喻定名金剛觀察奢摩下結諸地觀法也雜集釋見道位觀法謂世第一無間所得三摩地由無分別奢摩他毗婆舍那為體性故十地論云第七地於一念中奢摩他毗婆舍那二行雙修八地智慧應知但是修奢摩他毗婆他道彼處成就故此諸地用諸觀法之文也)

(△〔賀中男曰〕上文只陳列位次此段直指下手通修法門徹前徹後只用金剛如幻三昧觀察觀察根塵如幻便入乾慧觀察乾慧如幻便入十信乃至觀察等覺如幻便入妙覺故曰金剛王寶覺如幻三摩提總而言之全是首楞嚴大定是奢摩他種種地中差別觀察曰毗婆舍那所謂微密觀照也下自凡夫上至等覺皆可通修但於自性定中用此微密觀照之法任運增進直抵薩婆若海故曰清淨修證漸次深入)

(△〔私謂〕此文於聖位成就結示觀門一經教觀束歸于此言奢摩他中毗婆舍那者正所謂於奢摩他微密觀照也此中葢有多義以止觀雙運奢摩他圓定中具足毗婆舍那圓慧無別體故以奢摩他體即是首楞嚴大定觀慧具足故以起信止一切境界相隨順奢摩他觀義止即是觀故以奢摩他三名九行俱足正定觀察平等攝持故以是奢摩他中用諸如來毗婆舍那正是過去先佛世尊奢摩他中毗婆舍那故於此結示諸地觀門實以結答阿難啟請得成菩提最初方便之義也)

(○〔引證〕〔瑜伽云〕此奢摩他毗鉢舍那以何為因清淨尸羅清淨聞思所成正見以為其因以何為果善清淨心善清淨慧以為其果從初菩薩地乃至如來地於初地中對治惡趣煩惱生雜染障乃至第十地中對治不得圓滿法身證得障此奢摩他毗鉢舍那於如來地對治極微細最極微細煩惱障及所知障由是永害如是障故究竟證得無著無礙一切知見依於所作成滿所緣建立最極清淨法身)

([○@卍]二結位次)

阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路

【疏】增進即漸次也故前文云從漸次安立聖位五十五位者信住行向地為五十乾慧[A114]𤌢頂忍世第一為五菩提是果即等妙二覺也五十五心名之曰路由此能到菩提果故即菩提之路也(吳興判乾慧非真妙覺非路及溫陵別立金地[A115]已經料揀不復結彈)

(△〔海印云〕華嚴不立信位唯云初發心時即成正覺與今經從三漸次安立聖位義同彼以十二因緣元是如來普光明大智願海一念信心即得安住因果同時唯說稱性法門橫周法界即得菩提不說斷證此經意在逆生死流竪盡一心故曰安立聖位斯為別耳)

(△〔賀中男曰〕此經宗要全在以不生滅心為本修因及因地發心與果地覺名目相應而[A116]常途先斷見惑次斷思惑次斷界外塵沙惑次進斷無明方許分證真如此經直下便以如幻法門入流亡所伏還元覺便得無生滅性為因地心故未入信前第三漸次便得無生法忍如初生月便含初月所謂因地全異也常塗地上然後分斷分證此則從初地至妙覺泯絕證相圓滿因地初心如望夜月曾不出於初月所謂名同實異也前前位中每攝後後如信位加以住名則以信攝住於八信名以迴向則攝十向住位第二名以治地則攝地上乃至四住同於華嚴四地八九十住同彼八九十地所謂因該果海果徹因源如初八以後月徧在初三月中此即華嚴圓融門一攝互攝不妨行布者也近德如交光者沿孤山之譌以三漸次強配十住以無生為初住以十信為初住開出影響圓教擅更佛語賢首家執同華嚴都無甄別智者請詳辨之)

(○〔引證〕〔十住疏云〕菩提心有三一者直心二者深心三者大悲心然此三心有一必兼餘二而三賢互有增微十住直心增故故名為解解為行願本故首而明之十行深心增故名為行依於前解以起行故十向大悲增故名為願迴前解行十地三心等證故名決定而大悲為首故舉其願十信通信此三等覺此三等佛故知菩提心是諸位通依)

([○@卍]三結邪正)

作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

【疏】行人若能依此修證不斷而斷無到而到此則名為真修行者若言都無位次但尚理是斯同邪見撥無因果故名邪觀仁王經中亦此料揀說地位竟即言若言越此而成佛者即同魔說〔永明〕千年闇室一燈能破無始結業實觀能消實觀者即是正觀正觀者即是觀心故云若自觀者名為正觀若他觀者名為邪觀(〔直解云〕謂決定由奢摩他路見法實相清淨修證方名正觀)

(△〔私謂〕此如來結示觀法之總文也金剛心者金剛定也乾慧者金剛乾慧也金剛如幻三昧即首楞嚴大定究竟堅固修奢摩他止觀之總相法門也如來於一真法界標出金剛心大定妙慧為破除生死進趣覺路之真門故說真實法句曰是名妙蓮華金剛王寶覺如幻三摩提而觀自在文殊互相證明一則曰蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧一則曰宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧而如來又總結之曰是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻從乾慧心至等覺[A117]地位遙遠[1]〔綱〕交羅只是一金剛心初終貫徹而[A118]初文云我今示汝奢摩他路此文曰奢摩他中用諸如來毗婆舍那故知奢摩他路的是五十五位真菩提路捨此則為邪定邪慧錯亂修習所謂除諸法實相皆菩薩魔事也如來說地位竟吃緊告戒尅定正觀邪觀兩門且以懸示七趣五魔勘辨之法鏡嗚呼凡我行人可不念哉)

(○上來明地位竟)

[科01](◎長水科經大文第五出聖教名殊盡本卷二十五二十六二紙)

(○【疏】上來諸文依解起行修行漸次由因克果一期周畢此之法門當流後代須建經名若無其名何以召體而流布耶故此文來)

([○@●]文二一文殊問)

爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言當何名是經我及眾生云何奉持

【疏】文殊智德此會率先阿難遭難登伽佛令持呪往救大眾茫然失守亦為旁問見元諸聖各說圓通如來勅其慎選洎今解行圓畢因果克周故問經名以流後代一會能事歸此人也

(○二如來答)

佛告文殊師利是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼

【疏】此下五名今是一也〔資中〕大佛頂者如來無見頂相放大智光之所說【疏】以佛於無見頂放光化佛說神呪故此表一心具體相用體也相也頂光化佛即是用也(〔融室云〕大是三摩地體尊極於佛名大佛頂)細釋配法即開題中

△〔資中〕悉怛多等相傳云是白傘葢喻如來藏性本無染徧覆有情也【疏】藏心無染曰白徧覆一切曰傘葢(〔介甫云〕白以實相純淨為義傘以圓成蔭覆眾生為義)

(△〔融室云〕準一字輪王經佛頂有五謂大佛頂白傘葢佛頂高佛頂勝佛頂光聚佛頂今經大佛頂同彼第一悉怛多等翻白傘葢同彼第二無上寶印即高佛頂又云斯是如來無見頂相即勝佛頂我今說是佛頂光聚般怛羅呪即光聚佛頂此皆密教之佛頂也)

△〔資中〕法王實相楷定眾聖故名寶印【疏】實相智慧是尊重法楷定正[2]唯佛與佛乃能究盡名無上寶印(〔溫陵云〕大佛頂白傘葢無上寶印即如來藏之心印也證佛心要必印於此)

(△〔智論云〕諸小乘經若有無常無我涅槃三印印之即是佛說修之得道無三法印即是魔說大乘經但有一法印謂諸法實相名了義經能得大道若無實相印是魔所說實相故言常寂滅相即大涅槃但用一印也此大小印印半滿經外道不能雜天魔不能破如世文符得印可信當知諸經畢竟得一實相之印乃得名為大乘了義也)

(○〔淨名經云〕菩薩法藏所攝陀羅尼印印之生曰陀羅尼者持也若持實相不失於諸天人魔梵之中不復畏有不通之義譬若正印為信關津諸禁莫能可留果是印持所印之經則無有閡矣)

△〔資中〕清淨妙體照用無涯曰清淨海眼【疏】三世諸佛以此明照諸法實相竪窮橫徧具無量德名清淨海眼(〔溫陵云〕照窮剎海淨絕纖塵即爍迦羅之法眼也開佛知見必資於此)此上總約理智以立名也(〔融室云〕白傘葢即如來藏心此經即是心之印是心之眼也)

亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海

【疏】二也救護親因總標也度脫下別顯也得菩提心發大乘意也入徧知海證圓常理也此上約功用以立名也(前文云攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖故能度阿難得正覺心入正徧知海)

亦名如來密因修證了義

【疏】三也三世果人入祕密藏以此為因密之因也又此大定具一切行而非凡小之所能知密即因也三世如來以此法門為究竟說故名了義此即約人法以立名也(〔孤山云〕究竟顯說非方便之談故)

亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪

【疏】四也曠兼無際故大正法自持故方稱體而周故廣即三大義也(此名即同華嚴)妙名不可思議蓮華喻開佛知見出煩惱礙智礙見佛性故出水開敷也又能於法自在諸三昧首故名為王(此名即兼法華)生諸佛故名母(〔涅槃云〕佛性者即首楞嚴三昧性如醍醐即是一切諸佛之母〔吳興云〕所說呪能生一切諸佛種智故譬如母)持善遮惡總攝功德名陀羅尼呪即詛也此約顯益以立名也

亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持

【疏】五也法王受政之明教故名灌頂章句(〔吳興云〕此經從灌頂部中流出葢約密言耳有誦持者如來智水灌其心頂如剎利之受職也)此約教行以立名也汝當受持答次問也但依前五名如說而行流至後代令眾開悟即奉持也(〔私謂〕準方山華嚴論釋如是我聞云[A119]已上阿難傳法並是三藏經中所說此經則傳教主伴皆是神洞玄源道齊智海如文殊普賢互為師範者之所為也涅槃云阿難所未聞經弘廣菩薩當為弘通非三乘所知弘廣菩薩傳教非繆此經本阿難當機而請問經名流通大教則文殊獨荷其擔如來特勅之曰汝當奉持此經為弘廣菩薩傳教弘通即同雜華有明證矣智度論言文殊師利稱如是我聞以佛滅度四百年中文殊猶在世間故又文殊師利與阿難在餘清淨處結集摩訶衍藏即知三身阿難如論云同與結集並是弘廣菩薩傳教主伴也)上來明解辨行由因致果顯位差別問名請奉一期周畢斯則一會[A120]已終合云大眾聞佛所說作禮而去[A121]已慶喜再有請益時雖隔越問且連環故集經者約問從義合成一部由是未結作禮而去

(○上來結經名竟)

大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之二)

大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之三)

[科01](◎長水科經大文第六辨趣生因異盡九卷中即魔王說今謙益判自此去至研窮七趣廣辨諸魔正說分竟為經之後分)

(○【疏】第六辨趣生因[1]〔異〕者從此[A122]已下即第二會再說經也以阿難問所見現事時別異故[A123]已如教迹前後中說文分為二)

([○@●]一阿難問二)

([?∴]一敘果述益二)

(卍一聞法增進)

說是語[A124]即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛囉義兼聞此經了義名目頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虗凝斷除三界修心六品微細煩惱

【疏】獲真三昧故云頓悟禪那得斯陀含故云修進聖位深證滅諦故云增上妙理漸明智照故云心慮虗凝俱生難除故云微細言六品者依大乘說俱生煩惱三界九地雖各分九品若智增者入地永伏至佛方斷若悲增者故意令生(〔手鑑云〕若末那識有四俱生謂俱生煩惱障俱生煩惱習氣俱生所知障俱生所知習氣三界九地各三十六品作佛地障九地共成三百二十四品若前六識俱生有六謂貪嗔慢無明身見邊見有四俱生一俱生煩惱障等四歷三界九地各有九品合成八十一品入佛地障由是智增入地伏而至佛斷然得入地由斷分別則貪等十使有四分別一分別煩惱障二分別煩惱習氣三分別所知障四分別所知習氣三界九地各有三十六品作初地異生性障各有三百六十品)若依小乘亦於九地各分九品(長慶說文云俱生煩惱難除故云微細小乘教三界九地各分九品無盡以諸經論校正此為定也)然約四果地地別斷故初果身中斷欲界一地九品中前六品惑證第二果二果身中斷下三品證第三果三果身中斷上二界七十二品即得羅漢阿難今證二果故斷六品也([A125]已上同長慶文)

(△〔手鑑云〕初入見道謂十六心斷三界四諦下八十八使分別麤惑得初果證修道所斷俱生細惑即貪嗔痴慢三界九地各有九品惟欲界一地難斷以此九品共潤七生今斷六品者初果身中斷一至五品盡名二果向斷至第五品名家家次斷六品盡名證二果故俱舍頌曰斷欲三四品三二生家家斷至五二向斷六一來果)

(△〔海印云〕斷除三界修道位中前六品細惑實證二果故云微細煩惱雪浪文同〔直解云〕修心是依道位人六品指下界一地中前六品惑斷此六品證二果故云修心六品)

(△〔私謂〕此經指阿難登伽證果全標小乘名目此中斷惑應就小乘而言故長水依長慶說謂阿難今證二果故斷六品也)

(卍二嘆佛述益)

即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音無遮善開眾生微細沈惑令我今日身心快然得大饒益

【疏】修道所斷行相難了故曰微細無始俱生故曰沈惑疑網消除故云快然增進聖位故云饒益

([?∴]二正陳疑問二)

(卍一總問諸趣)

世尊若此妙明真淨妙心本來徧圓如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道世尊此道為復本來自有為是眾生妄習生起

【疏】此疑由前佛語阿難今汝諸根若圓拔[A126]如是浮塵及器世界諸變化相如湯消氷應念化為無上知覺斯則一人成佛器界有情一時成佛如來今日成佛[A127]已久不合更有器界趣類故云佛體真實云何復有地獄等道此道若是本來自有云何前言清淨本然本來無有世界眾生亦不可言一人成佛依正融覺若言眾生妄習生起妄習如何得生起耶生起之相其義云何[1]据如來答意即是眾生虗妄造業虗妄受生菩提心中猶如空華妄見生滅故下文云汝妄自造非菩提咎此與滿慈所疑何別前疑理本清淨云何忽生山河大地則約依報為首以難清淨本然故佛釋疑葢由強覺妄分能所遂成三種相續以妄見生因此虗妄終而復始此疑佛今成果一切合融歸覺云何更有七趣差別則約正報為首以難果佛唯真真合無此七種差異又徵此道為本有耶為妄起耶意欲如來廣明因果雖皆虗妄善惡業緣受報好醜終不差忒令諸眾生明信因果不入邪見前文但云從妄見生一體虗妄諸鈍根者便謂都亡因果今此辨㭊因果照然則知前難意顯真諦今疑意明俗諦前後相濟方成圓了即前圓解之義殘也

(卍二別問地獄)

世尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行淫慾妄言行淫非殺非偷無有罪業發是語[A128]先於女根生大猛火後於節節猛火燒然墮無間獄琉璃大王善星比丘琉璃為誅瞿曇族姓善星妄說一切法空生身陷入阿鼻地獄此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受

【疏】寶蓮香事未檢所出意謂殺盜有對邪行無對故云無報善星事出涅槃琉璃緣如本經為有定處下問意有六文見於三六者謂有定處無定處自然因緣私受同受下文結云不斷三業各各有私因各各私眾私同分非無定處(〔私謂〕為有定處即問妄習生起也為復自然即問本來自有也彼彼發業各各私受即問別業同報同業別報也)

(△〔海印云〕一云妄性既是無體妄業云何受報答云自妄所招還自來受二云眾生既是無生如何生陷地獄答云非從天降不從人與自妄所招三云世界本無住處地獄那有住處答云眾私同分非無定處四云妄業既是一同受報如何各別答云因各各私眾私同分)

(△〔溫陵云〕三人皆繆執妙圓撥無因果者)

(○〔引證〕〔琉璃王經云〕初迦羅衛國有舍夷貴姓五百長者為世尊造講堂誓曰沙門梵志乃至群黎不得先佛妄升此堂舍衛太子琉璃與梵志子好苦定省外氏見堂高廣頓止其上貴姓罵曰此婢生物敢於中坐催逐令出太子語好苦釋種辱我至此我紹位汝當告我後即位好苦來告集兵伐迦羅國殺舍夷人三億佛言却後七日當入地獄王恐怖乘船入海水中自然出火燒滅佛言往昔羅閱城村中有池多魚城多人向池捕魚池有魚一名麩一名多舌名懷報怨一小兒見魚跳以杖打其頭爾時捕魚人今釋種是麩魚琉璃王是多舌魚好苦小兒即我身也)

(○〔涅槃經云〕佛言善星比丘雖復讀十二部經壞欲界結獲得四禪乃至不解一偈一句之義親近惡友退失四禪退禪定[A129]生惡邪見作如是說無佛無法無有涅槃如來雖復為我說法而我真實謂無因果今者近尼連禪河如來即與迦葉往善星所善星遙見佛來即生惡邪之心以惡心故生身陷入阿鼻地獄)

(○〔私謂〕準涅槃經迦葉白佛言善星比丘是佛菩薩時子云何如來說是一闡提廝下之人章安疏云[2]〔明是〕子則羅云庶兄翻譯集云蘇氣怛囉此云善星羅云庶兄佛之堂弟庶兒也按阿含言過去六佛各有一子釋迦文亦有一子善星為如來堂弟之子故亦稱子佛出家六年羅云始生善星長於羅云故言庶兄佛爾時出家尚未成道故言菩薩時子也章安又云佛兩弟兩子各行善惡阿難為善調達作惡羅云為善善星作惡例知是權宗鏡亦云羅睺善星同是如來之胤皆据涅槃言之此方兄弟之子古皆稱父子知西竺亦爾也潘鴻考阿含云善宿比丘白佛言如來外我我不於如來所修梵行也如來不為我現神足變化我父秘術世尊盡知悋不教我善宿即善星也調達常從佛及身子目連學通皆不與彼云我父秘術佛言亦是世尊弟子得非調達之子耶教中無明文更待根檢溫陵言是佛堂弟則誤也)

唯垂大悲發開童蒙令諸一切持戒眾生聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯

【疏】諸持戒者若聞因果虗妄猶如空華則持戒何益苟示決定義門必令謹潔無犯

([○@●]二如來答二)

([?∴]一讚請許宣)

佛告阿難快哉此問令諸眾生不入邪見汝今諦聽當為汝說

[科01]([?∴]二正為分別三)

([○@(?∴)]一約情想以總明)

([○@卍]一總開二分二)

([?(○/○)]一標列)

阿難一切眾生實本真淨因彼妄見有妄習生因此分別內分外分

【疏】諸法本真未嘗生起由念分別見諸法生苟能離念即見眾生山河國土本來成佛故云實本清淨返本者雖爾其未返者各依見妄造業受報故下文云此等眾生不識本心受此輪迴經無量劫不得真淨皆由隨順殺盜淫故返此三種又則出生無殺盜淫有名鬼倫無名天趣有無相傾起輪迴性故云因彼妄見有妄習生等〔資中〕緣身起愛為內欣彼勝事為外〔宗鏡〕一切眾生從無始來作虗妄因受虗妄果皆從情結唯逐想生故知用情滯著能生愛水浸漬不休自然成墜以情地幽隱故名內分以舉念緣塵取像名想運動散亂故名外分

(○〔又引止觀云〕起一念慮知之心起善惡而生十道(今取六道)若其心念念專貪瞋痴起上品十惡如五扇提羅者此發地獄之心行火塗道若其心念念欲多眷屬如海吞流如火焚薪起中品十惡如調達誘眾者此發畜生之心行血途道若其心念念欲得名聞四遠內無實德起下品十惡如摩犍提等此發鬼心行刀塗道若其心念念不耐下人如鵄鳥高飛下視而外提仁義起下品善心行阿修羅道若其心念念欣世間樂安其臭身悅其痴心此起中品善心行於人道若其心念念知三惡苦多人間苦樂相間天上純樂為天上樂折伏麤惡此上品善心行於天道明知三界無別理但是妄心生為入倒之根株作四流之源穴疾如掣電猛若狂風撇起塵勞速甚瀑川之水欻生五欲急過旋火之輪是以結搆十魔馳驅十使沈二使之河底投八苦之焰中皆因妄因迷此真覺)

([?(○/○)]二正明二)

([│/○]初內分約情二)

([?(▽/○)]一釋相)

阿難內分即是眾生分內因諸愛染發起妄情[1]性積不休能生愛水是故眾生心憶珍羞口中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤[2]若行淫男女二根自然流溢

【疏】愛染之情正是眾生生死根本名為內分分亦因義情愛沉下能潤業[3]愛生故如水也外由內感故有水輪徧十方界(〔溫陵云〕心動於內曰情人之陰氣有欲者也故因諸愛染而起以陰積故能生愛水潤業潤生輪迴不斷)是故下引事驗也憶即是念明記為性念有憎愛故分憐恨由愛起憎不離情染內有情染外現其事故皆流水也(〔吳興云〕怨恨亦屬於情情重則悲悲乃成淚)

([?(▽/○)]二結成)

阿難諸愛雖別流結是同潤濕不昇自然從墜此名內分

【疏】所愛之境雖別能愛之心是一故云流結是同流謂沉下結謂縛著因既不昇果亦淪墜(〔溫陵云〕諸愛不一皆能感水結惑水性沉下故情積之業皆從淪墜)

([│/○]二外分約想二)

([?(▽/○)]初釋相)

阿難外分即是眾生分外因諸渴仰發明虗想想積不休能生勝氣是故眾生心持禁戒舉身輕清心持呪印顧盻雄毅心欲生天夢想飛舉心存佛國勝境冥現事善知識自輕身命

【疏】眾生生死本分由情情著染境因是從墜今以淨境為所欲處但由其想不屬於情乃是眾生分外之事故云外分氣謂氣色也(〔溫陵云〕意緣於外為想人之陽氣者也故因渴仰而發以陽積故能生勝氣如云輕清雄毅等)是故下引事驗也身輕清顧雄毅夢飛舉聖境現輕身命此五皆是殊勝氣色由想有也(〔熏聞云〕呪印者以手結印如瑜伽羅索所示或呪即是印如銷伏毒害呪是三世諸佛陀羅尼印故)

(△〔空印云〕禁戒即念戒呪印即念法生天即念天存佛國即念佛事知識即念僧經身命即念施觀經六念具矣除無漏聖智一切事善皆此想攝)

([?(▽/○)]二結成)

阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沉自然超越此名外分

【疏】忻外勝境不由情染想既輕清自然飛動報當超越也[A130]已上總而略明未細分別善惡(〔吳興云〕且指人天想心名為外分非三乘出世之智文云心存佛國聖境冥現葢汎舉勝氣之相若約修論乃十方同居事想耳)

(△〔私謂〕阿難問地獄六道如何生起佛言由彼妄見有妄習生即於是中分開內外二分意葢曰眾生是一類眾生妄見妄習總是一妄內分外分亦總是一分但於中間為情為想為結為沉為昇為墜念念惡趣則火血刀塗念念梵行則人天佛乘如手掌之上下倒垂如車輪之迴環南北正欲使六道眾生在瀑流苦海中猛利分別急求津筏耳故曰心存佛國聖境冥現又曰自然心開見十方佛一切淨土隨願往生使一切眾生了知十方淨土即在昏途惡道稠林毒樹之中於此內外二分中捨情取想回因向果積劫葢眠猶蚕自縛一期解脫如麞獨跳斯固不容以知見測量位次分齊者也如淨覺之云判佛國以汎舉勝相斥心開為人天想心佛方悲愍沈溺兼欲漉人天之魚彼則區隔聖凡不許出三界之獄葢但約內外二分不出三界而言亦誦文之過耳)

([○@卍]二別辨趣生二)

([?(○/○)]一總明業緣逆順)

阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨[A131]𤌢觸一生善惡俱時頓現死逆生順二習相交

【疏】順逆有二一約情一切眾生好生惡死生即順情死即逆情故云生從順習死從變流變即逆也又受胎時三處皆順故得生也死則無此二約業業能感果生即順感由因致果也故云順習死即反此無生長義故云變流生死交際風火未散(〔孤山云〕謂現陰之末中陰之初)平生行業善惡因緣此時俱現強者先牽即隨生處(〔熏聞云〕大集經言歌羅邏時即有三事一命二煖三識出入息者名為壽命以命是息風連持不斷故不臭不爛名之為煖以煖是身觸即業持火大地火等色任持不壞故此中心意名之為識即是剎那覺知心也三法和合從生至死此識之種即是命根以命煖識共成三事和合則生離散則死故今文雖不言識而云二習相交即識之習性也)

(△〔寂音曰〕前識為故習後識為新習)

(○〔引證〕〔寶積經云〕佛告淨飯王大王如人夢中親愛別離生大苦惱悲號啼哭是人覺[A132]憶念夢中是實有否王言不也佛言是人所夢執以為實是為智不王言不也佛言大王如是愚痴凡夫耳聞惡聲而生執著起不愛心以不愛故生於嗔心生嗔心故造作嗔業所謂身三口四意三種業造彼業[A133]即便滅謝是業滅[A134]不依東方而住不依南西方四維上下而住如是之業至臨死時最後識滅見先所作心想中現是人見[A135]心生憂怖自分業盡異業現業大王如所夢覺見夢中事)

(○〔瑜伽第一〕諸眾生將命終時乃至未至惛昧想位長時所習我愛現行由此力故謂我當無便愛自身由此建立中有生報若預流果及一來果爾時我愛亦復現行由智慧故數數推求制而不著猶壯夫與羸劣者共相角力能制伏之若不還果爾時我愛不復現行)

(○〔宗鏡云〕華嚴經云譬如有人將欲命終見隨具業所受報相行惡業者至於地獄畜生餓鬼所有一切眾苦境界作善業者或見一切諸天宮殿無量天眾天諸綵女種種衣服具足莊嚴宮殿園林盡皆妙好身雖未死而由業力見如是事大智論曰如乾闥婆城者非城人心想為城凡夫亦如是非身想為身非心想為心故知地獄天堂本無定處身雖未往[A136]已現自心境不現前唯心妄見)

([?(○/○)]二別明情想昇沈五)

([│/○]一明純想)

純想即飛必生天上(先明天趣帶明見佛生淨)若飛心中兼福[1]與慧及與淨願自然心開見十方佛一切淨土隨願往生

【疏】此有二類若唯有想不兼福慧即但持戒而厭此身必生天上若於持戒兼修福慧深厭三界必生淨土見十方佛即獲法忍故云心開如觀經說(觀無量壽佛經云欲生彼國當修三福云云慧即十六觀)

(△〔私謂〕四王忉利修上品十善得生今言必生天上者以次而上昇也下文游于四天則指四天鬼神眾耳岳師云據下情少想多但在四天之下驗今純想所生應是忉利[A137]已上此誤判也心開見佛隨願往生豈非橫截三途超居四土岳師謂且約初心未斷見愛得生淨土不出同居此二說者一則高推天位一則局指佛土皆非通義也)

([│/○]二情少想多)

情少想多輕舉非遠即為飛仙(次明仙趣帶諸天鬼神眾)大力鬼王飛行夜叉地行羅剎遊於四天所去無礙

【疏】想多故飛行自在情少故受仙鬼形此之等類多因邪想不正修行即是不修戒慧但修邪定不持戒故墮鬼神道以修定故有大神通差別之因一如上說仍是想多情少此中仙鬼等四可以九八七六想配之(〔真際云〕想多情少四類分之一情九想即為飛仙二情八想大力鬼王三情七想飛行夜叉四情六想地行羅剎)若情多者必無戒定墮三塗耳(〔熏開云〕飛仙取輕舉義應總攝十種)

其中若有(指前四眾兼天龍八部)善願善心護持我法或護禁戒隨持戒人或護神呪隨持呪者或護禪定保綏法忍是等親住如來座下

【疏】此想多中仍兼善願也雖不持戒且有定願護持戒呪及禪定者斯由宿習故毀禁知過故發願亦是乘急戒緩者故能於八部身而見佛耳(〔融室云〕保綏法忍者得無生法忍之人賴保安故)

([│/○]三情想均等)

情想均等不飛不墜生於人間(正明人趣)想明斯聰情幽斯鈍

【疏】不昇為天仙不墜落三塗仍於均等之中想或稍強根必聰慧情或稍重根必暗鈍亦由情感有此差別即別報也(〔孤山云〕由昔情想感今聰鈍均等總報業明幽別報業)

(○〔關尹子曰〕魂魄半之則在人間升魄為貴降魄為賤靈魂為賢厲魄為愚輕魄為明重魄為暗彼解云楞嚴所述升沈之報與此同義)

([│/○]四情多想少)

情多想少流入橫生重為毛群輕為羽族

【疏】若望下文此當六情四想也橫生旁生也然有輕重若情稍重報為走獸若想稍強身為飛禽細論差別如類生中及下文說(關尹亦云揚魂為羽鈍魄為毛)

七情三想沉下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害[A138]無食無飲經百千劫

【疏】火際者餓鬼所居處也水輪向下至火輪際近地獄也受氣猛火者由業力故受猛火氣以為身也故常被燒節節火起水能害[A139]己者苦於無水也苟遇成火而燒其身故云害[A140]

(○〔引證〕〔法苑珠休云〕娑沙論說餓鬼正住處云此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界被閻羅王領又五百道苦經說此之餓鬼正住彼鐵圍兩山中間順正理論云諸鬼本住琰魔王國從此展轉餘方此瞻部洲南邊直下深過五百餘繕那有琰魔王都)

(○〔瑜伽第四〕餓鬼趣略有三種一者由外障礙飲食謂彼有情由習上品慳故生鬼趣中皮骨血脉皆悉枯稿猶如火炭頭髮[髟/(絳-糸)]亂其面黯黑唇口乾焦常以其舌䑛略口面飢渴慞惶處處馳走所到泉池為餘有情手執刀杖及以羂索行列守護令不得趣或彊趣之便見其泉變成膿血自不欲飲是名由外障礙飲食娑沙云恒常飢渴累年不聞漿水之名設值大河欲飲即變為炬火入口即腹爛焦然二者由內障礙飲食謂彼有情口或如針口或如炬或復頸癭其腹寬大縱得飲食自然不能若噉若飲是名由內障礙飲食正理論云無財鬼有三種炬口鬼口中常吐猛燄身如被燎多羅樹形鍼口鬼腹量如山谷咽如針孔臭口鬼口中腐臭飢渴狂叫三者飲食無有障礙謂有餓鬼名猛燄鬘隨所飲噉皆被燒然復有餓鬼名食糞穢唯能飲噉極可厭惡食糞飲溺或有一分自割身肉而噉食之縱得餘食香美而不能食是名飲食無有障礙智論云或有餓鬼常食尿屎涕吐嘔吐盪滌飲汁或時至廁溷邊立伺求不淨或求產婦藏血飲之形如燒樹咽如針孔若與其水千歲不足或有餓鬼自破其頭以手取腦而䑛或有餓鬼先世惡口好以麤語加被眾生眾生憎惡見之如讐以如是等種種罪故墮餓鬼中)

九情一想下洞火輪身入風火二交過地輕生有間重生無間二種地獄

【疏】二交過地者風火二輪交際之處即正是七熱地獄處也於九情中稍減者名輕即八情者墮有間稍增者名重入無間正九情也此言無間約受苦說然此無間對前有間得名以是第七熱地獄故下即第八五無間獄別名阿鼻最極重也(〔孤山云〕七熱地獄謂八大獄中第七也長阿含云此四天下有八千天下圍繞其外復有大海周匝圍繞八千天下復有大金剛山繞大海水金剛山外復有第二大金剛山亦名二鐵圍山二山中間窈窈冥冥日月天神所不能照彼有八大地獄每一地獄有十六地獄第一大獄名想二名黑繩三名堆壓四名叫喚五名大叫喚六名燒炙七名大燒炙八名無間又新譯娑沙云地獄在何處答多分在此瞻部洲下云何安立有說從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底無間縱廣高下各二萬踰繕那次上一萬九千踰繕那安立餘七地獄謂次上有極熱次上有熱次上有大叫次上有嘷叫次上有眾合次上有黑繩次上有等[1]〔法〕此七地獄一一縱廣萬踰繕那有說無間地獄周四圍繞如今聚落圍繞大城祗就此獄自有輕重而此無間非五無間亦應以第六為有間第七為無間是則風火二交過地通於六七也又新婆沙云南洲下至無間共四萬由旬上尖下濶猶如穀聚)

(○〔傅大土錄云〕大士竟夜思惟度眾生法心未明了因發聲大哭兩淚交流念三塗地獄之苦彌日累夕豁然開悟自識我來處方知諸佛不除地獄良有所以若無地獄則無人修善故知善惡二法更相住持世界乃安立)

([│/○]五純情)

純情即沈阿鼻地獄若沈心中有謗大乘毀佛禁戒誑妄說法虗食信施濫膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地獄

【疏】阿鼻此云無間即第八獄也此具五種謂受罪苦具身量劫數壽命也若依俱舍業報無間以造此罪必墮地獄更無餘業餘生能間隔故謗大乘下諸罪最重由是更生十方阿鼻法華云若謗此經其人命終入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是展轉至無數劫俱舍論說阿鼻地獄壽命中劫二十增減為一中劫既言無數此世界壞即往十方阿鼻也以謗法罪斷佛種故令無量人墮邪見故

(○〔大般若云〕謗法罪墮阿鼻獄此土劫壞罪猶未畢又經劫壞復移他方如是巡歷劫盡還生阿鼻千佛出世救之誠難若說所受身聞者當吐熱血而死〔釋論曰〕是人不受不信業因緣即起愚痴業因緣疑悔惡邪著心轉增於大眾中呰毀破壞般若波羅蜜破三世十方諸佛一切智罪故轉身墮大地獄大地獄者阿鼻地獄無量百千萬億阿僧祇歲受憂愁苦惱若從一大地獄至一大地獄者如福德因緣故上有六欲天罪業因緣亦如是下有八種大地獄各有十六小地獄是中阿鼻最大餘須彌四天下亦如是是三千大千世界有百億須彌山有百億阿鼻地獄是故說從一阿鼻大地獄至一阿鼻大地獄如人從會至會又如入正位者從天上來受人間業從人中還至天上受樂若此間火劫起其罪未盡故轉至他方十方世界大地獄中受罪若從聞火劫起後展轉至他方他方火劫起復還生此間阿鼻地獄中展轉如前)

(上釋誹謗大乘)

(○〔應法師云〕無間有二一身無間二苦無間以五逆所感故稱為五無間熏聞引珙疏〔俱舍頌云〕約處唯除北約人除扇榹言五逆罪除北洲黃門扇榹也以父母於子少恩愛故四身一語業三殺一虗誑一殺生加行四身一語業者前四屬身業破僧屬口業三殺一虗誑者破僧一虗誑也一殺生加行者出佛身血但殺之加行方便罪耳不成正罪故又佛不可殺故無間一切熟隨罪增苦增一句明時處一句明苦增隨有多逆感無間苦多苦具故八比丘分二以為所破僧八比丘分二以極少言之也本八比丘為一切眾破之成二眾更相是非四人[A141]已上成眾故以八比丘言之)

(上釋五逆)

(○〔十地疏云〕準如來祕密藏經大迦葉問佛十惡何者最重佛言殺及邪見又云父得緣覺道子斷父命名殺中重奪三寶物名盜中重母若出家得阿羅漢共為不淨是淫中重若以不實語謗佛是妄語中重若兩舌語壞賢僧是兩舌中重若罵聖人是惡口中重言語壞亂求法之人是綺語中重若五逆初業是嗔恚中重欲劫奪持戒人是貪中重邪見中重謂之邊見是為十惡中重)

(上釋十重)

(○次廣明阿鼻獄相)

(○〔涅槃經云〕阿者名無鼻者名間間無暫樂故名無間假使一人獨墮是獄其身長大八萬由旬徧滿其中間無空處其身周匝受種種苦設有多人身亦徧滿不相妨閡寒地獄中暫遇熱風以之為樂熱地獄中暫遇寒風亦以為樂有地獄中設命終[A142]若聞活聲即便還活阿鼻地獄即無是事)

(△〔成論云〕一趣果無間捨身即生彼故二受苦無間中無樂故三時無間定一劫故四命無間中不絕故五形無間獄縱廣八萬由旬一人多人皆徧滿故)

(△〔觀佛三昧海經云〕阿鼻地獄縱廣正等八千由旬七重鐵城七層鐵網有十八鬲周帀七重皆是刀林復有七重劍樹四角有四六銅[2]〔狗〕廣長四十由旬眼如掣電牙如劍樹齒如刀山舌如鐵[A143]一切身毛皆然猛火其煙惡臭有十八獄卒口如夜叉六十四眼散迸鐵丸狗牙上出高四由旬牙端火流燒前鐵車輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻獄赤如鎔銅獄卒八頭十六角頭上火然火變成鋼復成刀輪輪輪相次滿阿鼻城城內有七鐵幢火湧如沸鐵獄融迸涌出四門上有十八釜沸銅湧漫滿於地中一一鬲門有四萬四千鐵蟒大蛇吐毒火中身滿城內其蛇哮吼如天震雷雨大鐵丸五百又五百億蟲八萬四千觜頭火流如雨而下滿阿鼻城此虫若下猛火熾然八萬四千由旬獄上衝大海沃焦山下貫大海底如車軸若有殺父害母罵辱六親命終之時經歷揮霍之間譬加壯士屈伸臂頃直落阿鼻大地獄中化閻羅王告勅痴人獄種汝在世時不孝父母邪慢無道汝今生處名阿鼻地獄作是語[A144]即滅不見爾時獄卒復駈罪人一日一夜受罪如閻浮提六十小劫如是一大劫具五逆者受罪五劫復有眾生犯四重禁虗食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毀十方佛偷僧祇物淫泆無道逼掠淨戒僧尼姊妹親戚造諸惡事此人罪報經八萬四千大劫復入東方十八鬲中如是受苦南西北方亦復如是謗方等經具五逆罪破壞僧祇汙比丘尼斷諸善根具眾罪身滿阿鼻獄四肢復滿十八鬲中)

(○次列謗大乘報三緣)

(○〔西域記云〕無垢友論師迦濕彌羅國人也博通三藏研究玄文途次眾賢論師窣堵波發願著論令擔部洲諸學人絕大乘稱滅世親名說是語[A145]心發狂亂五舌重出熱血流涌裁書告悔當其死處地陷為阬同侶焚屍旌建窣堵波菴沒羅林側有羅漢嘆曰惜哉苦哉此論師任情執見毀惡大乘墮無間獄又有大慢婆羅門生知博物學冠時彥門人千數味道欽風用赤旃檀刻作大自在天婆藪天那羅延天佛世尊等像為座四足負以自隨深詈苾蒭謗毀大乘輕懱先賢言聲未靜地便坼裂生身陷入地獄遺跡斯在〔高僧傳云〕唐新羅順璟宗法相大乘了義教見大乘經中始從發心便成佛[A146]乃生謗毀不信當啟手足令弟子扶掖下地地則徐裂璟身下墜於今有坑廣袤丈餘號順璟捺落迦)

(●次下雜引律論廣明地獄之相俱屬引證科中隨文例知不復具列)

([○@卍]三結由自業)

循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地

【疏】隨順造惡故受苦報惡業不同受報亦別故云自招眾同分中兼有元地者眾名不一同是一義眾有相似同立分名造業同者共中共變(〔釋要云〕山河大地地獄等是眾生共業共變唯識有四句一共中共變即山河地獄等二共中不共即田園產業等三不共中共即妻妾男女等四不共中不共即正報身)俱舍論說有差別同分無差別同分同業共感眾多苦具同受此苦名無差別同分(同受此苦謂彼同受鑊湯等)若隨輕重受報不同名差別同分(雖同感地獄受苦各異謂彼鐵床此刀山等或彼八寒此八熱等)今云元地即差別也(謂本造鐵丸因則受鐵丸報等元地者各隨元由也)

(△〔唯識云〕由昔同業各熏自體此持異熟皆並現前彼多有情同見斯事實無外境為思議故雖在人類亦非同見若如是類無別見性由其皆有同類之業然由彼類有同分業生同分趣復有別業各別而見)

[科01]([○@(?∴)]二就業報以別辨七)

([○@卍]初地獄三)

([?(○/○)]一結前生後)

阿難此等皆是彼諸眾生自業所感造十習因受六交報

【疏】由乎情想妄集諸業隨業善惡或升或墜故云自業所感十習因者別指惡業即由十使煩惱於六根門發識造業洎受其報從六根出報與業交故云交報同受地獄即引業招六根別受即滿業致俱是眾生妄情習造耳(〔手鑑云〕唯識云能招第八引異熟果故名引業能招第六滿異熟果名為滿業俱舍亦云一引業一生多業純圓滿猶如繪𦘕先圖形狀後填眾[A147]采等牽生地獄是引業後受報有輕重是滿業)〔宗鏡〕修十善報受天堂樂作五逆罪受地獄苦昇忉利則五欲悅目墮泥犂則萬苦攢身悅目則有靈鳳祥鸞作歡樂之事攢身則有鐵蛇銅狗為逼惱之殃明之不但內心實有外境天堂地獄苦樂之相皆是自心果報業影既以自心所作為因還以自心所受為果故經云未有自作他受彼地獄中受苦眾生所有罪業依本心作還在心中不離於心以是義故惡業熏心還應心中受苦果報以惡業相酬果牽地獄十習因既作六交報寧亡皆是一心惡覺心生顛倒想起對境作因成之假隨情運相續之心不以智眼正觀遂墮凡夫業道雖則一期狥意罔思萬劫沈身是以一切如來同宣審宜刻骨十方如來皆懼實可寒心(又云地獄天堂本無定處身雖未徃[A148]已現自心境不現前唯心妄見可驗苦樂之境本無從出善惡之事唯自召來空是空非妄生妄死〔清涼云〕業約成因招果尅獲為果酧因曰報果通現在報唯未來如修初禪為習因證得初禪為習果習因習續於前習果尅獲於後故曰尅獲為果上一重因果望其當報習因習果總名為因生於初禪等天方明感報故云酧因曰報)

(○〔那先比丘問佛經云〕如世間火不如泥犂火熱如持小石著世間火中至暮不消取大石著泥犂火中即消亦如有人作惡死在泥犂中數千萬歲其人不死亦如大蟒蛟龍等以沙石為食即消如人懷胎腹中有子不消此並由善惡業力致使消與不消如人所作善惡隨人如影隨身人死但亡其身不亡其行譬如然火夜書火滅字在火至後成今世所作行後世成之)

([?(○/○)]二徵起別辨二)

([?(▽/○)]一十習因十)

(▽一淫習)

云何十因

【疏】總徵也發業有二一正發即無明二助發即餘惑俱分別也今此十因除淫習是所發之業餘九皆是能發之惑惑有根隨下文自指(〔真際云〕十習配屬根隨煩惱根本有六謂貪嗔痴慢疑不正見或開為五隨有二十謂忿恨惱覆誑諂憍害嫉慳無慚無愧不信懈怠放逸昏沈掉舉失念不正知散亂今淫習即所發之業具足貪痴詐習即諂怨習即恨見即五見枉謂逼壓良善害所攝亦嗔類訟謂相論得失忿恨為先惱之一法性相應故)此下十段文皆有三

(▽一正發業)

(▽二感苦果)

(△三結過患)

阿難一者淫習交接發於相磨研磨不休如是故有大猛火光於中發動如人以手自相磨觸[A149]𤌢相現前

【疏】一由因致果此即正是所發業也具足貪癡生死輪迴斯為其本內根外境互相偶搆故云交接內外相發遂成欲火喻顯可知(〔定林云〕淫習研磨不休自耗其精則火[1]〔果〕熾然於其生也有消渴內熱癰疽等疾其死也見大猛火宜矣淫習以磨生火則貪習以吸生水此與陽盛夢火[2]〔陽〕盛夢水亦無以異雖彼以此復我然我所見非彼所成皆以我所習起)

(△〔補遺云〕內分取貪愛義故流液生水十習取研磨義故觸[A150]𤌢生火)

二習相然故有鐵床銅柱諸事

【疏】二正感果相根境兩具故云二習能觸所觸皆是我心互相熏習結成淫業以於欲境起顛倒心生自他樂想因此業種後感其報從其能觸現地獄身從其所觸現諸苦具(〔定林云〕銅柱鐵床則是抱持寢臥堅覺妄想餘習)皆是自業所熏分其二習自相刑害耳他皆[3]放此

(○〔智論云〕欲為熾然者若未失時三毒火燒若其失時無常火燒二火燒故名為熾然)

(○〔觀佛三昧經云〕銅柱地獄者有一銅柱狀如火山高六百由旬下有猛火火上鐵床上有刀輪間有鐵觜蟲鐵口鳥以貪惑滋多染愛不淨非處非時行不淨業設有比丘尼婆羅門等諸梵行者於非時非處犯不淨法乃至一切犯邪行者罪人臨命終時舉身反強震掉不定即作是念得一堅大銅鐵柱者縛此身體令不動搖獄卒應時化作僮僕手執鐵杖白言長者汝今身強餘物皆弱可捉此杖心即歡喜氣絕命終如捉杖頃生銅柱頭猛火燄熾焚燒其身驚怖下視見鐵床上有端正女若是女人見端正男心生愛著從銅柱上下投於地銅柱貫身鐵網絡頭鐵觜諸蟲唼食其軀落鐵床上男女二根俱時六根火起有鐵觜蟲從眼而入從男女根出若汙戒者別有九億諸小蟲輩如螵𧐑蟲有十二觜觜頭出火唼食其體一日一夜九百億生九百億死出生鳩鴿身經五百世後生龍中經五百世後生人中無根二根及不定根黃門之身經五百世設得為人妻不貞良子不慈孝奴婢不從過是[A151]已後遇善知識發菩提心)

是故十方一切如來色目行淫同名欲火菩薩見欲如避火坑

【疏】三結示過名火能變壞一切世間欲能破滅出世善法是故行者[1]首當遠離(〔定林云〕如來了法平等無非解脫但為眾生色目行淫如欲火耳菩薩尚有煩惱習氣故見欲如避火坑貪嗔等亦爾)

(△〔溫陵云〕如來為導師故色目以警之菩薩為行人故深怖以避之色目猶詺目也)

(▽二貪習)

二者貪習交計發於相吸吸覽不止如是故有積寒堅氷於中凍洌如人以口吸縮風氣有冷觸生

【疏】由因致果也貪即是愛根本之數正能潤生於有有具染著為性(唯識文具云能障無貪生苦為業謂由愛力取蘊生故〔手鑑云〕有有具者有即取蘊三有之果有具即能生三有之因相順之因唯是有漏中有業惑及器世間緣起貪故皆是有具攝)由愛著故種種計較求取前境故云交計相吸也貪取不止如水結氷堅住不散遂成凍洌此釋貪久成業以致果也(〔補遺云〕貪如吸物吸故生寒愛故生水貪之不[A152]故如水成氷)

二習相凌故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒氷等事

【疏】正顯果相也由因感果由內感外吒波羅等忍寒聲也即八寒地獄俱舍云頞部陀者此云疱尼剌部陀此云疱裂此二從相阿哳吒唬唬婆嚯嚯婆此三從聲鉢羅等三即青白紅蓮此三從色以寒之彌甚身色如之相凌侵凌也(〔補遺云〕二習相凌取二人貪習交相校計有相凌奪義)

(○〔起世經云〕(叅阿含樓炭及俱舍等)寒地獄者了叫喚不了叫喚不叫喚了叫喚者有三一阿浮他地獄亦云頞浮陀由寒身中生似癰泥又所有身形猶如泡沫故二泥羅浮陀地獄風吹脹滿又所有身形如肉段故三阿波跛地獄亦云阿呼地獄極寒風吹剝其身皮肉盡落皆急戰喚聲又嚴切苦逼叫喚而言阿呼阿呼甚大苦也此三可了不了叫喚者一阿吒鵂吒鵂亦云阿叱叱地獄是極寒風所吹皮肉剝落喚阿叱鵂叱鵂又眾生以極苦惱逼切其身但得唱言阿叱叱然其舌聲不能出口故又曰云何名呵呵苦痛切身皆稱阿阿故云何名奈何受罪眾生苦痛酸切皆稱奈何故云何名羊鳴苦痛切身欲舉身時舌不能轉直如羊鳴故二優鉢羅者極大寒風吹剝身皮肉體中自鐵葉還自纏身如優鉢羅華不叫喚者一拘牟陀二須犍提三伽分陀梨四伽波曇摩極寒風吹身脹滿如四種相受苦呻吟一云云何名須乾提華獄皆黑如須乾陀華色云阿名優鉢羅華獄皆青如優鉢羅華色云何名拘物頭華獄皆紅如拘物頭華色云何分陀利華獄皆白如分陀利華色云何名鉢頭摩華獄皆赤如鉢頭摩華色一云鬱波羅肉色細折似青蓮華波頭摩肉色大折如赤蓮華分陀利由彼骨折似白蓮華此三從瘡相得名是一切大寒地獄在四洲間著鐵圍山底仰向居正在闇冥中是其身量如頞多大因冷風觸其身折破譬如熟瓜如竹葦林致火光燒爆聲吒叱如是眾生被寒風觸骨破爆聲叱叱遠出聲咳相觸偈曰泥羅浮有百千阿浮陀三十五毀聖惡趣獄口及意惡願)

是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海

【疏】結示過名貪能滋潤滋長惡法如今之有泉飲之則貪也復能損害法身慧命如有瘴之海(〔釋要云〕瘴海氣也人呼則病)

(▽三慢習)

三者慢習交凌發於相恃馳流不息如是故有騰逸奔波積波為水如人口舌自相綿味因而水發

△二習相鼓故有血河河熱沙毒海融銅灌吞諸事

△是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺

【疏】三段如前[A153]己凌他(論作於他)高舉為性能障不慢生苦為業(具云謂若有慢於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故)今云交凌相恃馳騁流逸慢之相也血河等事皆所感報由內致外因果相稱耳飲之迷倒故名癡水西國有之(〔定林云〕愛[A154]已掉動故積波為水令彼傷惱故有血河熱沙等事)

(△〔補遺云〕慢者必有所恃慢必凌物如水騰波然慢屬於痴痴則不明故同愛屬水水者陰之氣故)

(△〔私謂〕華嚴云身見羅剎於中執取住我慢原阜清涼云喻原阜者上不停法雨下不見性水原上如阜則慢上過慢論經云我慢陸地之所焦枯為住枯洲彼云原阜枯洲此云奔波積水我慢之相盡此二文)

(○血河者眾合地獄罪眾生畏地獄卒無量百千走入山間前後自然生兩大山自合如磨血流成河骨肉爛盡以喜磨眾生故也河熱沙等者〔經律異相云〕河地獄縱廣深淺各五百由旬湯涌沸惡氣熢㶿洄波相搏聲響可畏從底至上[A155]刺縱橫其河岸上有劒樹林枝葉華實皆是刀劒罪人入河隨波上下洄澓沈沒[A156]刺刺身內外通徹膿血流出痛苦萬端故令不死乃出至彼岸上利劒割[A157]身體傷壞復有豺狼來嚙罪人生食其肉走上劒樹劒刃下向下劒樹時劒刃上向手攀手絕足躡足斷皮肉墮落惟有白骨筋脉相連時劒樹上有鐵觜鳥頭食腦苦毒號叫故使不死還入鐵刺刺身皮肉爛壞惟有白骨浮浮於外冷風來吹尋便起立宿業所牽不覺忽至鐵丸地獄熱沙即黑沙地獄出想地獄慞惶求救不覺忽到黑沙地獄熱風暴起吹熱黑沙來著其身燒皮徹骨身中燄起迴旋還身燒炙焦爛其罪未畢故使不死出黑沙獄到沸屎獄鐵窟地獄者餓鬼道中最上苦法罪人氣絕命終生火山上猶如鎔銅鑄鐵窟中劒蟲刀蟲唼食其頭出腦鐵狗來舐[A158]已唱活驅令上樹未至樹端身碎如塵一日一夜殺身如塵不可稱數劒林地獄者八千由旬滿中劒樹有熱鐵丸以為其果罪人氣色受餓鬼身諸劒樹間化生咽如針筩腹如大山東西求食鎔銅灌咽一日一夜八萬生死經八千歲生食膿唾食血鬼中復生廁神猪狗等中)

(▽四瞋習)

四者瞋習交衝發於相忤忤結不息心熱發火鑄氣為金如是故有刀山鐵橛釰樹釰輪斧鉞鎗鋸如人銜冤殺氣飛動

△二習相擊故有宮[2]刑斬斫剉㓨搥擊諸事

△是故十方一切如來色目瞋恚名利刀釰菩薩見瞋如避誅戮

【疏】於諸苦具增恚身心(論云諸苦苦具[1]〔增〕恚為性)熱惱為懷性不安隱(能障無嗔不安隱性惡行所依為業必令身心熱惱起諸惡業不善性故)[A159]已上皆根本惑攝互相衝忤結成熱惱熱惱不息氣忿成堅故感金石等事(〔定林云〕嗔能起陽於五性屬木木起陽則發火火尅金則鑄氣氣雖屬金要待火力成體又從火革乃能兵傷物)

(△〔溫陵云〕心屬火氣屬金嗔由心作氣反動其心加之衝擊則心火轉盛氣金轉剛故曰心熱發火鑄氣為金)

(△〔釋要云〕火能鑄物由嗔火故鑄成種種金苦具也)繫罪人[A160]杙也(〔手鑑〕智論云銅橛律云龍牙[A161]曲如龍牙可以挂物)宮割秦五刑之二也斬斫剉皆新之死刑即古刑之墨也今流罪有之搥擊皆新刑之笞杖類也如劫末時人起猛利嗔心所執草木皆成刀劒非內心之所感乎

(○〔法苑珠林云〕七明嗔使過者大莊嚴論云身如乾薪嗔恚如火未能燒他先自焦身正法念經云嗔心如火燒一切戒嗔是大斧能破法橋住在心中如怨入舍故知起嗔障諸善法)

(○〔經律異相〕阿鼻十八小地獄鐵丸地獄八十由旬滿中鐵城八十八鬲一一鬲水有五刀山持用覆上下有十八大惡鐵蛇皆吐鐵釰釰頭火然刀輪地獄者四面刀山於眾山中積刀如輪有八百萬億極大刀輪隨次而下猶如雨點十八劒輪地獄縱廣正等五十由旬滿中鐵樹其樹多少如稻麻竹葦一一劒樹高八十由旬八萬四千劒輪為葉八萬四千劒輪為果八萬四千沸銅為枝罪人命終生鐵華中無量劒刃削骨破肉碎落如空復有鐵鳥從樹上下批眼有大羅剎手捉鐵斧破軀煙熏其眼不見炎燄東西馳走頭打鐵山鐵丸從頂徹足一念頃死生罪畢出生餓鬼中又八大地獄熱地獄中一者治活活地獄者獄卒以利刀斧解剝剉斬罪眾生如斬剉草頭皮肉解散罪緣未盡以冷風吹還生如故復因罪惡手生鐵爪鋒利猶刃各生怨結更生摑截如刈竹葦彼此相聞結恨心死故生此中)

(▽五詐習)

五者詐習交誘發於相調引起不住如是故有繩木絞校如水浸田草木生長

△二習相延故有杻械枷鏁鞭杖撾棒諸事

△是故十方一切如來色目[2]奸偽同名讒賊菩薩見詐如畏豺狼

【疏】詐謂諂曲於他(云何為諂為罔他故謂諂曲者為罔他)矯設異儀險曲為性(曲順時宜矯設方便為取他意或藏[A162]已失不任師友正教誨故)此隨數也今云發於相調引起不住正是此也(〔熏聞云〕相調猶弄引也)奸詐多端[3]或亂良善矯設方便遞相誘引故云交誘繩木絞校所感苦具也(〔溫陵云〕由調引相延故感繩木延引)長惡滋𦽦如水浸田(詐習依奸智起惡而漸滋蔓引如水浸田)枷也(易荷挍滅耳)狗足群行舌有逆㓨銳首白頰大尾長胡似犬也奸偽敗正猶如讒賊(〔定林云〕詐習信性劣智即是土性劣[4]〔木〕故抽為木而有繩木絞挍然以信性劣智造惡受報若善權方便能度眾生雖亦信劣當受功德園林福報)

(○〔經律異相〕黑繩大地獄獄卒撲罪人偃熱鐵上舒展其身以熱鐵繩絣之使直以釘釘手足周徧身體盡五百釘以熱鐵斧逐繩道斫罪人作百千段復次以鐵繩絣鋸鋸之復次懸鐵繩交橫無數駈迫罪人使行繩閒惡氣暴起吹諸鐵繩歷絡其身燒皮徹肉焦骨沸髓出黑繩至黑沙獄)

(○〔智論云〕黑繩大地獄中惡羅剎獄卒鬼匠常以黑熱鐵繩拼度罪人以獄中鐵斧斫之長者令短短者令長方者使圓圓者使方斬截四支耳鼻手足以大鐵鋸解析剸截破其肉分臠臠稱之此人宿行因緣讒賊忠良妄語惡口兩舌綺語枉殺無辜或作姦吏酷暴侵害如是等種種惡口讒賊故受此罪)

(▽六誑習)

六者誑習交欺發於相罔誣罔不止飛心造奸如是故有塵土屎尿穢汙不淨如塵隨風各無所見

△二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事

△是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如踐[5]蛇虺

【疏】此亦隨數誑謂矯誑心懷異謀多現不實矯現有德詭詐為性邪命為業(邪命事有五一為利養故現奇特相二為利養故自說功德三卜相占凶為人說法四高聲現威令人畏敬五說得供養以動人心)今云交欺欺即誑也誣罔即是現邪命事以獲利譽也塵土屎尿皆苦具也刀兵劫時人㸦殺害故云劫殺蝮虺也博三寸首如擘(〔孤山云〕誣罔暗蔽如塵隨風)

(△〔定林云〕誑習屎尿穢汙如塵隨風信性散壞智不淨故沒溺漂淪智勝信故騰擲飛墜飛心造奸故詐引起不住故能有所生誣罔不止故能壞而[A163]已)

(○〔經律異相〕沸屎地獄八十由旬十八鐵城一一城有十八鬲一一鬲中四壁皆有百億萬劒樹如刃刃厚三尺於其刃上百千蒺藜不可勝計一一蒺藜及劒樹間生無量鐵蟲一一鐵蟲有百千頭一一頭有百千觜觜頭皆有百千蚘蟲諸蚘蟲口吐熱屎沸如洋銅滿鐵郭內上有鐵網鐵烏罪人命終墮沸屎中身體縻爛眾蟲唼食削骨徹髓以渴逼故飲熱沸屎蚘蟲蛆蟲唼其舌根一日一夜九十億生九十億死久受苦[A164]到鐵釘獄)

(▽七怨習)

七者怨習交嫌發於銜恨如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊幞如陰毒人懷抱畜惡

△二習相吞故有投擲擒捉擊射挽撮諸事

△是故十方一切如來色目怨家名違害鬼菩薩見冤如飲鴆酒

【疏】怨即恨也由忿為先懷惡不捨結冤(怨)為性(能障不恨熱閙為業)不能含忍常熱惱故(此亦嗔恚一分為體離嗔無別恨相用故)囊幞等[A165]已上皆拘繫罪人之具(有作撲字之誤也孤山云以囊貯人而撲殺之史記秦始皇囊撲兩弟)挽撮皆牽繫罪人也(有作拋亦字誤也)如違害鬼常伺取人鴆鳥名也翼毛劃酒酒則殺人(〔孤山云〕畜惡在懷猶匣貯車檻等陰毒中人如飛石投礰等)

(△〔溫陵云〕怨習含恨陰隱為傷故如陰毒畜怨所感之[6]〔恨〕皆陰隱事也)

(▽八見習)

八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業發於違拒出生相返如是故有王使主吏證執文藉如行路人來往相見

△二習相交故有勘問權詐考訊推鞫[7]𭔙訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事

△是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虗妄[1]徧執如入毒壑

【疏】見謂惡見於諸諦理顛倒推度(論作求)染慧為性能障善見招苦為業(謂惡見者多受苦故)此見行相差別有五一身見執我我所(論云一薩迦耶見謂於五取蘊執我我所一切見趣所依為業此見差別有二十句六十五等分別起攝清涼引經部師云薩是偽義迦耶是身達利瑟致是見薩婆多云薩是有義迦耶等如前)二邊見執斷執常(謂即於彼隨計斷常障處中行出離為業釋曰謂即於薩迦耶見隨計斷常即是邊見)三邪見謗無因果(謂謗因果作用實事及非四見諸餘邪執如增上緣名義徧故按經文言邪悟諸業即總指邊邪二見也行陰中二無因四徧常諸外道論皆上見攝後文廣明)四見取謂於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨一切鬬諍所依為業五戒禁取謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨無利勤苦所依為業此之見習各執[A166]己解互相是非故感王使主吏諸事權詐者設方便以取情也照明引他事以照證也(〔定林云〕有身見則物亦自我故發於違拒有禁戒取邪悟諸業則起輪迴性故出生相返是非善惡既有所在則辯鞠隨之矣)

(△〔溫陵云〕路人相見一去一違喻所見違反也能陷法身故名見坑能致業苦故名毒壑〔融室云〕私業幽隱現於文簿是中如行人來往相見不可得避也)

(○〔十地品云〕身見羅剎於中執取令其永入愛欲稠林疏云執其我我所窟宅不能動發故於中者於陰窟之中執取之中亦含戒取)

(○〔法苑十使篇云〕第一身見者亦名我見色心相依名之為身凡愚執此名為我人以迷身心執為我故依此身見起第二邊見第三邪見寶積經云如咽塞病即能斷命一切見中唯有我見即時能斷於智慧也第四名戒取者但諸妄執戒定之人隨其別執一是獨上一是足上所謂直取持戒等為道不知非道謬執為道故名獨頭不解正理妄立是非[A167]己見是取為真見則名戒取此後戒取從前見生前見與後戒取為本戒取所依名為脚足是故說後見取之心名為逆上戒取煩惱第五名見取者此還有二謂直取世間有漏善業以為第一勝妙善者名為獨頭見取謂人起身見是其我倒愚人不解取前身見以為第一如此見取名為足上此見於境僻執堅牢非佛弟子執聖慧刀截彼見牙方能捨故如有海獸名室首魔羅彼所嚙物要截其牙方得捨故深入所緣故者謂見性猛利深入所緣如針墮泥)

(○〔經律異相〕習眾邪見為愛網所牽造𢍉陋行墮大叫喚獄云何熱地獄一有主治二少主治三無主治此三相治者是考掠也有主一者治活二者行三者黑繩謂有主治地獄獄卒者以行緣故不被火燒少主治地獄者一眾合二大合三鐵檻)

(▽九枉習)

九者抂習交加發於誣謗如是故有合山合石碾磑耕磨如讒賊人逼抂良善

△二習相排故有押捺槌按蹙漉衡度諸事

△是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見抂如遭霹

【疏】抂則逼壓良善損惱於他心無悲慜害所攝也(云何為害謂有害者逼惱他故此亦嗔恚一分為體離嗔無別害相用故)既以抂押良善抑捺無辜令稱有罪故感合山等事(〔私謂〕讒賊之人以合山合石等事逼害忠良而地獄感報如之故曰如讒賊人逼抂良善如之為言謂如讒人之所為以還報讒人也經言同名讒虎詩謂犲虎不食讒人罔極怵如來烱戒亦可少知懼矣夫)蹙謂逼迫[2]摝謂振動讒能害善虎能食人(〔熏開云〕漉謂澇漉捉取之貌〔孤山云〕權衡尺度以定輕重長短獄王前有之)

(○〔智論云〕合會大地獄中惡羅剎獄卒作狐狗虎狼師子六駮大象鵰鷲種種諸鳥獸頭而來吞噉齩齧𪙁掣罪人兩山相合大熱鐵輪轢諸罪人令身破碎熱鐵曰中搗之令碎如笮蒲萄亦如壓油譬如蹂場聚肉成𧂐積頭如山血流成池鵰鷲虎狼各來爭掣此人宿業因緣以力勢相凌狂押羸弱受兩山相合罪)

(○〔經律異相云〕堆𥑐大地獄有大石山兩兩相對罪人入此中山自然合堆𥑐其身骨肉糜碎山還故處苦毒萬端故令不死復有大鐵象舉身火然哮吼而來蹴蹋罪人宛轉其上身體糜碎號咷悲叫故使不死復捉罪人臥大石上以大石壓復取臥地鐵杵擣之從足至頭萬毒並至故名堆𥑐出堆𥑐到黑沙獄刺林地獄者罪人生棘林間獄卒羅剎手執鐵鈎舌令出八千鐵牛有大鐵犂耕破其舌一日一夜六百生死又出多銅鑊至石磨地獄捉罪人撲熱石上舒展手足以大熱石壓其身上迴轉磨揩骨肉糜碎久受苦[A168]出至膿血獄)

(▽十訟習)

十者訟習交諠發於藏覆如是故有鑒見照燭如於日中不能藏影

[3]□□□□(依古本闕四字不應從會解妄加)故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事

△是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海

【疏】此是覆習而言訟者由覆發訟故所言覆者於自作罪恐失利譽隱藏為性(能障不覆)悔惱為業謂覆罪者後必悔惱不安隱故(〔手鑑云〕既作大罪常懷怖畏悔箭入心堅不可拔如偈云不應作而作應作而不作悔惱火所燒後世墮惡道)[A169]己既有罪不能自發遂招他訟此訟即是惱之一法(小隨煩惱覆三惱四)忿恨為先追觸暴熱狼戾為性[A170]䖧螫為業謂追往惡觸現違緣心便狼戾多發囂暴凶鄙麤言[A171]䖧螫他故乃名為訟此覆彼訟二習相發故感惡友業鏡等事(〔興福云〕惡友則證明人意言同類惡人證其陰事也業鏡火珠皆能照其是非)覆藏過惡自知而[A172]如於陰賊[4]具當苦必墮惡道如戴山履海也(〔溫陵云〕陰賊覆藏發則自害如戴山履海適足自壓自陷而[A173]已)

([?(○/○)]二六交報)

([│/○]一總標)

云何六報

△阿難一切眾生六識造業所招惡報從六根出

【疏】造業既從六根而出受報還歸六根因與果[5]報故云交報又下一根受報備歷六根根根皆爾故云交報此云六識造業者且據總相業者招感為義然通總別若能為引業善不善思招感當來第八無記[6]性者即總報業若為滿業三性思種招感當來苦樂等果者名別報業其第六識通造總別報業[1]第五識但為助發別報不能發總以強盛隨轉二差別故從六根出者六根是彼造業具故造既從根受亦根受故從根出(〔手鑑云〕業望於識有二一本識業是能依識是所依二約六識業是所造識是能造第八無記者謂七趣皆以第八異熟識而為自體無覆無記性攝故惟識云此第八識是界趣生施設本故前五助發者謂五識無執不能發潤無推度故不能造業雖造滿業亦非自能但由意引方能作故若第六識我執無明迷真實義以善不善相應思造業熏於賴耶能感五趣故六識強盛五識隨轉也六識造業者六根但是造業之具如魚鳥之網然六識造復有正助第六正造前五是助造總報業者引業也以此業於諸業中最勝故即能引生諸趣故菩不善思者正是業體善思即善報之因惡思即惡報之因由前六造因第八無記受報強盛隨轉者前五不能造引但隨六轉第六造善強盛前五即隨造善第六造惡強盛前五即隨造惡)

(△〔溫陵云〕從識造業從根顯報業報相會謂之交)

(△〔清涼云〕問總別二報之業如何分別答如持五戒招得人身是總報業由於因中有嗔忍等於人總報而有妍名別報業唯識亦名為引滿業能招第八引異熟果故名引業能招第六滿異熟果名為滿業俱舍亦云一業引一生多業能圓滿猶如繢像先圖形狀後填眾彩等然其引業能造之思要是第六意識所起若其滿業能造之思從五識起)

([│/○]二別辨六)

([?(▽/○)]一見報二)

(▽一臨終見境)

云何惡報從六根出

△一者見報招引惡果此見業交則臨終時先見猛火滿十方界亡者神識飛墜乘煙入無間獄發明二相

【疏】眼根造罪是見業臨終見境是報與業交以眼根取色色能役心造種種業故見猛火徧十方界神識隨火入獄受報(〔溫陵云〕見覺屬火故感猛火六交皆直入無間成論云極善極惡皆無中陰所以直入)

(△〔海印云〕亡者神識將捨[A174]𤌢[2][A175]觸〕隨見業所感之境識從習變如射箭頭徑入地獄)

(▽二乘業受報)

一者明見則能徧見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐如是見火燒聽能為鑊湯洋銅燒息能為黑煙紫焰燒味能為燋丸鐵麋燒觸能為熱鑪炭燒心能生星火迸灑煽鼓空界

【疏】明暗二塵是眼所取明可辨[3]故見惡相暗無分別但生恐懼如是下徧列六根然有旁正正由眼根發識造業故先歷眼(〔證真云〕造業時一根為正餘根為助故今受報眼相為首還徧六根也)今此不明文略故耳下文即具此中以火為苦具主及歷餘根隨根轉變為不可意境也(〔溫陵云〕聞聽屬水故燒聽為鑊湯洋銅鼻嗅主氣故燒息為墨煙紫燄舌主味麋丸味類也身主觸觸類也心正屬火燒之轉熾故迸灑扇鼓〔補遺云〕心思迅利所見心火迸灑亦取迅疾下五根說心皆同如雹電飛沙等)

(○〔經律異相〕鑊湯地獄有十八鑊縱廣正等各四十由旬七重鐵網滿中沸鐵五百羅剎鼓大石炭燒其銅鑊燄燄相次經六十日火不可滅閻浮提日滿十二萬歲鑊湯上涌化成火輪還入鑊中罪人生鑊湯中速疾消爛唯餘骨在鐵叉掠之鐵狗嗗之嘔吐在地尋復還活獄卒駈促還令入鑊畏鑊熱故攀劒樹上骨肉斷爛落鑊湯中一日一夜恒沙死生罪畢生為猪狗羊鷄短命之處無不經歷受身八千萬歲還生人中飲銅地獄千二百種雜色銅車一車上六千銅丸罪人生銅車上不久即往生銅山間銅車轢頭獄卒以鉗挓口飲以洋銅迷悶躃地唱言飢飢獄卒劈口令開以銅鐵丸置其口中節節火然經于七日爾乃命終獄卒唱言汝前身時慳貪嫉妬邪見惡說見他得利如箭入心或曾出家毀犯禁戒虗食信施受鐵丸報又想地獄中有銅鑊地獄多銅鑊地獄鐵丸地獄有熱鐵丸前沸尿丸有沸尿鐵丸又鐵窟地獄鐵山上有五百萬億大熱鐵丸一一丸團圓正等十三由旬彼山東開小孔如摩伽陀斗但出黑煙罪人生火山上東西馳走頭打鐵山鐵丸從頂徹足又飢渴等獄皆有鐵丸著口其事非一)

([?(▽/○)]二聞報二)

(▽一臨終見境)

二者聞報招引惡果此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地亡者神識降注乘流入無間獄發明二相

【疏】聲能鼓動心海如波如濤取此造業故臨終時先見此相降注下流也(〔溫陵云〕聞聽屬水故觀聽旋復水不能溺依之造業能感波濤)

(▽二乘業受報)

一者開聽聽種種閙精神愗亂二者閉聽寂無所聞幽魄沉沒如是聞波注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧洒諸毒虫[4]徧身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為鬼為畜為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心魄

【疏】耳根所取動靜二境造種種業今受其報亦緣此二開即動也閉即靜也如是下歷根別受此文之中以根對境有所參差將恐梵文迴互譯者隨而弗審如雷吼毒氣非眼所取雨霧毒虫非鼻家境餘文則順有智自詳(〔溫陵云〕注見能為雷吼者聞波屬陰見火為陽陰陽相薄而成雷也)

(△〔補遺云〕耳根之報並從波濤注雨凡雨時雷吼惡氣乃天地閉塞之象是眼之境不可泥雷吼之聲又雨霧毒虫皆有其氣固為注息之氣)

(△〔融室云〕注聞為詰責者波濤之聲變為斥責詰問音故注見為雷吼雷吼俱生嗔怒火故注息為雨霧毒虫出息之氣潤濕水有毒虫生氣息故注觸為畜鬼水有畜鬼及變為糞尿畜鬼害身糞尿汙身故注意為雷雹水為雹時閃電齊作摧碎心魄正屬意故)

(○〔經律異相〕出石磨獄至膿血地獄罪人于中東西馳走湯其身體頭面爛壞又取膿血食之苦毒難忍出膿血至無量火獄)

([?(▽/○)]三齅報二)

(▽一臨終見境)

三者齅報招引惡果此齅業交則臨終時先見毒氣充塞遠近亡者神識從地涌出入無間獄發明二相

【疏】鼻根造罪貪齅諸香眾生身分及男女等香作種種業故招毒氣以受其報(〔溫陵云〕因貪惡香造種種業果惑毒氣受種種報)

(●〔智論云〕云何呵香人謂著香少罪染受於香開結使門雖復百歲持戒能一時壞之)

(△〔補遺云〕鼻根先見毒氣充塞凡氣自下升上神識從之從地踊出也)

(▽二乘業受報)

一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地如是齅氣衝息則能為質為履衝見則能為火為炬衝聽則能為沒為溺為洋為沸衝味則能為[1]爽為餒衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量𠯗食衝思則能為為瘴為飛砂礰擊碎身體

【疏】通塞是彼鼻所取境依此造業依此受報故有二相如是下歷根別受為質為履者礙也猶通也(〔孤山云〕質應作躓廣雅蹋也通俗文[2]〔氣〕不利曰躓)

(△〔溫陵云〕齅業所依不離通塞故衝息能為質履衝見火炬衝聽洋沸者見覺屬火觀聽屬水也飢餒味爽味隨氣變也綻坼爛壞體隨氣變也[3]思為依土感也)

(△〔海印云〕鼻主出入息故先見毒氣鼻為土故識從地涌脾土主思故為飛沙等事應塵沙無明也)

([?(▽/○)]四甞報二)

(▽一臨終見境)

四者味報招引[4]業果此味業交則臨終時先見䥫網猛炎熾烈周覆三界亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄發明二相

【疏】舌根作罪其罪最廣一貪味為罪殺戮必多(〔智論云〕但以貪著美味故當受眾苦洋銅灌口噉燒鐵丸)二發語造業其罪又廣以妄言綺語兩舌惡口比於餘根此最廣博故感鐵網周覆世界也(〔孤山云〕准上應云嘗報言味報者從所嘗為名也貪味則網捕燒野掩取禽獸故見鐵網猛燄之相)

(△〔定林云〕先見鐵網等者以堅覺著味罔害眾生令無所逃故舌識屬火故神識下透挂網倒懸其頭以當納味時受想隨之故)

(○〔涅槃云〕無間地獄四面有門一一門外各有猛火東西南北交過通徹四萬由旬周匝鐵墻鐵網彌覆其地亦鐵[5]〔上〕火徹上上火徹下若魚在熬脂膏焦然是中罪人亦復如是)

(○〔經律異相〕鐵網地獄八十九重諸鐵羅網一一網間百億鐵針一一鐵針施五開罪人生鐵網間𢫫身下過皆動無量諸針射入毛孔如是宛轉諸鐵網間如剎那頃死生罪畢生人中三惡道攝又阿鼻地獄七重鐵城七層鐵網十八小熱地獄亦如阿鼻無量諸惡以為莊嚴又沸尿鑊湯等亦各七重鐵網)

(▽二乘業受報)

一者吸氣結成塞氷凍裂身肉二者吐氣飛為猛火燋爛骨髓如是甞味歷甞則能為承為忍歷見則能為然金石歷聽則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思前能為飛熱䥫從空而下

【疏】吸氣則取味所招吐氣則發語所致如是下歷根別受為承為[6]領者承領忍受一切惡味造業之時先是舌根受食知味然後始益諸根大種舌不領味諸根不益受報亦然(〔溫陵云〕舌噉生命使彼承忍故歷嘗發苦使[A176]己承忍依見貪味故能為然金石依聽發惡故能為利兵刃依齅恣貪籠取群味故能為大鐵籠觸味傷物故感弓箭以自傷緣味思物故感思物以充味)

(△〔補遺云〕為利兵刃取兵刃相擊聲為大鐵籠取籠閉不通為息之患)

(○〔經律異相〕十八寒地獄者八方氷山山十八鬲復有十八諸小氷山寒氷山間如瓦蓮華高十八由旬上有氷輪縱廣正等十二由旬如天雨雹從空而下罪人命終生氷山上既生之後十八氷山如以扇扇一切寒氷從毛孔入十八鬲中徧滿一鬲剖裂襞拆如赤蓮華氷輪上下徧覆其身八萬氷山一時具合更無餘詞但言阿羅爾時空中有鐵觜鳥吐火破氷罪人即死獄卒復以鐵叉打地唱言活活應聲即蘇身火猛熾願得前氷以滅此火獄卒復以氷輪迎接置餘獄中壽量如四天王天日月八萬千歲)

([?(▽/○)]五觸[7]〔根〕二)

(▽一臨終見境)

五者觸報招引惡果此觸業交則臨終時先見大山四面來合無復出路亡者神識見大䥫城火蛇火狗虎狼師子牛頭獄卒馬頭羅剎手執鎗矟駈入城門向無間獄發明二相

【疏】身根為罪多因男女淫愛等觸貪著細滑隨時冷熱故受合山等事(〔智論云〕此觸是生結使之大因繫縛心之根本何以故餘四情各當其分此則徧滿身識生處廣故多生染著以其難捨故為之常作重罪若墮地獄一名寒氷二名炎火此二部中皆以身觸受罪苦毒萬端此觸名為大黑暗處危難之嶮道也)

(○〔涅槃云〕佛告波斯匿王有四大山從四方來欲害人民無逃躲處四山即是生老病死時來切人)

(○〔經律異相〕刀輪地獄者四面刀山於眾山間積刀如輪有八百萬億極大刀輪隨次而下猶如雨滴罪人生刀輪中如醉象走墮刀山間是時四山一時俱合四種刀山割切其身悶絕而死獄卒羅剎駈迫令登刀山未死之間鐵狗嚙心鐵蟲唼肉尋復唱活一日一夜六十一生六十一死火蛇火狗虎狼等者阿鼻獄有四大銅狗一切身毛皆然猛火有八萬四千鐵蟒大蛇吐毒火中身滿城內犲狼地獄有羣犲狼競來䶩嚙肉墮骨傷)

(▽二乘業受報)

一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劍觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為案歷見則能為燒為爇歷聽則能為[8]橦為擊為倳(倳側吏反插刃也)為射歷息則能為括為袋為考為縛歷甞則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛為煎為炙

【疏】身之所取唯合與離從之造罪感果亦爾如是下歷根別受道觀廳案[9]受罪處也餘文可解(〔溫陵云〕道觀治罪之地皆身觸所依也燒爇見觸也撞擊聞觸也括袋息觸也耕鉗舌觸也飛墜思觸也)

(△〔海印云〕歷觸當根為道觀等者生依此身如房舍故歷見則燒熱見屬火故歷聽則撞擊而有聲為倳射者聞聲動觸想故括袋考縛以息周一身故歷嘗為耕鉗等以味充舌為滋觸故歷思為飛墜煎炙以妄想一動徧身火然故)

([?(▽/○)]六思報二)

(▽一臨終見境)

六者思報招引惡果此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土亡者神識被吹上空旋落乘風墜無間獄發明二相

〔宗鏡〕思者業也國土不壞由心分別見國土壞由意思影像法塵生滅報處還然能受生滅之遷變又生人見國土死人則見壞皆由意生法生意滅法滅【疏】思是意業無質迅疾猶如於風故招此報(〔資中云〕無質如風故見風相)

(△〔真際云〕意思生滅迅疾故先感業風是其思致)

(△〔溫陵云〕思屬土而飄蕩故見惡風吹土之事)

(○〔經律異相〕二大金剛山間有大風起名為僧佉若使風來至四天下及八萬天下大地諸山去至十里或至百里飛颺空中皆悉麋碎譬如壯士手把輕糠散於空中由二大山遞止此風若使風至四天下者其中眾生溪河江海皆當焦枯)

(▽二乘業受報)

一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍如是邪思結思則能為方為所結見則能為鑒為證結聽則能為大合石為氷為霜為土為霧結息則能為大火車火船火檻結甞則能為大叫喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰

【疏】意之所緣生滅二塵復能隨五明了取境不覺則荒獨散所感不迷覺苦明了所致皆是邪思造業故耳(〔溫陵云〕思業所依不出迷覺荒奔迷思也知苦覺思也)如是下歷根別受方所受苦處也鑒證證據先罪也此一根[1]定報備歷餘根然根對苦具有差有當不必一一根境相順學者隨文消遣不可凝滯(思必有所故結思為受罪方所見能鑒證故結見為證罪人事結聽為大合石等水土交感也火車船檻息氣乘亂思所變也嘗即舌根聲所自發也大小[A177]已下皆言其身觸業乘亂思所變也)

(△〔海印云〕思歷當根生以妄想為心地故有方所思發知見故為鑒證思土聽水故為氷霜土霿思籠息氣成火故結為火車等思由舌發聲故為叫喚等思執根身故生死偃仰皆身觸受苦之想)

(△〔熏聞云〕土霧應來霧與雺同天氣下地不應曰雺蒙昧也為土者約而言之即霾也)

(○〔經律異相〕熱地獄中少主治地獄者一眾合二大哭三鐵檻眾合如前此文大合石也大哭者此為悔為泣也鐵檻者此火檻也大哭地獄者大鐵山周徧火然四絕無行處惡獄卒無慈嗔恚言欲何所趣以火燒鐵杵擊其頭故云大哭也大火車即火車地獄眾生為佛弟子及事梵天九十六種及在家者誑惑邪念諂曲作惡罪人命終載火車上身體燋散獄卒張眼[A178]㖑喚叱叱使走火車轢身凡十八反碎身如塵天雨沸銅徧洒身體即便還活如是往返上至湯際下墮鑊中火車所轢一日一夜九十億死九十億生叫喚大叫喚地獄者〔智論云〕八大地獄第四第五其中罪人羅剎獄卒頭黃如金眼中火出著赭色衣身肉堅勁疾走如風口出惡聲捉三股叉箭墮如雨[A179]刺射罪人罪人狂怖叩頭求哀大將軍少見放捨少見憐愍即時將入熱鐵地獄縱廣百由旬駈打馳走足皆焦然脂髓流出如笮蘇油鐵棒榛頭頭破腦出如破酪瓶[A180]刺割剝身體糜爛而復將入鐵屋閣間黑煙來熏互相推壓更相怨毒皆言何以壓我纔欲求出其門[A181]已閉此人宿行因緣云云如是等種種因緣受叫喚大叫喚地獄罪)

[科01]([?(○/○)]三結顯重明二)

([│/○]一結成虗妄)

阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造

【疏】虗妄造業虗妄受報皆如空華然於因果未嘗乖異(〔熏聞云〕六交報中且舉無間為首其中不無前七獄及諸小獄之相如貪習所感即八寒也尋阿含俱舍樓炭婆沙等備曉其事)

([│/○]二別顯重輕)

若諸眾生惡業同造入阿鼻獄受無量苦經無量劫

【疏】六根十因具足同造諸業入阿鼻獄即大無間具足五事也(即資中文)

(△〔溫陵云〕同於六根具造十因兼境兼根名惡業同造)

(○〔釋文〕惡業同造宋乾道本云惡境圓造有人解云十因俱起為圓造圓滿具足極惡業也)

六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄

【疏】如第六識同彼眼識唯取自境兼根而作不涉餘根不具十因此則六根具造唯造時不兼餘根入八熱獄次輕於前也(〔吳興云〕此亦六根具造十因但前後異時故云各耳如一根對境必與意識同起是名各造若加二三等則名兼境兼根也八無間獄者應同前獄既非經無量劫故知此罪次輕於前復恐通舉八獄以輕從重總名無間是則十因不具者或當墮前七也)

(△〔定林云〕若所造惡緣事非心則境不兼根緣心非事則根不兼境)

(△〔私謂〕台家磐師云楞嚴既言阿鼻又出無間則阿鼻當在無間之外今考經文此云惡業同造入阿鼻獄即前文純情即沈入阿鼻獄也六根各造入八無間獄即前文九情一想輕生有間重生無間二種地獄也前後區別良如磐師之云准諸經論阿鼻即第八五無間獄無別出阿鼻之文涅槃云阿鼻地獄是中罪人作一逆者則便具如是一罪若造二逆罪則二倍五逆具全罪亦五倍又觀佛三昧海經云阿鼻受罪一日一夜如人間六十小劫如此壽命盡一大劫具五逆者受罪五劫復有犯四重等報經八萬四千大劫等此經又開謗法等大罪更生十方阿鼻地獄俱舍智度並如是說是則一等阿鼻五無間獄是中業報劫分迢然各別非除五無間外別有阿鼻獄也阿鼻古翻無間觀佛三昧經云阿者言無鼻者言遮又阿者言無鼻者言救既翻無間又言無遮無救即一阿鼻獄而有多名瑜伽開八大那落迦八名無間釋論開八大地獄第七大熱地獄後即阿鼻地獄故沇師疏云阿鼻獄即大無間其解為當而磐師則考之未確也)

身口意三作殺盜淫是人則入十八地獄

【疏】身口意六根之三也殺盜淫十因之三也如身具作殺等三罪口意不作又輕於前入十八獄(〔熏聞云〕身口意三等者於惡業中唯犯殺盜淫罪雖云口意葢助成身業也)

(△〔直解云〕涅槃二十一切眾生所作罪業凡有二種一者輕二者重若心口作則名為輕身口作則名為重謂心念口說身不作者所得報輕引證今經可例明也)

(△〔補遺云〕此單約三業造殺盜淫不具十因故不入無間)

三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄

【疏】如身獨造殺等一業不兼餘罪入三十六獄又輕於前(〔熏聞云〕亦合云一淫但文略耳)

見見一根單犯一業是人則入一百八地獄

【疏】此獨一根只犯一殺又輕於前入一百八獄如意中邪思或不正見未形身口或口處殺人身心無記此等並輕言見見者(現音)只見之一根不兼餘根故云見見(〔吳興云〕見見者能見所見單根單境謂秪犯眼家一根一境之業也今從現音為是)

(△〔雲棲云〕此分五等一同造六根十習具足兼造而又同時也二各造單兼一根一境雖具足而不同時也三身口意三業造殺盜淫三惡也四三業中三犯三惡中二也五三業中一犯三惡中一也)

([│/○]三結答所問)

由是眾生別作別造於世[1]間中入同分地妄想發生非本來有

【疏】由不斷三業各各有私故云別造因各各私眾私同分故云入同分地謂同業[2]相感無差別同分別業各感差別同分故前文云眾同分中兼有元地也皆由妄想發起故非本有(〔熏聞云〕前問此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受今答於世界中入同分地前問此道為復本來自有為眾生妄習生起今答妄想發生非本來有)

(△〔合論云〕彌勒云於欲界中有三十六落迦以彌勒所論名目所在受苦之相所依飲食受用驗世尊言雖則自招眾同分中兼有元地無可疑者然破色心論曰如地獄報眾生熱鐵為地而獄卒夜叉閻羅王與罪苦有情同罪獄中何也圓覺曰有妄業故妄見流轉厭流轉者妄見涅槃於是如來又為說造十習因受六交報也雜華曰天鼓謂善住天子汝等昔在地獄地獄非十方來但由汝顛倒惡業愚痴纏縛生地獄身此無根本無有來處)

(○〔傅大士曰〕夫有身者皆謂四大所成識神合體徧在其中今所以知寒知熱知苦知樂並是識神所知非為四大知也若不然者何故識神去後死屍不知苦樂耶以此推之則死與生不異則識神領於苦樂耳今日若不能忍受飢渴寒熱燒煑割炙之病後入地獄豈能受乎若不肯調心為善恣意殺害眾生造作諸惡死入三塗地獄刀山劒樹鑊湯罏炭銅柱鐵床鋸解磨磨河沸屎阿鼻地獄寒氷種種諸苦其可當乎)

[科01]([○@卍]二鬼趣三)

([?(○/○)]一總標)

[3]復次是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃諸餘雜業歷劫燒然後還罪畢受諸鬼形

【疏】非破律儀謗無戒律也犯菩薩戒者輕重不禁也毀佛涅槃者不信因果此皆斷善根也餘業可知地獄久治故云歷劫燒然更受餘類故入鬼趣鬼趣十類由前十因十因正報[A182]已在前文極苦相對非是輕受故云後還罪畢受諸鬼形

(○〔觀佛三昧海經云〕眾生犯四重禁虗食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毀十方佛偷僧祇物淫逸無道受阿鼻獄大苦經八萬四千大劫復入東方十八鬲子如前受苦南西北方亦復如是阿鼻即無救也)

(○〔婆沙云〕鬼者畏也謂虗怯多畏故名為鬼有說由造作增長增上堅貪身語意惡行往彼生故感飢渴業有說被駈伇故名鬼恒為諸天處處駈伇常奔走故又希求名鬼恒從他人希求飲食故世品云由諂誑心作下品五逆十惡感此道身)

(○〔清涼云〕依正法念經三塗各有邊正正者為重邊者為輕正鬼望邊畜則餓鬼罪重故雜集等鬼次於獄若正畜生望邊鬼則畜生罪重故今云下者為餓鬼因)

○〔資中〕由前十因餘報不同故下鬼趣分成十類貪物盜習貪色淫習貪惑詐習貪恨怨習貪憶嗔習貪慠慢習貪罔誑習貪明見習貪成抂習貪黨訟習〔長慶說文〕以本習造罪上下交感報應受生人鬼互參其中耳

([?(○/○)]二別顯)

若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為恠鬼

【疏】此即貪習為因也於物生貪非理而取餘報在鬼還託於物即金銀草木精恠其類非一故名恠鬼正受苦報在寒氷獄(〔補遺云〕本因貪求財物餘習還附草木為恠凡草木為妖曰恠)

貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼

【疏】即前淫習為因也色能動亂身心如風鼓物[4]招報鬼質還復託風風質元虗因習所致因果相對豈徒然哉(〔補遺〕傳云馬牛其風注曰放也牝牡相誘謂之風婬習之餘曰遇風成形亦猶馬牛風佚相誘逐而成形也魃為女鬼亦曰女妖女子多淫故成魃鬼此鬼亦感淫佚而受身耳)

貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼

【疏】即前詐習為因也因成詐偽惑正憑虗託附畜生便成鬼質即狐狸猪犬有異靈者其類非一故云遇畜成形魅即現美形以惑人也(〔補遺〕畜若狐狸之類憑之惑人媚惑之鬼故曰魅詐之餘習也)

(△〔私謂〕如左傳齊侯田於貝丘見大豕從者曰公子彭生也公怒曰彭生敢見射之豕人立而啼即遇畜成形也)

貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形[5]蟲毒鬼

【疏】即前怨習為因也由忿為先懷惡不捨結怨在意熱惱居懷受餘報時亦假毒類虺毒虫有靈者成蠱毒鬼(〔補遺〕鬼附虵虺以毒人亦怨之習)

(△左傳血虫為蠱說文腹中虫也)

貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼

【疏】即前嗔習為因也於苦苦具增恚居懷或因妬忌生嗔嗔恚不捨名為貪憶洎受鬼報遇災衰處便入其身名為癘鬼即毒癘傷寒傳屍骨蒸之類皆此鬼作也(〔補遺〕嗔其人必錄其可恨故曰憶雖欲加之疫必得其衰運可乘故曰遇衰鬼附癘疾以騁宿忿嗔毒極矣)

貪慠為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼

【疏】即前慢習為因也慢以凌人慠物高舉自強[6]遇鬼倫遇氣為質內無實德空腹高心饑餓所困故名餓鬼(〔私謂〕准正法念經餓鬼大數有三十六種正理論說有三種無財少財多財三種中復各有三少財中之三種炬口針喉最劣前文受氣猛火經百千劫者是也多財之三有得棄得失者婆沙謂之希求餓鬼應是此文慢惑受生者清涼有正鬼邊鬼之說前餓鬼為正此餓鬼為邊也宿因為慢慠餘報為希求固其理耳)

貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼

【疏】即前誑習為因也為獲利譽多懷異謀矯現有德於他令他暗昧不曉[A183]己事洎受鬼形憑幽託暗魘惑寐者故名魘鬼(〔補遺〕貪罔之因以無為有鬼亦受形幽暗以厭魅為事)

貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼

【疏】即見習為因也執見異生各自明悟(外道異見謂其明悟)出生相返發於違拒及招鬼道遇精明處以為其形即日月精魄山澤明靈有精耀者以託其質言魍魎者[1]水石變恠也(〔補遺〕起見之習欲其甄明落鬼道中為魍魎鬼亦鬼趣之精明者)

貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼

【疏】即抂習為因也抂押成褫憑虗架搆勞心伇思撓害無辜使成有罪遇明顯境託以成形非幽暗類也走使戰陣擔砂負石之徒故云伇使(〔溫陵云〕貪成者希意曲從故影附明靈為伇使鬼即依靈廟為駈使者)

貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼

【疏】即訟習為因也[A184]己覆罪為他所訟報在鬼類託質於人如世有童子師及巫祝之類皆為神道傳送凶吉禍福之言名傳送鬼(〔補遺〕訟者必有黨為鬼附人傳送如世之師巫所謂神降而憑附之也)此上鬼類其數實繁考果徵因不過此十

([?(○/○)]三結示)

阿難是人皆以純情墜落業火燒乾上出為鬼此等皆是自妄想業之所招引若悟菩提則妙圓明本無所有

【疏】十因六報皆是純情所為情既下沉故墜地獄地獄治久情盡上昇故云業火燒乾上出為鬼(〔孤山云〕純情墜落者愛水下流業火燒乾者燒乾愛水也〔補遺云〕燒乾愛水地獄業謝也業火炎上故隨想心上出為鬼)鬼心輕懆業火所餘自業妄招非佗所得菩提心中皆如空華耳(〔桐洲云〕前問佛體真實云何復有地獄等道故答云若悟菩提本無所有)

([○@卍]二畜趣三)

([?(○/○)]初總標)

復次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空方於世間與元負人怨對相值身為畜生酬其宿債

〔資中〕情即地獄之純情想即鬼趣之妄想此想亦情【疏】地獄治情鬼中治想(獄報情業鬼報想業)情想既盡故云成空然所空者即依情想所發之業也(〔補遺云〕但約業因酬果[A185]已足故云燒乾愛水乃至情想成空等但燒愛心中所感業水非謂愛情[A186]已除滅也下云皆以業火乾枯亦然)二道之業既亡却為畜生酬其宿債駞驢牛馬身命償他若在餘類隨應受對(〔二楞云〕情想成空者但空阿鼻之純情無間之九情一想有間之二情八想餓鬼之三情七想此皆業火燒乾尚留六情四想為潤生生毛群羽族中酬償宿債也)

(○〔婆沙云〕生謂眾生謂畜養謂彼橫生稟性愚痴不能自立故立世論云梵名栗底車此道眾生多覆身行故新娑沙云何名旁生其形旁故其行亦旁以行旁故形亦旁是故名旁生有說彼諸有情由造作增上愚痴身語意惡行往生彼闇鈍故名旁生此徧於六趣皆有)

(○〔瑜伽云〕旁生趣更相殘害如羸弱者為諸強力者之所殺害以不自在他所驅馳多被鞭撻與彼人天為資生具受種種極重苦惱)

([?(○/○)]二別顯)

物恠之鬼物銷報盡生於世間多為梟類

【疏】[2]貪類為恠鬼報盡作梟倫土梟也附塊為兒貪物所致(〔海印云〕以貪他物為[A187]己有故土梟附塊為兒習使然也)一切恠異者皆此類攝(〔孤山云〕昔為鬼則附物成質今為畜則附塊成形)

風魃之鬼風銷報盡生於世間多為咎徵一切異類

【疏】淫[3]疾為因報招風魃旁為畜生受咎徵也過惡也應驗也惡行所招將有災異先有此應如群眾鼠荒儉之徵[A188]𪄲鴹水災鸖舞多旱其類非一(〔溫陵云〕魃鬼昔為旱魃餘習復為咎徵)

畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類

【疏】詐因之報為鬼成魅所依既盡畜受狐身(〔海印云〕狐能魅人亦餘詐習)

(△〔谷響云〕狐妖獸也鬼所乘郭氏玄中記曰千歲之狐為淫婦百歲之狐為美女)

蟲蠱之鬼蟲滅報盡生於世間多為毒類

【疏】怨習之報鬼作蛊毒畜為毒類即蚖虵蝮蝎之類

衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類

【疏】嗔習之因鬼為衰癘託災附禍便入身中轉受畜形還託身內為蛔蟯也(〔溫陵云〕癘鬼襲人蛔蟯附人)

(△〔二楞云〕昔依人作疫癘今依藏消段食嗔習衰歇化至厲為至柔也)

受氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食類

【疏】餓鬼附氣慢習是因鬼受飢虗畜充他飽故為食類即是世間可食之畜也

綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類

【疏】宿因誑習鬼為饜暗幽默既消畜為服類即駞驢牛馬蚕蠒之類為人服用綿即綿密不明露也(〔孤山云〕服習如易云服牛乘馬)

(△〔溫陵云〕綿著也著幽魘人故為服類亦綿著於人)

(△〔講錄云〕昔暗中令人魘著今明中受人服乘亦反報也)

和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類

【疏】因為見習鬼作魍魎精耀之物既盡為畜便成應類即應四時節序來而復鳴者(如社燕寶鴻蟋蟀之類)言和者雜也雜精明處而成鬼也(〔海印云〕預知微應葢見習也)

明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類

【疏】即前抂習鬼託明生為伇使類鬼道業盡畜報休徵美也休祥將至預有此徵由他美行之所招即麟鳳之類也(〔溫陵云〕凡諸異物性妙乎神靈邁於人應類之冥通休徹之叶吉皆餘習也)

依人之鬼人亡報盡生於世間多為循類

【疏】訟習之因鬼招傳送人死為畜報在黠慧故云循類即人所畜循順之類

([?(○/○)]三結示二)

([│/○]一結虗妄)

阿難是等皆以業火乾枯酬其宿債旁為畜生此等亦皆自虗妄業之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有

【疏】獄鬼二趣業火燒畢情想乾枯今為畜生酬償餘債故云旁為(或云以旁生故)妄想故有覺性元無猶如圓影眚病故見(〔賀中男云〕前欲愛乾枯方入聖位今業火乾枯方出地獄行人若欲愛不能乾枯定有業火乾枯之日矣痛哉)

([│/○]二引問重示)

如汝所言寶蓮香等及琉璃王善星比丘如是惡業本自發明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心中皆為浮虗妄想凝結

【疏】所問三緣是彼人等各自虗妄造業發生不由他有故云本非天降等妄造妄受覺性之中皆如空華

(○〔華嚴隨好品〕爾時天鼓以菩薩三昧善根力發聲告言諸天子菩薩知諸業不從東方來不從南西北方四維上下來而共聚集止住於心但從顛倒生無有住處諸天子如有頗梨鏡名為能照清淨鑒澈與十方世界其量正等諸國土中一切山川眾生乃至畜生餓鬼所有影像皆於中現此諸影像可得說言來入鏡中從鏡去不答言不也諸天子一切諸業亦復如是雖能出生諸業果報無來無去圭山曰喻雖有而無也像依鏡現像非去來報從業生何有來去)

(○〔手鑑云〕淨名云說法不有亦不無以因緣故諸法生無我無造無受者所作之業亦不亡中論云雖空而不斷雖有亦不常罪福亦不失是名佛所說謂造業虗妄皆如幻者清涼云一念幻惡長劫沉淪一念幻善遠堦佛果)

([○@卍]四人趣三)

([?(○/○)]一總明二)

([│/○]一酬剩反徵)

復次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越所酬此等眾生還復為人返徵其剩如彼有力兼有福德則於人中不捨人身酬還彼力若無福者還為畜生償彼餘直

【疏】分越者過分也不依本分越過而行謂非理苦不問輕重或晝夜不息成飲噉無度如是等類悉合返徵其剩今有恃尊貴以縱恣倚豪勢以奢侈貪其力而多取其味而妄殺不捨晨暮罔恤勞苦福盡徵剩其宜者哉如彼下謂有修善而崇福者只於人身酬彼力矣今見積善之家財物多耗或被劫盜或被欠負或橫遭駈或枉受捶楚斯皆先業合捨此身為畜酬剩由樹福德人中略償若成畜者葢無善矣(〔孤山云〕如彼有力謂有修學定慧之力福德則取持戒或具六度酬還則為彼奴婢或遭其劫殺等)

([│/○]二償報難息)

阿難當知若用錢物其力償足自停如其中間殺彼身命或食其肉如是乃至經微塵劫相食相誅猶如轉輪互為高下無有休息除奢摩他及佛出世不可停寢

【疏】汝負他財他欠汝力今既酬償償足便止世養牛馬是此類也如故殺彼食其身肉斯則翻成殺業身身相取命命相酬以人食羊羊死為人互來相責無有休息以諸業中殺命最重不值佛出修奢摩他必不能息(〔標指〕除修行止觀不可息也)

(△〔吳興云〕此約修定破惑見佛得道方免相害縱有宿業所作不亡至果償之若幻化之非實也)

(△〔私謂〕阿難徵心初畢即啟請世尊大慈開示我等奢摩他路佛言汝今欲奢摩他路願出生死今佛於結經之後正答阿難地獄諸道之問乃至生死業報轉輪高下遂結示云除奢摩他及佛出世不可停寢是知楞嚴一會前後說經單立奢摩他一門為對治生死枝柱輪迴之大法古今解者漫謂舉一即三於一經修觀宗要埋沒久矣佛言除奢摩他及佛出世者葢謂修奢摩他之力能停寢生死業報比較諸佛出世不思議大慈悲力撈漉濟正等而長水云不值佛出修奢摩他必不能息恐未免迴倒經文也智者請詳)

(○二別釋)

汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中參合頑類

【疏】因於貪物鬼託恠形畜在土梟附塊而[1]今歸人趣其性顓蒙雜在頑嚚心忘德義蓋因之故然也(〔補遺〕心不則德義之經謂之頑從梟來者乃真頑矣〔冥樞云〕雖具人身頑石何異)而言參合者夫人道受報善因所招總報雖同滿業各異故分十種今此從畜來者及是餘業旁受非正業善所招然亦順後業感由不正故故言參合他皆倣此(〔海印云〕五戒十善人類正因今酬足復形得參預混合而為人雖得人身似非其分也)

(△〔孤山云〕宿昔之世誰無善惡如人[2]〔欠〕債強者先牽故三塗業盡乘其宿善復還人中宿善有優劣故人有高下復自畜中餘習故其類頗殊此亦大略而言令知因果不敗亡耳)

彼咎徵者酬足復形生人道中參合愚類

【疏】始因貪欲鬼受魃形上為畜生災咎之應業盡復本參在愚類以欲多者不習別善但專一境由不習善故招愚鈍頑愚別者頑謂知善不從罔受教誨愚謂瞑然昏暗識鈍難明有此異耳(〔吳興云〕頑如檮杌愚謂耑蒙)

(△〔溫陵云〕魅以妖淫迷性故餘習愚鈍不智)

(△愚類長慶說文作異類)

彼狐倫者酬足復形生人道中參合狠類

【疏】因從詐習鬼為畜魅類入旁生狐狸所攝今為人趣參在狠[1]自用之徒不受諫曉也(〔補遺〕狠者櫳戾性不調也狐之猶豫性不調矣)

彼毒倫者酬足復形生人道中參合庸類

【疏】怨習是因鬼為蛊毒旁受畜類虵蝎是形還生人道雜乎庸類即庸鄙之流性麤率者(〔溫陵云〕毒以虫蛊自昏故鄙俗無識)

(△〔釋文〕別本狐倫作庸類毒倫作狠類宋雕本皆互異雷菴云狐倫因於貪欲當綴以庸類毒倫因於貪恨當綴以狠類今謂狐習反狠毒習反庸是反對報也)

彼蛔倫者酬足復形生人道中參合微類

【疏】嗔習為因鬼居衰癘蟯蛔受畜微末為人即不為人之齒者也(〔補遺〕微賤皂隷亦蟯蛔之等類)

彼食倫者酬足復形生人道中參合柔類

【疏】慢習是因鬼招飢餓結氣而作無實體性畜受食類人為柔弱葢因我慢貢高反招柔弱之報(〔手鑑〕若爾雅云夸毗體柔蘧蒢口柔戚施面柔)

彼服倫者酬足復形生人道中參合勞類

【疏】誑習為因鬼從幽魘畜為服用人受劬勞力艱辛工巧之屬(〔溫陵云〕服倫出於綿著故力伇不休)

彼應倫者酬足復形生人道中參合文類

【疏】因從見習鬼落和精魍魎報終畜為時應參於人道微有文章非正習因故云參合(〔溫陵云〕應倫出於精明故文物不陋〔直解云〕由見習和精寒暄應序今參文類亦應序之餘暉耳)

彼休徵者酬足復形生人道中參合明類

【疏】抂習為業鬼受明靈疾馳無暫停止畜招休應人雜聰明考果從因必無差忒(〔海印云〕休徵本於枉習從明靈鬼出此世智辨聰非明智也)

彼諸循倫酬足復形生人道中參合達類

【疏】因由訟習鬼作依人傳附神辭發顯禍福畜招馴黠人達窮通寵辱不驚安然自得故名達類(〔溫陵云〕循倫宿習世事故曉達不昧〔補遺〕循類故順人情為人故能通於世事)

(△〔海印云〕以訟習主舞文起滅鬼為傳送發人禍福此通達世情非達人也)

([?(○/○)]三結示)

阿難是等皆以宿債畢酬復形人道皆無始來業繫顛倒相生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉此輩名為可憐愍者

【疏】獄鬼畜中酬償先業三塗報盡還復人身順後善業所招隨別復分十類如是皆為顛倒輪轉欲息輪轉唯戒定慧無此三種不息輪迴佛若不出誰說此法令其修學免輪迴耶(〔私謂〕不遇如來牒上及佛出世也不聞正法牒上除奢摩他也)

(○〔清涼云〕十不善中各有二種差別一報果差別所謂三塗異熟二習氣差別即人中殘報是正報之餘天中亦有殘報人中重故多故所以[2]〔徧〕說然雜集瑜伽等論開習氣果為二一約內報名等流果二約外報感增上果雜集第七云十不善道異熟果者於三惡道中隨上中下受旁生餓鬼捺洛迦異熟等流果者各隨其相得自身眾具衰損所謂壽命短促常貧窮等如其所應增上果者各隨其相感得所有外事衰損所謂外具乏少光澤是殺生增上果若準俱舍論云何緣此十各招三果答此令他受苦斷命壞滅故且初殺生令他受苦受異熟果斷他命故受等流果令他失滅受增上果餘惡例知)

(○〔四品學經云〕凡俗之人或有不如畜生畜生有勝於人所以者何人作罪不止死入地獄罪畢始為餓鬼餓鬼罪畢轉為畜生畜生罪畢乃還為人以畜生中罪畢便得為人是故當作善奉三尊之教長離三惡道受人天福復得解脫)

(○〔婆沙云〕釋人名止息意謂六趣之中能止息煩惱亂惡之意莫過於人又人者忍也謂於世間違順情能安忍)

(○〔智論云〕菩薩見人道中以十善福貿得人身人身多苦少樂壽盡多墮惡趣中)

(○〔寂音曰〕天竺僧耆域至雒陽此方僧萬數指支法淵曰此菩薩從羊中來又指竺法興曰此菩薩從天中來耆域聖僧也萬僧中指兩人而一人猶從羊來嗚呼其可不整心慮趣菩提乎)

([○@卍]五仙趣二)

([?(○/○)]一總標)

阿難復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形遊於山林人不及處有十種仙

【疏】不依正覺者三乘行法皆佛所教今經尚斥二乘云不識生死根本錯亂修習況修仙道耶存想固形者存心在於長生不死俾此形骸堅固不壞也別修妄念即下十種修練之法也此皆有漏進不如天退又勝人故居山林人不及處名為仙趣然此一趣餘經不出以總報同人故今經開者約所修行別故人天二趣所不攝故此皆外道類収然亦禁防非佛正戒但禁麤浮即戒禁取也

(○〔翻譯集云〕梵語茂泥此云仙釋名云老而不死曰仙仙遷也遷入山也故制人字旁山莊子云千歲厭世去而上仙抱朴子曰求仙者要當以忠孝和順仁信為本若德不修而但務方術終不能長生也)

(○〔佛道論衡云〕漢明帝問竺法蘭法師西域有道士以不對曰西域梵志者同此間道士道有九十五種欲可觀者八種梵行一者常修梵行云云等乃至五者常修梵行志在仙學善禁呪(即堅固禁呪)事阿私陀仙以為仙尊求五神丹服之(兼堅固服餌)若得仙道會假風鳥力得升霄漢(即飛行仙)六者常行梵行志在醫學(即堅固草木)善於符術(兼呪禁)事阿私陀仙以為仙尊求五芝草服之(即藥道)若得仙道會假商劣得匿形影七者常修梵行事波頭大仙以為仙尊求入火聚火不能損入者常修梵行事夷夷制叔羅水仙以為仙尊求入江海水不能溺(此二皆堅固變化)此八種道以梵行力得生天上(仙亦生天))

(○〔宗鏡云〕金光明經云大梵天王說出欲論即是修定出欲淤泥亦是愛論攝世又方術服藥長生鍊形分色飛仙隱形者稱此藥方祕要實亦是愛論鈍使攝耳)

([?(○/○)]二別顯)

阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙

【疏】服餌者即服麻仁草木之實存形長久一期壽永輕舉未能此道若成名地行仙(〔資中云〕服餌丹砂存形久固道雖成就身不能飛按長水不取此解以濫下金石故)

堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙

【疏】草木者即飡松噉栢之類草木輕故餌即體輕由是飛行不墜於地(〔無盡曰〕草木之有靈者如文殊謂張遇明汝無禪定不可學佛賜汝長松可作俗仙)

堅固金石而不休息化道圓成名遊行仙

【疏】金石者服丹砂成九轉之類化有二種一能化骨壽永體堅二能化物俾賤作貴此道苟成游戲人間濟貧恤苦得自在也(〔資中云〕金石者能化骨成仙也以堅固金石亦約服餌言之)

(△〔真際云〕精窮變化察物性元點石為金遊戲自在)

堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙

【疏】消息養和運用榮衛神氣久著能履虗空功用既成身堅壽永名空行也(〔真際云〕運用神氣想化為功形動神止履空自在)

堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙

【疏】鼓天池嚥津液固精華歲久功著遂成潤德言天行者此非六欲乃是世人謂靈仙居處名之為天如張騫窮河源至崑崙見天宮之類或所行不交欲境如天無異故云天行(資中文)

堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙

【疏】吞飲日月精氣作意存變以延身命由是功久遂有異見通世物情故云通行(〔資中云〕通行者應有五通即神仙通人)

(△〔真際云〕吸乎日氣潤益姿容吞彼霞光將延世表其道玄著故曰通行)

堅固呪禁而不休息術法圓成名道行仙

【疏】呪禁正是仙法道術以此持身延而且固術力成就名為道行(〔無盡云〕如三甲八史六丁劒俠呪禁之類)

堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙

【疏】念緣前境繫心不忘專注弗移久而發用照明境界咸悉化源如定發慧故名照行(〔真際云〕用其思念審境度心憶想功成能知彼境即世間佗心宿命通耳)

堅固交遘而不休息感應圓成名精行仙

【疏】世有採陰採陽之術名為交[1]久而功成此感彼應吸彼精氣以固我身故名精行(〔孤山云〕交遘者易言男女遘精是也神仙傳云彭祖治房中之術又張陵勸人行房中術真誥亦訶赤白之氣穢惡之事今精行仙是其類矣下文即云於邪淫中心不流逸由所習既劣故在天趣之下)

(△〔私謂〕近德諱言房中交遘雜穢之事[A189]刺取彼教中坎離匹配之詞以文之圓諸師見不及此良以欲界修因一曰於邪淫中心不流逸二曰於[A190]己妻房淫愛微薄三曰逢欲暫交去無留憶五曰於橫陳時昧如嚼蠟如上諸文皆與堅固交遘敵對違反欲界即是梵淨之因仙趣不出自在之果此中昇降堦差逈別仙居第九[A191]已是十種中上仙只成就男女房中之術可見仙品之高高不及天乘之下下亦旁顯持戒生天寓扶律之微旨也)

堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙

【疏】存想世間皆成變化境既變化心想亦亡猶如槁木有為功用蹔得如是故云絕行(〔資中云〕絕行變化不息如尸解之類言覺悟圓成者謂絕於視聽令如槁木等)

(△〔海印云〕習出陽神改形易質故云變化久而心通故云覺悟餘仙莫及故名絕行)如上十類皆云行者日久成功通流故也(十行古釋皆平聲呼溫陵音去聲功行也非是)

(△〔私謂〕涅槃釋首楞嚴究竟堅固也今十種仙皆云堅固者謂不依正覺修自住三摩地存想固形以妄念凝結為堅固而非究竟堅固也則歸於散入諸趣而[A192]經文十種一一以堅固標目此垂示之深意也)

([?(○/○)]三結示)

阿難是等皆於人中煉心不修正覺別得生理壽千萬歲依止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣

【疏】生理謂長生之理即上十種修練之法也言人中者以仙趣無別總報即於人身總報果上加以前來十種修練轉成仙也妄趣不真[2]成業墜矣(〔標指〕人間千萬歲未及四空天一晝夜先聖云饒他千萬劫終是落空亡)

(△〔手鑑云〕人中練心者斯不知人命不停過於流水壯色不停猶如奔馬遂守夢幻之質認為堅固長齡)

(△〔吳興云〕人中練心必兼戒善非止服餌養生而[A193]別得生理者正由人中之業別感仙趣之報也如山海經云崑崙之山廣都之埜軒轅之丘不死之國氣不寒暑人皆數千歲此亦眾私同分非無定處)

(△〔私謂〕經言阿羅漢住持諸聖道場光景變異多在名山大澤今言仙趣亦云居深山海島絕於人境者喻如二十五天凡聖同居五那含所居四禪不能見又如第四天二院之外別有業報一天而總報望外院[A194]已有仙凡之隔也)

(○〔剛修〕張無盡海眼經移第五仙趣綴第九卷阿修羅趣之下東吳受師曰本經七趣仙趣優於人而劣於天合次於人之後天之前無盡何見而輙更置耶)

(經文刀山鐵橛乾道本云鐵梱有本云鐵𭩫(巨月切))

(囊幞乾道諸本作囊撲挽撮亦作拋撮)

(不能藏影下宋本或有二習相陳四字)

(披露宿業乾道紹興本作披露宿素)

(為餒為爽乾道本作為餲)

(從空而下二本作從空雨下)

(為氷為霜乾道本作為霿(音夢))

大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之三)

大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之四)

[科01]([○@●]第六別明天趣從此去盡九卷中補特伽羅各從其類)

(○初合釋諸天)

(○〔翻譯集云〕提婆此云天法華疏云天者天然自然勝樂勝身勝故論曰清淨光潔最尊最勝故名為天苟非最勝之因豈受最勝之報清涼云天者自在義光明義)

(○〔涅槃第十六云〕天者名晝天上晝長夜短故名為天又復天者名無愁悶常受快樂是故名天又復天者名為燈明能破黑暗而為大明是故名天復次能破惡業黑闇從於善業而生天上是故名天又復天者名吉以吉祥故得名為天又復天者名日日有光明故名日為天)

(○〔婆沙云〕何故彼趣名天於諸趣中彼最勝最樂最善最妙最高故名天趣有說先造作增上身語意妙行往彼生彼令彼相續故有說光明增故名天以彼自然光恒照晝夜故聲論者說能照故名天以現勝果照了先時所修因故戲樂故名天以恒游戲受勝樂故)

(○〔妙嚴品疏云〕諸天壽之長短身之大小衣服輕重宮殿勝劣俱舍十一及瑜伽等論起世等經皆廣辨之俱舍世界品云人間五十年下天一晝夜乘斯壽五百上五倍倍增色無晝夜殊劫數等身量無色初二万後後二二增言身量者頌云欲天俱盧舍四分一一增色天踰繕那初四增半半此上增倍倍唯無雲減[1]〔二〕釋曰俱盧舍即二里踰繕那十六里以八俱盧舍為一踰繕那故則四天王身長半里至第六天身長三里以半里半里增故有引三法度經云忉利天身長一由旬衣二由旬廣一由旬者以彼誤譯里為由旬不知彼失故妄引耳四天王天半里忉利天則一里餘可例知上云劫數等身量者色界梵眾天身長半由旬則人壽半劫餘可例知云初四增半半者二梵輔天則一由旬三大梵則一由旬半四少光則二由旬此上諸天皆倍倍增唯無雲天減三由旬所以減者略出一意唯無量天四由旬光音則八少淨十六無量淨三十二徧淨六十四至無雲天合有一百二十八減却三由旬有一百二十五此上七天倍倍增之至色究竟天欲成一万六千劫故則身長一万六千由旬又云少光上下天大半全為劫謂少光[A195]已上大全為劫謂八十中劫為一劫也自下諸天大半為劫即四十中劫為一劫也言中劫者即一增一減劫也言衣服輕重者四天王衣十二銖忉利六銖夜摩三銖兜率一銖半化樂一銖他化半銖上皆減半也言宮殿等殊者月天長阿含云其城正方一千九百六十里高下亦爾有分為二一分真金一分琉璃王坐二十里遙看似圓而實正[2]〔分〕日天同此但量加半由旬三十三天中宮名善現周萬踰繕那高一半金城雜飾其地柔軟中有殊勝殿周千踰繕那此上諸天皆倍倍勝可以意得今但略消名意耳)

(○次合釋欲界天)

(○〔瑜伽第四〕欲界天有六處一四大王眾天二三十三天三時分天四知足天五樂化天六地化自在天復有摩羅天宮即他化自在天攝然處所高勝)

(○〔智論云〕布施勝以願因緣故生天上如經說有人少行布施持戒不知禪定是人聞有四大王天心常志願佛言是人命終生四天上乃至他化自生天亦如是若布施持戒清淨小勝厭患家室好樂聽法供養善人生四天王處若布施持戒清淨供養父母及其所尊心欲求勝生三十三天若布施持戒清淨而好學問心意樂和生夜摩天若布施持戒清淨令二事轉勝好學多聞分別好醜愛樂涅槃心著功德生兜率天若布施深心持戒多聞好樂學問自力生活生化樂天若布施時清淨持戒轉深好學多聞自貴情多不能自苦從他求樂生他化自在天〔法苑珠林云〕依智度論但善上品即得生天不分散定別依業報差別經中具說十善得生天趣具分散定〔盂蘭盆疏云〕若單修上品十善乃至欲界四王忉利天若修十善坐未到定乃生三夜摩至第六天禪定力故四天皆悉居空不依於地言未到定者亦云未至由未入根本定故亦名欲界定此則欲界散善業也若修十業四業與定相應此則色無色界定善業也)

(○〔瑜伽第四〕諸天受其廣大形色殊妙多諸適悅於自宮中而得自在其身內外皆悉清潔無有臭穢又人身內多有不淨所謂塵垢筋骨脾腎心肝彼皆無有有四種宮殿金銀頗胝琉璃所成種種文綵綺飾莊嚴臺閣樓觀種種層級窻牖羅網皆可愛樂種種末尼以為綺鈿周帀放光共相照耀復有食樹從其樹裏出四食味名曰酥陀所謂青黃赤白復有飲樹從此流出甘美之飲復有乘樹從此出生種種妙乘所謂車輅輦輿等復有衣樹從此出生種種妙衣其衣細軟妙色鮮潔雜綵間飾復有莊嚴具樹從此出生種種微妙莊嚴之具所謂末尼臂印耳璫環釧及以手足綺飾之具皆以種種妙末尼寶而間飾之復有熏香鬘樹從此出生種種塗香熏香種種華鬘復有大集會樹最勝微妙其根深固五十踰繕那其身高挺百踰繕那枝條及葉徧覆八十踰繕那雜華開發其香順風熏百踰繕那逆風熏五十踰繕那於此樹下三十三天雨四月中以天妙五欲共相娛樂復有歌笑舞樂樹從此出生歌笑舞等種種樂器又有資具之樹從此出生食飲坐臥等種種資具諸天欲受用時隨欲隨業應其所須來現手中又天帝釋有普勝殿仍於其處有百樓觀一一樓觀有百臺閣一一臺閣有七房室一一房室有七天女一一天女有七侍女又彼諸天所有地界平正如掌竟無高下履觸之時便生安樂下足之時陷便至膝舉足之時隨足還起於一切時自然而有曼陀羅華徧布其上時有微風吹去萎華復引新者又彼天宮四面各有大街清淨端嚴軌式齊整復於四面有四大門規模宏壯多有異類妙色藥叉常所守護復於四面有四園苑一名繢車二名麤澀三名和雜四名喜林其四園外有四勝地色相殊妙其宮東北隅有天會處名曰善法諸天入中思惟稱量觀察妙義近此園側有如意石其色黃白形質殊妙又彼天身自然光曜闇相若現乃知晝去夜分方來便於天妙五欲游戲之中墮睡眠異類之鳥不復和鳴由此等相以表晝夜又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂唯發喜樂恒為放逸之所持行常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲調戲言笑談謔等聲常見種種可意之色常齅種種微妙之香恒甞種種美好之味恒觸種種天諸女最勝之觸恒為是樂牽引其意以度其時又彼諸天多受如是眾妙欲樂常無疾病亦無衰老無飲食等匱乏所作俱生之苦無如前說於人趣生有餘匱乏之苦)

(○〔智論云〕欲界諸天情著五欲難可化度菩薩何以生彼不生人中答曰諸天著心雖大菩薩方便力亦大如說三十三天上有須浮摩樹林天中聖人能捨五欲在中止住化度諸天兜率天上常有一生補處菩薩常得聞法密迹金剛力士亦在四天王天上如是等教化眾生)

(○〔涅槃迦葉品〕善男子是人觀於欲界煩惱因緣有二一者內二者外色界中無外因緣欲界復有二種愛心一者欲愛二者貪愛觀是二愛至心訶責既訶責[A196]得入涅槃是欲界能得訶諸麤煩惱所謂慳貪嗔妬無慚無愧以是因緣得入涅槃又欲界道其性勇健何以故得向果故是故欲界有中涅槃色界中無中涅槃者凡有三種上者未離欲界便得涅槃中者始離欲界未至色界便得涅槃下者離欲界[A197]至色界邊始得涅槃)

([○@●]六天趣二)

([○@●]一列釋諸天三)

(◑初欲界二)

([○@│]一列釋六)

([○@║]初四天王天)

阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛於邪淫中心不流逸澄瑩生明命終之後隣於日月如是一類名四天王天

【疏】不求常住即不修正覺也無定力故不能捨愛有善戒故心不流逸善根力故心澄身明此則澄瑩欲心發生明性(〔孤山云〕邪欲心薄故澄瑩戒支清淨故生明)此人命終生須彌半鄰日月宮(須彌山半腹出海四萬由旬日月自其宮前繞旋照四天下上有四萬由旬至忉利天)所有天眾皆此天管

(○准因本經及智論須彌山半四萬二千由旬四天王居俱舍阿毗曇並云四萬由旬東方提頭賴[1]〔叱〕天王此云持國亦云治國居須彌黃金埵南方毗留勒叉天王此云增長令自他增長善根故居須彌琉璃埵西方毗留博叉天王此云雜語能種種雜語又廣目又惡眼又非報專主罰惡令遇苦發心居須彌白銀埵北方毗沙門天王此云多聞福德之名聞四方故居須彌水精埵)

(○〔智論云〕念天者應作是念有四天王天是天王善法因緣故生彼中信罪福受持戒聞善法修布施學智慧我亦有是五法以是故歡喜言天正法念云不殺功德增上生四王天華嚴初地菩薩多作四天王智者云上升之元首下界之初天也〔海印云〕此經不說十善單以淫欲澄瑩為本因從經所宗故)

(○准阿含俱舍等經論四天王身長半里衣重半兩壽命五百歲人間五十歲為四天王一日夜計人間九百萬歲四天皆有婚嫁行欲如人化生小兒在膝上如二歲小兒未久自然寶器盛百味食天甘露漿福多者氣白中青下赤食訖便與諸天等量入池沐浴諸香樹下枝條垂曲取香塗身入諸園林無數天女伎樂絃歌戲笑相向深生染著視西忘東當其戲樂忘其初生所念識知承先世業得生天上)

([○@║]二忉利天)

[A198]己妻房淫愛微薄於淨居時不得全味命終之後超日月明居人間頂如是一類名忉利天

【疏】欲愛漸微[A199]己室家亦減愛欲故無全味著也言淨居者不由雜穢揀異行邪也(〔熏聞云〕智論有三種味一出家味二讀誦味三坐禪味淨居猶坐禪也於淨居時不得全靜滋味者有微愛故按疏謂淫愛微薄故淨居時不全味著耳岳師之解少異)超日月者以善增故愛心又減身則又昇故生忉利忉利此云三十三帝釋居處也(在須彌盧山頂四角都有三十二天帝釋為主以上二天皆依須彌名地居天離地八萬四千由旬)

(○〔智論云〕昔婆羅門姓憍尸迦與知友三十二人共修福德命終皆生須彌山頂憍尸迦為天主三十二為輔臣准諸經論須彌山四角各有一峯山頂善見大城周萬由旬城中殊勝殿高千由旬其地真金雜寶嚴飾柔軟如妬羅綿隨足高下是善見城復有天洲天縣天村周帀徧布城外四面有四苑一眾車苑隨天福德種種事現二麤惡苑天欲戰時甲仗自現三雜林苑諸天入中極妙欲塵雜類俱至四喜林苑諸天所玩皆生歡喜城外西南有善法堂三十三天時集辨論制阿素洛如法不如法事身量壽命等者忉利天身長一里衣重六銖壽命一千歲人間一百歲為忉利天一日夜計人間三億六十萬歲飲食嫁娶猶如四天身體相近以氣成陰陽以身口意善生忉利天生時天女手中華生自知有兒即以授夫七日天生善知天法行宮殿中見無主天女來言聖子善來此汝宮殿我無夫主今相供養初生如三歲兒於父母生處或兩膝兩股忽然而生自識前世布施持戒即有寶器盛天須陀味及酒如四王天云云)

([○@║]三燄摩天)

逢欲暫交去無思憶於人間事動少靜多命終之後於虗空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光明如是一類名須𦦨摩天

【疏】未離欲心逢境暫遘漸薄於下故云去無思憶逢欲猶交故云動少去無思憶故云靜多(〔熏聞云〕動謂欲散靜謂寂靜此帶欲界定言之但未得麤住細住以是騐前淨居合是創修欲定而成在兜率耳)斯行又增身則又勝故生時分𦦨摩云時分此是空居初天也(此天離地十六万由旬宮殿為風輪所持在虗空中有地如雲朗然而住)

(○〔妙嚴疏云〕四須夜摩天須者善也妙也夜摩時也具云善時分天論云隨時受樂故名時分天謂時時唱快樂故或云受五欲境知時分故又大集經此天用蓮華開合以明晝夜又云赤蓮華開為晝白蓮華開為夜故云時分也隨此時別受樂亦殊故論云隨時受樂也〔正法念云〕不殺不盜不邪淫功德增長能至此天)

(○〔經律異相云〕衣重三銖從樹而出明淨光曜有種種色身體光明不須日月身口意善或以燈[A200]燭明珠等施持戒禪定等業生燄摩天初生如人間四歲忉利光明所不能及按燄摩[A201]已上四天身量壽命准前天陪陪增之可以例知)

([○@║]四兜率天)

一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上昇精微不接下界諸人天境乃至劫壞三灾不及如是一類名兜率陀天

【疏】行勝於前故云一切時靜應觸者應謂相應觸即欲境猶尚順而從之故云未能違戾命終漸勝故生此天(準生兜率尚有執手在人修因故未免欲)上昇精微等者即約一生補處菩薩所居器說以同名兜率故此云[2]止足(三灾不及此約彌勒居處說餘凡夫天還受三灾壞也)

(○〔妙嚴疏云〕兜率陀此云喜足佛地論云後身菩薩於彼教化多修喜足之行故得少意悅為喜更不求餘為足智論云兜率陀天王名也秦言妙足西域記云覩史多舊云兜率陀訛也〔正法念云〕身三品善戒功德增上能生此天)

(○〔雷菴云〕此欲界第四天乃無漏報土所成是為別報天也此天有內院外院總五十重每一重有五百億天宮內四十有九外則一也彌勒所居大摩尼殿居其中葢過未來諸聖者後得智所變之宮也其三品九類行者發弘誓願得生彼處以無漏力故三灾不及此經所云通敘內外院也外院由第九品中一分不精進行者所生之處生七日後彌勒放光雨華引入內院小摩尼殿尋為說法俾發起精進力故然後引入內院又有業報一天乃有漏福感所成是為總報天也以是有漏果故三灾可壞雖同居第四天以總報望外院迥若仙凡況內院乎)

(△〔私謂〕兜率天宮慈氏居處現在說法度生當來下生作佛眾生作願修彌勒業一食繫念七日得生玄奘法師謂同居欲界其行易成大小乘師皆許此法斷斷不誣也今經精研天趣廣明業果獨於此天則特表精微不參福感葢所以借徑人天假途欲定設補處之堦梯示上生之津筏也若以總報言之此天雖[A202]已脫抱持未免執手為欲云何上昇精微此天雖兼修禪定尚非捨念清淨云何三灾不及如來於此寄顯上生兜率一門俾人知不離五欲可越四禪不但欲天內院同是天宮抑亦實報同居元無異土斯所以弄引化城撈攏欲界者與)

([○@║]五樂變化天)

我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命終之後生越化地如是一類名樂變化天

【疏】無心於境境自橫來境自有心[A203]己何所味故云味如嚼蠟等以樂變化五欲之境而受用故(諸天衣食所須尚假自化此天所受用思念即生也)

(△〔熏聞云〕珙鈔云諸天用異熟境此天不爾雖有異熟五塵樂自變化以受用也此則越下而化故云越化〔溫陵云〕諸天報境各有厚薄此天福厚樂自變化以受用越於下天故)

(○〔妙嚴疏云〕六化樂天王論云樂自變化作諸業具以自娛樂又但受自所化樂不犯他故名為善化也瑜伽云由彼諸天為自[A204]己故化為欲塵非為他故唯自變化諸欲塵故變為轉變變麤為妙化謂化現無而忽有智論云須涅密陀秦言化自樂自化五塵而自娛樂故言化自樂)

([○@║]六他化自在天)

無世間心同世行事於行事交了然超越命終之後徧能超出化無化境如是一類名他化自在天

【疏】行事交者此亦橫陳也前雖亡味會境猶起欲心此則無心故云了然超越(亦無嚼蠟之味也)然今且約無麤相說豈亡微細愛欲以未離欲界故化無化者化即第五天無化即下諸天俱舍云樂受用他所變化五欲境故以有自在力遣他變化而受用之故云他化自在(此天所須受用不思而至)

(○〔妙嚴疏云〕七他化自在天王論云令他化作樂具以自娛樂[A205]己自在故瑜伽云他化自在天由彼諸天為自因緣亦能變化為他因緣亦能變化故於自化非為希奇用他所化欲塵為富貴自在故是名第三欲生〔智論云〕婆舍跋提秦言他化自在此天奪他所化而自娛樂故名他化自在亦名化應聲天)

(△〔雷菴云〕六欲天受妙欲境後二天中於前四部天眾自然至得欲塵化樂天眾化作欲塵他化天眾由他人化作欲塵二種欲塵皆得增上自在妙用)

(△〔海印云〕上言越此言超者謂於人中徑生此天不歷下位也)

(○准經律異相此天王名自在轉集他所化以自娛樂也又名愛身天於欲界中獨得自在瑜伽云別有魔羅天宮即他化自在攝諸經並言欲色二界中別有魔宮智論所謂天子魔也台家別行疏云欲界頂天即魔王也於理不然)

([○@│]二結示)

阿難如是六天形雖出動心跡尚交自此[A206]已還名為欲界

【疏】此之六天身有光明飛行自在壽命長遠漸增漸勝不同下之人趣故云形雖出動又人趣雜類壽命短促遷變不常天之福命卒難搖動故云出動尚有欲境相遘故云心跡尚交若至定地永無欲對矣(〔海印云〕人趣欲穢雜亂心多搖動[A207]已離人故云出動溫陵云雖出塵擾未能絕欲正此義也疏中次義貼文少曲)

△上之六天皆因欲心漸輕得報漸勝若情欲重者必不生天俱舍頌云六受欲交抱執手笑視淫亦明受欲輕相也(〔瑜伽云〕欲界諸天雖行淫欲無此不淨然於根門有風氣出煩惱便息四大王眾天二二交會熱惱方息如四大王眾天三十三天亦爾時分天唯互相抱熱惱便息知足天[A208]唯相執手熱惱便息樂化天相顧而笑熱惱便息他化自在天眼相顧視熱惱便息)

(△〔熏聞云〕俱舍各據六天受欲而說今經秪就人中辨欲事輕重用顯六天感報不同應作四句料簡一形交心不交即經第六亦兼第五也二心交形不交即俱舍後二也三心形俱交即經與俱舍皆前四也四心形俱不交即初禪[A209]已上也對人仙二趣故言動出動謂飛舉出謂出離)

(●上來欲界天竟)

(經文於人間事動少靜多乾道本作於人間世)

大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之四)


校注

[0721k01] 二返妄歸真明地位之相三初明漸次修行二明地位差別三結依行成位 [0721001] 獲一本作復 [0722k01] 初明漸次修行 [0723001] 界異作間 [0724001] 旋一本作全 [0724002] 聖一本作勝 [0724003] 共一本作若 [0725k01] 二明地位差別 [0725001] 怖疑悕 [0725002] 徧疑偏 [0726001] 而疑剩字 [0726002] 地一本作土 [0726003] 住一本作別 [0727001] 湛寂一本作寂湛 [0729001] 力一本作分 [0731001] 偏疑徧 [0732001] 亡一本作妄 [0732002] 法一本作中 [0733001] 融一本作滿 [0734001] 無非一本作非無 [0734002] 位一本作性 [0735001] 四疑回 [0739001] 雨疑兩 [0739002] 故疑義 [0739k01] 八等覺位 [0739003] 合一本作含 [0741001] 分斷可作分段 [0741002] 昏疑各 [0741003] 而異作從 [0742001] 綱疑網 [0742k01] 大文第五出聖教名殊 [0742002] 印一本作邪 [0743k01] 大文第六辨趣生因異 [0743001] 異一本作果 [0744001] 据疏作據 [0744002] 明是一作明女即瞿夷夫人也 [0744k01] 一約情想總明三一總分二分二別辨趣生三結由自業二就業報別辨三結妄因勸誠 [0745001] 性一本作情 [0745002] 若異作著溢一本作液 [0745003] 愛一本作受 [0746001] 與一本作兼 [0747001] 法一本作活 [0747002] 狥疑狗 [0748k01] 二就業報別辨一地獄趣三一結前生後二徵起別釋三結顯重明 [0748001] 果疑界 [0748002] 陽疑陰 [0748003] 放仿音通 [0749001] 首一本作應 [0749002] 刑一本作割 [0750001] 增一本作憎 [0750002] 奸一本作姧次同 [0750003] 或一本作惑 [0750004] 木疑水 [0750005] 蛇一本作虵 [0750006] 恨一本作報 [0750007] 𭔙一本作察 [0751001] 徧一本作偏 [0751002] 摝疎作漉 [0751003] 合論等有二習相陳四字 [0751004] 具一本作懼 [0751005] 報一本作交 [0751006] 性一本作果 [0752001] 第一本作前 [0752002] 燭疑觸 [0752003] 見一本作別 [0752004] 徧一本作滿 [0753001] 爽餒一本易置 [0753002] 氣一本作事 [0753003] 脫魚敗為餒爽乖差也之注文 [0753004] 業經作惡 [0753005] 上疑下 [0753006] 領疏作忍 [0753007] 根一本作報 [0753008] 橦經作撞 [0753009] 受一本作治 [0754001] 定一本作受 [0754k01] 三結顯重明 [0755001] 間一本作界 [0755002] 相一本作共 [0755k01] 二鬼趣 [0755003] 復次下經有阿難二字 [0755004] 招報一本作報招 [0755005] 蟲經作蠱 [0755006] 遇一本作報 [0756001] 水經作木 [0756002] 貪一本作習 [0756003] 疾一本作習 [0757001] 食一本作養 [0757002] 欠一本作負 [0758001] 類一本作戾 [0758002] 徧疑偏 [0759001] 搆疏作遘 [0759002] 成一本作隨 [0760k01] 精研七趣文中六明天趣第八卷末盡第九卷經文 [0760001] 二一本作三 [0760002] 分疑方 [0761001] 叱疑吒 [0761002] 止一本作知
[A1] 刺【CB】剌【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
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[A8] 已【CB】巳【卍續】
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[A142] 已【CB】巳【卍續】
[A143] 刺【CB】剌【卍續】
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[A149] 𤌢【CB】䎡【卍續】(cf. T19n0945_p0143c07)
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[A155] 刺【CB】剌【卍續】
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[A157] 刺【CB】剌【卍續】
[A158] 已【CB】巳【卍續】
[A159] 已【CB】巳【卍續】
[A160] 杙【CB】𣏾【卍續】(cf. T39n1799_p0936b03)
[A161] 杙【CB】𣏾【卍續】(cf. T22n1428_p0574a19)
[A162] 已【CB】巳【卍續】
[A163] 已【CB】巳【卍續】
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[A165] 已【CB】巳【卍續】
[A166] 己【CB】巳【卍續】
[A167] 己【CB】巳【卍續】
[A168] 已【CB】巳【卍續】
[A169] 己【CB】巳【卍續】
[A170] 䖧【CB】蛆【卍續】
[A171] 䖧【CB】蛆【卍續】(cf. K17n0614_p0557b16)
[A172] 已【CB】巳【卍續】
[A173] 已【CB】巳【卍續】
[A174] 𤌢【CB】䎡【卍續】(cf. X12n0279_p0627a20)
[A175] 觸【CB】燭【卍續】(cf. X12n0279_p0627a20)
[A176] 己【CB】巳【卍續】
[A177] 已【CB】巳【卍續】
[A178] 㖑【CB】[日*戒]【卍續】
[A179] 刺【CB】剌【卍續】
[A180] 刺【CB】剌【卍續】
[A181] 已【CB】巳【卍續】
[A182] 已【CB】巳【卍續】
[A183] 己【CB】巳【卍續】
[A184] 己【CB】巳【卍續】
[A185] 已【CB】巳【卍續】
[A186] 已【CB】巳【卍續】
[A187] 己【CB】巳【卍續】
[A188] 𪄲【CB】𪄱【卍續】(cf. X74n1487_p0596a20)
[A189] 刺【CB】剌【卍續】
[A190] 己【CB】巳【卍續】
[A191] 已【CB】巳【卍續】
[A192] 已【CB】巳【卍續】
[A193] 已【CB】巳【卍續】
[A194] 已【CB】巳【卍續】
[A195] 已【CB】巳【卍續】
[A196] 已【CB】巳【卍續】
[A197] 已【CB】巳【卍續】
[A198] 己【CB】巳【卍續】
[A199] 己【CB】巳【卍續】
[A200] 燭【CB】濁【卍續】(cf. T25n1509_p0443b21)
[A201] 已【CB】巳【卍續】
[A202] 已【CB】巳【卍續】
[A203] 己【CB】巳【卍續】
[A204] 己【CB】巳【卍續】
[A205] 己【CB】巳【卍續】
[A206] 已【CB】巳【卍續】
[A207] 已【CB】巳【卍續】
[A208] 唯【CB】㫿【卍續】
[A209] 已【CB】巳【卍續】
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