[科01](○躡前離魔業行大文生起母科)。

([○@●]二他力離魔。此為障重者。助之以呪力也。文二)。

([?∴]一述意略明四)。

([○@卍]一總結前文)。

【疏】戒是正順解脫之本。依因此戒。得有定慧。故知三昧。戒為先容。此之重禁。雖約身口。一一治心。既與定慧相應。色香味觸。無非實相。豈有魔事。惱亂行者。

(△〔圓覺疏云〕戒品雖多。統為三聚。一攝律儀。二攝善根。三攝眾生。律儀戒者。謂十無盡。（菩薩十重）取要而言。即唯四重。（殺盜婬妄）此四清淨。則一切枝葉不生。鈔云。雖十戒皆是業道。就障聖道。此四偏增。故出家戒。偏制之也。今欲修無漏觀智。以戒定為前導。故疏重指出四戒。聲聞戒中。餘四篇六聚。皆為防護此四。故云枝葉不生)。

(△〔熏聞云〕四棄如根本。十三僧殘等如枝葉。前約破戒。壞其善根。喻如以刀斷多羅木。今約持戒。滅其惡本。故云不生一切枝葉。心三口四。即僧殘等業行之體。亦攝四棄前後方便。然貪嗔癡俱生之惑。非定心無以伏斷。此中且就餘篇俱者言之。葢止其麤相也。成論云。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。應知三障。皆名為賊。持戒所捉。正在業報。兼於煩惱耳)。

([○@卍]二勸誦神呪)。

【疏】前雖廣說持戒清淨。皎如冰霜。既不造新。[A1]已離魔重。然有無始宿習。垢障塵沙。如影隨形。與道為妨。於修行者。一切時障。或數病數惱。多婬多嗔。或遭邪師。或遇魔嬈。諸難競起。皆是無始不善宿因。邪思業種。熏識現行。常與正道以為怨敵。凡夫始學。道力微弱。不能排遣。故佛有妙神呪。能滅宿世惡習。令無嬈惱。道力速成不遭退屈。前說定慧。破煩惱障。復明戒學。但止罪業。今說神呪。能破宿殃。兼除報障。二障苟亡。不證何待(〔釋要云〕持戒但遮現業。苟有無始冤橫宿殃。不能排遣。或於禪中發來。三種治魔。亦不得免。唯有建立道場。持呪禮佛。則他力可治)。

(△〔溫陵云〕現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。今夫行人。好正而固邪。欲潔而偏染。不教而能。不願而為。隱然若。有驅策而不能自[A2]已者。宿習之使也。德隆而福鄙。行善而身凶。多障多冤。數病數惱。綿然若有機緘而不能自釋者。宿習之召也。茲非一生一劫之緣。乃無始來。念念受熏者。故非神力。莫能脫也。摩訶等。此云大白傘葢。即藏心也)。

(△〔熏聞云〕宿習。通論則說四重等一切惑業。別論。則正語淫習。下特指阿難登伽。恩愛習氣。壇室中置火頭金剛。對治貪欲也)。

(△〔融室云〕世尊頂上化佛。不異法身。故曰無為心佛。心佛無相何頂可見)。

([○@卍]三指陳功效)。

【疏】登伽宿有淫[1]疾。今得離欲。是斷業煩惱障。現為婬女。今得無學。是轉報障。無心修行。遇此神呪。尚得聖果。況復志求無上覺道。决定修行。呪力加持。有何艱險而不至哉(按登伽宿世因緣。具小乘摩鄧女諸經)。

([○@卍]四略示持方二)。

([?(○/○)]一示行儀)。

【疏】持戒不完。五緣即闕。況為師範。展轉授人。[A4]已戒不淨。他戒安就。故須選擇第一清淨。真授戒者。故梵網經。千里內無授戒師。當於佛前。自誓受戒。先懺七逆。後求戒法。皆見好相。方知罪滅得戒。不爾不得。戒既成就。閑居靜處。然香誦呪。數滿百八。以表除滅百八煩惱。內戒外呪。俾魔不生。恐障壇場。故須先爾求現住佛。光照顯加。心得勇猛。進道彌速。(〔標指〕行人宿習未忘。雖信解前法。而障重心浮。須入道場。選戒師。自為制勒。緣強境勝。則功用修行有力)。

(△〔吳興云〕今所持戒。應通大小。若出家者。除戒體本淨。當須纖淨。更稟菩薩律儀。彌增其善。若在家者。或先受近事戒。或但受菩薩戒。以下進修。有白衣故)道場次第。儀範周旋。如圭山圓覺修證儀說(〔證真云〕凡入道場。當依天台止觀二十五種方便。彼論即是修首楞嚴三昧行法〔補遺云〕止觀持戒清淨中。第四名懺淨。初云。事理二犯。俱障止觀。定慧不發。然約小乘。犯有輕重。輕者可懺。重不可懺。若犯重者。佛法死人。若依大乘。許其懺悔。如四種三昧中說)。

([?(○/○)]二明感應)。

【疏】誦呪加持。發見佛願。佛現身者。名為感應。若見餘境。背於本習。事與願違。即是魔境。非真感應。又見真應。心得開悟。煩惱微薄。智慧明淨。若因見佛。愚鈍宛然。煩惱却重。斯皆魔境。非真佛也(〔孤山云〕佛本是無。心淨故有。水清月現。感應自然。若見此相。當觀空寂。是佛顯然。是魔則滅)。

(△〔圓覺鈔云〕經言經三七日者。去其久近。無別所表。天台加功百日。便得旋陀羅尼。習法華禮懺道場。唯製三七。般舟復製百日。方等中極少七日。多則不遮。少不可減。諸教說道場之文。日數不同。法式亦異。豈可一一別有義耶)。

[科01]([?∴]二詶請廣說二)。

([○@●]一具明壇法二)。

(卍一請問)。

【疏】我居佛世。蒙佛親示。現今開悟。[A6]已知脩證。必至無學。末法學人。必加功行。建立道場。有何方法。令其軌則(〔海印云〕入道脩行。第一要身心平等。次要心境一如。以造業因境為助緣。故須問軌則也)。

(卍二答釋二)。

([○@卍]一示結壇方法二)。

([?(○/○)]一壇場基量)。

【疏】雪山牛乳。純是醍醐。所有茹退。最為香潔。但和一味旃檀。即可塗地。苟無此者。即取深土。別加眾香。十味和合以塗場地。

○〔通釋表法〕(〔溫陵云〕法王法言。即事即理。法不孤起。事無居設。如華嚴一字法門。書海墨而不盡。五位行相。即世諦以彰明。凡所設施。必有取像。則此壇場用度。無非表法也)。

(△〔私謂〕環師依方山華嚴新論。廣明表法。諸餘解者。圖說繁芿。今所以備舉弗削者。良為末法學人。有欲建立道場。訪求軌則。此文臚列。可以按藉而從事。其有能會華嚴法界。依經入觀者。則壇場表法一色一香。無非因陀羅網法門也)。

(△〔止觀第三〕道場。即清淨境界也。香塗。即無上尸羅也〔無盡曰〕中央正色之土。和以十香。結為壇場。外相香潔如此。況受戒之人乎。此佛之軌則也)。

○〔雪山白牛〕(〔涅槃云〕雪山有草。名曰忍辱。牛若食者。即得醍醐〔私謂〕醍醐喻佛性。此云食其山中肥膩香草。明其食忍草。得佛性也)。

(△〔荊公云〕水性劣火。結為高山。山。土也。土。信也。雪山廣大。香草清水所生。譬大信心。大力白牛純白無雜。雖有大力。隨順眾生。譬大乘佛性。肥膩香草。譬妙善。清水。譬淨智。糞譬遺餘。旃檀除熱腦風腫。臂能除苦惱淨善。大乘佛性。依廣大信心。以淨智妙善。資養成就。其遺餘尚非麤穢可和合除苦惱淨善與眾生。嚴成寂滅場地)。

(△〔合論云〕糞遺餘者。微細餘習也。和合旃檀。將以清涼熱惱餘習。而蕩除其欲糞也)。

○〔穿土和香〕(〔荊公云〕平原譬起信者。平等廣心。土有五色。以黃為正譬中道正信。但能以平等廣心。起中道正信。依此諸土。發清淨行。為入佛性方便。亦足嚴場地。細羅為粉。合土成泥。則以甚微細智。合中道正信也)。

(△〔合論云〕其牛臭穢。不堪塗地。未有廣大信根也。未起信根。則當發起之。平原。廣大信心也此心立。則當集諸功德。以戒定慧五分法身之香熏成之)。

(△〔溫陵云〕原為平土。中。信也。泥地表真因。穿地皮。則未淨也。五。數之中。黃。色之中。取中中淨信也。上信大根。有不可得。次取中中信心。若狂慧破戒。無聞比丘。自謂[A8]已得上人法。則臭穢不堪塗地者也)。

(△〔法數云〕穿地五尺。透徧五陰濁蘊)。

〔十香〕(〔私謂〕此經十香法華藥王菩薩所服有其四。旃檀薰陸沉水膠香也。兜樓婆亦藥王所服此經以煎水浴炭。華嚴鬻香長者有其五。白檀治熱熏陸治病香也。如沈檀等。生歡喜香也。牛頭旃檀。滅煩惱香也。其增煩惱香如蘭麝等。則道場不用也。所以必用諸香者。香是離穢之名。而有宣芬散馥騰馨之用。天人費氏白宣律師。人中臭氣。上熏於空。四十萬里。諸天清淨。無不厭之。但以受付護法。佛尚與人同止。諸天不敢不來。故佛法中。香為佛事也。今經先列諸香名者。清涼云。知世諸香。以表法香。謂以戒定慧慈悲等香。熏修生善。滅惡習故。差別行也。次言和合羅粉者。清涼云。亦知調合者。融通行也。以金剛杵碎之。實相般若波羅蜜調和。令純雜無礙。悲智圓融成回向故。塗地者。即塗香也。以性淨水和之。飾法身故為粉者。即末香也。以金剛智碎。令無實故。燒香者。調以智火。發揮萬行。普周徧故。王介甫及洪覺範。並以十香譬十度。十波羅蜜法香。今重以華嚴第五迴向。施香十度配之。上旃檀為三昧香。一銖[1]〔間〕四十里。為施香。白膠能除身惡氣。去瘡𤺋。為戒香熏陸能止痛。為忍香。青木能寤魘寐。為精進香。鬱金除心氣毒蠱鬼疰及臭為定香零陵能止精明目。為慧香。甘松能和合眾香。除腹脹下氣。為法香。鷄舌可入諸香。令人身香。為德香沈水能沈至水底。如沈檀等。稱器界行施。生歡喜香為菩提香。是亦解脫香蘇合殺鬼精物。除邪通神明。為清淨白法妙香。亦是解脫知見香)。

(○〔十香辨名〕〔旃檀〕釋氏會要。此翻與樂。即白檀也。竺法真云。出外國羅山。有白檀樹。此經用以泥地。非法華海岸旃檀。六銖價直娑婆世界者也〔沈水〕異物志云。出日南。欲取。斫樹著地。積久朽爛。其心至堅者。入水則沈〔蘇合〕續漢書。出大秦國。合諸香煎其汁。謂之蘇合或曰。蘇合國人採之。笮其汁為膏。以滓賣賈客〔薰陸〕南方草木狀云。出大秦國。海邊大樹。生於沙中。盛夏樹膠流涉流上。採取賣之〔鬱金〕說文云。鬱鬯。百草之華。遠人所貢芳物。鬱人築而煑之。和酒以降神也〔白膠〕本草。商雒間多有。樹如白楊。實大如鳥卵。即楓香脂〔青木〕南方記。出天篤國。南州異物志。是草根。狀如甘草。出交州〔甘松〕出涼州諸山〔零陵〕南越志。一名鷰草。又名薰草。出零陵山谷。葉如羅勒〔鷄舌〕異物志。出在薄洲。云是草萎。可含香口。即丁香也)。

○〔方圓壇法〕【疏】八角之壇。方圓應量。除地為之。仍無級數。即今墠也。(除。埽也。鄭云。封土曰壇。除地曰墠。國語曰。壇之所除地曰場。起土。即封土也)。

(△〔吳興云〕上言場地。可如其墠。今既名壇。必須起土。先除地為場。後別取黃土和香。於其場上。以泥塗起。令成壇相。此在室中。以安供具)壇雖八角。上下為十。以應圓數。以下文有。懸鏡相對。上下交光。一一鏡中。現十方佛。以表一身即十身。十身即一身。重重無盡。互相顯現。互相容受。即表證藏心。不思議境界之相也。下文十方諸佛。一時俱現。鏡光交處。是此相耳。

(△〔無盡云〕丈六以表法身)。

(△〔中川云〕除地為場封土為壇。理圓事方。表圓融行布不礙也。壇有八角。方圓丈六。表四果四向。由十六心見道也。此壇取數葢依阿闍棃法。大教王經云。四法十六法。八法并十二。阿闍棃事業彼等成就法。所謂表法者經云。信解心為線。稱分量所作。以智慧絣量。住三業觀想。十二時量作。四方與四隅。四門四樓閣。謂結壇有佛菩薩等法。及喝姹等法。各有時量之數。彼經云。阿闍棃者。一依其教。即前淨戒僧為師者是)。

([?(○/○)]二供養法式二)。

([│/○]一列供具二)。

([?(▽/○)]一長時供具)。

【疏】諸佛菩薩。不食此食。為令福增示現而食。令修行者。福慧具足。速得圓滿。如佛受純陀最後供養。令其具足檀波羅蜜。此亦如是。故須供養。

○〔通釋表法〕○〔壇心蓮華〕(〔海印云〕大槩以蓮華表因心。鏡表智體。香表觀行等〔溫陵云〕壇心蓮華。中道妙行也。蓮華實同體。染淨同源。因果同時。表妙行一致也。用金銀銅木者。金銀百鍊不變。銅剛象義。木覆象仁。妙行云為。會於中道也)。

(△〔法數云〕四華。喻四智開敷之華)。

(△〔私謂〕瓔珞十輪。喻位。鐵信銅住。銀行金向。今表金銀銅三。而揀鐵位。或可以喻登地也)。

○〔華華鉢水〕(〔合論云〕能容受法喜禪悅之味。故言鉢。溫陵云。鉢為應器。表隨量應物也〔法數云〕鉢表圓收一器)。

(△〔孤山云〕八月露水。得陰氣之正〔論云〕水中隨安所有華葉者。隨其種性而圓發之〔溫陵云〕水中華葉。即仁覆之行。隨澤應物。陰利潛化之表也)。

(△〔融室云〕壇心華中。鉢盛露水。表十方華藏世界。諸香水海。建立無別。以此小壇。供養諸佛。如鉢水映現。空性無邊。表空如來藏也)。

○〔安鏡燒香〕(〔溫陵云〕圓鏡。大圓鏡智也。各安四方圍繞華鉢。智行相依。隨方妙應也。鏡外。即正智之外。方便建立。使邪正相攝。熏習融化也)。

(△〔海印云〕十六器。表十六行。各各十六。妙行互具〔論曰〕以容受法喜禪悅之器。問戒定慧解脫解脫知見香之爐。故曰間華鋪設等。入此道場。先明解脫知見。故曰純燒[2]〔泥〕水。無令見火〔溫陵云〕返德藏用。伏減覺觀。燒五分知見香。令煩惱不現行也)。

○〔奉佛菩薩〕(〔溫陵云〕取乳蘇等。長時供具。表以禪悅法味。献二尊也。權教許開乳酪。實教遮禁。今復取享奉者。表融權實之法喜。隨行施設。故各各圍繞也〔論曰〕乳得酪。酪出生酥。言乳又言純酥。自麤以至妙也)。

([?(▽/○)]二隨時供物)。

(〔溫陵云〕佛以日中受食。故每日中致享。中夜。例日中中)。

(△〔合論云〕治宿習之要。無如精進。雖食雖睡。不忘集眾功德香熟諸方便智。慈氏曰。當觀法光明能治三種黑暗。又曰。睡當累足。作光明想。今煎火浴炭。然令猛熾者。觀法光明。作光明想。道場精進之力也。功德香[A9]已集。方便智[A10]已熟。則法光明與光明想俱棄矣。故曰。燒令煙盡。此真知見也)。

○〔通釋表法〕(〔荊公云〕壇前南方。正等覺地。蜜五合。蘇三合。參伍和合。別安小鑪。則應麤而大。趣妙而小。兜樓婆赤香。合覺淨善也。煎取香水。含覺淨智也。沐浴其炭。則淨治無煩惱烟。合覺慈力也。然令猛熾。則欲熾盛光明。投蘇與蜜。燒令煙盡。則欲滅和合煩惱令盡。食時與物交。中夜與為辨。于此二時。皆饗正等覺。以合覺淨善淨智。無愛見慈力。熾然光明。滅和合行。令煩惱盡。此乃內所以享佛菩薩)。

(△〔溫陵云〕蜜成於華。表和融法味也。半為中數。五為成數。小火爐。方寸覺心也。以香沐炭。發覺之法也。藥王然身。先服兜樓婆香。意能發焰。故取沐炭。然令猛熾。燒取煙盡者行法既成。當於覺心勇猛烹煉。使習氣併鑠。緣影俱亡。熾然如紅爐點雪。然後為佛所享也)。

(△〔兜樓婆香〕異物志云。出海邊國。如都梁香。翻譯云。出鬼神國。此方無故不翻（或翻香草舊云自茅香）)。

([│/○]二陳像設)。

○〔通釋表法〕(〔溫陵云〕四外懸旛。外行嚴飾也。室中四列。自性四依也)。

(△〔止觀云〕圓壇。即實相不動地也。繒旛。即翻法界上迷生動出之端。幡壇不相離。即動出不動出不相離也)。

(△〔無盡云〕華表七淨華。因華以嚴果德。旛者。翻六根為六神通也)。

○〔敷設形像〕(〔應法師云〕盧舍那或云盧祐那。亦言盧折那。皆譯云照。謂徧照也。以報身淨色。徧周法界故。又日月燈光。徧周一切處。亦名盧舍那。其義是也)。

(△〔海印云〕盧舍那為法界主。餘十方及菩薩為伴。表主伴重重也)。

(△〔溫陵云〕盧舍那等寂場真主。釋迦彌勒。現在當來真主。阿閦居東。彌陀居西。智悲真主。諸大變化觀音形像。上同下合真主。金剛藏常領金剛。護持呪人。伏魔斷障真主。帝釋梵王。是此界主。最初請轉法輪之首。餘部皆有力外護。意取遠諸魔事〔論云〕梵王不犯欲塵。烏摩化伏婬火。故道場安位。列於五佛二菩薩之次也)。

(○〔次明藍地迦等〕)。

(△〔荊公云〕陀羅尼集經。壇場法。有藍毗迦。軍荼利座。孔雀明王經。藍毗迦。羅剎也。有大神力。具大光明。即藍地迦也。或云。青面金剛。蘇悉地經。有忿奴軍荼利菩薩。從執金剛問法。又陀羅尼集經。有金剛軍。荼利菩薩。今軍荼利。當是此菩薩。一字佛頂輪王經。有毗俱胝菩薩又毗盧遮那神變經曰。右邊毗俱胝。手垂數。珠鬘。三目持髮髻。尊形猶皓素。圓光色無比。今毗俱胝。當是此菩薩。頻那夜迦。障礙神也。蘇悉地經云。一切魔族。頻那夜迦。舊云。頻那是猪頭。夜迦是象鼻。二使者名)。

(△〔吳興云〕西域當陽面東。所取左右。右尊而左𢍉。如智論舍利弗目連。右面左面弟子。今時敷置或可從宜耳)。

【疏】懸幡列像。一一皆令影現鏡中。欲使行人熟此境界。則於事事無礙法界之理。易得證耳。若時若處。一念之中。徧遊十方。徧見諸佛。徧行佛事。徧得供養。一念既爾。塵塵皆然(〔荊公云〕此八鏡。佛智也。與彼八鏡。互相攝入)。

(△〔溫陵云〕壇中之鏡。混物而有依。行人之智也。空中之鏡。離物而無依。諸佛之智也。得乎離物無依住智。然後物我㸦照。心境雙融。諸佛眾生。身土相入。法法徧周。事事無礙矣)。

(○〔引證〕賢首大師。嘗為天后。以十圓鏡。置八隅上下。皆使相向。中安佛像。然燭照之。則鏡鏡現像。互相涉入。及觀之者。交羅齊現。以表剎海十界。普容無容之旨。宗鏡曰。如一室中。懸百千鏡。鏡皆像現。佛身清淨。逾於彼鏡。遞相涉入。鏡無不照。此則攝他為總。入他為別。一身既爾。乃至一切法界。凡聖之身。供養之具。皆助隨喜。悉同供養)。

([○@卍]二明誦呪儀軌二)。

([?(○/○)]一明修行三)。

([│/○]一[3]〔助修行〕)。

【疏】三七日中。所行各異。初則禮佛圍壇。誦呪行道。此中必行五悔。禮佛求哀。加被懺悔。離我慢障等。(〔手鑑云〕五悔之法。依離垢慧所問佛法經。總有八重。一供養佛。二讚佛德。三禮佛。餘即五悔。若依善戒經。但有二事。謂懺悔回向。皆隨時廣略。然有二種。若犯遮罪。當依教作法悔之。若犯性罪。應須起行。此復二種。一事行。如方等經及禮佛等。二依理觀。如普賢觀。端坐念實相。名第一懺悔。眾罪如霜露。慧日能消除。禮佛下。別明對治。禮佛。除我慢障。勸請。除謗法障。隨喜。除嫉妬障。平等善根回向。破狹劣障。發願。破邪倒罪。即導前四。令至所在。一願至初住真因。二願至妙覺極果。文殊問經云。晝夜六時。勤行五悔。不假苦行。能至菩提)。

(△〔通釋〕一百八徧。長水云。每一時誦心呪一百八徧。吳興云。是行道徧數。非誦呪數。以經文但言常行故。溫陵云。百八乃呪之徧。若行道則謂之匝。今按經言恒於六時誦呪圍壇。次云。至心行道者。明圍壇也。一時常行一百八遍者。明六時誦呪之徧數也。長水言只誦心呪者。即誦唵字下九句。同準提九聖字之例)次則捨前所行。常發大願。則運心廣大。離狹劣障。(〔荊公云〕二七發願則曰發行。方以願力持之。有願無行。則願不實)。

(△〔吳興云〕願教如梵網經十大願等。彼經云。若佛子常應發一切願。孝順父母師僧一。願得好師二。同學善知識三。教我大乘經律四。十發趣五。十長[4]〔善〕六。十金剛七。十地使我開解八。如法修行九。堅持佛[5]〔成〕寧捨身命。念念不去心十。若一切菩薩。不發是願者。是犯輕垢罪)後則一向持誦心呪。加持行門。防諸魔事。由斯三限助修之力。感應道交。顯受佛應也(〔荊公云〕十二時一向持呪。則純依佛不思議力。十二時則倍初七中七。行道道場。以精進成就故。能感佛出現。交光摩頂。如第八住中。迴光向佛。雙鏡光明。重重相入也)。

(△〔中川云〕三七日禮佛稱名。誦呪發願。以明三業交懃。冥資密尅。經云。身心語三種。此名為祕密。諸佛菩薩等。此名為集會。當知所用法。祕密數如是)。

([│/○]二入觀)。

【疏】魔障既離。復承顯加。修三摩提。速得成就。故令身心明淨。如琉璃也(〔吳興云〕此觀行淨。或六根淨)。

(△〔中川云〕交光則生佛智照。摩頂則感應顯被。即於此中。修三摩地。身心明淨。德合涅槃。奢摩他之體顯矣)。

([│/○]三示不成)。

【疏】戒根為本。入道先門。師與證人。一等清淨。師若有闕。資無所承。道場不就。職由斯矣(〔吳興云〕方等陀羅尼云。行此法時。十人[A11]已還。天台依之。輕有明訓。不可違也。世有修法華等行者。或多增人數。或長延日限。廣邀士女。來會香華。至有燒身。臂指。先告四方。縱不苟財。亦成沽譽。內盲理觀。外掇譏嫌。如此師徒。予見之矣。大經云。有四種法。為大涅槃而作近因。一者親近善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。若離四法。勤修苦行。得涅槃者。無有是處。彼誡但修苦行。實求涅槃。尚為不可。況沽譽乎。況苟財乎。真修行人。請思此語)。

([?(○/○)]二明得果)。

【疏】須陀洹果。名通大小。小乘可知。今修大乘首楞嚴定。發菩薩願。應以大乘位次論果。若瓔珞本業經。初地名鳩摩羅伽。乃至四地名須陀洹。佛地名婆伽婆佛陀。將配此經。恐太高深。若約見真。得無生忍。名須陀洹。其為中當。即初入別圓地住位也。(〔孤山云〕按位即同圓初信。若依涅槃。乃是初入別圓地住)此則正與觀音修證義同。若配下位。恐非所宜。以此經中。云聖果故。利根修故。又以下經獲無生忍。第三漸次。便[A12]已證得。此即無妨。必不可以未證位配。請細詳之(〔融室云〕所持佛頂神呪。是佛密因。所修禪定。是菩薩首楞嚴。應是十地菩薩。寄同小乘初果。瓔珞四地。名須陀洹。是寄果也)。

(△〔無盡云〕此為末世修學。專心利根人。說須陀果位。不應以諸大乘果位會融。思之)。

(△〔熏聞云〕天台止觀。示三種三昧。攝。一切行法。一曰常坐。如一行三昧。出文殊說。身開常坐。遮行住臥。二曰常行。如佛立三昧。出般舟。三昧。唯專行旋。此二皆九十日為一期。三曰半行半。坐。如方等云。旋二百一匝。却坐思惟。法華云。若行若立。讀誦此經。若坐。思惟此經。四曰隨自意。如請觀音。諸大乘經。非行非坐。實通行坐。此二不立期。今經所屬。即半行半坐三昧也。此與止觀九十日常坐。一往是同。但今兼前三十日行法為異)。

[科01]([○@●]二正說神呪三)。

([?∴]一請問)。

【疏】阿難雖得小乘初果。若聖[4]大果。名假擇滅。非真無為。故云未證。文殊密誦。以解婬難。故云未聞。

([?∴]二正說二)。

(◎一現佛)。

(◎二說呪辭)。

【疏】將說神呪。現光化佛。化復作化。百河沙眾。此即如來藏心。不思議妙用。一即一切。一切即一。大眾將證此理。故示現以表也。下說神呪。是此密因。宣與大眾。化他令益(〔海印云〕三十二相。內髻第一。從此放光。表尊勝頂法。由中道妙智所發也。光中涌蓮。表妙智勝因。蓮中化佛。表因果一契。自佛頂之佛頂。放寶光之寶光。光中示現金剛神眾。表從果體。復起妙用密中之密。非心識境界也。化佛說呪。正表無為心佛所說也〔密迹金剛力士哀戀經云〕我從處胎以來。隨逐如來。如影隨形。調和奉順。不曾違闕。云何不感我之至心。便見孤棄。咄哉大苦。此金剛杵。當用護誰。即便擲棄)。

(△〔翻譯云〕跋闍羅波膩。梁云金剛。應法師云。跋闍羅。此云金剛。波膩。此云手。謂手執金剛杵以正名。正法念云。國王夫人生千子。欲試當來成佛次第。俱留孫探得第一籌。釋迦當第四籌。樓至當千籌。二夫人生二子。一願為梵王。請千兄轉法輪。次願為密迹金剛神。護千兄教法。應法師云。梵語散那。譯云密主。知佛三密功德故。主者。夜叉主也。梵本都無迹義。以示迹為神故。譯經者義立名耳)。

【疏】此呪四百二十七句。前諸句數。但是皈命諸佛菩薩。眾賢聖等。及敘呪願加被。離諸惡鬼。病等諸難。至四百十九云跢姪他。此云即說呪曰。從四百二十唵字去。方是正呪。如前云。六時行道誦呪。每一時誦一百八徧。即正誦此心呪耳。如或通誦。更為盡善。然此即是祕密首楞嚴也。自古不翻。略有五意。一是諸佛密語。祕密之[1]地。惟佛與佛。自相解了。非是餘聖所能通達。二是總持門。一一字句。含多義故。如婆伽婆。具六義故。三或是鬼神王名。呼之勅以守護修行人故。四是諸佛密印。如王印信無往不通。幽顯遵奉。佛佛相傳。不得移易故。五不思議力所加持故。但密誦即能滅大過。速登聖位。如王放洪恩。大辟咸赦。有功超升。此亦如是。[2]是故自來不令解釋。其本或有異同。皆是前後三藏。中邊語異。翻譯小差。但依一本誦持。無得揀擇(〔法華文句云〕或說呪者。是鬼神王名。部落敬王。不敢為非。故能降伏一切鬼魅。或云。如軍中密號。唱號相應。無所訶問。若不相應。即執治罪。若不順呪者。頭破七分。或云。密默遮惡。惡自休息。譬如賤人。奔逃彼國。訛為王子。妻以公主。多瞋難事。有一明人。從其國來。其人語主。若當瞋時。應說偈云。說是偈時。默然瞋歇。是主及一切人但聞斯偈。皆不知意。呪亦如是。密默遮惡。餘無識者。或云。是諸佛密語。如先陀婆。一名四實。鹽器水馬。王索先陀婆。群下莫曉。如是智臣。乃能善解。呪亦如是。祗有一法。徧有諸力。病愈罪除。善生道合)。

(△〔涅槃疏云〕古來呪文不翻。而有五義。一三寶名者。請觀音云。南無佛陀達摩僧伽。但三寶名。種種不同。所以摩竭大魚。聞三寶名。即便合口。二四諦名者。賢愚經中。聞四諦名。鸚鵡生天。二空境名者。真境無名。無所不名。聞此空名。即便悟道。成聖斷惑。四勝行名者。大品言。般若波羅蜜。是大明呪。無上明呪。請觀音明六字章句。即六妙門。一數。二隨。三止。四觀。五還。六淨。五鬼神者。一善神王名。二惡神王名（略舉如毗舍遮揭囉呵鳩繫荼揭囉帝等皆是）)。

(△〔中川云〕准尊那菩薩軌。如誦云。唵引。左𨽾。祖𨽾。尊禰。若作息災法。則云莎呵。作增益法。則云冐沙吒。作勾召法。則云紇理。作發遣法。則云吽。密部持誦。本唯一呪。隨事施用。即有不同)。

[科01]([○@●]二敘呪功能二)。

([○@│]一明諸佛受持三)。

([○@(?∴)]一持者成德三)。

([○@卍]一成佛降魔說法相)。

【疏】悉怛多般怛羅。云白傘蓋。即指藏心。不與妄染相應。故名白。徧覆一切法。故曰蓋。從此流演祕密神呪。故云呪心。又是一切呪中之總要故。無有一佛。不因此呪而成正覺。制諸魔外。應諸國土。轉大法輪也〔資中〕從如來藏心之所流出。故名呪心。

(〔標指〕此心呪。是如來藏性法身之體。亦謂般若圓覺。一切諸佛。及諸佛阿耨菩提。皆從呪心而出)。

(△〔吳興云〕呪心者。即前文斯是如來無見頂相。無為心佛。所說心呪也。亦是祕要藏中精要之心。故名呪心。智者說心有三種。一慮知心。二草木心。三積聚精要心。今祕密藏。是精聚心。呪心。即精要。心〔私謂〕遠公阿毗曇釋曰。呵毗曇心者。三藏之要領。管綜眾經。領其宗會。故作者以心為名焉。亦呪心之旨也)。

(○〔顯密圓通云〕六是諸佛母。教行本源者。一切諸佛。皆從陀羅尼所生。樓閣經云。真言是諸佛之母。成佛種子。若無真言。終不能成無上正覺。又三藏教盡從陀羅尼所出。又真言亦名三藏。謂真言中。每一一字。皆含戒定慧三。且萬行不出六度。六度不出三學。既真言名三藏。即知真言總含萬行。其餘是支流行門也)。

(△〔通釋〕此呪心為諸佛母。是出生如來之真種子。故佛必因之以得菩提。言成正覺。是成道相。即該兜率降神入胎出家等相也。具大威神。是斷邪惑之金剛王寶劍。故佛必執之以制魔外。脫離生死。是出火宅之大白牛。故佛必乘之以應塵國。起信云。一切諸佛。本所乘故。一切菩薩。皆乘此法。到如來地故。法華以諸法空為坐。諸佛以呪心為所生之法。故外坐蓮華。應物也。包羅萬億。是法財具足之真實藏。故佛必含之以轉法輪。含者。具法義。微塵現大者。呪心具十界百法故)。

([○@卍]二授記㧞苦事師相)。

【疏】授記則與樂。除難則拔苦。承事供養。為法王子。即紹繼法王。令佛種不斷也(〔標指〕此呪心顯深般若。能證菩提。能度一切苦厄。能㸦為主伴)。

(△〔通釋〕呪心總持一切善惡諸法。故佛必持之以受記記人。未成正果者。自凡入聖。初入分果。未成正覺故。為安隱功德之所住處。是離怖畏之尊勝幢。故佛必依之以救苦濟𠨬。隨順覺性。是從心滿願之如意珠。故佛必隨之以徧供恒沙聖賢)。

(○〔引證〕〔別行鈔云〕八難。一地獄。二餓鬼。三畜生。四北洲。五盲聾喑啞。六佛前佛後（新譯法前法後）七世智辨聰。八長壽天。此八名難者。以不堪受教。難入佛法中故。教中說有四輪。能摧八難。第一願生中國輪。但如法持戒用心。求生中國。若得生[A19]已。即便摧地獄等五難也。第四種諸善根輪。能摧生盲生聾等。諸根不具難)。

(△〔涅槃云〕八苦。八五陰盛苦。謂五陰蓋覆真性。不令顯發。盛即盛大之義。前四生老病死諸苦聚集。故名五陰盛苦。經云。何名為五陰盛苦。生苦乃至求不得苦。名為五陰盛苦。此則八苦。前七為別。後一為總)。

(△〔灌頂經云〕大橫有九。小橫無數。一橫病。二橫有口舌。三橫遭縣官。四身無福戒。橫為鬼神之所得便。五橫為劫賊剝脫。六橫為水火漂焚。七橫為雜類禽獸所噉。八橫為冤仇符書饜禱。邪神先亡牽引。九有病不治。聽信妖師。殺種種畜生。解奏神明。呼諸魍魎鬼神。請乞福祚。信邪倒見。死入地獄。是名九橫)。

([○@卍]三攝親示滅付法相)。

【疏】四飯諸子。及餘眷屬。皆得出家。證小聞大。不驚不怖。由攝受力。成佛示滅。付囑未來。無非呪功矣(〔智論云〕是陀羅尼。持菩薩。不令入二乘故。譬如慈父愛子。子欲墮坑。持令不墮)。

(△〔通釋〕呪心是成佛親因。諸佛行化。則能攝受。普入如來藏。故呪心是菩提涅槃。諸佛誦習。則能證入。始終示現。不離此故。呪心是無盡大明燈。諸佛流傳。則能付囑當來。心燈相續故)。

([○@(?∴)]二指示功能)。

([○@(?∴)]三不持過失)。

(〔私謂〕淨名中。佛告阿難。我若廣說三佛陀三句義。汝以劫壽。不能盡受。正使三千大千世界。滿中眾生。皆如阿難多聞第一。此諸人等。以劫之壽。亦不能受。此與今經。說神呪祕密功能。恒沙不盡之義同也)。

[科01]([○@│]二勸眾生受持三)。

([○@(?∴)]一總勸受持)。

([○@(?∴)]二別明功力二)。

([○@卍]一標)。

(〔標指〕世間凡夫。信奉此呪。必能背塵合覺。漸明出世間智。三乘妙心。頓獲清淨)。

([○@卍]二釋十一)。

([?(○/○)]一能除諸難)。

【疏】諸惡毒鬼。世間難事。不能侵凌。令得正受者。以威被神靈。慈心攝護。令其獲益。故領深恩。常加守護(〔定林云〕正受。亦名正定。正定中所受境界。謂之正受。異於無明所緣境故。圓覺云。三昧正受)。

(△〔熏聞云〕應法師云。厭鬼名。眠內不祥。伏合人心曰厭。蠱謂蠱行毒也。正法華經有蠱狐。舊維摩經有妖蠱。梵網有生金銀毒)。

([?(○/○)]二能生諸智)。

【疏】散心持誦。尚能擁護。況決定心。求菩提者。既以菩薩精心。冥熏神識。速得開發。自然記憶河沙劫事。無不了知。陰。冥也。又速。召也。冥然感召。令開發也(〔定林云〕金剛藏王。慈恩翻首楞嚴為金剛藏。此諸菩薩。證此定故。因以為名)。

(△〔補遺云〕以金剛藏王。得如來藏心。去惑純精。陰密神速。發彼持呪之人神識也)。

(△〔海印云〕呪乃金剛心也)。

(△〔華嚴阿僧祇品云〕百二十大數。百洛叉為一俱胝。俱胝俱胝為一阿庾多。阿庾多阿庾多為一[2]〔由〕他〔翻譯云〕落叉。或洛沙。此云十萬。對此方為億。俱胝。或俱致。此云百億。一百洛叉為一俱胝。對此方為兆。或阿庾多。此云万億。對此方為京。那由他為孩也〔直解云〕今文以八万四千[3]〔那〕他。為如是等恒河。今以如是多恒河中所有沙。一沙一金剛。其多多良不可思議也)。

([?(○/○)]三不墮惡處)。

【疏】第一劫者。發心修行之初時也。洎乎菩薩。最後身時。故名後身。於其中間。不落雜類。或生人中。亦非貧賤。以持尊勝法故。身尊勝也。

([?(○/○)]四諸功德聚)。

【疏】雖不作福。受持力故。佛與之福。既與同生。仍稟教行。則何福而不集乎(經首喻惑業苦三。連持不斷。亦云如惡叉聚)。

(△〔華嚴阿僧祇品〕百二十大數。阿僧祇。當一百三。不可說不可說。當一百十九。大論云。僧祇。秦言數。阿。秦言無。天人中能知笇數者。極數不能知。是名一阿僧祇)。

([?(○/○)]五眾行成就)。

【疏】菩薩行門。隨行而具。今不行而備。葢神呪之力。具足萬行。斯言不誣。

([?(○/○)]六輕重罪滅)。

(五逆。出俱舍。四棄八棄。出四誦律。詳本經第八)。

([?(○/○)]七宿業銷除)。

【疏】生死既多。積業何算。未經懺悔。積至於今。皆為見道之重障。不思議力。如湯之熾。虗妄業雪。向則消殞。

([?(○/○)]八所求隨順)。

【疏】命終尚能隨願往生。諸佛淨土。況世間所求。而不獲耶。

([?(○/○)]九安其家國)。

(支提。云可供養處。又翻靈廟。熏聞云。有舍利曰塔。無曰支提。阿含有四支提。謂佛生處。得道。轉法輪。入滅。脫闍。資中云。梵語翻幢。月公云。闍訓都字。脫闍。即城臺高顯處也)。

([?(○/○)]十年豐障消)。

【疏】聖法在處。[2]常無惡夢。況餘災橫。

([?(○/○)]十一惡星不入)。

【疏】八大惡星。謂金木水火。土羅計彗。雖有善宿。變即為災(〔熏聞云〕九執躍。除日月。取計都為八。孔雀經云。日月及熒惑。辰歲并太白。鎮及羅喉彗。此皆名執躍)。

(△〔無盡云〕諸惡。非凶惡之惡。乃成惡之惡也。天象各稟四大五行留礙而不圓通。非若佛具慈悲。有違其性。則災應之。以類相感。如不仁則木伐之。不禮則火伐之。不義則金伐之也)。

(△〔私謂〕天官書。凡諸星宿。皆以五星為主。五星多傷逆違錯。如熒惑法使行無常。以舍命國。為飢為兵。彗孛攙槍。所指各有災變。皆惡星也。而各依五行本精為主。則所謂大惡星也。或言二十八宿。天之恒星。不應目為惡星。今以昴宿推之。昴為先首。常行虗空。歷四天下。常作善事。北方昴宿之占。七宿黃。則兵大起。一星亡。為兵喪。大而數。盡動。胡兵大起。則亦未可定為吉曜也。准大集經。佛言。過去天仙。分布安置。諸宿躍辰。攝護國土。養育眾生。於四方中。各有所主。故知遵奉佛勅。保持人土。蓋列宿本願如是。眾生業種深厚。感召乖錯。惡煞劫運。相梃而起。列宿雖恒作好事。無如之何。佛令誦持心呪。除減災祲。不但弘護眾生。亦符順列宿之本願也。經言二十八宿。統於十二宮辰。十二宮神。即十二大菩薩。慈悲教化。現為龍為馬等身。則諸災變惡星。殆亦逆行示現教化眾生。用以驚怖其昏夢。而懺袚其業苦也。然則古之君相。彗孛見象。不事禳禱。而用修德消弭者。其亦冥符佛法者與)。

(○〔釋文〕由旬。正言踰繕那。此無正翻。是輪王巡守一停之舍。數有大小。或四十里。或二十里。諸經論中。多用小數)。

([○@(?∴)]三結示益相二)。

([○@卍]一除煩惱)。

【疏】世有修行心切。而多障惱。葢宿業耳。凡作世善。尚多違緣。況出世心。求成覺道。激動而發。其可敵乎。非不思議祕密之功。莫能遣也(〔智論云〕菩薩得陀羅尼力。一切魔王魔民魔人。無能動。無能破。無能勝。譬如須彌山。凡人口吹不能令動)。

([○@卍]二獲心通)。

【疏】心通。通達位也。如前一百日內。有利根者。獲須陀洹。即是生身[4]獲忍也。勝緣若具。依法而行。不得忍者。佛成虗妄。云何如來真實語者。

[科01]([?∴]三護持六)。

([?(○/○)]一金剛眾)。

【疏】執金剛神。由護法故。亦護人也(〔標指〕執金剛杵。指山山崩。指海海竭。表當人觀照般若斷除疑惑障。覺心不昧也)。

([?(○/○)]二天王眾)。

(○〔翻譯集云〕諸天列位雖多。必以大梵帝釋為首。原夫佛垂化也。道濟百靈。法傳世也。慈音萬有。出則釋天先引。入乃梵王後隨。左輔大將。由滅惡以成功。右弼金剛。用生善而成德。三乘賢聖。既肅爾以皈投。八部鬼神。亦森然而翊衛)。

([?(○/○)]三八部眾)。

([?(○/○)]四人天眾)。

([?(○/○)]五靈祇眾)。

(〔標指〕天神地祇。盡三界內。悉皆發願。此三界唯心也〔私謂〕上來所舉神鬼精祇。[A22]已盡欲色三界矣。此無色界天則超色界也。言風神王。則舜若多神。舉空界也)。

(△〔海印云〕華嚴列海眾四十。同生一。異生三十九。皆毗盧遮那。海印三昧。威神所現。各得如來一種三昧。以為法界所統故。今此呪心。乃法界心印。凡所在處。諸神守護。正如大將兵符。符到令行。自然守護)。

([?(○/○)]六藏王眾二)。

([│/○]一述化意)。

【疏】以悲增故。不取涅槃。護法故。常隨持呪。

([│/○]二敘護持)。

【疏】欲界第六。名大自在。即魔所居處。常惱修行。不令成就。若善心樂修。即不在制限。餘者皆制。此大神呪。本是修三昧者。最上勝緣。故持此呪。能却諸惡。能集眾善。愚藂罔知斯旨。見持呪者。往往興謗。謂非修行。未有一佛。不由此呪而得成道。度眾生矣。如上所說。請細覽之。以革斯弊。

(△〔孤山云〕以上群靈。皆獲本妙心。住首楞嚴。能建大義。示現菩薩諸天等。護持行人。而言以寶杵碎首者。大聖訓物。欲令得度。或用攝受。或行折伏。若涅槃殺一闡提。法華破諸惱亂。仙豫之誅淨行。滿足之僇眾生。皆由住無緣慈。得一了地。乃能如是耳〔谷響曰〕涅槃云。殺一蟻子得罪。殺一闡提無罪。法華羅剎女擁護誦持法華經者。於佛前說偈曰。若不順我呪。惱亂說法者。頭破作七分。如阿梨樹枝)。

(△〔海印云〕首楞嚴定。亦名金剛三昧。地上菩薩。皆以金剛智心斷惑。以根本無明。最極微細堅固。非金剛心不能破故。此呪乃金剛心中流出。直斷根本無明。故變煩惱而為護法。即有八萬四千金剛王。常隨守護。言寶杵碎首者。顯心呪力。破堅固無明也)。

[科02](○長水科大文第四示地位堦差。盡第八卷中若他觀者名為邪觀)。

(○大文第四示地位堦差下。分二大。科。一敘迷真起妄為立位因。即明眾生世界顛倒。類生差別等文。二明反妄歸真辨地位相。即三漸次。五十五位真菩提路等文。次下即結經文。古人判此。為第二正說分竟)。

(○【疏】示地位階差者。既解通行備。內德畢充。復假密言。外助道力。內外相濟。豈徒然哉。必序堦位耳。然位有因果。惑有麤細。智有明昧。斷有淺深。證有分滿。用有優劣。苟昧斯旨。非真修行。墮增上慢。以我教中。隨進德修業。勝劣不同。故歷五十七位。漸入漸深。不同外道天魔。都無位次。若不預辨。涉進乖源。既昧斷證。錯認少得。便以為足。如第四禪寡聞比丘。妄認生謗。墮阿鼻獄。事非輕小。故須明示。免招大過。文二)。

([?∴]一阿難請問二)。

(卍一述益)。

【疏】正熏修者。由持清禁。復假密言。內魔不興。外魔不起。以此修禪。更無邪僻。其益大矣。

(卍二正請)。

【疏】涅槃。最極果也。即位所至處。乾慧。最初因也。即位發基處。信住行向。及四加行。名四十四心。即信解行地。名為修行。(〔融室云〕修三摩提。信則為入。住則安住。修至十行。方得修行之名。何漸次者。四十四心。皆名漸次)。

(△〔孤山云〕四十四心。謂住行向。加行十地也。佛答有五十四心者。於初住中。橫開十信。合之祇是初住。今乾慧。是合餘經十信。立其總名也〔吳興曰〕璿師為正。至何漸次得修行目。此問入地之正行。次云。詣何方所。名入地中。方是十地。所指十住橫開十信。是義不然〔海印云〕華嚴以信為行本。三賢[A24]已前。總明信位。更不別開。故通有四十二位。此經備開十信。由初信至四加行。為四十四心。并乾慧十地。成五十五位)初地見道。乃至等覺。名為證入。即分證果也(〔融室云〕詣何方所。即見道位。至初地得見道故)。

(△〔溫陵云〕信解行位。復進十地名入地中。是為初證。至十一地。名為等覺。猶是分證。及到涅槃。名為妙覺。乃極證也)阿難雖知諸地之名。而未能辨名下之義。故此問也(〔吳興云〕既受行門。必有位次。如得門入宅。須知堂室淺深。涅槃如所到之境。諸地如所由之道。修行如能履之步)。

(△〔合論云〕乾慧。如江出岷山。其流濫觴。入地如江到楚國。萬派並流。涅槃如[A25]已至大海。具百川味)。

([?∴]二如來廣說二)。

(卍一讚請許宣)。

【疏】刳。猶空也。空其身心諸雜念慮。諦受法義也(〔桐洲云〕因中望果。名為懸示。指五十五位。為正修行路)。

[科01](卍二正為分別二)。

([○@●]一迷真起妄為立位之本。從此去盡卷末十二種類【疏】然地位之興。本因迷悟。妄迷真起。本性即虗。故有斷分。斷即成悟。悟有淺深。故成堦降。堦降既分。名位斯別。若不迷真。焉有斯位。故須敘也。文三)。

([○@(?∴)]一總顯迷悟二)。

([○@卍]一顯一真)。

【疏】一真之體。湛寂圓明。非真非妄。名相都絕。生界斯泯。既世界眾生不立。佛及出世誰名。以眾生妄分別。有佛有世界。若了真法性。無佛無世界。斯則一真法界。本無地位也(〔海印云〕因問脩證漸次。先立一真法界。為生死涅槃之本。生死界寬。總之不出一十二類。涅槃道遠。要之不過五十五程。迷一真而為六想。則二種顛倒相因。悟六相而歸一直。則二種轉依是號)。

([○@卍]二敘二相)。

【疏】真體常住。本非生滅。不如實知真如法一。不覺心動而有於念。念即生相也。生即有滅。念念遷流。展轉漸麤。以至業果。流轉三界。故名為妄。若知前念起惡。能止後念。令其不起。漸斷麤惑。以至細惑。無明永盡。悟極之處。即名為真。菩提涅槃。於斯立矣〔資中〕二轉依號者。由不了一法界相。忽然起妄。(由初迷真念動。以至流轉)名為不覺。翻此不覺。了本無生。即名為覺。此菩提之號。由不覺立也。由迷有生。生必有滅。翻此生滅。顯不生滅。即涅槃之號。對生滅立也。生滅既滅。更無所依。故名轉依。以真如為迷悟依。轉此迷依。以為悟依。故名轉依。自智境界。轉所依藏為涅槃。菩提涅槃。初非一異。但轉迷名無上菩提。轉有名大涅槃。從有故迷。以覺故空。有性自空。非有滅空。故生死涅槃。無相遠也。(以上並資中文)故知菩提涅槃。因迷故有。如人因睡。即有覺名。此亦如是。非本一真元。有二果之異。通約諸位。有六種轉依。如餘處說(〔興福云〕轉依有六。一損力益能轉。二通達轉。三修習轉。四果圓滿轉。五下劣轉。六廣大轉〔補遺云〕以四教判之。六在圓頓。今取廣大轉依而言)。

(△〔溫陵云〕生滅真妄。生死涅槃。皆所謂諸名相也)。

(○〔引證〕〔唯識論〕四修習位頌曰。無得不思議。是出世間智。捨二麤重故。便證二轉依。論曰。菩薩從前見道起。[A26]已能捨彼二取隨眠。二麤重障。便能證得廣大轉依。由轉煩惱。得大涅槃。轉所知障。證無上覺。云何證得二種轉依。謂十地中。修十勝行。斷十重障。證十真如。二種轉依。由斯證得。二轉依果。即是第五究竟行相)。

(○〔宗鏡云〕寶覺真心。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。秪以此心。靈妙自在。不守本性。隨迷悟之緣。成聖凡之事。如金隨工匠。緣成時。轉作指鐶。如指鐶隨爐火。緣壞時。即復為金。成壞展轉。但是一金。更無差別。如來藏心。亦復如是。但隨染緣時。迷作阿賴耶。隨淨緣時。悟成如來藏。展轉唯是一心。畢竟無別。故曰若識無始。即法性為無明。若知今日。即無明為法性。法性之於無明。徧造諸法。名之為染。無明之於法性。徧應眾緣。名之為淨。此即十玄門中。唯心回轉善成門也。若逆轉則成涅槃。順轉則名生死。以生死涅槃。皆不出如來藏心也)。

([○@(?∴)]二勸識妄因)。

【疏】上明三種相續。今明二種顛倒。以眾生顛倒。即攝業果故。(長水以業果在眾生中。孤山以業果在世界中。以十二類即業故。溫陵云。三種二種。以開合言之。下云熏以成業。即攝業果矣)如前文云。汝但不隨分別世間業果眾生。三種相續。三緣斷故。三因不生。乃至歇即菩提。不因人得。故云。顛倒不生。即真三昧(〔溫陵云〕能識倒因。乃能斷治。倒妄不生。則復正性。故曰。斯則如來真三摩地)。

(△〔真際云〕前明世界相續。唯在依報。謂四大因起等。由前答滿慈問。云何忽生山河大地故。此明世界顛倒。蓋指正報。即十二類生也。以答阿難。修三摩地所入地位故。何則。位由悟入。悟必由迷。迷之為凡。悟之為聖。皆正報之事。非器界之相也)。

(△〔吳興云〕恐未然也。三世四方。顯是依報故)。

[科01](△〔長水科〕三別辨顛倒二。一總釋倒因。二別明倒義。一眾生顛倒二。今改科云)。

([○@(?∴)]三別辨顛倒二)。

([○@卍]一眾生顛倒二)。

([?(○/○)]一總敘倒因)。

([?(○/○)]二別明倒義。今初)。

(△〔通釋〕經文標云。云何名為眾生顛倒。而中有建立世界。及諸眾生之文。故長水別辨顛倒科。初標總敘倒因。迷本圓明下。乃別明眾生顛倒。後人遂欲倒換經文。易置徵語。雲棲云。眾生世界元不相離。眾生必依世界而居。世界復因眾生而起。世界如大地。眾生如草木。言眾生。不妨先說世界。喻如言草木。不妨先說大地也。下文世界顛倒中。指變化眾生。結云十二種類。兩文參合。其義甚明。今按雲棲此解。最為名通。今依北峰印。師科。初標眾生顛倒。而以總敘別明。分為子科。經文次第。前後分曉。亦仍不失長水科節也)。

〔宗鏡〕真如一心。古今不易。因何而有眾生顛倒。答。平等真法界。無佛無眾生。隨於染淨緣。遂成十法界。以真心隨緣。不守目性。只為眾生。不自知無性之性故。但隨染緣成凡。隨淨緣成聖。(〔溫陵云〕性明心。指真如體也。性圓明。言不守自性也)如虗谷響。任緣所發。又如太虗忽雲。明鏡忽塵。求一念最初起處。了不可得故號無始無明。古釋云。因明發性。性妄見生。因託性明。變影而起。託影而生。從虗執有。故云。從畢竟無。成究竟有。此業相也(〔補遺云〕真如不變名性。隨緣名心。由性者。不變也。明心者。隨緣也。由有性中圓明隨緣之故。眾生妄生照覺。因以妄見發其性也。性中加妄。遂有見生。故曰性妄見生。特安圓字。即顯隨緣之性。出生妄明也〔雪浪云〕性明圓故圓包真妄。如云性明之體。包六妄故。所以能真能。妄也)。

【疏】如來藏心。本性真明。周徧法界。故云性圓明故。(〔孤山云〕謂由真心。本具諸法。如明鏡中。圓具像性)由此真明。從性發動。遂成所相。所既妄立。生於妄能。[1]即妄見也。能所二相。俱不離真。故云。因明發性。性妄見生。(由妄明心。變動真性。故曰因明發性。由發性故。遂起分別。故曰性妄見生)元是一真。本來無相。忽然妄動。二相俄生。從無相真。成有相妄。故云成究竟有。此異相也。(〔海印云〕前云因明立所。所字。通含虗空生界等相。今云發性。言性而不言相。單約眾生正報。顯此眾生世界。由無明熏變而起。故曰因性發性。性妄見生。發性即業識妄見即見分。究竟有即相分。此則根身器界。瞥然俱現。生死輪迴。因之以立也)。

〔宗鏡古釋〕此有所有。非因所因。轉相也。業相為能有。轉相為所有。能所既分。二相斯有。故曰有所有相。即此轉相。能行現行。因前而立。因後而生。展轉相因。名非因所因。即此現相。能引六塵境界。現相是能住。六塵是所住。故云住所住相【疏】同相也。此上異相為能有。生今同相為所有。(今經異相。即起信業相。同相。即轉相)異相本非有因而得。生起而為同相之因。斯即前文。如是迷因。因迷自有。下文亦云。妄元無因。於妄想中。立因緣性。異既生同。同為能住。異為所住。故云住所住相。此住所住。元既無因。復何根本。斯則二相畢竟無住。故云了無根本(〔吳興云〕非因者。如云。既稱為妄。如何有因。所因者。如云。自諸妄想展轉相因)。

(△〔海印云〕此有者無明。所有者世界眾生。能住者眾生。所住者世界)。

(△〔二楞云〕此能有之無明。與所有之眾生世界。本無有因。為彼所生之因。亦非有住。為彼所住之處。如空中華。如睡時夢。詰之無根。覓之無本)。

〔古釋〕本此無住以立世界者。現相從妄所立。本無所依。依此現相。以成世界之本。故云。本此無住以立世界。從無住本。立一切法。無住者即是無明。無明無因。故無住。此之三相。俱是無始一念妄心。總號無明【疏】無同異相也。依前同異以為根本。而得生起無同異也。以前二相。正是無明。棃耶識體。雖分同異。一念轉成微細生滅。全是無明。從此變起山河大地。根身種子。(〔桐洲云〕謂阿賴耶不守自性。成諸萬法。半成根身。半成器界。故云建立)故起信云。以依不覺故心動。說名為業。以依動故能見。依能見故。境界妄現。維摩云。從無住本。立一切法。此即無明。無因故云無住。

(○〔引證〕〔維摩經云〕文殊師利問。善不善孰為本。曰身為本。身孰為本。曰欲貪為本。欲貪孰為本。曰虗妄分別為本。虗妄分別孰為本。曰顛倒想為本。顛倒想孰為本。曰無住為本。無住孰為本。曰無住則無本。從無住本。立一切法〔肇曰〕心猶水也。靜則有照。動則無鑒。癡愛所濁。邪風所扇。涌溢波蕩。未始暫住。以此觀法。何往不倒。譬如臨面湧泉。而責以本狀者。未之有也。倒想之興。本乎不住。義存於此乎。一切法。從眾緣會而成體。緣未會。則法無寄。無寄則無住。無住則無法。以無法為法本。故能立一切法也。無住故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有身。既有身也。則善惡並陳。善惡既陳。則萬法斯起。自茲以往。言數不能盡也)。

([?(○/○)]二別明倒義二)。

([│/○]一因迷有想)。

〔古釋〕初是業相。即是妄覺之心。體即虗妄。此妄初起。更無因始。名非有所依【疏】重指業相也。昧圓明真實。成能所虗妄。能所妄動。本無因依。妄想發生。無同異中。熾然成異。故無體也(〔溫陵云〕迷真起妄。眾相競生。故名眾生。此明起妄之本。下明競生之相)。

〔古釋〕將欲復真。欲真[A28]已非。(齊此斷句。真真如性。義屬下文。長水[A29]已下。皆連作一句讀)釋轉相。即真上影像相。似真非真。妄覺執此為真。即初念名動。動必有靜。靜復似真。形動立靜。非真不動。故曰欲真[A30]已非【疏】重指轉相也。由前動故。覺動希靜。嫌妄欲真。希欲既生。轉增迷[1]悶。不復元靜。但得影真。是虗妄心所變起故。故云。[A31]已非真真如性。

〔古釋〕真真如性。本不因動而立於靜。故云。非真求復。宛成非相。從此現相。變起一切境界。故非相現相。非生現生。非住現住。非心現心。非法現法。釋次第者。初從明暗二相相形。而生於色。即是結暗成色。形顯色也。因色。即有根塵留礙。名之為住。因有根塵。即有能分別識。名之為心。覽此塵像。為識境界。名之為法。此等展轉相因而有。反顯真如。相無明暗。無相形。故非相。無起滅。故非生。無留礙。故非住。無緣慮。故非心。離塵像。故非法【疏】重指現相也。[A32]已成虗妄。故云非真。而求於復。便現虗相。此即所變真影。轉成世間諸相也。其相體虗。故云非相。非猶妄也。此即總舉。非生下。別列無而忽有。故生。有而暫[2]住。故住。緣慮相續。故心。染淨差別。故法。體元不實。故皆言非。於中非心。即是六麤中前二麤也(〔吳興云〕除真如外。凡有修入。皆屬于權。如圓覺云。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。故云非真求復等)。

(△〔雲棲云〕凡所有相不過生住異滅。身受心法。舉生住。該異滅也。舉心法。該身受也)。

(○〔寶藏論云〕一切眾生。失本失求竛竮辛苦。修習累劫。而不悟真。是以將本求末。末妄非真。將末求本。本虗非實。夫本者即不合求。何以故。本即不求本也。譬如金不求金也。末即不合修。何以故。妄不求妄也。譬如泥團不可成金)。

○〔宗鏡又解〕或前標三相。相因而有。以列次第。後三相合釋。都言三相虗妄。體即無明。更無所因。故云非有所因。即此三相。影真而起。似真非真。執影為實。故云將欲復真。影既不實。故云欲真[A33]已非。宛成非相下。對妄說真。以立名號。故知建立地位。從此而有。若不因妄說真。亦無地位名字可說。(按此文前標三相。後取合釋。古人說經。不局一義。長水或可一科。亦復如是)。

([│/○]二隨業受生)。

【疏】此後四麤也。由前心起分別。展轉漸麤。執取計名。造諸業行。故云熏以成業。憎愛二業。各同界趣。(〔海印云〕一念生相無明。不覺展轉發生。積久而愈有力。由此生力發生。六麤相顯。此即六麤中智相續也。熏以成業。即執取計名字。同業相感。則起業繫苦也)業感為因。報應為果。遂有相生相滅之報。婬欲為因。故相生。殺盜為因。故相滅。此即眾生業果二相續也(〔吳興云〕生住心法。於諸有中。展轉發生。即業果相續也。生即是果。力即是業。熏即動業之感)。

(○〔引證〕〔清涼云〕經云。諸業種種相。三與心同生不離者。心為起業之方便故。業共心生。生[A34]已不離。此言業行常依心王也。言此業思。與等起意識共生者。正同俱舍。緣等起也。與所起業。同剎那故。隨其善惡生[A35]已。即熏成名言等種要由業熏心。方成種故。業果不離心。得果不離種也。又云。引業唯善惡者。俱舍云。一業引一生。多業能圓滿。釋云。引業。謂總報業。但由一業。唯引一生。若許一業能引多生。時分定業。應成雜亂。若此一生。多業所引。應眾同分。分分差別。以業果別故)。

(△別辨顛倒科下。長水分三。一眾生。二世界。三類生差別。以類生一科。當前業果相續故。北峯分為二科。以業果相續。即攝眾生世界中故。今依北峯。合三為二。於世界顛倒中。分迷真兩立。相涉類生二科。順經文乘此輪轉[A36]已下。即承上是故世界一段。文非孤起故。今於長水科下。參用北峯新科。以科別義同。非改作故)。

([○@卍]二世界顛倒二)。

([?(○/○)]一明世界因起)。

【疏】迷畢竟無。成究竟有。有故立界。隔別不同。故云分段。(〔孤山云〕有東西南北之分段。指此分段。名之為界〔溫陵云〕有所有。故有分段。有分段。故有方位。界為方位。故因此界立也)非因而因。無住而住。因能生果。果住於因。因果相生。遷流不斷。世由此[3]成。(然其所有。本無其因。故非因所因。此唯妄住。故云無住所住。既非真性常住。則有過現未來。遷流不住。三世成矣〔溫陵云〕無所因。則無所住。無所住。則常遷流。世為遷流。故因此世成也)三世四方。和合相涉。宛轉十二。變化有情。亦十二也(以世涉方。以方涉世。俱成十二。所以眾生正報。因果和合。亦成十二〔雪浪云〕三世四方。互成十二。眾生依此造業。故變化眾生。亦成十二。此因果相感也)。

(△〔中川云〕類生。略有七義。一名者。俱舍。陳云眾生。唐言有情。即類生也。二義者。顯宗云。言類生者。是眾生義。三情者。謂眾生依情立名。不依趣。論云。趣雖有情。而非徧故。此唯情徧。獨立生名。四合者。謂眾生由業由緣合生。論云。業緣合起。故說為生。亦無有緣。而得生起。五業者。謂有唯業生。論云。彼業力強。不待緣故。六緣者。謂從緣生立名。論云有緣卵等。從卵標名。名卵生等。七果者。謂依現果立名。婆沙云。若受欲界果者。名欲界有情等)。

(○〔引證〕〔淨度三昧經云〕罪福相累。重數分明。後當受報。一一不失。一念受一身。善念受天上人中身。惡念受三惡道身。百念受百身。千念受千身。一日一夜。種生死根當受八億五十万雜類之身。百年之中。種後世栽。魂神逐種受形。徧三千大千剎土。體骨皮毛。徧大千剎土地間無空故)。

([?(○/○)]二明顛倒相生二)。

([│/○]初成十二因)。

【疏】內由動相。外感風輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。金風相摩。則有火光。火則有氣。氣則香也。寶明生潤。火光上蒸。由斯流水。水有冷煖。故成觸也。觸分澀滑。與舌相對。則有味生。五境合意。則名為法。此六塵境。與內根妄想。和合雜亂。由此造作一切諸業。故成業性。業必有報。十二品類。因此區分。故成輪轉。是故下。結成旋復。旋復。亦輪轉也。聲香味觸。略舉十二之四也(〔資中云〕十二區分。文含二意或六塵各有三世四方。自成十二。或根塵各六。共成十二〔吳興云〕資中第二解為當。且因動有聲者。偈云。音聲性動靜。此就聲塵當體為因。從聲至味。展轉想因。皆以餘塵為因。遞相為果。以顯六亂之相。不同十二因緣。次第之相故。展轉相因。雖有十二。而但云六亂者。正顯根塵各從其類。兩兩相望。雜亂而起。是故。聲香味觸略舉四塵窮十二變。結歸根境。孤山言文無六根。而自因動[A37]已下。有十二者。是誰之誤與)。

(△〔海印云〕妄身住於妄身之中。無明內熏。憶識誦習。習氣猛發。鼓動心海。曰因動有聲。動即不覺心動。聲乃妄想風耳。因此動念。隨其本習。容現塵習。曰因聲有色。因此妄境。返熏自心。曰因色有香。因此緣氣。返觸其心。曰因香有觸。心境相觸。綿著其味。曰因觸有味。因此味著。成五根落缷之塵。曰因味知法。以此雜亂根塵。熏成業性。一念妄勤。為十二類生區分旋復之因。所謂熏以成業。不待更造。而生死苦果。念念作受也)。

(△〔空印云〕隨動一根一境。則六根六境。相因而起。如唯識言。五俱意識。同時起故。謂之六亂妄想。為十二類生起業之本。故曰十二區分。由此輪轉也。窮十二變者。如以六亂妄想。熏成卵生一業為一變。乃至熏成非無想業為十二一旋復)。

(○〔私謂〕經文六亂妄想。正牒上因動有聲等六義而言。良以六塵境風。鼓動心海。六種根識。熾然交作。言不頓彰。故次第相因。意必同時。即剎那俱現。此六亂妄想。隨舉一根。則具六根。隨舉一塵。則具六塵。又加之以三世四方。四毒七支等。根根塵塵。不思議熏。不思議變。則為八萬四千飛沈等亂想。由是輪迴顛倒。和合而成十二類生。充塞世界。是則十二類生。八萬四千亂想之變相也。八萬四千亂想。六亂妄想之變相也。十二類生為業果。六亂妄想為業性。故曰。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。由此觀之經文明言六亂妄想。未嘗云十二妄想也。所云十二區分者。十二類分之區分。非言妄想之區分也。妄想之數。始於六亂妄想。極至於八萬四千。乃至無量數。不可說。不應於此中。別開十二妄想。此是六根之六。此是六塵之六。尅定分齊頭數。以配合十二類生也。有情世界。自胎卵四生。以窮極十二類。輪迴顛倒生死如煙。自佛眼觀之。不出聲色香觸味法。六亂妄想遷流變化。一周旋復而[A38]已。故曰。世間聲香味觸窮十二變。為一旋復。所云一旋復者。六亂妄想之一旋復也。亦八萬四千亂想之一旋復也。所云十二區分者。十二類生之總相。猶言五陰區宇也。所云窮十二變者。即所謂變化眾生。成十二類也所云聲香味觸。即趣舉六亂妄想之四也。自古師以根塵各六。貼釋十二區分。於經文或有未安。而環師指十有二支。釋十二變。義益見矣。敢妄議之如此)。

(○〔釋文〕因觸有昧。溫陵云。原本作因觸和味)。

([│/○]二感十二果三)。

([?(▽/○)]一總標列)。

〔宗鏡〕一念纔起。生死如煙。駕六陰六入之舟航。結十二種類之窟宅。如從一妄念中。結成十二類。根塵相對。發識造業。因色有情。見時生相。於此情想二法。各生四相。從情上生。一有色。二無色。三非有色。四非無色。從想上生。一有想。二無想。三非有想。四非無想。胎因情有。卵為想生。情想合為濕生。情想離為化現。情上無色。則是空散消沈。想上無想。則為土木株杌。此二雖屬無情。然皆從識變。若一念不生。則諸類皆絕【疏】情想相因。形待不息。有情世界。不出十二。動念初起。迷本圓常。影生遂現。故動念為初。卵生居首。情愛後起。欲有胎生。異愛不同。次分濕化。想心紛擾。取捨多端。後成諸類有色無色等。下自委辨。(〔圓覺鈔云〕何以卵劣在初。化勝居後。一約境。具緣多者為首。即瑜伽說。二約心。從本至末為次。謂無明是卵。即本識三細中。初最業相。能所未分。混沌是卵。（藥師經破無明[(殼-一)/卵]）既是根本。故首明之。無明發業。蘊在藏識。為胎。愛水潤之。受生為濕。化生從無忽有。故此次也)。

([?(▽/○)]二別指釋十二)。

(▽一動類)。

【疏】世界初興。元由虗妄。虗妄故動。(〔溫陵云〕想唯卵生。虗妄即想也。想體輕舉。名動顛倒〔海印云〕推妄想初動。因動有聲。約習氣熏變之始。卵生居首。曰虗妄輪迴。乃初起一念生滅心也)動即是風。風即氣也。故云和合氣成。迷圓常理。成虗妄想。(〔溫陵云〕卵以氣交。名和合氣成。想多升沈。名飛沈亂想)想氣和合。成於卵生。故動念為初。卵生居首。羯邏藍者。入胎初位。準俱舍論。胎中分位有五。入胎初位。胎卵未分。皆同此也。(以上資中文)因茲種類。八萬四千。世間施設。且舉此數。理則無量。魚鳥龜蛇。即飛沈類也(〔法數云〕若想念掉舉。報為魚鳥。若情念沈重。報為龜蛇)。

(△〔融室云〕迷本圓明。是生虗妄輪迴始此。曰虗妄輪迴。不覺心動。即顛倒想。貪嗔等分煩惱。各有一万二千。今此亂想。各具四惑故)。

(○〔引證〕〔淨名云〕有此四魔八万四千諸煩惱門。什曰。煩惱根本有四。三毒及等分也。二万一千塵垢。屬三病四病。故八万四千也)。

(○〔華嚴隨好品云〕彼諸眾生。於色聲香味觸。其內具有五百煩惱。其外亦有五百煩惱。貪行多者。二万一千。瞋行多者。二万一千。痴行多者。二万一千。等分行者。二万一千。教乘解云。華嚴內外煩惱。共有一千。此約見惑十使論復約身三口四。七支各有一千。則有七千。更約三世。成二万一千。依三毒等分計之。四心各具二万一千。成八万四千。清涼隨好疏云。古有二釋。二皆有理。九地疏更有他釋。如賢劫經等。非經本意。今按清涼二釋。鈔云。前似喻於煩惱故。後似約業故。清涼[A39]已後。諸家配釋。廣引四大五衰等。有其多文。今但取根本煩惱。見惑十使。依三毒等分。成八萬四千。為十二類生。塵勞顛倒之正因耳)。

(▽二欲類)。

〔資中〕雜染即愛。愛名為欲。欲故生潤。乃名為滋。

(〔溫陵云〕胎因情有。雜染即情也。情生於愛。名欲顛倒。胎以染交。名和合滋成〔融室云〕愛欲屬水。故和合則滋成橫竪亂想)橫竪者。人行正道。竪首而行。(人仙竪)違正因邪。故生橫類。(龍畜橫〔溫陵云〕情有偏正。名橫竪亂想。虗妄雜染等。有情皆具。隨偏重感類耳)遏蒲曇。即第二位。胎卵[A40]已分也(〔定林云〕胎因情有。故言雜染。言欲。言溼。卵以想成。但言虗妄。言動。言氣而[A41]已)。

(▽三趣類)。

【疏】由執著故。一心趣境。(〔融室云〕有執著心。故有所趣之境也〔溫陵云〕濕以合感。執著即合也。合由愛滯。濕能染香聞香趣附名趣顛倒)濕煖之處。與想相應。即便受生。故云煖成(濕以陽生。名和合煖成)〔資中〕翻覆亂想者。因即違心背信。翻覆任情。遂感類生。飛走不定。如蠛蠓昆蟲之類。(所趣無定。名翻覆亂想。感蠢蠕翻覆之類)蔽尸。云軟肉。以其初受濕生。形尚柔軟。既不入胎。故無前位(此云凝結。受胎三七日。溼生初相也〔二楞云〕翻覆者。了無正定。尋香逐煖。都如耎肉。故受斯報)。

(▽四假類)。

【疏】變易不常。假新換故。觸境之處。與想相應。即便受生。(〔溫陵云〕化以離應。變易即離也。離此託彼名假顛倒。觸類而變。名和合觸成)新故亂想者。因即不循仁義。厭故取新。但狥[A42]己情。愛彼忘此。假託不實。變異受身。(資中文)。

(△〔真際云〕妄心浮偽。易奪不常。舍彼取此。故成其觸。觸謂敵對。即根境和合也)又化生初質。風觸即堅。既無本形。因觸而立。此取轉受異身。名之為化。故云轉蛻也。(〔吳興云〕轉蛻飛行。是化生取譬之像。列子天地委蛇。下文純想則飛。皆取譬也。轉蛻。譬故形之易蛻。飛行。喻新質之輕舉。和合觸成者。雖則變化。必假根境相觸為因。或陰陽之氣。觸於故身。能變新質)。

(△〔法數云〕化生。無而忽有也。又離此舊形。易彼新質。亦化生也。如蠶蛻為蛾。虫化為蝶。凡不同形而相禪者皆是)羯南。云硬肉。即第四位。(健男。或健南。胎四七日。雖有身意。缺眼四根故)。

(△〔熏聞云〕問。何故動類唯指初位。欲賴但言第二。趣類止云蔽尸。假類去皆云羯南。答若有初位。必具後位。若有第二。必具初後。經文一往次第。且取一位配之。今蔽尸羯南。既不入胎。故無前位。然而蔽尸須至羯南。羯南或由蔽尸。二往之意可會。又假類而下。雖皆云羯南。其中非無具前三位。及第五位。（即鉢羅奢佉此云形位）良由第五於諸位中。具闕不定。唯有第四。其名最通。故障類等。並云羯南也)。

(△〔定林云〕變易輪迴。與變易生死為類。而此非真。故名為假。相待輪迴。則假物者也。故名為偽。濕以合感。故為執著。濕待外煖。化身觸而[A43]已)。

(▽五。障類)。

〔資中〕事日月水火。和合光明。堅執不捨。障隔不通。名為留礙。精明顯著。因此受生。故成色相。星辰日月。吉者為休。凶者為咎。下至爵火蜯蛛。皆是此類(〔無盡云〕三光五行。一切精明神物。皆精耀也。涅槃云。八十一神。皆因留礙想元。成其精耀。蚌蛛爝火。鯢目蝦鬚。燐鬼犀角之類。又其亂想之微者也)。

(△〔補遺云〕世間或依報留礙。或義理不通。暗於知見。心依明著。積習受想。乃受精明。上自九曜。下至螢蚌。仍能休著。及於他人)【疏】留礙為緣。障隔不通。苟逢明著。愛此受生。名色相羯南(〔溫陵云〕由迷滯故。成留礙輪迴。障失融湛。妄合明著。粘湛發光。以成精耀。其想[A44]已結成精耀。故但有色而[A45]已)。

(△〔冥樞云〕世界二相。互執不捨。曰留礙。以障蔽其明。結成妄明。和合則成於精耀。其想凝結。故有色相。有色者。有形礙明顯之色也)。

(○〔釋文〕熏聞云。著陟慮反。明也。介甫疏云。明覺。無住相。而精耀。有麗。故名留礙障著。應訓著為直略反。今未敢從)。

(▽六惑類)。

〔資中〕銷散為緣。惑暗顛倒。(〔溫陵云〕厭有著空滅身歸無。名銷散輪迴。迷漏無聞。名惑顛倒)由迷惑不了。厭壞色相。思無邊空。色盡心亡。厭空絕想。乃至有頂。沈冥幽隱。即無色界外道之類(厭有歸無。則成晦昧空。故和合暗成。名陰隱亂想。此有想無色。而不無業體。故亦稱羯南〔吳興云〕既云無色。又謂之羯南。應取一分細色。通名其類。不可責成堅硬之狀。有定果色故。雖無業相。不妨業繫所生也)。

(△〔無盡云〕無明暗質。相盡質消。流轉茫茫。無本可據。此陰隱亂想也)。

(△〔定林云〕空散銷沈。有想無色。覺迷為因。故惑顛倒)。

(△〔補遺云〕長水指今無色。不同無色界天。今言外道者。邪心得生。非久還墮。所以神呪功能指為惡處也。真際云。空散銷沈。通指四空。今謂亦可別對四空。指文分配。又吳興以舜若多。銷今無色者。亦可兼指空神也)。

(△〔溫陵云〕又有惑業昏重。形色消磨。體同空昧。色附幽隱。亦空散銷沈類也。即主空神鬼。旋風魃鬼之類)。

(△〔私謂〕此經十二類生。與金剛般若。四生九道。條然不同。彼經取法界普度。其相則細。此經明世界輪迴。其相則麤。言動類。則魚鳥龜蛇而[A46]已。言欲類。則人畜龍仙而[A47]已。極而之於土梟破鏡。其類彌下。則其相彌麤。而古師以無色界外道。釋無色羯南者。此不然也。此之言無色者。以其結業銷散。滯想幽陰。劣於有色羯南故。非若無色界。厭離色籠。修四空定。而謂之無色也。經言是四空天。身心滅盡。定性現前。壽命則至八万四千劫。身量則能變身萬億。共立毛端。禮拜世。尊。而目為無色羯南。其可乎。如節師以空散銷沉。通指四空。又如月師。依金剛論。以論文依。止境界。配障惑等八類。則第十二附塊抱菓之倫。亦是非想非非想天攝乎。岳師曰。將恐欲界。亦存斯類。如舜若多神。豈在四空。環師曰。即主空神鬼。旋風魃鬼之類。即下經所開遇風成形。名為魃鬼者是也。外書亦有之。穆王南征。一軍皆化為猿鶴沙蟲。非空散銷沈乎。千寶記零陵太守之女。飲書佐盥水有娠。兒能行。直上書佐掖。推之。化為水。非空散乎。依岳環二師之義。而姑舍古釋可也)。

(▽七影類)。

【疏】虗妄影像。似有如無。信憶則靈。絕信則否(〔冥樞云〕世界二法相涉。體無實形。名罔象虗無。如影而[A48]已〔補遺云〕操心不實。故曰罔象。影附於人。曰影顛倒)。

〔資中〕蹈跡附影之類。皆從憶想所生。(〔溫陵云〕虗妄失真。邪著影像。無所託陰。從憶想生。於罔象中。潛結貌狀〔冥樞云〕暗想憶成。故名潛結。但由想成。故名有想羯南)論因。或如外道凡夫。祠禱神明。存形立影。終身奉事。志慕靈通。精靈響附。因果相酬。故生其類(〔定林云〕鬼神精靈。無實狀也。故名罔象。但有想念。故名為憶。有想羯南者。有想羯南。有羯南也。然但是想)。

(○〔釋文〕罔象。猶云彷像。不正之貌。莊子。水有罔象。國語。木石之怪曰罔象)。

(▽八痴類)。

【疏】墮在世間。愚癡為本。既非覺了。頑鈍相成〔資中〕外道計無情有命。金石堅牢。或乃習定灰凝。思專枯槁。心隨境變。化物成身。用無識為真修。將頑愚為至道。乃至如華表成精。黃頭化石。土木精恠之類是也。(〔谷響云〕梵云劫毗羅。此翻黃頭。恐身死。往自在天問。天令於頻陀山取甘子食。可延壽。食[A49]已。于林中化為石如床。有不逮者。書偈問石。石上書偈答問。後為陳那菩薩斥之。其石裂矣。千年華表。見張華博物志)此等並心祈報質。非畢竟無情。報盡入輪。如無想天墮。(〔定林云〕土木金石。有色無想。空頑為因。故癡顛倒。無想羯南者。無想羯南有羯南也。但無想耳)。

(△〔雲棲云〕枯槁亂想。但是妄想暫遏不行。如草枯根在。未嘗無也。精神之為木石。以頑定力。化成頑物。頑定力消。依舊流轉)。

(▽九偽類)。

【疏】因依假待。處偽不真。託穢成身。藉物為導。(〔溫陵云〕本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。迷失天真。綿著浮偽。彼此異質。緣染相合。故曰因依〔融室云〕迷失[A50]己靈。認它為[A51]己。故云偽顛倒〔補遺云〕相待。猶言相假。凡染。皆以[A52]己假它之謂)〔資中〕因即和合巧偽。改故作新。或假託因緣。遞倚形勢。資身養命。業果相循。如水母等。以水沫成身。以蝦為目。(水母。倍謂之蝦蛇。一名蟦。形如羊胃。無目。以蝦為目)有情身內。八萬戶蟲。並是此類。攬物成體。假食於他。不從自類受身。故名非有色相等(〔定林云〕非有色成色羯南者。水母等有色羯南。然以蝦為目。待彼色相。非有色也)。

(▽十性類)。

【疏】互相引調。誘以成性。呪詛更加。召以為類。雖從聲感。假自性質(〔補遺云〕言性者。稟自然之質。今相引假他。而成性分。非顛倒而何〔溫陵云〕邪業相引。使性情顛倒。乘呪託識。不由生理。妄隨呼召。即世間邪術呪咀。精魅厭物。因而有生者也)。

(△〔吳興云〕呪咀亦呼召耳。由物類相感。若厭禱而生也)〔資中〕有一類生。因聲呼召。引發性成。如蝦蟇等。以聲附卵。然後長養。非聲則壞(〔法數云〕蝦蟇得聲。然後生長。孔雀聞雄鳴。即有娠生𩿿。此等物類。皆若厭禱而生)論因。或是樂為婬聲。習以生著。(〔疏云〕因即或由好著聲境。或是違誓。厭禱求生。心口為殃。報招其咎耳)從自性類。不假他成。名非無色相。藉聲誕質。故曰無色(〔補遺云〕言非無色者。必先假自質也。言無色者。假聲而生也)。

(△〔定林云〕相引輪迴。非此有性。彼亦能引。故名為性。非無色無色羯南者。呪咀厭生。無色羯南。然亦能變現。非無色也)。

(▽十一罔類)。

【疏】交合虗罔。誣罔相成。取異為同。迴他作[A53]己。元非想相。後假想成。即蒲盧等。是此類也(〔融室云〕二物共迷其性。名曰合妄。負他有情之物。以成[A54]己子。誣罔于他。成罔顛倒。罔他則取異為同。回他作[A55]己。故曰異成回互亂想。不想[A56]己子。是非有想。負他為子。故曰成想〔冥樞云〕以世與界。二妄相因。無因成因。故名罔倒)〔資中〕誣罔取他。納為[A57]己有。名罔顛倒。蒲盧。蜾蠃也。取青䖝為子。非[A58]己所生。(郭璞云。俗謂之蠮螉。取彼桑虫以為[A59]己子。法言曰。螟蛉之子。殪而逢蜾蠃。祝之曰。類我類我。久則肖之矣。速哉)推因。或是背親向義。棄本從他。謬繼別宗。妄襲餘族。因果之應。感此類生(〔吳興云〕以異質故。非有相相。以相成故。成想羯南)。

(△〔定林云〕合妄輪迴。令彼類我。以妄化妄。故名為罔。非有想有想羯南者。知蒲盧等本自異類。非如卵胎。想中傳命。非有想也。其卒相成。非無想也)。

(▽十二殺類)。

〔資中〕父母有愛。名非無想相。冤無有愛。故云無想。(長水疏同)亦可。梟鏡有情。非無想也。附塊抱樹而生其子。乃無想也【疏】冤對相讐。連環不止。託至親之父子。發至冤之殺害。豈不恠哉。初生託質。互有想愛。故云非無想相。後時成大。父母遭食。故云無想。土梟破鏡。附塊抱菓。子子孫孫相成相襲。業使之然。非自然耳。

△〔資中疏〕問。既是怨對無感生緣。何得用附而生。怨中有愛。答。如畜猪羊。貪殺故養。豈非怨中亦有愛乎。長水答云。託質由乎愛養。殺害由乎先業。愛想無常。由業所起。始雖起愛。後變成憎。故遭其食。

(△〔熏聞云〕史孝武記。祠黃帝用一梟破鏡。孟康曰。梟鳥名。食母。破鏡食父。黃帝欲絕其類。使百物祀皆用之。破鏡如貙而虎眼。述異記云。獍狀如虎豹而小。始生。還食其母)。

(△〔桐洲云〕從上一一標云。由因。世界者。牒前說三世四方和合相涉。變化眾生。成十二類故)。

([?(▽/○)]三結名類)。

(〔吳興云〕金剛般若。四生乃至非想。皆通三界。今十二類現文。唯無色羯南。似通上界。其十一種。悉是欲界之相耳。應知下文。廣談七趣。秪由此中說相未周。前後相承。方見經旨)。

(△〔補遺云〕十二類生。先言世界虗妄等。以眾生業性多著境界感生。成於顛倒。如初感外虗妄動。則受飛沈動類等也。上文眾生顛倒。其文頗略。受生之相皆由外感。故詳列十二類生。別明世界顛倒。變化眾生之相。以成其文)。