(○大文陳禪那現境之四)。

([○@(?∴)]四破行陰三)。

([○@卍]一盡未盡相二)。

([?(○/○)]二明區字二)。

([│/○]一想盡益相)。

【疏】想陰若存。寤即想像。寐即成夢。今想[3]因盡。即無有夢。以想陰是夢之元故。雖有寤寐。以無想故。寤亦如寐。寐亦如寤。故云恒一。(〔吳興云〕准智論。明阿羅漢有眠無夢。騐今相盡。即六根盡。論云。眠有二種。一者眠而夢。二者眠而不夢。阿羅漢非為安隱著樂故眠。但是四大身法。應有食息眼覺。少許時息。名為眠。不為夢眠)圓明心體。名為覺明。離想浮動。故名虗靜。空喻覺明。暗喻離想。麤重即煩惱也。以想陰是煩惱濁故。前塵影事。即所想境。能想既亡。所想不立。故云無復(〔吳興云〕以圓觀所破通別二惑。猶如冶銕麤垢先除。故云無復麤重)。

(△〔溫陵云〕五陰前麤後細。故想盡則無麤重影事)。

【疏】觀緣也。雖有根識。緣諸境界。而不想像。繫念在意。故如其鏡。照物無跡。但虗受虗照。虗應而[A1]已。(〔標指云〕鏡有四義。虗者。能含万象。受者。物來不拒照者。隨物顯形。應者。無所取捨)亦可。如鏡照於光明。雖鑒無影。故云虗受。了。畢竟也。罔。無也。陳。舊也。習。妄想也。畢竟無有無始妄習。唯有一靈真如性也。(〔吳興云〕謂受之與想。[A2]已無離故習氣也)。

(△〔海印云〕想陰既破無前六浮想習氣沾帶。八識真精之體。逈然獨存。此想盡之相也)又了。謂分別。即諸識也。罔。謂罔象。陳習。謂無始種子也。唯一精真者。唯一識陰也。如下文云。則湛了內。岡象虗無。微細精想。以對行陰。故云精真也。顯此行人。得想陰盡。唯識陰及行陰在。今此行陰。又現披露。故名識陰為精真也。

([│/○]二行陰現相)。

【疏】行陰。是生滅元。以遷流造作故。想盡行現。故云披露。(〔熏聞云〕下文云。唯生與滅。是行邊際。今想盡唯行。故云披露)畢殫其類者。殫。盡也。盡此十二類生。皆從行出。以行是業體故。(〔孤山云〕以行是業。能招報故〔溫陵云〕行為萬化生滅根元。其相披露。則十二類生之元。無不殫見)未通各命者。雖了知十二類生。總從行出。而未知眾生別種。在識陰中。此即本識業苦種子。是眾生各別性命。因由端緒也。(〔孤山云〕謂雖未能別相見彼眾生。修因趣果。由因端緒。[A3]已能總相見彼生類。俱由行起。名此行陰為同生基〔海印云〕各命由緒。乃異熟種子。其體深細。故不能知)見同生基者。同分生基。即行陰也。同以行陰。為其基本。(〔宗通云〕若通別相。能見眾生各命由緒。慧福不同。由於多生積習。種子發現。為識陰邊事。故非行陰所測)猶野馬者。塵合陽氣。鼓而為之。熠熠。即光起閃爍。喻乍生乍滅也。清擾者。即此行陰。擾動生滅。微細不停。以無想陰塵垢。故名清也。(〔孤山云〕謂行陰微細。遷流生滅。同於野馬。無復麤重。故云清擾。即下文幽清擾動也)。

(○〔引證〕郭象注莊云。野馬者游氣也。陸德明引司馬彪云。春月澤中游氣也。崔云。天地間氣。如野馬馳也。沈括云。野馬乃田野間游氣。遠望如群羊。又如水波。佛書謂如熱時。野馬。陽焰〔孤山云〕如陽焰塵埃。則誤也。熠熠。螢光也。取詩熠耀宵行之義)為浮根塵。究竟樞穴者。門簨曰樞。門臼曰穴。此皆動轉之要處也。根塵生滅。皆以行陰為機紐處。了知此者。正在行陰。故云區宇(〔融室云〕樞之有穴。門用開閉。謂奔色聲眼耳諸根。究竟歸處。則以行陰同生之基。為彼樞穴)。

(○〔釋文〕同生基。流俗本作生機浮根塵。有本作浮塵根。皆譌)。

([?(○/○)]二明盡相)。

【疏】性入元澄者。行陰若盡。遷流性澄。歸一藏識。名入元澄。經云。藏識海常住也。(〔吳興云〕性即生滅之性。以旋復為入也。元即樞穴之元。以精真為澄也〔海印云〕行陰。乃八識體上生滅之相。故云元性。八識為湛淵之體。唯一精明。故曰澄曰一)以觀行增勝。能純生滅根元習氣。(〔吳興云〕元習。謂習氣。即通惑耳)令其不動。歸一識陰。猶如澄水也。(〔標指云〕此湛入合湛也)以行是眾生遷流業性故。此若盡。即超眾生濁也。(〔吳興云〕行陰。為生滅根元。眾生攬生滅為體。其元既盡。斯濁亦超)行陰生滅。微細難究。故名幽隱(〔海印云〕行陰復歸元性。則八識了無生滅。性入元澄。如水無波瀾。唯一止水。名行陰盡〔二楞云〕想陰如大流。行陰如細流。識陰如無波之流想陰盡。如大流息。行陰現。如細流生。若元習一澄。則細流皆為澄水。此即清水現前。名為初伏客塵煩惱)。

(△〔宗通云〕行陰習擾成性。故曰元性元習。習不能澄習。唯性歸元。則能澄習。遷流相盡。無風匝匝之波。化為澄水。至湛不搖處。名行陰盡)。

(○合釋行陰外道)。

(○〔唯識第六云〕云何惡見。一薩伽耶見。謂於五蘊執我我所。一切見趣所依為業此見差別有二十句。六十五等。分別起攝。二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別。諸見趣中。有執前際四徧常論。一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷滅論等。分別起攝。三邪見。諸見趣中。有執前際二無因論。四有邊等。不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵。及餘物類。常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等。皆邪見攝)。

(○〔瑜伽八十七云〕又諸外道。薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊無邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前趣說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計後際說我論者)。

(○〔清涼功德品鈔〕論中約迷前際後際為次。今依唯識。約所見分之。謂於前際。計四徧常。四一分常。及依後際。有想十六。無想俱非各有八論。共四十種常見差別。有計後際。七斷滅論。此四十七。共因我見而起邊見。（前四十見為常後七見為斷此皆見斷名分別起）有計前際二無因論。（言有計前際二無因論等者此皆因邪見起見不正故名之為邪）四有邊論。四不死矯亂。及計後際。五現涅槃。故六十二。此六十二。以邪見邊見二為自體。以餘二見。（見取戒取）而為眷屬。依於身見。以為根本。故名差別諸見趣也)。

(○〔彼疏又云〕依身見為本。生六十二見。此有二說。一依三世五蘊。至下當明。（十藏品）二依外道邪見。具如瑜伽八十七說。鈔云。依三世五蘊說者。薩迦耶見名為身見。身見依五蘊。起此我見。此為依故諸見得生。對法第一云。如計色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊合有二十句。五為。我見。餘皆我所。此即分別行緣蘊。不分別所起處。若歷三世。便有六十。加身即我。為六十一。我復異身。為六十二。又計常無常等。為六十二。如十藏品。婆沙論云。謂如以色為我。於餘四蘊。各三我所。謂是我瓔珞。我童僕。我器。即有十二。色為一我。即總有十三。五蘊總有六十我所。見有五我見。為六十五。此即分別行緣蘊。亦分別所起處。此等皆是分別我見二。依外道邪見等。如上說)。

(○〔私謂〕准清涼釋六十二。見雜引唯識瑜伽諸論。比較今經行陰文。章門歷別者。亦有二說。經言奢摩他中。諸善男子。於圓元中。起計度等者。此指修心誤墮。之行人。即清涼所明。依三世五蘊者。是也。經言是人墜入二無因論者。此。指立計邪執之外道。即清涼所明。依外道邪見者。是也。諸論破斥。是外道邊邪惡見。是佛怨家。此經分別是行人邪慧現發。成附。佛法外道。成立不同。出過亦異。是故經論差別。不容會而為一也。其言歷三世五蘊者。此中亦各各異。言歷三世之異者。中論邪見品云。我於過去世。為有為是無。世間常等見。皆依過去世。我於未來世。為作為無作。有邊等諸見。皆依未來世。涅槃品偈云。滅後有無等。無邊等常等。諸見依涅槃。未來過去世。今經四徧常論中。初三知二萬等劫。即指過去。第四因心所度。即屬現在。一分常論中。第一神我。即指過去。亦兼現在。第二劫壞不壞。即屬未來。三四觀心知蔭。即指現在。亦兼未來。不同論以常等諸見。皆依過去世也。四有邊論中。第一計過未有邊。兼指過未。計相續無邊。即屬現在。第二觀八萬劫前。即指過去。第三計我徧知。即屬現在。第四眾生世界。半在半滅。即兼指過去未。不同論以邊等諸見。皆依未來世也。清涼云。此我不同。不出三世。涅槃為起見處。云此我不同者。以先世我。即今世我。若先有未有。皆有過故。云不出三世者。以通三世間。正顯眾生世間。兼明五蘊世間。眾生是五蘊假者。外道計以為我故。云涅槃為起見處者。以外道計無想天為涅槃故。此經正明三世古今。不離一念。涅槃世間。無有差別。揀異外道。執今世我。曲分過未也。言歷五蘊之異者。諸論同指身見依五蘊起。一明五蘊有二十句。歷三世成六十二。一明五蘊有六十我所。依五我見。成六十五。此經四陰四句。成十六句。以行陰依止前三識。由行陰覆故。故不言也。外道論師。六十二見。總以斷常二見為根本。計常者曰。見五眾常。即自謂色受想行識。今世雖滅。未來更生。計斷者曰。見五眾斷。即自謂色受想行識今世滅[A4]已。更不再生。今此經六十二見。獨立於行陰中者。清涼云。以諸蘊性。性皆遷流。隨勝立名。行之一種。雖標總稱。即受別名。又攝法多者。依大乘百法。略明攝法多少。識蘊唯攝八識心王。色蘊唯攝十一種色。想受二蘊。但攝心所徧行中二數。四蘊但攝二十一法。除六無為。餘所不攝。餘七十三。皆行蘊攝。故云多也。此經於行陰文中。廣破六十二者。以諸蘊性皆遷流。行為總相故。以行蘊攝法多故。以諸見皆依行。緣分別不分別所起處故。是故依清涼所明。歷五蘊者。理通而義別也。然行人至此。奢摩他中。[A5]已破色受想三陰。[A6]已過欲色二界。天魔銷殞。可謂殊勝而如來諄復告戒。以墮落外道為言。當知行陰中所指外道。即外道天也。准諸論中二無因者。一從無想天沒。來生此天。四一分常中。一者從梵天沒。來生此天。四徧常者。依上中靜慮等。起宿住通。隨念生四常論。十六相。無想俱非各八論者。皆從有想無想生四靜慮。得無想定乃至生無所有。非想非非想處。死後斷滅者。從欲色界。乃至非非想。執彼彼地。為生死頂四不死矯亂者。計梵天常住名為不死。計不亂答得生此天。五現涅槃者。從受五欲樂。至現住第四定。以為涅槃。此皆無想外道天。修習行相。與其得生之堦差。在四禪四空兩楹之間。與經文精研七趣之文。互相證明也。清涼釋雜華於功德品。廣明前後二際。六十二見。於十藏品別明常非常等。六十二見論其相。不出於我法二執。出其過不出斷常。別之以二見。曰邊曰邪。總之以一見。曰我。釋此經者。但主貼釋消文而未及廣為和會。又別取阿含諸論取次配合。無當經義。今撮其大略。著於卷首。以俟夫博通經論者。詳而考焉)。

(○〔長阿含云〕若沙門婆羅門。於末劫末見。皆入此四十四見中。或有於本劫本見。盡入十六見中。或有於本劫本見。末劫末見。盡入六十二見中。唯有如來知此見處。如是執如是持。其所知亦復過是。雖知不著。是為如來微妙大法光明。今按長阿含所說。多與經合經中皆依世界情量起計。故自四徧常。四矯亂。總十六見為本劫本見。從十六我見。至五涅槃。總四十四見。為末劫末見。長阿含以二無因論居本末之間共六十二。此經論次第。所以各依本起也)。

([○@卍]二正明現境十)。

([?(○/○)]一二無因論二)。

([│/○]一標)。

【疏】止觀增勝。想念不起。故云凝明正心。欲界愛染不生。故云魔不得便。於此推窮生類之本。唯一行陰。幽隱清虗。以為一切生滅之元。今既披露。此外更無眾生之本。便執[2]眾生無因而起。以不知善惡因由。差別種子。在識陰故。(〔吳興云〕不知善惡好醜。種子含藏。皆第八識〔溫陵云〕生類本。即同生基。於本類中生元露者。於同生基。見[A7]已行元也。遂以一切生滅。皆圓於此。而不進窮識陰本末。即墜二無因論)即外道論。因此而有。皆修行至此。邪慧忽生。非是本來。別有外道(〔海印云〕此生元。通依七識。故云圓元。以但見行陰。遂起妄計。是知西天外道。皆有深禪定功力。但不知賴耶藏識中。微細染淨種子耳)。

(△〔二楞云〕得正知者。想陰[A8]已破。不遭邪慮。方得正知。破後二陰。名徧知矣。方得精研者。想陰既破。天魔不擾。方得加功用行。研窮十二類生之根本也)。

(△〔吳興云〕陰陰既伏。煩濁且澄。故云觀彼幽清。殫見類生。遷流陰穴。故云圓擾動元)。

([│/○]二釋二)。

([?(▽/○)]一計本無因二)。

(▽一正辨)。

〔資中〕善知生滅。即是行陰。又見行陰熠熠清擾。同於陽焰。而無實體。竆盡生元。更無別理。名生基全破(〔吳興云〕生機全破者。機喻擾動。即行陰也。不為想陰所覆。故云全破〔補遺云〕此解與資中不同。但資中以破為開顯之義耳)【疏】生基全破。行陰現也。八百功德。謂由定力。發其眼根。本分功德。百倍增勝。([A9]已下。孤山文〔彼云〕從定發通。乘於眼根本分八百。通力發用)乘此通力。見八萬劫眾生。死此生彼。過此不見。亦是行陰勢力盡處。(〔溫陵云〕生機既破。則離樞穴而眼清淨。故能洞見。業流灣環者。隨業流轉。如水在灣。洄漩其處。漩澓不斷。不能自出也)不知識陰。生因種子。無明所熏。感果差別。以不知故。便執本來無因自有。如見飛鳥。遠不及處。便謂為無。以眼根取塵。本唯八百。世間通力。不越本因。若出世通。過此無礙(設羅漢得。亦得世通。小乘無漏。不見世境)。

(△〔吳興云〕眼根八百功德。既約三世三方論之。今見本無因。即乘過去功德。下見末無因。即乘未來功德。斯由定中。修宿命通。乃令眼根彰此力用。業流灣環。行陰流轉也。冥無所覩。外道冥諦也。夫善惡業緣。唯識變造。是人八万劫外。尚不見行。何況於識。故從此來。起無因計)。

(△〔起信記云〕數論師以彼依非。想定。發世俗通。應於邪道。知過去八万劫事。過此身不知。以生死智。通知未來八万劫。死此生彼之事。彼亦不知也〔中川云〕此以方涉世之數依本劫本見起計。故八万劫外。冥無所覩)。

(○〔釋文〕生基全破。吳興合論諸本。基並作機。今謂牒上見同生基。又合下既見其根。應從長水本作基。末句八万劫來。吳興諸本並作八万劫外。今亦從古本)。

(▽二結成)。

【疏】如文(〔合解云〕涅槃中。佛言。云何正徧知。正者。名不顛倒。徧知者。於四顛倒無不通達。又復正者。名世界中。徧知者。畢竟知修習中。得阿耨菩提。外道反此。故云亡正徧知)。

([?(▽/○)]二計末無因二)。

(▽一正辨)。

【疏】初二句標。何以下。出所以。今盡下。正顯末無因義。以本無因故。末亦如是。八萬劫前。不見菩提。八萬劫後。亦復如是。以見本無。末亦無也。(〔海印云〕由執本無因故。執末亦無因也。溫陵謂合是皆末無因。非是)知人生人等者。(資中文)此人既知一切從行陰生。本無異因。從此向後。一切常定。亦無異因。故言知人生人。悟鳥生鳥。人只生人。無因生鳥。鳥只生鳥。無因生人。此皆不知新造異業。感異類生。故曰執末無因。本既無因。末亦不得(〔吳興云〕無復改移者。此見一分人畜之類。有經長時。業果未轉。故起斯計。如智論明舍利弗觀鴿子身。前後皆八萬劫。不改其報。今行陰中。既見此相。乃執一切自然而然。此即不知十二類生。各命由緒也。今盡此形。明未來無形。亦應見八萬劫。以外道通。同聲聞故。論云。有阿羅漢知一世。或二世三世。十百千萬劫。乃至八萬劫。過此[A10]已往。亦不能知)。

(△〔中川云〕與上義同。但觀未來自體。依末劫末見起計)。

(▽二結成)。

(〔私謂〕苕溪云。外道即末伽棃等。是斷見攝。非也。清涼疏云。第十一無因論師。計一切萬物無因。無緣。自然生。自然滅故。此自然是常。是萬物因。是涅槃因。此計一切無染淨因。如棘[A11]刺自纖。烏色非染。鶴色自白。瑜伽顯揚俱云。由如是故。起無因見。立無因論是也。又依清涼云。言有計前際二無因論者。皆因邪見起。外道所計。微塵世性。前無有因。故說為常。此是邪常。則無因自有。是常見攝。非邊見攝也。瑜伽論中十六種異論差別。五計常論。十一無因見論。十二斷見論。則無因非斷見可知)。

([?(○/○)]二四徧常論三)。

([│/○]一標)。

【疏】圓常者。行陰生滅。相續不失。故名常。由計四種。徧一切法。故名圓也(〔溫陵云〕前言圓擾動元。此言常擾動元者。以生滅之元。皆圓於此。遂執為常。而起徧常論。徧即圓也。故此標名徧常。後結名圓常)。

(△〔海印云〕行陰乃八識中微細生滅之相。今以定力研窮。見行陰無始[A12]已來。相續不續。有似常住。故名圓常)。

(△〔直解云〕前以橫徧為圓。今以竪窮為常。圓常雙舉。兼橫竪說。常亦徧故)。

(△〔如說云〕前計無因為因。故曰圓元中起計度。此計無常為常。故曰圓常中起計度)。

(△〔清涼云〕四徧常者。謂我及世間。一切皆常。但有隱顯。依上中靜慮等。起宿住通。隨念生四常論)。

([│/○]二釋四)。

([?(▽/○)]一二万劫常)。

【疏】於勝定中。以心境二法。為所窮處。(〔溫陵云〕想陰盡者。依心境二法修觀故〔如說云〕想破行現。乘此心開。窮研內心外境。本元何自而起。故曰二處無因)由是觀成。知二萬劫十方眾生。生滅循環。不曾散失。如水為氷。氷還成水。雖循環而體不失。故名為常(〔真際云〕心境二處。雖則無因。二万劫來。生滅不斷。故計為常)。

(△〔溫陵云〕以妄計行陰為生滅圓元。故於心境四大等。皆計為常也)。

([?(▽/○)]二四万劫常)。

【疏】此人觀中。以四大為所觀處。(〔海印云〕四大乃八識相分。今八識未盡。故用四大作觀)觀成。能知四萬劫中。眾生生滅。咸皆體常。以眾生皆以四大為體。四大既常。眾生亦常。故無散失(〔孤山云〕眾生生滅。不離四大。大性不失。於是計常)。

(△〔溫陵云〕眾生依四大生滅。而四性元則常住。則諸生滅法。咸皆體常。此於生滅而計常也)。

(○〔引證〕〔清涼云〕外道順世論師。計一切色心等法。皆用四大極微為因。能生麤色。雖是極微。其體實有。以世間麤物無常。極微之因不壞也)。

(△〔顯揚第六云〕由不如實知緣起故。計有為先。有果集起。離散為先。有果壞滅。由此因緣。彼謂從眾微性。麤物果生。漸析麤物。乃至極微住。是故。麤物無常。極微常住。釋曰。從四大生。後還歸大)。

([?(▽/○)]三八萬劫常)。

〔資中〕此於六根。及第七識。并執受心。本元由處。性恒不失。計以為常。言六根者。舉所依根。顯能依識。既云心意識中。故知觀八識也(〔空印云〕此依八識觀行。故修習能知八萬劫中。眾生相續。心意識中。總牒八識。即起名心。即目第八。相應名意。即目第七。了別名識。即是前六。本元由處。總指八識。無始相續之元由也)【疏】梵云訖利瑟吒耶末那。此云染汙意。執受者。即第八識。窮此八識性。元是常。(〔私謂〕唯識言八識恒而非審。六識審而非恒。七識亦恒亦審。故云。性常恒故。指八識也)。

(△〔溫陵云〕此文通舉八識。心意識中本元。即識性也)由是能知八萬劫中。眾生生滅。不斷不散。以眾生無不具有八種識故。八識既生滅不失。眾生亦然。故名常也(〔吳興云〕楞伽云。阿棃耶識。除佛及入地菩薩。諸餘二乘外道。及修行者。皆不能知。今行陰未盡。豈能於此計常。應知言心意識者。通舉八識也。本元由處者。別指行陰也。良以首楞嚴定。頓窮八識。圓伏五住。而于想陰盡處。不了行陰微細生滅。妄認為常。非謂定中[A13]已見第八。慤師云。若了第八。何得異計。斯語善焉)。

(△〔補遺云〕心意識三。竪對六七八識。於此三處。凡有生滅。並是行陰眾生之元。雖歷七八只觀行陰境。未知識中之源。此中圓教行人失意之類。若了八識。何論異計)。

(△〔空印云〕八識既是有為。剎那生滅。皆依行陰相續流轉。八万劫來。相續不失。以不了故。計以為常。了別境界者名識。相續不失者由行。行與識。俱是所迷。故依之起計矣。吳興引楞伽。說八識乃地上菩薩境界。證此不能觀識者。地上乃轉滅有漏。洞見其源。今雖觀識依之妄計。正是所迷。不應以彼例此也。按會解獨取吳興通釋八識。別指行陰之說。竹菴空印。並有料揀。今依二師通妨。仍從古釋)。

([?(▽/○)]四不生滅常)。

【疏】生理即行陰。以見想盡。(〔溫陵云〕想元。想陰也。生理。行陰也)想能運動。今[A15]已息故。運動既無。不生滅理。自然[1]現前。(妄謂流轉生滅。皆屬想心。今[A16]已永滅。則不生滅理。自然屬行。不知行陰即生滅元也)此於生滅。計不生滅。故執為常(〔吳興云〕前指本元為常。即於生滅。計不生滅。如見細流。謂之止水。今取理中為常。乃于永滅。計不生滅。如見虗空。謂之常住。斯亦妄認行陰為理耳)。

(△〔補遺云〕前二乃於三處。計其生滅。不斷為常。此計想心滅處。細相心滅。執為不生滅也。想心乍伏。生理根元乃現。指行陰細相為生理也。更無流止等者。以生滅細故。不見動靜之相也。理中自然者。指細相生滅為理。有自然相也)。

(△〔海印云〕行人定中。麤浮想陰[A17]已滅。微細行陰。一類相續不斷。妄謂生滅既滅。不知現在流注種子。猶在識陰中。生滅根元。正在此也)。

([│/○]三結)。

【疏】正徧知。即菩提性。邪倒分別。故失正。唯局二四八萬劫中。餘不能知。故失徧。正知徧知既亡。故成外道邪論。

([?(○/○)]三四一分常論三)。

([│/○]初標)。

【疏】或執我能生他。我常他無常。或執我從佗生。他常我無常。皆計一分無常。一分常論(〔二楞云〕目即[A18]己身。它即眾生國土。平等性中起自它妄計)。

(△〔如說云〕瑜伽常見外道。有計一切常者。有計一分常者。此與四徧常論。俱執動元為真常。彼則計一切常。此則計一分常)。

([│/○]二釋二)。

([?(▽/○)]一我常他無常)。

【疏】此人修定。既未證真。有漏觀中。觀妙明心。徧十方界。假想而見。不知無明妄識。變影似真。執此[2]真心。徧十方界。以為真我。凝明不動。定力持故。見諸眾生。於我心中。自生自死。即是無常。我不動者。即是常故(〔吳興云〕觀妙下。重舉觀行。湛然下。正明起計。亦由不了行陰生滅。妄謂此處心性湛然。以為神我。外道名主計。謂一切法。皆是我所。悉以此神而為其主。智論明外道神我。即是六識。今於行陰起計。亦是分別事識。妄認行陰為不動我)。

(○〔海印云〕觀智研窮。妄想[A19]已銷。八識精明。徧十方界。以不知是識體精明。執為神我。此單觀自也)。

(○〔宗鏡云〕外道不達諸法因緣。和合成諸蘊。凡有所為。皆是識蘊。便於蘊上。執有實我。受用自在。名為神主。於似常似一相續之中。說有神性。是外道義。若了內外和合因緣所成。唯識所變。似境所現。即第八識任持不斷。似有相續。即佛法義)。

([?(▽/○)]二劫壞劫不壞)。

【疏】此人定中。乘通見十方界。(〔標指云〕此相似通也)於中見界未壞。便執[3]無常。見[A20]已壞處。執無常性。此雖觀器。必帶正報(〔熏聞云〕恒沙國土。秪於一大千界內。見諸國土耳。謂三禪[A21]已下。終為三災所壞。名無常種性。四禪[A22]已上。災不能壞。為究竟禪〔幽溪云〕以[A23]己所歷堦位。昇至三四靜慮。觀了三災可壞不可壞之處。計常無常。常則自所證涅槃處。無常則為他生死處)。

(△〔桐洲云〕此不觀心。乃不觀常住真心耳)。

(△〔海印云〕此人定中。不依心觀。但依土觀。此單觀他也)。

([?(▽/○)]三我如微塵轉)。

【疏】我心如微塵者。以心性微密難見。故如微塵。非謂其小也。此執微細心性。以之為我。(〔交光云〕外道計我相有三。一微細我。二廣大我。三大小我〔合解云〕行陰是七識我執。故云我心。是幽隱妄想。故云精細)我者自在。主宰為義。故能流轉。生無移改。(〔海印云〕定中觀[4]〔息〕微密。流轉十方。以行陰微細。故不覺流動。計無改易。故稱為我)却能令此麤蘊[5]身心有生有滅。以此麤蘊。皆從我[6]身所流出故。所流出者。名為無常。能流出者。名為常性(〔吳興云〕我既微細。生滅亦爾。故云即生即滅。而此生滅。從細至麤相續無間。故云一切死生等)。

(△〔無盡曰〕別觀我心。將心覓心也〔溫陵云〕不能即身即心。故云別觀)。

(△〔直解云〕唯識云。外道執我。體常至細。如一極微。潛轉身中。作事業故。今文正同彼執流轉無改者。同彼潛轉作事性恒常故。十方指六道說。謂我心流轉六道。性未甞改。故云能令此身即生即滅等)。

(△〔清涼云〕身異神異者。有人言。神微細。五情所不得。亦非凡夫人所見。攝心清淨。得禪定人。乃能得見。是故身異神異)。

(△〔智論云〕得禪者。宿命智力。乃見八万劫事。但見身始中陰識而自思惟。此識不應無因無緣。但憶想分別。有法名世性。非五情所知。極微細故。於世性中初生覺。覺即是中陰識。（第八識）從覺生我。從我生五種微塵。從聲微生虗空大。乃至從空生耳根等。如是等漸漸從細至麤。世性者。從世性以來至麤。從麤轉細。還至世性。譬如泥丸中。具有缾瓮等性。以泥為缾。破缾為瓮。如是轉變。都無所失。轉變為麤。世性是常法。無所從來。如是僧佉。廣說世性。私謂此計即同第一神我。用觀妙明心。別觀微細也。論中有法名世性。非五情所知。極微細故。即經精細微密。猶如微塵也。言從世性生覺。乃至從細至麤者。即經微塵心性。流轉十方。而此麤蘊身心。即時生滅。亦從細至麤也。又言從麤轉細。還至世性。如是轉變。都無所失者。即此中其不壞性。名我性常也。當知此三。皆計神我。皆觀十方。但以究竟劫土微塵等觀。為分別耳)。

([?(▽/○)]四行常餘無常)。

【疏】行陰披露。現見遷流。故執為常。想等觀中。暫伏不起。故執無常。(〔孤山云〕知想陰盡者。得意即入相似。初心失意。則因茲起見。即是命伏為斷。非斷盡也。前後准此)是故此身。一分無常。一分常也(〔吳興云〕前觀我心。流轉十方。性無移改。不知我是行陰。其體常流。今雖見流。仍未見識陰之相。故對色受想等。為常無常也)。

(△〔海印云〕定中觀四陰先後。以行陰計常。以三陰計無常。此合觀四陰。起一分常。一分無常計也)。

([│/○]三結)。

(〔融室云〕四計各一分常無常。所計顛倒之見。實在於常。故總結一切常論)。

(○〔合釋〕〔智論云〕諸法不應是常。何以故。若常即無罪無福。無所傷殺。亦無施命。無縛無解。世間則無涅槃。如是等因緣故。諸法不應常。若諸法無常。則是斷滅。亦無罪無福。亦無增損功業。因緣果報亦失。如是等因緣故。諸法不應無常。常無常非定相。二俱過故。若諸法非有常非無常。是為愚痴論。諸法若有邊。若無邊。若有無邊。若非有無邊。若死後有去。若死後無去。若有去無去。若非有去非無去。是身是神。身異神異亦如是。皆有失。於六十二見中。觀諸法亦皆不實。如是一切除却。信佛清淨不壞根。心不悔不轉是名法忍)。

([?(○/○)]四四有邊論三)。

([│/○]一標)。

【疏】想陰盡處。有四分位。計此以為有邊無邊(〔溫陵云〕謂三際分位。見聞分位。彼我分位。生滅分位)。

(△〔融室云〕正心盡行。觀常擾動元。不越行陰。則曰分位也)。

(△〔賀中男曰〕上二計真常。此種計廣大也。空生大覺中。如海一漚發。豈有分位。此人但知法性無邊。未甞親見法性。遂妄立分位。取著一分。以為無邊。其餘謂之有邊。故曰四有邊論)。

([│/○]二釋四)。

([?(▽/○)]一三際)。

【疏】此人心計行陰。現今流注不息。名為無邊。過未不見。名為有邊。此約流用。生滅不息。無有邊際。說無邊耳(〔孤山云〕生元即行陰也)。

(△〔溫陵云〕生元流用。行陰也。因遷流計三際。以過者[A25]已滅。來者未見。故名有邊。現在相續。故名無邊。不知真際本非有邊。非無邊也)。

(△〔直解云〕流用不息者。八万劫來。業流灣環。無有盡時。故計同生基。紛紛流動。為用不息也。相續心即現在。此約一期前後。論三際耳)。

([?(▽/○)]二眾生)。

【疏】雖八萬劫。見於眾生。然有分劑。故曰有邊。此外寂然。不見有生。則無分劑。故曰無邊(〔吳興云〕後八万劫。亦合如前。今恐存略)。

(△〔融室云〕眾生即行陰。類生所生。是眾生故。無邊有邊在於觀劫。所以觀八万劫。見有眾生處。則名有邊。劫前無所見聞。名無邊也。前門與此。皆不越行陰。按苕溪欲於經。文中。補明明後如前。故吳江揀之)。

(△〔講錄云〕前以有見聞處。計過未有邊。以無見聞處。計現在無邊。今計劫內有見聞有邊。劫外無見聞無邊。乃迴互倒計耳)。

([?(▽/○)]三心性)。

【疏】我能徧知。一切眾生。一切眾生。現為我知。故我即得無邊心也。(〔二楞云〕此人計自神我。自謂於一切法周徧了知。惟我一人得無邊性)我曾不知下。彼一切人。雖有於知。此知且不現我知中。以不現故。即是有邊(〔孤山云〕我曾下。謂但見彼人。現我知中。而不能知彼人性徧。故計彼性。以為有邊)。

(△〔融室云〕行陰如瀑流。微細流動者。政當所計之我故。此人亦不越行陰分位。計我徧知。因徧知故。得無邊性)。

(△〔通釋〕此人觀[A26]己行陰。執為真我。妄計我能周徧了知。自謂於諸法中。唯我一人。得無邊性。而彼一切眾生。皆現我性之中。然我為能知。一切人為所知。徧與不徧。但彼自知。我曾不知。以彼所知人。現我能知中。曾不見彼能知之性。現我知中。是故。觀我徧知之性。其知無涯。名無邊。彼所觀者。其境有極。名有邊)。

([?(▽/○)]四生滅)。

〔資中〕此計行陰滅處為空。空故無邊。以心籌度。復見有生。生故有邊。世界所有。義亦如是【疏】窮行陰空者。想盡行露。今於觀中。研[2]取令空也(〔融室云〕是人雖能窮行陰空。以其所見心路籌度。又是行之流動。今正於此處。能觀行之生滅也)以研窮心。計度行陰。一切眾生。一身之內。即生即滅。世界亦爾。(凡眾生一身中。莫不半生半滅。謂生而又滅。滅而又生。故生滅相半。非謂生秪常生。滅秪常滅)生處有邊。滅處無邊。生現見故。滅不見故(〔溫陵云〕因窮行空。昔有今無。遂以一陰為半生半滅。內根外器。一切皆然。以生為有邊。滅為無邊〔講錄云〕由此行陰。本無根據。前依想陰為根。後依識陰為根。行陰空時。前半分[A27]已隨想滅。後半分猶同識生。行人計眾生身中。亦如是半生半滅。又見行陰通于一切。遂判世間一切法。皆如是也。按此人觀行陰一陰。半生半滅。故計眾生一身。半生半滅。今人指行陰為半生。前三陰為半滅。非也)。

(△〔如說云〕應以前陰半滅者名有邊。行陰流用不息名無邊。准上文。過未者名有邊。相續心名無邊。可以例知)。

([│/○]三結)。

(〔融室云〕總結四計。唯在有邊。故名立有邊論)。

(○〔私謂〕諸經論以壞劫成劫。及上下靜慮。計有邊無邊。多與今經未合。今以清涼十藏鈔通之。鈔引中論出過破云。若世間有邊。云何有後世。若世間無邊。云何有後世。釋曰。有邊則與陰同盡。無邊則是今身。有邊則後無續。故無後世。無邊則常相續。故無後世。有邊則斷。無邊則常。此同今經。計過未者名為有邊。計相續心名為無邊也。又立理破云。五陰常相續猶如燈火焰。以是故世間。不應邊無邊。如焰從緣。不可為無。無定實故。不可為有。此重破相續一計。並離二邊也。顯揚云邊無邊論者。是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫。即於世間起有邊想。若憶念成劫。即於世邊起無邊想。今應問彼。從前壞劫[A28]已來。為更有世間生。起為無起耶。若言有者。汝計世間有邊。不應道理。若起無者。汝今依此世間而住。念世間無邊。不應道理。此即同今經第二。見八万劫眾生有無之計也。鈔又云。四有邊者。一由一向能憶。下至無間地獄。上至第四靜慮。執我於中。悉皆充滿。便作是念。過此有我。我應能見。故知無邊。二由一向能憶。傍無有邊。執我徧滿。故執無邊。此即同今經第三。計我徧知得無邊性之計也。又引中論云。若先五陰壞。不因是五陰。而生後五陰。世間則有邊。若先陰不壞。亦不因是陰。而生後五陰。世間則無邊。今經第四。計一切眾生一身之中。及與世界。此正計五陰世間也。五陰和合。為眾生世間。今言一身之中。破五陰也。言明其世界。一切所有。即破眾生也。五陰眾生即假我。外道依之計我。則知四有邊皆依我起計。不但第四計我也)。

([?(○/○)]五四不死矯亂論三)。

([│/○]一標)。

【疏】此人於知見中。不能決擇。有人問者。皆矯智亂答。言不死者。准婆沙說。外道計天常住。名為不死。計不亂答。得生彼天。若實不知。而輙答者。恐成矯亂。故有問時。答言祕密言辭。不應皆說。或不定答。佛法呵云。此真矯亂。

(○〔顯揚云〕此中第一是善清淨天。第二是不善淨清天。前清淨天。於自不死。無亂而轉。是故說名不死無亂。後不清淨。若有依於不死無亂。有所詰問。便託餘事。矯亂避之。以於諸諦無相心定。不善巧故)。

(○〔瑜伽云〕彼諸外道。若有人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。問苦集滅道。爾時便自稱言。我是不矯亂者。依不死淨天。不亂詰問。即於彼所問。以言矯亂。或設餘事。方便避之。或但問者。言辭而轉)。

(△〔法數云〕淨天。即梵天。梵天不死。故云不死淨天。不亂詰問者。梵天常居清淨故)。

([│/○]二釋二)。

([?(▽/○)]一八亦)。

【疏】別義觀行也。於一生滅行陰。分為八義。別見。謂常變生滅。增減有無也。不見見者。見不見也。滅處不可見故。(〔融室云〕變化元。即同生基也。謂念念遷變故。互互。即是各各。皆言行陰生滅之相。以行盡之理。總觀變化之元。是以理都觀。若變若恒等說。是用心別見)答言下。約義答問。略舉六義。(文略變恒一對。意總攝六義中)以不能定其道理。但兩楹答。故云亦生亦滅等。令彼前人。於章句中。不得義理。故云遺失章句。

(△〔清涼云〕一恐無知。念我不知善不善等。有餘問我。不得定答。我若定答。恐他鑒我無知。因即輕笑於我彼天秘密。不應皆說等)。

(△〔顯揚云〕彼若於中。詰問於我。我若記別。或為異記。或撥實有。或許非有。彼於記別。見如是等諸過失[A29]已。作是思惟。我於一切所詰問中。皆不應記)。

([?(▽/○)]二唯無)。

【疏】念念滅處。名互互無。以心纔生即滅。無體可得。(〔融室云〕諦觀行陰盡處。前念後念。互相為無。名互互無)行既如是。諸法亦然。故云因無得證。故有問者。但言無耳。

(△〔瑜伽云〕第二於自所證。未得無畏。懼他詰問。怖畏邪語。怖畏邪見。故不分明說。我有所證)。

([?(▽/○)]三唯是)。

【疏】念念生處。名各各有。因是得證。一切皆有。有人來問。但答是者。雖見其心。念念有生。意[3]許皆有。又見其滅。不敢答有。故但答是。擬防其失。

(△〔顯揚云〕彼既如是。住邪思惟。徧布其心於彼最上清淨天所。故稱我是不死無亂。由懷恐怖。而無記別。勿我劣昧。為他所知。由是因緣。不能解脫。以此為室。而自安處)。

([?(▽/○)]四俱見)。

【疏】此有無俱計也。其境枝故。其心亦亂者。以不定是一義。故成亂也。(〔溫陵云〕枝如樹枝。差互不一)以前二論。但偏證有無。今此一論。即有無俱見也。亦有即是亦無者。意許亦有之中。即有於無。得成有無計也。亦無之中不是亦有者。雖於有中說無。二相各別。故云不是亦有。無容窮詰者。若詰有即是無。又云無中不是亦有。若詰無不是有。又云亦有即是亦無。互相遮防。故難窮詰(〔吳興云〕從二至四。於前八句有無分出也。二三單計。第四兩亦。有即是無。如水是水。無不是有。如水作氷。四句之中。但見三句。未見雙非。其計猶麤)。

(△〔瑜伽云〕唯懼他詰。於最勝生道。及決定勝道。皆不了達。而不分明說言。我是愚鈍。都無所了。但反問彼言詞。而轉以矯亂。隨彼所答。我當一切如言。無滅而印順之)。

([│/○]三結)。

【疏】如是四論。長阿含云。一者。若沙門婆羅門等。作如是見。云不知善惡有報耶。若如是問我。我不能答。有愧有畏。我當答言。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為初見。二以他世有無問。亦作此答。三以何者為善惡問。亦作此答。第四愚冥暗鈍。若他有問。俱隨言印可。但云如是。如有問云。蘊有幾種。彼反問云。汝意謂幾。他即答言。我意謂五。彼云如是。或云此事異等(〔瑜伽云〕由彼外道。多怖畏故。依此見住。若有人來。有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此論。是惡見攝)。

(△〔二楞云〕上計常無常。邊無邊等。尚有區別。此則亦常亦無常。亦邊亦無邊。是矯亂也。違理為矯。失正為亂。一四言皆兩可。亂意居多。亦兼於矯。二三言惟一徧。矯意為多。同歸於亂)。

([?(○/○)]六十六有相論三)。

([│/○]初標)。

〔資中〕無盡流。即行陰也。由見無盡。故言死後有相【疏】無盡流。行陰也。今見行遷。却執於我。死後有相者。以行是我所有故。行既遷流不息。故我死後有相也(〔融室云〕於行陰無窮遷流。而生計度。計其身後而流不斷。故落死後有相)。

([│/○]三釋二)。

([?(▽/○)]初本計)。

【疏】初約色蘊。具出四句。謂色是我。我有色。色屬我。我在色。皆云死後有相。如是循環。例作後三陰十二句也。(〔真際云〕例餘三陰。各十四句。共成十六)固身者。固。堅也。堅執現今形色。是我本體。色陰既爾。受想行等。例此而作。各有四句。故成十六。(〔融室云〕或自固身云。色是我。四大之色是我故。或見我圓。含徧國土。云我有色。所含所徧。國土之色。我所有故。前緣即前境。前境隨成。迴復。言色屬我。青黃等色。屬我迴轉故。我依行中相續。云我在色。行之心色。我所在故。皆計度言身後有相者。色身雖死。我猶在故。按五陰四句。吳江於本陰四句。互轉循環。成十六句。理雖不無。經文未有。今所不用)問。前三陰盡。唯行識二陰。何得更執前三。又不言識。答。前之三陰。觀中雖破。但約觀法增勝。不被陰迷。善巧安忍。不生過患。豈可都無。謂之破耶。今觀行陰。依止前三。遷流相續。故執三也。不言識者。行陰覆故。由是通前而不言識也(〔擕李云〕不言識陰者。所計之我。即是識陰也〔吳興云〕不爾。外道六法。我與識異。今行陰既破。識未當情。故不言耳。問三陰既破。何故與我復計四句。答但破其計。不破其法。色等生滅。念念不停。即無盡流也。應知五陰前後。麤細不同。若約百論。前三但是無記。行陰方起煩惱。造作諸業。所以行陰最麤。今觀行中。[A30]已破受想。即行陰麤相亦盡。唯細相在。故通前三陰。但見遷流。幽隱之元。其實離曉。按岳師此解。揀證真而扶長水也。溫陵亦云。不計識陰者。以幽秘未現故)。

(○〔引證〕〔宗鏡云〕二附佛法外道者。犢子讀舍利弗毗曇。自制別義。言我在四句外。第五不可說藏中。云何四句。外道計色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如之。合二十身見。大論云破二十身。成須陀洹。即此我也。犢子計我。異于六師。彼非佛法〔私謂〕准唯識明薩迦耶見。謂於五取蘊。執我我所。一切見趣所依為業。此見差別。有二十句。六十五等。分別起攝。清涼引對法釋二十句。謂計色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊有五。五蘊合有二十句。今經四四句全同。以不開識蘊。故但有十六句也。宗鏡引犢子四句。正同今經。與涅槃四種見。次第不同。彼文云。計色大我小。我在色中。為一見。即此第四計也。又計我大色小。色在我中。為二見。即此第二計也。又計離色是我。為三見。即此第三計也。又計色即是我。為四見。即此第一計也。彼釋云。我即神我。外道計識神為我。對餘四陰一異大小而起四計。當知死後有相。亦是計執神我也。若功德鈔中。釋後際有想十六四四句者。一我有色。二我無色。三雙亦。四雙非。雖同開四四句。而行相逈別。不敢繁引)。

([?(▽/○)]二別計)。

【疏】既十六相皆死後有。煩惱亦爾。以是生死根故。菩提亦爾。以是覺元明故。(〔融室云〕行遷流即煩惱。行陰盡即菩提)真妄兩驅。畢竟無改。二皆有相也(〔吳興云〕上四陰興我。既死後有相。或復妄計煩惱菩提。理亦如是以煩惱由陰而生。菩提由我而證。言畢竟者。即兩性並驅。入未來際也)。

(△〔蕅益云〕行陰不可盡。煩惱菩提亦不可盡。此錯認性具圓宗。無作妙旨也)。

([│/○]三結)。

(〔吳興云〕通結五陰。正在前四。雖在前四。義唯行陰耳)。

(△〔標指云〕法華會中。叱此計云。若有若無等。依止此諸見。具足六十二。深著虗妄法)。

([?(○/○)]七八無相論三)。

([│/○]初標)。

【疏】見前三陰[A31]已滅。當知行陰亦應還滅。即計死後斷滅。總名無相。

([│/○]二釋二)。

([?(▽/○)]初本計)。

【疏】此約四陰。現在因亡。未來果滅。都成於八(〔吳興云〕由見先來三陰滅故。乃計現第四陰俱無。明八無相)。

(△〔融室云〕色受想滅。陰性。如是銷散。縱有諸行。為類生所生之理。而無受想以潤於生。與非情不異。生理即行陰。此質即四陰也)。

(△〔講錄云〕色居受前。心居受後。有受居中。連綴身心。故受滅則無復連綴)。

([?(▽/○)]二別計)。

【疏】陰既因果俱無。涅槃因果。亦即斷滅。斯則有為無為。染淨諸法。因果俱無。故云一切皆空(〔吳興云〕涅槃因果。依現陰而修。後陰而證。陰既叵得。修證何有)。

(△〔溫陵云〕與上計敵體相反)。

([│/○]三結)。

(〔標指云〕此毗羅外道執死後斷滅)。

([?(○/○)]八八俱非論三)。

([│/○]初標)。

【疏】此先將[A32]已滅三陰。例現存行陰。得四个非有偏句。又將行存一陰。例前[A33]已滅三陰。得四个非無偏句。前後相望。每陰皆得非有非無。[3]或四俱非。現在既爾。死後亦然。現在未來。共成八也。故云死後俱非(〔溫陵云〕行存則有相也。受想滅則無相也。以前後相例。存者終無。雖有非有。滅者曾有。雖無不無。四陰雙計。故成八非)。

(△〔溫陵云〕雙計有無。非謂只計有無而[A34]已。計有非無計無非有。二二者相破。成雙非也)。

(○〔引證〕〔止觀云〕真如自相。唯離念境界。則不可以有無思。故云。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。何以故。若有二可得名俱。今有即無故。則有外。無無。可與有俱。今無即有故。則無外無有。可與無俱。故亦有亦無。相違不立。言不俱不立者。若定有定無。遮彼有無。有俱非句。今有即無。何有非無。今無即有。何無非有。故雙非亦寂。故知言亡四句。無句可亡。了此無句。即真亡矣)。

([│/○]二釋二)。

([?(▽/○)]初本計)。

【疏】色等三陰。先雖是有。而今破盡。故云非有。例行亦爾。此四非有也。行遷流內。觀無不無者。若將行陰。例前為無。現且念念。遷流不斷。此又非無。行既非無。前三亦爾。此四非無也。(〔溫陵云〕三陰為滅相。故見有非有。遷流為存相。故觀無不無)如是循環。窮盡陰界者。現將四陰循歷相例。一一皆見非有非無。故云循環。推至死後。故云窮盡陰界。隨得一緣者。即此四陰。隨舉一陰。皆悉死後非有非無。(於四陰中或有或無隨舉一緣皆成計執)令言有無者。(言有相無相)有即非無。無即非有也。(〔吳興云〕行陰生滅之細。不可破滅。因計為有。反非前無。又將前無。可非今有)。

([?(▽/○)]二別計)。

【疏】此但現見行陰遷改。生中有滅。故非有。滅中有生。故非無。由是通悟。(〔如說云〕通悟。增長邪見也)一切皆是非有非無。何啻於八。虗實。即無有也。有不定有。實何曾實。無不定無。虗何曾虗。舉著皆非。故云失措(〔吳興云〕色受想等。皆名諸行悉有遷訛。下文云。甲長髮生。氣消容皱。及念念不停。即其相也。於前四陰。雙計有無。亦有八俱非義。此見既細。所以的就行陰言之)。

([│/○]三結)。

【疏】後際下。釋死後非義。無可道者。言有不有。言無不無。有無二途。俱道不得也。現在尚爾。豈況死後。不覺不知。而言有無耶。故云昏瞢。

(△〔私謂〕准清涼鈔。後八俱非論。有二四句。一云執我有色。死後非有想非無想。執色為我。見諸有情入非想非非想定。想不明利。作如是執。唯尋伺執。非得定也。二執我無色。三執亦有色亦無色。四執我有邊。如是一切。皆執四無色為我。以得非想非非想定。容有此執。上來有想非無論。無想八論。行想略同。舉要言之。論言非有想十六想。乃至得非想非非想定。正今經所謂死後無相俱非也。計執雖多。不出無想天外道。會通詳定以俟智者)。

([?(○/○)]九七斷滅論三)。

([│/○]初標)。

【疏】是人見行陰。念念滅處。名後後無。設生七處。後皆斷滅。故成此論(〔孤山云〕七斷滅者。欲開人天。色開四禪。無色合一。計此七處。滅[A35]已不生也)。

([│/○]二釋)。

【疏】或計身[1]界。即欲界人天也。同界地故。欲盡即初禪。欲染[A37]已盡故。苦盡即二禪。極喜無憂念故。極樂即三禪。三禪之樂極故。極捨即四禪及無色。四禪捨覺觀。無色捨色礙故。(〔孤山云〕然則極捨之言。含其二也)現前銷滅者。三陰[A38]已滅。行陰亦爾。七處皆現斷滅。死後不復生也。

(△〔阿含云〕或有沙門婆羅門。於末劫末見。起斷滅論。總有七見。或計我身從因緣生。必歸磨滅。或計我於欲天斷滅。（經總立人天）或計我於色天斷滅。（經合四種）或計我於無色空處斷。或計我於識處。不用處。有想無想處斷滅（經合四空為七）)。

([│/○]三結)。

(○〔清涼鈔云〕七斷滅論者。一執我有色。麤四大種所造為性。死後斷滅。畢竟無有。見身死後。有而無故。二我欲界天。死後斷滅。三我空無邊處。乃至非有想。皆云死後斷滅。有想[A39]已下。離生彼地。乃生死頂故)。

(○〔顯揚云〕斷見論者。彼如是思。若我死後後有身者應不作業而生異熟。若我體性。一切永無。是則所受業果。亦應無有。觀此二種。理俱不可。是故。起如是見。立如是論。我身死[A40]已。斷滅無有。猶如瓦石。若一破[A41]已。不可還合。彼亦如是。今應問汝。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊體無常。因果展轉。生起不絕。而言斷滅。不應道理。若言我斷者。汝先所說。麤色四大所造之身。有病有。癰有箭。欲纏諸天。色纏諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想非非想處所攝。不應道理)。

([?(○/○)]十五現涅槃論三)。

([│/○]初標)。

【疏】行陰滅而復生。故云於後後有也。

([│/○]二釋)。

【疏】以欲界為正轉依者。因修觀行。發欲界未到定。於觀心中。見圓明相。不捨欲界。即是涅槃。為正轉依。(〔補遺云〕欲定成時。不見床鋪事障。乃是定心之正報。故云觀見圓明〔直解云〕天台釋禪。欲界有二定。一欲界定。二未到定。此二定中。心目圓明。依此圓明定境。為安隱定故。正轉依者。轉生死為涅槃也)或以初禪性無憂者。[A42]已離欲染。無復憂心。得輕安樂故。或以二禪心無苦者。即是極喜也。或以三禪極悅隨者。即極樂也。或以四禪苦樂二亡。即捨受也。不識教相。得此四禪及欲界定。少分安樂。便計涅槃。執有漏天。作無為解者。因修正定。忽發此禪。得少輕安。未是究竟。便妄執計。以為涅槃。

(△〔清涼鈔云〕瑜伽八十七云。涅槃惟是無行所顯。絕諸戲論。自內所證。絕戲論故。施設為有。不應道理。亦復不應施設非有。勿當毀損。施設妙有。清淨涅槃。又此涅槃。極難知故。最微細故。說名甚深。種種非一。諸行煩惱。斷所顯故。說名廣大。現量比量。及正教量。所不量故。說名無量。三義通顯。離四句。絕百非)。

([│/○]三結)。

(○〔清涼鈔〕五現涅槃者。一見現在受若天若人。諸五欲樂。便謂涅槃。二雖厭五欲。現住初定。以為涅槃。引在身中。名為得樂。見他現在。住定亦爾。三厭尋伺故。現得第二定。以為涅槃。四厭諸尋伺喜故。現住第三定。以為涅槃。五厭喜樂。乃至出入息。現住第四定。以為涅槃。待過去故。名為後際。又此計我。現既有樂。後亦有樂。故後際攝。以現為先而執後樂。總名現法。此不依我起見。故邪見攝)。

(○〔瑜伽云〕妄計清淨論者。如有若沙門。若婆羅門。起如是見。立如是論。若我解脫。心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅著攝受。嬉戲娛樂。隨意受用。是則名得現法涅槃。第一清淨。又有外道。起如是見。立如是論。若有離欲惡不善法。於初靜慮。得具足住。乃至得具足住第四靜慮。是亦名為現法涅槃。第一清淨。今應問彼。汝何所欲。若有於妙五欲。嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離耶。若[A43]已離者。於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。又汝何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜慮者。彼為[A44]已離貪欲。為未離耶。若言一切離者。但具足住。乃至第四靜慮。不應道理。若言未離一切欲者。計為涅槃。究竟清淨。不應道理)。

([○@卍]三結勸弘宣二)。

([?(○/○)]初結前諸境)。

【疏】此十種境。乃是邪見。因修正定而忽發生。故云狂解。由三陰滅。覺至行陰。用心差異。故云交互。苟能深入禪定。以慧照[1]察。不取不著。自然銷歇。若以為證。即墯邪見。成地獄因(〔雷庵云〕入此行陰。唯一精明而[A45]已。雖眾魔不得其便。然於凝明中起計度者。則墯入二無因。四徧常。於堅凝中起計度者。則墜入四顛倒。乃至五涅槃等)。

(△〔無盡云〕有漏執身。不行婬欲。即為人天。窮行陰空。邪慧凌率。諸過不禁。淪墜必矣。故古德云。鈍鳥離巢易。靈龜脫殻難)。

(○〔引證〕〔止觀云〕第七觀諸見境者。諸邪解稱見。又解知是見義。推理不當。而偏見分明。作決定解。名之為見。此見或因禪發。或因聞發。因聞發者。本聽不多。廣能轉悟。現解分明。聰辨問答。因禪發者。初因心靜。後觀轉明。翻轉自在。有如妙達。南方習禪者寡。發見人微。北方多有此事。盲瞑不識。謂得真道。或時不信。撥是狂癡。今言非狂非聖。夫鬼著能語。鬼去則癡。其既不爾。故知非狂。尋其故惑。貪瞋尚在。約其新惑。更增煩惱。八十八使。繫縛浩然。故知非聖。乃是見慧發耳。通論見發。因聞因禪。而多因禪。眾生久劫。靡所不作。曾習諸見。隔生中忘。罪覆本解。心不速開。今障若薄。能發諸禪。或禪見俱發。或禪[A46]已見發。或聞他說。豁然見生。如有泉水。土石所礙。決却壅滯。𤀹以成川。闍障既除。分別遠去。一日十日。綿綿不[A47]已。審番自難。番番自解。所執之處。實而有通。所不執處。虗而自破。又辨才無滯。巧說[A48]己法。莊嚴言辭。他來擊難。妙能申釋。如是見慧。彼何處出。由禪中有觀支。觀支是慧數。逸觀諸法。莫自知止。快馬著汗。不可控制。若人見發。利智根熟。能自裁正。或尋經論。勘知[A49]己過者。此人難得。若不能自正。遇善知識。明示是非。破其見心。此亦難得。故云。真法及說者。聽眾難得故。既不自覺。又不值師。邪畫日增。生死日甚。如稠林曳曲木。何得出期)。

([?(○/○)]二勅勸弘宣)。

【疏】想陰未盡。猶引外魔。今想陰盡。行陰明露。但於所覺境界。別生異見。執此為是。故云心魔。故能覺察。善能消息。不失正見。能至無上。故深囑付。傳而示之。俾修行者。無入邪網。失正覺路。枝歧。邪道也。

(○〔觀心論云〕不了一念自生之心。故起見思二惑。思惑即是魔。非第七天魔也。見惑即外遣。非六師也)。

(○〔私謂〕行人[A50]已度欲界。過于魔事。於五陰中。介爾起身見。起邊見邪見。是諸見執。皆是厭欲色陰。求勝淨依。計其行相。在四禪四空。兩楹之間。無想天中。雙厭苦樂。精研捨心。圓窮捨道。身心俱滅。即想念盡時。夢想銷滅。猶如晴空。無復麤重前塵影事之行相也。四空天中。識性不動。以滅窮研。如存不存。若盡不盡。即行陰盡時。同分生機。感應懸絕。諸類不召。發現幽祕之行相也。以不了無明見惑。附體而生。見網蒙密。執為最勝。捨魔入外。麤細迢然。梯磴孤危。昇沈峻嶮。如來則於天趣之中。預防而蚤誡之。於四禪有二岐路。直而之廣果。間而之無想。寧居三之凡夫天。無徃四之外道天也。於色頂天。復有二歧路。直而出塵界。迃而歷四空。寧為不還之鈍羅漢。無為無想之空外道也。外道天之壽。極於八萬劫而止。外道天之位。極於非想非非想而止。唯其深求出離。苦行宿作。彌歷多劫。永不唐捐。是以離五道得天報。又離欲色界得無色報。唯其遭遇邪師。學乖諦理。邪心發智。生滅為因。是以得無想報。得不見佛聞法報。一落邪因。終沈生死。辛苦曠劫。仍作邪魔。如來辨行識二魔結成告戒。一則曰不遭枝歧。一則曰不遭歧路。正所以證明無色二天。四種歧路。畫人天之疆界。樹魔外之堤防。弘護進修。力扶淪溺者也。於乎。深慈廣智不亦深切著明矣乎)。

(○大文陳禪那現境之五)。

([○@(?∴)]五破識陰三)。

([○@卍]一盡未盡相二)。

([?(○/○)]初明區宇二)。

([│/○]一行盡益相)。

【疏】前三句標人。諸世下。正明行盡。世間性者。行陰即是世間體性。(〔海印云〕謂行陰為世間生死之體)。

(△〔吳興云〕諸世間性。即十二類生。行陰體性也)世間有三義。一有生滅。二性有漏。三可破壞。既墮世間。同以行陰生滅為性也。隱密故幽。離想故清。擾即是動。同分生機。前是基本。今是樞要。(〔吳興云〕同分生機。即與諸類同其分齊生滅之機〔海印云〕以眾生生死。皆依行陰生滅。故為同分生機)忽爾而破。故云倐然隳裂。沉細下。重釋盡義。(行陰深沉微細。網羅諸趣。結不可解。今以定力。研窮頓破。)網上大繩曰綱。衣領結處曰紐。皆喻其要也。十二類生。如網如衣。行陰貫通。微細結要。如綱如紐。(〔吳興云〕行是業性。能持諸陰。如網衣之有綱紐)補特伽羅。云數取趣。即總指十二類也。行陰能持此類生。故云沈細綱紐。綱紐是業因。伽羅是[1]業報。業因亡。則孰為引果。果報息。則誰能作酬。因果既亡。故絕感應。深脉。亦喻行陰幽隱也(〔補遺云〕脉者幕也。幕絡一體也。業能牽生。如幕絡不斷)。

【疏】三德涅槃。名為第一義天。得無生忍。名大明悟。明悟在近。故名曰將。將。當也。欲也。如雞後鳴者。雞第二鳴。天將曉也。五陰在。如全夜。陰都盡。如大明。色受二陰破。如雞初鳴。天全未變。(〔孤山云〕前受想盡。似證尚遙。如雞初鳴。天色猶昧)今[2]想又除。唯有識陰。明悟在[3]即。如雞後鳴。天有精色。(〔溫陵云〕涅槃性天。為五陰所覆。昏如長夜。前三陰盡。如雞初鳴。雖為曙兆。猶沉二陰。精色未分。此行陰盡。如雞後鳴。唯餘一陰。故將大明悟也)若約位說。此當第二漸次人也。彼文云。禁戒成就。則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間。不還宿債。即是今文酬業深脉。感應懸絕。彼文又云。是清淨人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界等。即此文云。顧瞻東方[A52]已有精色。此則正得似位。相似通發也(〔補遺云〕指前行陰若破。即入相似。將登分真。於中道涅槃之天將曉。如雞後鳴。東方將明之精色。相似三諦也)。

(△〔吳興云〕五陰伏有次第。斷無前後。今取將破別惑為後。初破通惑為先。斷伏頓漸。如下所辨)。

(○〔釋文〕如雞後鳴。乾道本如雞候鳴。紹興本如候雞鳴)。

([│/○]二識陰現相)。

【疏】由定所攝。無行陰使。雖存六根。識不馳散。故云虗靜。無復馳逸。(〔融室云〕行既銷滅。識無所動。則六根虗靜。無復馳逸取六塵矣。單指六根者。以是識陰所執受。行陰所開合故)唯專內境。定心內照。故云內內湛明。(既六根虗靜則眼內耳內。乃至身內意內。無有不湛明者內內。如是六入但是虗名。則入而無所入矣)又內內者。深深寂照也。窮到識陰。更無所見。名入無所入(〔吳興云〕識陰披露。故曰湛明。下文云。又汝精明湛不搖處)。

(△〔海印云〕內照識體。唯一湛明。湛入合湛。更無可入)。

(○〔釋文〕內內湛明。吳興溫陵並作內外。雲棲云。長水疏言深而又深也。至識陰盡。方云內外明徹耳)。

【疏】受命元由。即是識陰。(〔二楞云〕受命元由。即各命由緒。指第八識也)今觀識陰。既是[4]種子類生元由。不起煩惱。不作諸業。由是執持。不令起果。無受生分。故云諸類不召。(根塵既銷。藏識始露。既觀見受命元由。復執守受生根本。十二類中。不復能牽。召受生矣)。

(△〔吳興云〕識息煖三。和合成命。受生之際。識陰為先。而此元由。復是人法二執之本。今觀中所見。雖未銷盡。且無行業。招引果報。故云諸類不召)。

(△〔溫陵云〕行滅識現。故深達。無樞穴。故可觀。無遷流。故可執。無生機。故不召〔王舜鼎曰〕召者。同分生機。一動咸動。所謂羣召也。有召則諸類互纏。世界紛然。不召而感應懸絕。通世界惟一識性耳)既知識是生類元由。故十方界。依之與正。皆識所變。同一識體。斯則三界唯心。萬法唯識。先雖信教。今觀中明見也。(〔海印云〕身心世界。唯識變現。今觀歸識性。故云[A54]已獲其同)精色不沈。所觀境現也。由觀力故。境界明白。故云不沉。發幽祕者。似通發也。(〔補遺云〕精色不沉。即湛明也。發現幽祕。無所覆也。二句。是識陰區宇之相。前受想行[A55]已伏。今觀識心明湛。故精色不沉。幽祕發現也)未至此位。諸根暗昧。不能遠觀。故云幽祕。(識心望受想行。最為幽祕。譬若郎主處室。使令居外。故識陰體。得幽祕名)今由觀力。六根清淨。不由天眼。徹見諸界等。故云發現(〔海印云〕識體幽祕。今明入觀境。故云發現)。

(△〔桐洲云〕精色下牒瞻東方[A56]已有精色謂天將曉。見有精微之色不沈。復發昏暈。然後大明也。識祕藏於群幽。故稱幽祕。名識陰區宇)。

([?(○/○)]二明盡相)。

【疏】初二句。指在識陰中也。若於此中。以定慧力。銷磨根隔。令其開通合成一體。則見聞覺知。互相為用。斯則明不循根。寄根明發也。故云互用清淨。(〔吳興云〕群召雖異識體是同。若於同中銷磨見愛之惑。則能合成一體。開為六用。六用不隔。悉皆通隣。法華所明六根清淨也)。

(△〔直解云〕群召。即諸類不召。諸類皆應。故曰群召。通隣。即互用也)此識盡獲證。是第三漸次。證無生法忍也。文云。如是清淨持禁戒人。心無貪婬。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。返流全一。六用不行。既云六用不行。即是銷磨六門。既云返流全一。即是開合成就。互用清淨也。彼說由戒。故與此異。世界身心。皆唯識現。今識陰盡。唯見覺體。覺體明妙。如淨琉璃。一無障礙。名內外明[1]徹。前文云。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸寶月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓妙淨。皆現其中。是人即獲無生法忍。即知識陰盡者。是隨分覺也。文殊亦云。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。命體。即識陰也。以命煖識三。俱時而轉。識既[A58]已離。命煖隨亡。故超命濁。(〔無盡云〕命者。識陰微細。不斷。猶如命根。今既全破。六門開合。身心明徹。故超命濁。非命煖隨亡之說〔直解云〕識煖息三。依持為命。闕一則死。故云命濁。長水義。本古釋。無盡揀之。而以命根為識陰之喻。則麤而無據矣)罔象虗無者。此是覺明初起。影象之相。攬此妄想。虗無影象。以為識體。即業轉二相也(〔孤山云〕罔象。亦倣象也)。

(△〔溫陵云〕識乃妄覺影明。元無自體。由顛倒起。故名罔象虗無顛倒妄想)。

(△〔海印云〕罔象虗無。乃法身之影明。指最初生相無明。以為識體)。

(○〔釋文〕〔翻譯云〕琉璃。具云吠琉璃耶。此云青色寶。亦翻不遠。西域有山。去波羅奈域不遠。山出此寶。因以名焉。應法師云。或加吠字。或加毗字。或言毗頭棃。從山為名。大般若云。安住布施波羅蜜多。或化世界。如吠琉璃)。

([○@卍]二正明現境十)。

([?(○/○)]一因所因執二)。

([│/○]一約其所解)。

【疏】行陰雖盡。[A60]已滅生滅。返識循元。未歸寂滅。故云精妙未圓。(〔溫陵云〕識由行流。故行空即還元。既空識陰。即[A61]已滅。生滅。尚依識元。故寂滅未圓)以識未破。正在細生滅故。精妙。即真精妙明也(〔吳興云〕識陰湛不搖處。即是還元。此望前[A62]已滅行陰得名。然於當體。未證寂滅)。

(△〔補遺云〕於識還元者。心體只一。本無王數之別。由攬境故。受等潛生。今因觀力。受等乍伏。旋見心元。只指心王為元也。下十魔初並云。若於所歸。葢指今還元也。去彼受等。還歸心體。以為照覽。因而生計也)。

(△〔孤山云〕前後發境。並性觀心中。今為顯示境界所依。故寄陰盡次第。相由而說。應知陰盡。縱發。彌益正解。若在觀行心中。發動者。隨之則邪。制之則正。當以此意。統括其文。則於行位不惑方隅)。

【疏】觀中暫爾也。暫於觀中。似開根隔。未全互用也。(〔吳興云〕此示觀中所發之相也)諸類通覺者。於此觀中。[A64]已見十方眾生。及與我身。同一覺性。互相融合。無知覺殊。此即能入圓元也。(〔溫陵云〕圓元。即融根隔。通諸類之識元也)。

(△〔補遺云〕於識心元。用禪那故。能解達圓融。六根不隔。故曰圓元。即所計真常之因也。諸類通覺。謂達其覺性不同前文[A65]已獲其同。是唯識也)。

(△〔海印云〕觀十方諸類。唯識所現。覺知通㳷。入圓元覺性)此之境界。全是識影。未為寂滅。故云而於寂滅精妙未圓(〔交光云〕能入圓元。四陰蕩盡。歸宿於斯。如諸浪[A66]已停。銷歸於海。正識陰區宇也)。

【疏】正生計也。於此所入通覺之境。認為真常。便立為因。能生一切。即為所歸。究竟之處。決定不繆。故云勝解(〔二楞云〕所歸。即圓元也。即於圓元。認歸休處。於是中起法執。墯外道也)。

([│/○]二判屬邪徒)。

【疏】於所因識陰。執為真常。是萬物之因。故云因所因執。(〔真際云〕因所因執者。認圓明為真常。計真常為妄本〔吳興云〕上因指體。即圓元也。下因對用。既真為妄本。能生萬法。故對諸法之用。立所因之名)萬法無因。虗妄生滅。今計有因。是真常性。即與外道所執冥諦是常。能生一切。無有差別。(〔海印云〕世間萬物。因妄有生。妄本無因。故曰無生。今執此識能生萬物。則與冥諦無別)此即計阿賴耶識。未形兆前。冥然之初。為真諦也。(〔溫陵云〕娑毗外道。認阿賴耶識未形之前。冥然初相。為所歸真因)〔資中〕因所因執者。迷識陰為冥諦。執冥諦為生因也(〔吳興云〕沇節兩說似同。正取節義)。

【疏】迷佛菩提者。菩提云覺。覺體離念。離念相者。等虗空界。無所不徧。法界一相。(起信文)今執有法。從一因生。能所差別。故云迷也。不如實知。故云亡失知見。所得心。即識陰也。因中為所得。果上為所歸。(〔補遺云〕從此真常之因。成於常果。是我所歸)。

(△〔溫陵云〕真因非所。有所皆妄。以心有所得。果有所歸。即因即果。所墮為妄)問。據下七段。皆云能非能等。獨有此文為因所因耶。答。以一切諸法。皆從識變。正是所因。以不了虗妄。執為實因。故同外道。下文直顯當體虗妄。故云非能等也。

(△〔月公云〕娑毗伽羅。師事梵天。計非色非空。認藏識為冥諦。今按佛記優蹋藍生不用處天。壽四萬八千劫。羅迦羅生有想無想天。壽八萬四千劫。刪闍夜亦言。八萬劫滿。自然得道。故知冥諦論師。八萬劫外冥然無知。應生無色界外道天。非想非非想處也)。

(△〔涅槃云〕隨有小王之所住處。名為小城轉輪聖王之所住處。名為大城聲聞緣覺八萬。乃至一萬住處。名為涅槃。無上法王聖主住處。乃得名為大般涅槃。又云城喻涅槃。門喻八正。守門之人。喻於如來)。

(○〔智論二十云〕三十七品。是趣涅槃道。行是道[A67]已得到涅槃城。諸法實相。是涅槃城。城有三門。所謂空。無相。無作〔圓覺威德章云〕世尊。譬如大城。外有四門。隨方來者。非止一路)。

(△〔桐洲云〕初文於寂滅精妙未圓者。經云。若得如來寂滅隨順。實無寂滅及寂滅者。無所能取。方得極圓。前標二決定義。以為修因。一者遠契常樂我淨。依不生滅圓湛性成。謂圓湛性。名涅槃城也)。

([?(○/○)]二能非能執二)。

([│/○]一約其所計)。

【疏】前計雖執。識陰為真常因。而未取為自體。今計即是我之自體。(〔融室云〕若於識盡所歸。觀覽是為自體。謂滅生滅地。能生一切眾生。今為自體也)一切眾生。皆從我出。我能生彼。決定不謬也(〔海印云〕以見識性圓滿。徧虗空界。則計十二類生。皆我身中一體流出)。

(△〔如說云〕此誤認十方唯識及識性流出無量如來等也。前以識為所歸。以我為能歸。此以我為能生。十二類為所生)。

([│/○]二判屬邪徒)。

【疏】實非能生。執以為能。名能非能。摩醯首羅。即大自在天。三目八臂。外道所宗。(如俱舍破能生世間。有何義利耶)為能生因也。現無邊身者。以執我能現起無量眾生也。因既能為。果[1]能成事。因果相稱也(〔溫陵云〕執識元為自體。謂一切眾生自此流出。遂執我能生彼。而實不能。故曰能非能執。能為心。能事果者。計我能為彼依。能成彼事也。不能謂能。故名大慢。大慢天。即摩醯首羅也。徧圓者。計我體徧圓空界也)。

(△〔補遺云〕立能為心者。計我心為能生。將感自在天。能現無邊身之果。以彼有現無邊身之能事故。如云生大我慢天是也。計一切眾生。皆從我生。故我心周徧。又因前薄有圓解。而生此計。故存圓名)。

(○〔合釋〕〔摩醯自在〕〔私謂〕此經第二云。摩醯首羅。成其伴侶。第三云計自在天。成其伴侶。二天計執。妨難紛如。准諸經論。請為和會。今先論摩醯。有人云是第六天非也。諸經論並云。摩醯首羅。居色界頂。主三千界於三千界。最自在故。法華文句云。色究竟。亦大自在。即摩醯首羅。智論云。過淨居。有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自在天王。經律異相云。色界二十二。色究竟天二十三。摩醯首羅天過五淨居而有八處。法華開自在天子。大自在天子。故知摩醯首羅。過色究竟。別有一天。故云。居色界頂。非色究竟。即摩醯首羅也。若就欲界言之。此不應超至彼也。涅槃云。供養摩醯首羅。知是人[A69]已供養一切諸天故。竺法蘭告漢明帝。西域梵志。常修梵行。事摩醯首羅天王。以為天尊。求生四空天。其他事大梵天王。欲界天王者。求生天位。亦以次而降。此天非欲界第六。依智者大師所判是也。其執計云何。清涼言塗灰外道。并諸婆羅門。共計自在天。是萬物因。故唯識第一云。有執有一大自在天。體實徧常。能生諸法。謂彼計此天。有其四德。一體實。二徧。三常。四能生諸法。又計有三身。一者法身。體常周徧。量同虗空能生萬物。二受用身。在色天之上。三變化身。隨形六道。教化眾生。今經云若於所歸。覽為自體。此所謂體實。即彼法身。盡虗空界。十二類內。所有眾生。皆我身中一體流出。此所謂體實徧常。能生諸法。即彼後二身。摩醯首羅。現無邊身。即彼變化身。行人窮諸行空。見眾生一類流出。即同自在天為萬物因。故墮彼計中也。智論言摩醯韋紐鳩摩羅等諸天。各各言大。皆自謂一切智。有人作弟子。學其經書。亦言是一切智。以心不清淨。嗔恚憍慢心著故。此不應一切智。夫自謂一切智。憍慢未伏。非大慢天而何。論言受用身在色天之上。有二住處。有兄弟同往雪山。求見彼天者。有身往自在天。乞壽命者。則有其住處矣。五天悉談章。小學俗書。為自在天之所傳。則有其經書矣。鴻儒波尼你。為大自在天之所加被而現三目。則有其弟子矣。西域外人。新學比丘。多有事摩醯首羅。事梵天。及事水火。事六師弟子等。亦有後投佛翻邪者。此言成其伴侶。猶前言是人應念身為梵侶。亦曰。必為魔子。成就魔人。故曰中途成狂。故生斯位。非前四魔禪那現境之比也。次論自在者。初計魔醯。次計自在。云何一天而有二計。此大自在天之別計也。圍陀論師。計耶羅延為始。（華言鉤鎖力士）次生梵王。梵王能生萬物。是故梵天。是常是一。是涅槃因。摩醯首羅。論師不爾。說果是那羅延所作。梵天是因。所謂梵天那羅延。乃至自在天。是生滅因。一切從自在天生。自在天滅今云計自在天者。正總。圍陀那羅梵天之計。攝歸自在。并我身心。從彼流出。既有異於梵天。亦少別於初計。涅槃中。迦羅鳩䭾迦旃延說。一切眾生。悉是自在天之所作。一切眾生。若罪若福。乃是自在天之所為作。此論師正同此計。唯識云。二徧三常。初計。計徧也。次計。計常也。以是故。一天而有二執也)。

([?(○/○)]三常非常執二)。

([│/○]一約其所計)。

〔資中〕自在天與前不別。此天現有生滅。妄計為常。故云。在生滅中。妄計常住【疏】所歸即識陰。前覽所歸為自身。今認所歸為他體。故疑自身及一切法。從彼生起。(〔吳興云〕從彼流出者。指所歸識陰為彼)都宣流地者。即識陰也。妄認為他。是真是常。是無生滅。(〔溫陵云〕以識元為所歸依。故疑彼能生我。及一切法。遂計生起流出之處。為真常無生之體)惑不生者。本覺常住。不生諸法。迷而不解也。亦迷生滅者。妄認識陰為真常也。(此則在生滅中。妄計常住。既惑真不生性。亦迷現生滅法)二俱不識。故曰沈迷。堅執不轉。故云安住(〔補遺云〕行者因觀識心。體了寂滅。而謂寂滅是心所依。不解達陰即理。却疑身心從此流出。此執心外有理為能生。故屬邪矣。即於下。乃判彼成邪寂滅之解。未能即陰猶在生滅。而計常住太早計也。不了理即於陰。故曰既惑不生。而棄陰於理外。故曰亦迷生滅)。

([│/○]二判屬邪徒)。

【疏】於無常處。妄計為常。名常非常執。(〔吳興云〕以識陰圓元為常。自[A71]己身心及十方虗空為非常。非常。即生滅也。既見非常。從常流出。乃計生滅。即是常住。下文知無知執。義例亦然)自在天。即首羅也。前計他從我生。今執我從他起。故云計自在也。因依心。即識陰也。立為他體。計能生我。故同外道。計彼為常(〔溫陵云〕由依識元妄計常住。故曰立因依心。成妄計果。前計我圓生物。此計彼圓生我。故曰倒圓)。

(△〔補遺云〕立因依心。欲依此求常住果也。言因依者。即識陰依理也。生倒圓種者。心外求理。非倒而何)。

([?(○/○)]四知無知執二)。

([│/○]一約其所解)。

【疏】所知。即識陰也。是彼觀行所知境故。識陰能變一切諸法。名知徧圓。悟此諸法。從知變起。以知為體。故云因知立解。(〔溫陵云〕謂識有知。而一切法。由知變起。因計知體。圓徧諸法。遂立異解。謂無情徧皆有知)十方草木下。即解之行相也。既此依正。皆從知有。何得一知一無知耶。故無揀擇。一切皆知。自謂決定不謬。故云勝解(〔補遺云〕由觀心中。發於知解。既徧一切。便謂草木與眾生同。原其所計。並由僻解經論。因茲生計。如上所計。識陰自體。能生十方眾生。豈非因聞黎耶生法乎。又計寂理出生諸法。豈非因聞法性生法乎。今計草木有生。豈非由聞涅槃瓦礫佛性之說乎。十方草木。唯識變現。草木有性。圓頓正理。不了此義。正墮邪見。豈有人死而復為其草木耶)。

([│/○]二判屬邪徒)。

【疏】草木無知。而執有知。故云知無知執。波吒霰尼。二外道也。(涅槃云。波私吒及先尼。梵音小轉。按涅槃有梵志。姓婆和吒。又有梵志。名曰先尼。如來為廣說常無常法涅眾常樂我淨。皆得正法眼。證阿羅漢果〔孤山云〕彼謂一切覺知。乃云草木有命。今所發見。正與彼同)既執一切覺。即草木有命也。圓知。即徧知也。虗謬果者。斥成妄想。此即不了。皆是妄識所變。妄想凝結。假立無情。妄想流動。假名有情。如前文云。想澄成圓土。知覺乃眾生。以不善分虗妄識。有內分外分。故成計執(〔孤山云〕前說無情有性。無情成佛。何異此邪執耶答常住真心。一體無二。用諸妄想。依正乃分。是故眾生草樹。悉如空華。皆是有情。自心所變。說有情有佛性時。即草樹有性。既有情成佛時。即草樹成佛。以心外無境故。華外無空故。波外無水故。執情不了。謂一一草木。各各有知。遂說木死為人。人死為木。未明一體。妄見徧圓。違遠圓通。職由於此)。

(○〔清涼疏云〕經云佛性除於瓦石。論云。在非情數中。名為法性。在有情數中。名為佛性。明知非情非有覺性。故應釋言。以性從緣。則情非情異。為性亦殊。鈔曰。此疏為遮妄執一切無情有佛性義。就計此義。自有淺深。一謂精神化為土木金石。梟鏡。負塊。以成於子情變非情。非情變情。斯為邪見。不異外道眾生計生。草木有命。故不可也。若說無情同一性故。則稍近宗。亦須得意。云云。今謂此釋。太即太過。失情無情。壞於性相。若以涅槃第一義空。該通心境。涅槃何以揀於瓦礫。言無性耶。今直顯正義。謂性與相。非一非異。情與無情。亦非一非異。故應釋言。以性從緣等)。

([?(○/○)]五生無生執二)。

([│/○]一約其所計)。

【疏】根互用中。得隨順者。以於似觀。暫得相應。故云隨順。(〔溫陵云〕識陰盡者。銷磨六門。諸根互用。今此未盡。相似觀中。暫時相應。纔得隨順而[A75]已)便於圓化。一切發生者。一切諸法同名變化。故云圓化。皆可修習。能成聖果。故云一切發生。(因隨圓互。於是計一切法。皆能圓化。以四大為常。發生聖果)以於一根。暫得諸用。由此例知。一切亦爾。皆可於無知見中。修成知見。取常住果。故求火樂水。愛風觀變也(〔吳興云〕圓化者謂。觀中所見圓融變化。唯識之境也。一切發生。即四大之相也。觀塵成就。別名地大。以此群塵。通指四大。既見此等。並由圓化。乃計修因證果。不出火之光明。水之清淨等。故曰發作本因)。

([│/○]二判屬邪徒)。

【疏】四大之性。實不能生常住之果。執為能生。故云生無生執。迷心從物者。迷失唯心所現。而各隨順崇事。以求常住。因果俱妄。故成妄求妄冀也(〔講錄云〕既迷真心。從物求兾。將妄想所結之塵。為能生能化之主。顛倒化理。名顛化種)。

(○〔引證〕〔法華文句云〕三迦葉。兄為缾沙王師。五百弟子。兩弟各二百五十。行兄法。佛作十種變。廣出瑞應。語曰。汝非羅漢。亦不得道。若不捨邪見。長劫受苦。師徒皆伏。並以事火術具。投之於水。二弟及弟子。見火具下。亦皆善來。以成沙門。迦葉波。婆羅門別姓也)。

(○〔瑜伽十六〕妄計吉祥論。謂如有一沙門。婆羅門。起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕。星宿失度。所欲為事。皆不成就。若彼隨順。所欲皆成。為此義故。精勤供養日月星等。祠火誦呪。安置草茅。滿甕頻螺。累及餉佉。等謂歷算者。作如是觀。按西域有服水論師。及祠火誦祝等。皆此類也)。

(○〔佛道論衡云〕佛生難遇。百億小劫。一佛出世。佛未出前。造化之始。或有大力諸天。或有自在聖人。恐世無訓降生此俗。或作帝主或作師儒。各舉[A76]己一。或教梵行。或可教禮敬行。或教事佛。或教事日月神。或教事水火神。眾生劫初[A77]已來。學習久遠。雖值佛出世。有鈍根者。或言我之所事。從元皇[A78]已來。世之尊仰。佛雖神異。其教近爾。何能捨本。從爾今時。執見若在。其道不滅)。

([?(○/○)]六歸無歸執二)。

([│/○]一約其所解)。

【疏】明中虗者。圓明之理。即所觀識也。[A80]已滅生滅。故明中虗。非即是滅。故云非滅。(〔孤山云〕明中虗者。前云罔象虗無是也。非滅群化。非。猶破也。群化。即四大等)。

(△〔海印云〕以觀照研窮。觀識性虗明。即於此中。見前四陰[A81]已滅。則一切永滅。非。絕滅也)色受想行。攝一切法。名為群化。永滅依。即明中虗也。此計空為所歸依處。即涅槃也(〔標指云〕此計即認為究竟涅槃)。

(△〔溫陵云〕觀理不諦。誤墮虗無。故於圓明性中。計皆虗空。滅絕群化。歸于永滅)。

([│/○]二判屬邪徒)。

【疏】此明中虗。實[1]無所歸。而計於歸。故云歸無歸執。(〔孤山云〕歸於無歸。故曰歸無歸執)無想天。五百大劫。想心不行也。(無想天滅心心所。令不恒行。心心所滅)舜若多。[2]曰空處也。圓虗無心。斷滅因也。空亡果。斷滅果也(〔溫陵云〕永滅依。即外道之涅槃也)。

(△〔私謂〕無想天。滅想生無想。外道謂為涅槃。舜若多。四空處也。八百大劫。報盡。皆落空亡斷滅。經云。從外道天。窮空不歸。正指此等。阿難亦言。舜若多性可銷亡也)。

([?(○/○)]七貪非貪執二)。

([│/○]一約其所計)。

【疏】執識陰為圓常。欲固此身。亦同識陰。故云同於精圓。長不傾逝(〔吳興云〕識陰精明。湛不搖處。名之為常。乃執色身。同此精圓也)。

(△〔交光云〕圓常亦識陰區宇。上來圓元圓融圓明圓常。同是識陰周徧。故皆稱圓。均是識陰。是一是常之相。行人不了。隨見起執)。

(△〔私謂〕行人行陰[A83]已破。精研識陰。取次超越劫濁。而近師以仙家性命雙修。解固身常住。非也。受陰盡處。貪求永歲。[A84]已云棄分段生頓希變易。如何此處翻說固身。十種仙趣。堅固變化。報盡還來那得識陰將破。仍墯此趣。准唯識第四。謂不定性。獨覺聲聞及得自在大願菩薩。[A85]已永斷煩惱障故。無容復受當分段身。恐廢長時修菩薩行遂以無漏勝定願力。如延壽法。資固身因。令彼長時。與果不絕。今於生滅既滅之後。認識性圓常。為大寂滅。便欲如羅漢菩薩。資現身。之因。為延壽之法。此計比受陰中。變麤身為細質。其相轉細。南岳發願文云。作長壽仙見彌勒。得長命力求佛道。又云。不貪身命發此願。識陰未盡。命根未斷。而求固身其不墮於貪非貪者亦罕矣。大論云。阿[3]〔秘〕陀仙命盡。生無色天。即非十種堅固之倫明矣。般若燈論云。聲聞菩薩等亦名仙)。

([│/○]二判屬邪徒)。

【疏】根身虗妄。本是無常。實不可貪。以為永久。今堅貪著。妄執長生。故云貪非貪執。阿私陀。即長壽仙也。(〔翻譯云〕阿私陀。或云阿夷。此云無比。又翻端本)長勞果者。勞即牢固。字之誤耳。(〔無盡云〕勞。徒勞也。不得法樂。而空長壽。不亦勞乎〔補遺云〕莊周言。勞我以生。今求妄延。非法性身。祗成勞苦之果。依二說。勞字即依經文。不必改也)妄執延年。故云妄延(〔直解云〕識息煖三。連持為命。識為元本。故曰命元)。

(○〔智論云〕阿私陀仙。白淨飯王。我以天耳。聞諸天鬼神說。淨飯王生子。有佛身相。故來請見。相[A86]已涕零。不能自禁。曰。太子必當作佛。我今年暮。當生無色天上。不得見佛聞法。故自悲耳。准瑞應經云。命終生無想天。即長壽天。八難中之二也。論云。生無色天。一切無色定。通名長壽天。無想無色。皆於佛說。不能聞解故)。

([?(○/○)]八真非真執二)。

([│/○]一約其所解)。

【疏】觀識陰為十方眾生之命元。是十二類命之通要。由是我命通彼。彼命通我。故云互通。今觀識陰若盡。十方眾生。命即皆盡。我命亦盡。盡即教誰證真常理。誰為所化眾生。徒有真常。無證真者。故留塵勞。却起貪欲。化蓮華宮。及諸欲境。恣受欲樂。圖命不滅。俾要證真。起用化物。(〔真際云〕觀命互通者。謂於群召[A88]已獲同中。無彼召因。恐亡其果。故留却塵勞也)。

(△〔補遺云〕命即性也。行人觀識之性。通乎真俗。共有此性。故曰互通。今觀空性。欲存俗諦。不達體空。便謂永寂則絕事相。故留塵勞。即致茲魔境也)作此執計。定不移轉。故云勝解。媛女。寶也(〔如說云〕此人漸見眾生同體。故學菩薩。不入泥洹。留惑潤生。以了度眾之願。恐其銷盡者。恐塵勞盡。非恐識陰盡也。以誤認一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德故)。

([│/○]二判屬邪徒)。

【疏】起惑恣欲。實非證[4]果。計此即能證真起用。故云真無真執(〔孤山云〕真無真執者。將欲復真。而反戀於俗也)[5]叱枳迦羅。未見正譯。此既能化。欲境受用。即是欲界。自在天類也。(〔溫陵故〕欲頂自在天類)邪思因者。既於定中。發此邪念。不能善察。由此熾盛。起塵勞事。故同天魔耳(〔私謂〕行陰滅後。魔境阻絕。無想天中。心想再行。長壽天中。天報將捨。灰凝復然。魚氷旋泮。留塵勞以潤生。起伏斷而飽欲。於無色中。發欲色因。於無想中。發邪想因。此外道之遠因也。於冥諦中曰。生外道種。明外道天為外道之祖。於今文曰。生天魔種。明外道天。還為天魔之母。外道天之因因果果。具於此矣)。

([?(○/○)]九定性聲聞二)。

([│/○]一約其所解)。

【疏】識陰露現。故曰命明。(〔孤山云〕命明。即識也〔蕅益云〕識精元明。九界受生元本也)識既含藏漏無漏種。今於此中。分別決擇。苦集有漏。名麤名偽。道滅無漏。名精名真。(謂於識陰。圓明之中。忽發小解。因此分別苦集。是麤是偽。滅道是精是真也)擇去麤偽苦集。而留精真道滅。故云分別精麤等。修道為感。證滅為應。但取於此。故云唯求。(又知苦果酬集因。滅果酬道因。於是見苦斷集。唯求道滅感應也)背清淨道者。本修圓觀。法界平等。離二邊垢。名清淨道。今發小乘。[1]清淨之解。故名曰背。(既發小解。乃背圓融常樂我淨之道。今於四德但舉其一)所謂下。釋前義也(〔二楞云〕永嘉云。知苦常懷厭離。斷集但畏其生。慕滅獨證無為。修道唯論自度。一居寂滅。即便休息。戀住化城。不趣寶所)。

(△〔如說云〕因果相酬二句。與前文酬業深脉感應懸絕。相對。分別疏決。此中最宜明了)。

([│/○]二判屬邪徒)。

【疏】定性者。且就一期。趣寂無改。判為定性。實有劫數。終迴上乘。(〔清涼云〕因果不易。名曰定性。聞佛聲教而得覺悟。名曰聲聞。唯習聲聞之因。而證聲聞之果。更不求進佛道。故曰定性聲聞)無聞僧者。不了識陰。迷為涅槃。故同此也。(〔孤山云〕無聞僧者。妄執小道。以為究竟故。與夫謂四禪為四果。增上慢人。為害一揆)圓謂周徧。精謂非麤。[A91]已離行陰。為諸命元。故曰圓精。稱乎妄計。故云應心(〔溫陵云〕圓精應為因心。成趣寂之小果。精應。即決擇麤業。唯求精應。證於偏真。纏空趣寂而[A92]已)。

(△〔標指云〕未得謂得。未證謂證。沉空滯寂。如焦穀芽。不能發心。隨入魔境也)。

([?(○/○)]十定性緣覺二)。

([│/○]一約其所解)。

【疏】本觀圓融。清淨覺體。今見識陰。離行生滅。謂深且妙。立為涅槃。不知流注。故不前進(〔孤山云〕今觀識陰。二諦圓融。偏著妙空。遂生小解。故即安立涅槃化城。不前進中道寶所)。

(△〔標指云〕行人定中。觀十二緣生。皆從識陰而起。認此識陰。便為究竟)。

(△〔海印云〕覺明。即識精元明。未離於識。故云覺明。此亦將破。無復麤垢。故曰圓融清淨。於此研窮。斯為深妙也)。

([│/○]二判屬邪徒)。

【疏】認識陰為圓覺。符妄計為㳷心。寂焉不動。非無覺了。故云湛明。(〔溫陵云〕覺㳷。如心精通㳷。覺知通㳷之㳷。謂僅與正覺通㳷。而不前進也。湛明。即覺明也)。

(△〔補遺云〕圓覺之性。寂照雙運。㳷心只是求寂一邊。今於圓覺三諦。僻取㳷心。成支佛湛明之果也。生覺圓明。指支佛空寂)證識覺之圓明。無悲化之妙用。故云不化圓種〔資中〕躭寂滅果。成捨生障。是名不化圓種。故唯識云。聲聞畏苦障。緣覺捨生障。是此類也(〔吳興云〕化。變也。以定性不迴。故云不化)。

(△〔補遺云〕以支佛不能化物。故云不化圓種)。

(△〔無盡云〕止觀說。定慧[A94]已成。而起見著者。此空想諸佛不化。何故不化。觀心發一分細定。生一分空解。此是空見法塵。與心相應。所以有焚身移徙之事。自謂與佛不兩立也)。

(△〔清涼云〕觀因緣生滅之法。覺悟真空之理。故曰緣覺。唯習緣覺之因。而證緣覺之果。更不求進佛道。故名定性緣覺)。

(△〔標指云〕一定性緣覺。依教體緣。但離緣生虗妄。名為解脫。二定性獨覺。不隨佛教修行。居山野。觀四時榮枯。即立究竟涅槃)。

(○〔引證〕〔智論云〕菩薩初發心時。所可怖畏。無過聲聞辟支佛地。正使墯在地獄。無如是怖畏。不永破大乘道故。於諸外道魔眾。及諸惡使結業。無如是畏。如阿羅漢辟支佛。何以故。聲聞辟支佛。於菩薩道。亦如。彼鴿。敗大乘心。永滅佛業)。

(○〔說妙法決定業障經〕佛言。若三界中。梵釋四王。沙門婆羅門。皆與修行為善知識。唯除聲聞非善知識。聲聞緣覺。為[A95]己利故。勸引初修行菩薩。回入小乘。一切破戒邪行之人。不能障於菩薩佛道。聲聞緣覺。以世諦無我。復無煩惱。以是智故。能令初學菩薩。入於聲聞教道。非菩薩善知識也)。

(○〔合解云〕華嚴明十種魔業。所謂忘失菩提心。修諸善根。是為魔業。乃至樂求二乘。不樂受生。志向涅槃。離欲清淨是為魔業。菩薩應速遠離。勤求佛業。以是故。聲聞緣覺。亦墮魔數也)。

([○@卍]三結勸弘宣四)。

([?(○/○)]一結前斥失)。

【疏】中途成狂者。方在似覺。未成不退。邪慧發生。故云成狂。不察識陰。微細生滅。便謂[A96]已證。故云。因依迷惑等。(〔標指云〕中途成狂二句。結前八種。于未足中二句。結指定性)。

(△〔溫陵云〕窮道失趣。故中途成狂。轉遭枝岐。故因依迷惑)。

(△〔二楞云〕因依迷惑者。言此十種。皆依無明妄執生起。所愛先習。即無始來。墯貪愛境。所熏習氣。今於定中。各自發現)。

(△〔王舜鼎曰〕十種從執著生。執著從勝解生。勝解從發現幽祕生。發現幽祕。與罔象虗無。妄想交織。故曰皆是識陰用心交互。故生斯位)。

(△〔私謂〕行陰云。故現斯悟。識陰云。故生斯位者。悟者。織空而言也。位者。[蹗-比+(人*人)]有而論也。冥諦者。僧佉論師。六師之元祖。非想非非想八萬劫之位也。徧圓倒圓。摩醯首羅自在天之位也。婆吒迦葉波。計大梵天之位也。舜若多。無想天之位也。阿私陀。長壽天之位也。坐蓮華宮。菩薩將受職之位也。乃至定性二乘。行位歷然。不同行陰。但以身見邪見等。立解計執也。生位既爾。一向修習。於菩提涅槃亦漸近。僧佉等三。根隔合開。空界一類。非無因常非常之妄計也。先尼迦葉。翻邪入正之外道也。舜若多。現在楞嚴會上。阿斯陀。如來之相師也。觀命留塵。[A97]已超於無想窮空。無聞緣獨皆究竟迴心成大者也。如躡空然。其梯恍以次而高。如履地然。其脚踵以次而近。悟則無咎。不遭岐路。畢竟所歸寧地。亦不遙矣。故下文云。識陰若盡。乃至入於如來妙莊嚴海等)。

(○〔私謂〕上來識陰十種。皆有位次劫數。不同行陰外道。但是執計邪論。成於狂解。今復舉天趣之文。合而研之。迦毗羅冥諦。四空天之頂位也。摩醯大自在。色究竟之頂位也。今言墮因所因。能非能執。婆毗伽羅等。成其伴侶。豈非四空天中。從無想諸外道天。窮空不歸者乎。曰成所歸果。曰能成事果。未足滿足。將謂畢竟所歸寧地。劫外冥然。終成淪墜。則亦終成窮空不歸而[A98]已矣。後二門。墮定性聲聞辟支諸緣獨倫者。即四空中。從不還天。聖道窮者是也。彼云。名不迴心。鈍阿羅漢。此云成趣寂果。諸不迴心者。成其伴侶也。其識陰盡。能入金剛乾慧者。即五不還中。慧光圓照。便出塵界者也。彼云入菩薩乘。名為迴心。大阿羅漢。此云入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提也。要而言之。外道報盡入輪。則四空天其退位也。鈍羅漢經劫迴心。則非非想天其修位也。大阿羅漢圓明發化。則五那含天其寄位也。是中外道。不免輪墮者。以無想中。心想再生。入四空天。仍帶細想故。鈍羅漢能迴心者。以有頂非想地。更求上進。得滅盡定故。定性二乘。不成增進者。以依滅盡定之有餘依。是一向果。未盡識陰故此經研天趣。辨心魔。升沈登墜。行相微細。壹皆以破除五陰。識。盡與未盡。尅定其梯堦徑路。二門中。行位因果。鈎鏁映望。羅網交攝。能微密觀照者。審而詳之)。

([?(○/○)]勅勸弘宣)。

【疏】深勸後世。令了識陰未盡。有此十境發相。知而覺察。見愛自息。迷而取著。必落偏邪。入佛知見。證真位也。從始。初修也。成就。果滿也。不遭歧路。中間更無委曲相也。即前十類耳(〔吳興云〕見以違理為名。前八違真中二理。起界內邪見。後二違中道理。起界外邪見。以二乘智即無明故。問前受陰[A99]已超見濁。何至行識二陰。又發諸見耶答。前約斷位。得意生身者。言之。今在伏位。於二陰區宇中發也。此五陰文。若迷斷伏之義。何以銷之〔王舜鼎曰〕從始成就。不遭岐路。始者。即是最初發心。不墮先所愛習。從始成就。徹底澄清。方是因真果正。所謂中間永無諸委曲相也)。

(○〔私謂〕前三陰。結云天魔。後二陰。結云心魔見魔。此開合言之也。開之。則曰天魔。曰外道。合之。則外道亦邪魔也。天魔亦心魔見魔也。心魔見魔。不出愛見二惑。愛見二惑不出五陰。佛教弟子。色眾是魔。受想行識亦如是。魔屬愛。外屬見。除魔即破愛論。摧外即破見論。故曰。思惑即是魔。非第六天魔也。見惑即外道。非六師也。如來初首徵問。即立心見二門。立知立見。即是五陰區宇。徵心辨見。全依五陰主人。斯則五陰起盡為一經修證都門。最後垂範。莫要於此)。

([?(○/○)]三顯佛所乘)。

【疏】無有一佛。不破五陰。而得菩提。皆能覺了。故無歧路(〔標指云〕乘此法門一門超出妙莊嚴路。前文云。過去諸如來斯門[A100]已成就)。

([?(○/○)]四陰盡功用)。

【疏】現前互用者。即前第三漸次。證無生忍也。前文[A101]已見。從互用中入乾慧者。即此互用。便是[A102]已入乾慧地也。互用。即是自在位故。如前文云。返流全一。六用不行。乃至一切如來。密圓淨妙。皆現其中。此人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。斯則始從乾慧終至等覺。俱不離此第三漸次而建立也。今約從總入別。故云從互用中入也。言金剛者。以此行人。從始至終。皆由修習金剛三昧。而得成就。故前文云。是種種地。皆以金剛觀察如幻。十種深喻。奢摩他中。用諸如來。毘婆舍那。清淨修證漸次深入。或可此約利根之者。到乾慧地。精心發化。遂超因位。直入妙覺。故得別受金剛之號。若鈍根者。隨所發行。更歷諸位。故不得受金剛之名。但稱乾慧耳。若將此位。立在等覺後心。其如前文何。(〔孤山云〕能入金剛乾慧者。從相似位。超入等覺後心也〔補遺云〕以圓修正觀。得金剛名。此非等覺後心。由乾慧之名濫通。特以菩薩金剛揀之。菩薩揀二乘。金剛揀偏教)文云。如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。豈可於入交後。更立乾慧地耶。古人迷此。於等覺後。更立金剛乾慧一位。誠誤後學。理例俱無。不敢聞命。

(○〔私謂〕識陰盡位。孤山吳興。咸判七信[A103]已去。依長水疏。受陰盡。得無生忍。當第二漸次。識陰盡。證無生法忍。當第三漸次。今文從互用中。能入菩薩金剛乾慧。互用得忍。皆由第三增進。良有誠證。經文初信云。一切妄想。滅盡無餘。二信云。陰處界三。不能為礙。知初入信時。[A104]已銷盡五陰滅盡五種妄想。又云。一切圓通。則知違遠圓通。必未入信位明矣。當知初乾慧地。即識陰盡。行人盡四陰。不盡識陰。則雖其[A105]已盡者。亦隔日之瘧也。亦詐死之永也。生死結根。宛然猶在。可謂得無生忍乎。今言識陰者。非究竟盡也。乃分盡也。何言乎其分盡也。起信云。依無明熏習所起識者。菩薩從初正信。發心觀察。若證法身。能少分知。乃至菩薩究竟地。不能盡知。唯佛窮了。又以唯識義通之。初心歡喜。猶現纏眠。不動地前。纔名捨藏。准此。則地上猶為分盡。初位豈得頓盡。故曰是為分盡。即能證法身之少分也。然經言識陰盡。不言分盡者。以三漸次人。得無生忍。入金剛乾慧。淨修圓證。直趨果海。異熟究竟空。賴耶究竟捨。亦猶阿羅漢第四人。結使有不盡。果中說因。而知其必當盡也。經云。從乾慧心。至等覺[A106]已。是覺始獲金剛心中。以一金剛心。由乾慧而歷等覺。則乾慧之盡識陰也必矣。故曰。金剛道後。異熟空。又曰。金剛後心。即是佛。初乾慧地。獲金剛心。即當識盡之位。獲無生忍。所謂住圓位者也。諸師薄視乾慧。別立等覺後心。長水斥理例俱無。豈不信哉)。

(○〔空印云〕六根乃黎耶執受。未破識陰。色心相執。連持交固。不得互用。纔破識陰。無執受故。即得互用。此中識陰攝。無明住地惑。此識未破。容有頂墮。及退二乘地。此無明識纔破。即證法身。入菩薩金剛慧。直趣果海而無退也。然此言從互用中。入金剛慧。亦歷位而入也。若。善財一生取果。雖曰頓證。豈不歷位耶)。

【疏】於乾慧[1]中。既證圓妙。此之心性。頓發諸行。頓具諸德。故云發化。慧心如琉璃。因行如實。果德如月。此喻一中現無量。無量中現一。因行果德。一時具足。無閡圓明。故如琉璃內含寶月。超因入果者。由前發化。因果具故。乃得超也。福足。故名莊嚴海。慧足。故圓滿菩提。理極故歸無所得。即大涅槃。常寂無得也(〔孤山云〕妙莊嚴海。是福究竟。圓滿菩提。是智究竟。歸無所得。是理究竟。福即解脫。智即般若。理即法身)。

(○前文云。有三摩提名大佛頂首楞嚴王。一門超出妙莊嚴路。今云。如是乃超十信等位。又云。入於如來妙莊嚴海。[2]一經大總門法〔門〕結成於此)。

△〔宗鏡〕若上上根人。頓了心空。入真唯識。現行餘習。種子俱亡。則何用更立地位。只為中下之根。或有緣信。或有正信。或有解悟。或有證悟。根機莫等。見解不同。於妄用功中。分其深淺。雖即明知。信入唯識。心境俱空。以微細想念不盡。未得全除。分分鍊磨。於心境中。故有地位差別。以根塵五陰。微細難亡。若得識陰盡。方超地位。了無所得(〔疏云〕此是圓頓下根。又利者也。由下品故。至識陰盡。方得入位。由又利故。於此發化。乃超諸位。問前受陰盡。即云上歷菩薩六十聖位。今識陰盡。何故言超。答前約上根稍鈍者說。例今亦合有頓超者。今約下根又利者說。故得言超。例前受破。亦合有歷聖位者。前後互見耳。想行陰盡。合是中根超越之處。略故不說。按長水釋五陰盡未盡廣辨三根。此中與想陰文。前後相應。亦略順宗鏡古釋。蒙於前文。[A107]已僭為料揀。今復引憨大師通議。以證前義)。

(△〔憨大師云〕從互用中。即入金剛乾慧者。此以金剛如幻三昧。直觀八識根本無明。即轉生死而為涅槃。故識陰一盡。則不歷諸位。一超直入。圓證佛果。此乃上根利智。如觀音耳根圓通。生滅既滅。寂滅現前。忽無超越世出世間。是則但破生相無明。便成佛果。不必定歷諸位也。上同諸佛慈力。下合眾生悲仰。普門示現。利益眾生。故云。圓明精心。於中發化。以身心世界。諸佛眾生。圓融交徹。故云。如淨琉璃。內含寶月〔二楞云〕圓明發化者。所謂圓明初發成無漏。三類分身息苦輪也。此圓教上上根本。一生頓超。故云。初發心時。即成正覺。非若別教一位。多劫修證。滿三祇劫。因圓果滿。方證菩提也。以圓頓法門。中間更不取證。當下即是更無乏少。故云。則汝現前等)。