(○長水判經。第一大科顯如來藏心之二。從此下盡本卷中如何自欺尚留[1]〔視〕聽)。

(○今謙益判經。從此去至第六卷文殊說偈竟。為經次分之一)。

[科01](○躡上顯如來藏心大科。破滿慈執相難性顯如來藏。為大文下之第二大科。次下以致。請許宣答釋三科為承起科。以初答藏性生相。次答大性俱徧。為大科下。第一子科。藏性科中。以一正答所疑。二別答違妨為第二子科初中。又以初破滿慈能所執見。次正顯迷真起妄之由。為重起母科。又以通明妄覺托真之相。廣辨三相展轉生由。為重起子科)。

([○@║]又以一立因相。二辨果相。為別起母科。次下因明三相。果明四輪子母細科。以次生起。以結答一科為齊其次答大性科。至答滿慈慶喜別難二科方竟。今初文有三)。

([?∴]一致請三)。

(卍一總述未了三)。

([○@(?∴)]一展敬伸嘆)。

【疏】如來藏心。不空不有。即性即相。名第一義。是佛所證。決定無妄。審實名諦。

([○@(?∴)]二引喻述迷)。

(〔智論云〕富樓那於四眾中。用十二部經。種種法門。種種因緣譬喻說。能利益眾生第一。又曰。舍利弗智慧中大富樓那說法。種種莊嚴。牽引眾情說法中大)。

【疏】滿慈子善說法要。眾推無上。今聞佛說。未盡領解。猶壞耳者。對微細聲。遠逾百步。詎能明辨。第一義諦。微妙寂滅。微細聲也。聞而不解。與不聞等。猶聾人也。言語道斷。心行處滅。逾百步也。說斯等法。令我除惑。猶拘疑網。未盡悔結。故引比也(〔標指〕未達藏性。本所不見。何況得聞。五目不覩其容。二聽未聞其響)。

([○@(?∴)]三比論得失)。

〔資中〕羅漢雖斷煩惱障。而所知障在【疏】開悟者。如前獲本妙心。常住不滅也。小乘有學。方斷分別。俱生全在。名習漏未除。(〔補遺云〕熏習之習指俱生。思為有漏。即下文根中積生。無始虗習)滿慈無學。斷盡俱生。此約小乘煩惱障說。問。何故無學。尚紆疑悔。初果之輩。解悟不疑。答。煩惱所知。二障差別。人執法執。輕重不同。故正理論云。或有於境智。不及愚所[2]論。凡夫善通三藏。羅漢不識赤鹽。(〔標指〕藏中說。法預婆羅門問羅漢。何名赤鹽。鹽有幾種。羅漢曰。我知法預輕慢比丘。今復惱我鹽止是鹽。佛言。此羅漢未從師學。不能答鹽。有比丘名弗跡盧。汝可往問。比丘答云。鹽有二義。一種味。如大海水。同一鹽味。二性昧。有黑鹽。赤鹽。辛頭盧鹽。拔遮鹽。毗藍遮鹽。私多鹽。略語二種。若生若煑是名鹽義)以所知障。障法界理。羅漢雖得無漏。煩惱輕故。尚紆疑悔。所知重故。阿難雖得開悟。所知輕也。習漏未除。煩惱重也(〔熏聞云〕阿難從初。據人法二執。迷空如來藏。其迷則重。滿慈於此。懷性相兩疑。迷不空如來藏。其迷則輕。又則空如來藏。理猶易明。不空如來藏。義復難解。是故阿難初果。發起於前。滿慈無學。對揚於後。審除細惑。意在茲矣)。

(△〔交光云〕疑悔。二心所也。疑屬根本。悔屬不定。紆者。疑悔交纏。未決定義)。

(卍二別敘所疑二)。

([○@(?∴)]一藏性生相疑)。

〔資中〕前破人法二執。顯空如來藏。今顯不空如來藏。故有此疑(〔熏聞云〕前文但總略而說。且未委明諸法生起之由。故今疑問。廣談世間等義。山河大地。依報也。諸有為相。正報也。依正各有生住異滅。故云次第遷流等)。

(△〔溫陵云〕清淨則宜無諸相。本然則宜無遷流)【疏】前五句。引所聞。即同圓覺剛藏云。若諸眾生本來成佛也。云何下五句。敘疑難。即同彼云。何故復有一切無明。彼反難云。若諸無明。眾生本有。何因緣故。如來復說本來成佛。今經無此難者。意[A1]已含故。復有牒而縱之。責無窮過。即同下文。別答違妨也。然剛藏所問。反覆成難。文聚一處。鈎鏁相連。如來答釋。亦總示云。世界始終。念念相續。一切對待。皆由分別。生死垢心。輪迴妄見。未離妄見。而辨覺性。遂令覺性。成諸輪轉。乃至結云。如是分別。非為正問。今經問既前後。答亦隨問。二經答意。廣略雖別。大旨攸同。如彼經云。種種取捨。皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪迴。無有是處等。此即責剛藏不了圓覺自性。絕諸對待。生死涅槃。猶如昨夢。遂引無明生死有為。以斥眾生本來成佛。故佛斥此。正是生死垢心。分別妄見。遂令圓覺成流轉也。由是舉喻。雲[A2]駛月運。舟行岸移等。今經即以常說本性覺體。妙明明妙。反而責之。以辨滿慈解惑之心。解則[A3]已知覺體本妙。無明本空。山河大地。如空華相。夫何致疑。惑則能所妄分。強覺俄起。三細為本。四輪成界。遂有世界眾生業果相續。斯皆未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。故二經之意。問答竝同也。然此是法空門下。疑難大節。最障修證。滿慈跡雖小聖。今經圓通述悟。無非大途。故所陳難。剛藏無異。學者至此。請細觀之。

([○@(?∴)]二大性俱徧疑)。

【疏】此約世諦。水火性異。難第一義。性相俱融。下文答云。觀相元妄。無可指陳。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問相凌滅義(〔吳興云〕佛示諸大。本性周徧。以如來藏。妙真如性。為彼諸法性故。法相則虗妄。法性則圓通。滿慈起難。則迷諸法所依一真如性。以為堅溼煖動之諸性故)。

(○〔引證〕〔法華玄義云〕所謂觀一切無相。如四大各各不相離。地中有水火風。但地多。以地為名。今觀無此異相。若火中有三大。三大應併熱。若三大火中。三大遂不熱。則不名火。若三大併熱。則三大捨自性。皆名為火。無復三大。若言有三大而細不可知。此與無何異。則火中諸相不可得。一切法相。亦不可得)。

(卍三雙結求誨)。

【疏】據說。則本然清淨。㸦徧互融。據今。則宛爾山河。碩乖水火。莫知所往。孰是孰非。

([?∴]二許宣二)。

(卍一敘詮)。

【疏】如來常依二諦說法。謂世俗諦。勝義諦。今所說者。異乎常說。(資中文)謂勝義勝義諦也。一真法界。中道實相。無法不收。無法不徧。上聖下凡。情與非情。皆成佛道。斯為極唱。最法垂範也(〔桐洲注云〕牒前七大。皆勝諦第一義。今說性覺妙明等。生山河之本。即勝義中真勝義性)。

(○〔唯識云〕勝義諦。略有四種。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂二空真如。四勝義。勝義謂一真法界。此中勝義。依最後說。是最勝道。所行義故。為簡前三。故作是說。此諸勝義法)。

(卍二顯益)。

【疏】方便教說。定性二乘。無性闡提。不得成佛。如焦芽敗種等。今此會通。咸歸一乘。究竟涅槃。(〔通釋〕定性聲聞一類也。及諸一切乃至阿羅漢等。二類也。定性不定性。𢌞心不迴心。皆歸一乘也。溫陵別開迴心向大者為一類。則未會五性成佛之宗)涅槃經云。我於餘經。說有聲聞。不得作佛。非於此經。作如是說。涅槃佛性。即如來藏。亦名一乘。亦名首楞嚴。二經同味。不云宜乎。斯則會五性。融三乘。了義極談。莫斯為最。(〔楞伽云〕一聲聞性。二辟支佛性。三如來乘性。四不定乘性。五無性。謂一闡提。佛地莊嚴瑜伽三論。大同楞伽)。

(△〔孤山云〕經指定性。皆獲一乘。遂知五性之宗。乃方便之說。五性者。三無二有。祖於彌勒。宗於天親。析薪於玄奘。克荷於慈恩。立言垂範。自為極唱。今准此經。乃知權說)。

(△〔清涼鈔云〕疏引法華二文。以證定性二乘。皆成佛義。言減損佛性者。以五性之中。唯一性半。有佛性耳。謂菩薩性。及不定性之半。以不定性。容有無故。餘三性半。一向言無。謂一無種性人。二定性聲聞。三定性緣覺。言一半者。即不定性中。或無是也。言恐謗一乘者。以罪怖之。然以佛昔說三乘五性。今法華云。一乘一性。謂一切眾生。有如來知見。更無餘性故。涅槃亦云。佛性者。名為一乘。以凡是有心。定當作佛故。彼疏自立為一乘。而其立義。定有五性。却以一乘而為方便。此豈不是謗一乘耶)阿練若。云無喧雜。首楞嚴王。即諸佛之大寂定。名真無喧雜。正修行處也。(〔釋文〕〔翻譯集云〕阿練若或言阿蘭若。大論翻遠離處。薩婆多翻閒靜處。天台云。不作眾事。名之為閑。無憒悶故。名之為靜。或翻無諍。謂所居不與世靜。即離聚落五里處。應法師翻空寂。苑師分二類。一達磨阿蘭若。即華嚴之初。謂說諸法湛寂。無起作義。二摩登伽阿蘭若。謂塜[A5]間處。去村落一俱盧舍。大牛吼聲不及處。三檀陀阿蘭若。謂沙蹟之處〔宗鏡云〕大乘本生心地觀經云。當修學者。但有一德。是人應住阿蘭若處。云何為一。謂觀一切煩惱根元。即是自心了達此法。堪能止住阿蘭若處。不悟自心。徒栖遠谷。避喧求靜。舉世未有其方。若頓了自心。是真阿蘭若)。

[科01]([?∴]二答釋二)。

([○@│]一答藏性生相疑二)。

([○@║]一正答所疑二)。

([○@(?∴)]一牒疑)。

([○@(?∴)]二正答二)。

([○@卍]一唯一真心)。

〔永明心賦注云〕此二覺義。幽旨難明。若欲指陳。須分皂白。大約經論。有二種覺。一性覺。一本覺。有二種般若。一本覺般若。二始覺般若。有二種心。一自性清淨心。二離垢清淨心。有二種真如。一在纏真如。二出纏真如。此八種名。隨義分異。體即常同。(〔長水疏云〕一真如心。是佛常說。或名法界。或名實相。或如來藏性。或妙淨明心。一經之內。尚有多名。況諸經耶。名雖有異。一體無別。皆顯法界一相。本來平等)令一切眾生。秪具性覺。本覺般若。自性清淨心。在纏真如等。於清淨本然中。妄忽出於山河大地。以在纏未離障故。未得出纏真如等。若十方諸佛。二覺俱圓。[A6]已具出纏真如等。無有妄想塵勞。永合清淨本然。則不更生山河大地。諸有為相。如金出鑛。終不更染塵泥。似木成灰。豈有再生枝葉。將此二覺。[A7]已豁疑情(〔疏云〕三科七大虗妄有生。虗妄名滅。生滅去來。本如來藏。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。若了斯旨。何山河之忽起。有為之遷流耶。何致問於如來耶。故茲責問。[A8]已釋疑盡)。

([A9]已上皆永明文。宗鏡三界初因章並同)。

○〔永明第一總科〕如疏釋云。世界相續文中有三。一先辨二真。二明其三相。三明其四輪。(今按宗鏡第七十七。問答三界初因。[A10]已詳解此章訖。厥後永明自注心賦。又將此解。重立科段。訂正貼釋。較前義門。尤為精密。長水疏稟承於此。惟無所非明科稍異。今鈔引據心賦全文。仍依經文。定其倫次。而以宗鏡餘義。及長水經疏。參合夾注。勿厭繁文)且第一先辨二真者。(此中先辨二真。即長水唯一真心科也)言二真者。一性覺妙明。二本覺明妙也。性覺妙明者。是自性清淨心。即如來藏性。在纏真如等。本性清淨。不為煩惱所染。名為性覺。(〔宗鏡〕引下經云。佛告阿難及諸大眾汝等當知有漏世界。十二顯生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。乃至一人發真歸元十方虗空。皆悉消殞等。以此文證。即知凡聖本同此妙明之覺)本覺明妙者。出纏真如等。從無分別智。覺盡無始妄念。名究竟覺。始覺即本覺。悟本之覺。名曰本覺。故起信論。於真如門。名為性覺。於生滅門。名為本覺。由迷此性覺。而有妄念。妄念若盡。而立本覺。以性覺不從能所而生。非假修證而得。本自妙而常明。故曰性覺妙明。以始覺般若。明性覺之妙。故曰本覺明妙。又真如之性。性自了故。則性覺妙明。以始覺之智。了本性故。則本覺則妙。(〔宗鏡〕又摩訶衍論。有四種覺。一清淨本覺。二染淨本覺。三清淨始覺。四染淨始覺。若論本始明昧之事。皆依染淨之覺得名。若清淨覺原。愚智俱絕。非迷悟之所得。豈文義之能詮)故經中常說。真如為迷悟依。(如万象依虗空虗空無所依)故言。我常聞佛。宣說斯義。(所以滿慈領言云云。即同起信。立一心分真如生滅二門)以本性清淨。是性覺義。但以性中說覺。如水中火性。(本具因緣。有而無用)非是悟[A11]已而更起迷。故悟時始立本覺之號。悟本覺[A12]已。更不復迷。故諸佛重為凡夫。無有是處。故將二覺之名。以答富樓那難訖。

△【疏】此就真如門。約體絕相以告也。性覺本覺。指體也。妙明明妙。顯用也。顯不由他。故云性覺。性自覺故。性自明故。豈由於他。顯非有始。故名本覺。本來覺故。本來明故。豈因始有。(〔真際云〕興福以性覺為妄。本覺為真。資中以在纏為性。出纏為本。今言性覺妙明者。性謂自性。其體靈鑒。性即覺故。此覺圓明。絕諸名相。故名妙明。本覺明妙。重釋上句也。本覺者。本性自覺。非有所覺故。明妙者。覺體自明。非因所明故)又體無改易。故名性覺。相非生起。故名本覺。體相寂滅。心言不能及。故稱妙。靈鑒不昧。昏惑不能暗。故名明。妙明明妙。左右言耳。或可寂而常照。故稱妙明。照而常寂。故曰明玅。(〔孤山云〕本亦性也。變其文耳。寂則三諦俱寂。照則三諦俱照。秪是本性之覺。妙明互融。故作兩句說)此顯法界一相。真覺無二。圓覺亦云。一切覺故。圓覺普照。寂滅無二。古人所解。各隨其意。云云在彼。不能具敘。(〔吳興云〕二句義。與性色真空。性空真色。辭異意同。上云。忽生山河大地。下云。無同異中熾然成異。即循業發現之謂。又前正明破妄顯真。此多說從真起妄。故資中以空不空二藏收之。頗得其旨)。

(△〔天如云〕佛欲顯山河大地。由妄覺生。先標真覺以立本。下乃雙舉真妄。詰其所解。方便勾引以顯妄覺)。

[科01]○〔永明第二總科〕上來雖於迷悟二門。說二覺相。而未廣辯起妄因由。先真後妄。故次下明。即當第二明三相門。文分為二。初立因相。次立果相。即起信論三細義。初立因相。文又分三(第一總問覺明之號。第二別答能所斯分。第三同異發明結成三相)。

(○[○@卍]二起諸妄法即約生滅門隨緣成事以釋)。

(卍文三一總問覺明（又為承起科）)。

〔永明〕且初總問覺明之號者。(科)佛言云云。釋曰。何故作此問耶。謂前標二覺之號。性體即是覺明。妄起必託於真。故使依真起問。且佛問意。汝稱覺明。為復覺性自明。名為覺明。為復覺體不明。能覺於明。故稱覺明。是明之覺【疏】此之一問。定其解惑也。解則不合致疑。惑則此非正問。問意云。汝聞我說。性覺妙明。為作何解。為此覺體。本性自明。名為覺明。為復覺自不明。由覺他明。明與覺異。名為明覺。覺明之號。由誰而立。故云汝稱等。此之二意。一正一邪。定滿慈答。為得何意。得正則無疑。認邪則生妄。故此一問。定其解惑也(〔溫陵云〕汝所謂覺。所謂明意作何解。為復本性自明靈然不昧故稱為覺耶為復性自不明。用心覺之。故稱為明覺耶。靈然不昧者。真覺也。用心覺之者。妄覺也)。

(△〔吳興云〕不明猶云無明也。為是覺了無明。顯於明性。方稱明覺耶)。

(卍二答由所覺)。

[科02]〔永明〕第二別答能所斯分者。(科)富樓那言云云。釋曰。准富樓那答意。必有所明當情。為其所覺。若無所覺之明。則無覺明之號。但可稱覺。而無所明。故云則無所明。據佛本意。性覺本體自明。不因能覺所明。方稱覺明。以真如自體。有大智慧光明義故。秪緣迷一法界。強分能所。故成於妄【疏】據斯答意。覺體自不能明。必須別假他明。為其所覺。若無所覺之明。但可獨名為覺。不得兼稱覺明。若欲兼稱覺明。必有明為所覺。斯則但認於邪。以為妄法生起之本。(〔雪浪云〕佛以明與不明二義。雙徵滿慈。滿慈但認明之一邊。故如是答也)佛之本意。覺性元明。必不因他而稱明覺。覺妙明妙。覺圓明圓。明覺一相。無二無別。此唯真覺。更無別法。除一實相。餘皆魔事。滿慈起教。示自不知。妄認所明。遂成迷倒。(〔天如云〕若謂覺了無明。稱為明覺。則有能覺與所明矣。既有能所非妄而何。富那未解詰意。乃以覺不明為是。意謂必有所明。方名為覺。不知纔有所明。即墮明覺。無窮妄槩由是而生。故下文云。覺非所明。因明立所等)。

(△[A13]已上總問別答二科。永明長水並同。永明釋若此不明三句。別有又釋一科。釋若此不明[A14]已下。為滿慈領悟之詞。通釋至立因相科盡。文云)又釋。若以不明名為覺者。則無所明者。故知覺體本無明相。佛證實際。實不見明。若見於明。即是所明。既立所明。便有能覺。但除能所之明。方稱妙明。此妙之明。是不明之明。不同所明。因明立照。故華嚴經云。無見即是見。能見一切法。肇論云。般若無知。無所不知矣(宗鏡結云。離此立見。皆成諸過。心賦注廣釋。乃至因此復立無同無異。逐章隨釋。至文詳之)。

(按此章。永明長水。科段少異。今先依永明。後依長水。以次列釋)〔先永明科〕第三同異發明。結成三相者。經曰。佛言若無所明。則無明覺。(云云)乃至因此復立無同無異。釋曰。此文正釋迷真起妄之相也。若無所明。則無明覺者。牒富樓那語也。有所非覺。無所非明者。正破也。若要因所明。方稱覺明者。此乃因他而覺。非自性覺。故言有所非覺。如緣塵分別而有妄心。離塵則無有體。豈成真覺。(〔宗鏡〕不可將斷滅之心。以為本來真覺故)無所非明者。若能覺之體。要因所明。方稱覺明者。若無所覺之明。則能覺之體。便非是明。故云無所非明。故知覺之與明。互相假立。本無自體。豈成自性圓明之覺。故云。有所非覺。無所非明。此文雖簡約。道理昭然無明。又非覺湛明性者。縱破也。顯妄覺之體。無湛明之用。若言但覺於明。何須覺體自明者。則自性非明。便無覺湛之用。故云。無明又非覺湛明性。(永明科。若無所明二句牒。有所非覺。無所非明。正破。無明二句繼破)。

(△長水科。初二句。總牒所計。有所非覺破。無所非明一句。別牒所明。次二句破)。

(△次長水科)。

(卍三約計敘妄二次承起下又生母科)。

(◑初且破滿慈能所執見。二正顯迷真起妄之由。初中文三)。

([○@(?∴)]一破真性墮能所釋。佛言若無所明等三句)初二句。總牒所計。若汝執言。必有所明。方稱明覺。若無所明。無明覺者。佛即破云。有所非覺也。意云。若有能所。焉稱真覺。夫真覺者。離能所相。見道偈云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。經云。不了心及緣。則生二妄想。了心及境界。妄想則不生。上文云。覺所覺眚。覺非眚中。故知有所。非直覺也。

([○@(?∴)]二破妙性非湛明釋。無所非明等三句)初一句。別牒所明。若如汝言。必有所明。方稱覺明。若無所明。但可名覺者。次二句破云。如來常說覺湛明性。豈得無明。若實無明。不合名為覺湛明性。(〔溫陵云〕覺離能所。故有所非覺。照了諸相。故無所非明。若果非明。又不得謂之覺湛明性。當知有所無所。是明非明。皆為妄度。非妙明明妙之真也)。

(△〔私謂〕有所無所。永明二句對破。皆以正破所明為主。無明二句。乃縱破妄覺也。長水別牒有異。難破則同。總是於因相中。指出因明立所。為建立同異之元本耳。溫陵諸師。逐文對破。謂離能所。則非有所。能照了。則非無所。是中了無賓主。又捨離因明立照之旨。而別責非明失照之過。則迂而無當矣。則師解若無所明二句。謂如來痛斥明覺之妄。如云。若得果無所明。則無明覺矣豈不幸哉。如來將幸人之不明。得全於渾沌墨穴之中乎。斯有文無理之談也)。

([○@(?∴)]三結示真妄二覺)。

〔永明〕性覺必明。妄為明覺者。釋妄覺託真之相也。何以得知妄覺初起。有覺明之相耶。秪緣性覺必有真明。所以妄覺。託此真明。而起影明之覺。執影像之明。起攀緣之覺。迷真認影。見相二分。自此而生。覺明之號。因茲而立。問曰。此之妄覺。為見性明而起。為不見明而起。若見真明。不合成妄。若不見真。則不名為覺明。答曰。本性真明。非妄所見。妄心想像。變影而緣。不了從自影生。妄謂見明之覺。以初無別相。唯有真明。妄心想像此明。故有覺明之號。

△【疏】上句結真。下句結妄。性覺必有真明。故云性覺妙明。本覺明妙。妄謂明異於覺。是故汝言。若無所明。則無明覺。以有所明。方稱覺明故。解惑之見。於焉可辨(〔吳興云〕本性之覺。必具湛明之性。以不了故。妄為能覺之明。所覺之覺)。

(△〔私謂〕上真下妄。古釋大同。溫陵言寂照曰妙明。了別曰必明。妙真而必妄。此曲說也)。

(◑二正顯迷真起妄之由二)。

([○@║]一通明妄覺託真之相)。

〔永明〕覺非所明。因明立所者。次下正明三相相因而起也。夫一真之覺。體性雖明。不分能所。故云覺非所明。由影明起覺。能所即分。故云因明立所。

【疏】真覺之體。本有妙明。不逐緣生。非由境起。本來寂照。法界一相。故云覺非所明。因此真明。無明不了。妄執為所。由是一念纔起。四惑俱生。本識初相。莫不是此。起信云。由不如實知真如法一故。不覺心動而有於念。又云。不生不滅。與生滅和合。非一非異名為阿棃耶識。是此真明。為執所認。而立所明也。此即真如不守自性。為妄所見。便為所相。如前燈光。為眚所見。便成圓影。此名無始住地無明。瓔珞經云。四住地前使。無法起故。最極微細。即此所相也。

△〔永明合釋〕起因明立所。盡因此復立無同異。(接前文般若無知一段)若因明起照。則隨照失宗。此則元因覺明。起照生所。所立照性遂亡。則是識精元明。能生諸緣。緣所遺者。乃是但隨能緣之相。覆真唯識性。一向能所相生。如風皷水。波浪相續。澄湛之性。隱而不現。從此迷妄。生虗空之相。復因虗空。成立世界之形。於真空一心。畢竟無同異中。熾然建立。成諸法究竟之異。皆因情想擾亂。勞發世界之塵。迷妄昏沈。引起虗空之界。分世界差別為異。立虗空清淨為同。於分別識中。又立無同無異。皆是有為之法。盡成生滅之緣。未洞本心。終成戲論(是永明立因相一科總文。依經文移置於此。宗鏡文同)。

[科01]([○@║]三廣辨三相展轉生由二又重生毋科二)。

(◑一立因相。二辨果相。初中二)。

([○@(?∴)]一別示三相三)。

([○@卍]一異相)。

〔永明〕所既妄立。乃至熾然成異者。最初異相也。起信云。由不如實知真如法一故。不覺心起。而有其念。名為動相。即是業相。既云不了一法界相。不覺而起。即是無同異中熾然成異【疏】起信名為業相。故云以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動即有苦。果不離因故。此經名為異相者。異有二義。一相望論異。謂不覺則動。覺則不動。動異不動故。二當體論異。謂此業相。具能所故。有生滅故。今此文云。所既妄立。生汝妄能者。即當體論異也。真覺妙明。本非所相。無明不覺。妄認為所。妄所成故。妄能隨生。能所二心。不相離也。(〔吳興云〕能所同時。前後異語)無同異中。熾然成異者。即相望論異也。一真之體。離言說相。離心緣相。故無同異。能所妄分。二相俄起。顯然成立。相異無相也。亦名動相。異靜心故(〔拍庭月云〕三相。依不覺心動義。多於有情言之。然亦非無世界。現相中境界是也。上文總明。無同異下。方言世界始起。世界眾生。有情依報。理而言之。實不異時。當知此相。正如夢事。一念忽生。万境頓現。後六麤相。對之可知)。

([○@卍]二同相)。

〔永明〕異彼所異。因異。立同者。即轉相也。異彼動相。故云異彼所異。初之動相。異一真故。此之同相。異動相故。因異立同者。前之初起。名之為動。動必有靜。相形而立。故云因異立同。靜相似真。故名因相。

【疏】起信名為轉相。故云。以依動故能見。不動則無見。轉者起也。轉前動心。起成能見故。今言異彼所異者。能異即同相。所異即異相。欲異異相。須立同名。前異於真。今異於異。(〔補遺云〕前業與真[A15]已自成異。今境界之異。與前不同)待異立同。又麤顯故。亦名靜相。動靜異故。此靜待動。非絕待靜。故云因異立同(〔海印云〕所異。即熾然成異。謂無明為能異。世界為所異。今就異中。揀有一法。不同所。異之世界。乃虗空也。所謂迷妄有虗空。以恒一故)。

([○@卍]三無同異相)。

〔永明〕同異發明因此復立無同無異。即現相也。形前二相而立。故云同異發明。非前二相。故云因此復立無同無異。起信即云。業相。轉相。現相。此經即云。異相。同相。無同異相。此為無明強覺。能所初分。展轉相形。立此三相。以剎那生住異滅體雖總是賴耶。約生滅相熏。有其因種。因必有果。約當現行。所感位別。至果相中。當廣料簡【疏】起信名為現相。故云。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。此則棃耶三境現也。今云同異發明者。由前同異二相。相形顯發故。遂令心相轉麤。能成外境。形對前二而立此名。非前靜相。故名無同。非前動相。名為無異。此則待同異之無同異。非絕待之無同異。故云同異發明也。此之三相。本識分齊。流注生滅。念念不息。非凡夫二乘之所能覺。由彼一念無明所起。起信名為不相應染。唯佛究盡。故文云。依無明熏習所起識者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信。發心觀察。若證法身。得少分知。乃至菩薩。究竟地。不能盡知。唯佛窮了(〔海印云〕以虗空靜而世界動。動靜發明。則又立一法。以為無同無異。乃眾生也。以眾生有色相。不同虗空。有知覺。不同世界。此則迷中從三細現相。而有虗空眾生之異相。所謂依空立世界。知覺乃眾生)。

(△〔吳興云〕因明立所。所既妄立。生汝妄能。此三句。[A16]已具三相。明即業相。能即轉相。所即現相。斯由不生不滅。與生滅和合。非一非異而分三相。微而未著。故曰三細。今文既云熾然成異。又云同異發明。應是六麤境界。又若以惑性所具。應在性覺必明。及覺非所明。二句中攝。其猶木具火性。未有燒相。今熾然發明。豈是性具耶資中以論業轉現三細。配今三義。乃至長水。亦復承用。諸有學者。試為甄明。苟失大塗。請從良導)。

(△〔通釋〕〔雲棲云〕吳興配釋三細。先能而後所。不曰業轉現。而曰業現轉皆所未安〔幻居云〕無同異中。熾然成異等。因動發相。因妄忽生。乃現相也。岳師指因明等為三細。熾然等為六麤。一失也。如是擾亂等。牒前三細。引起六麤。指為牒前三六。二失也〔空印云〕成異立同從此一念於心光中。同異相待。又現一相。非虗空同。非器界異。正是現識中所現境界。如鏡現像。未有分別。不立名言。故直言同異等。不言空界等名。論釋現識云。能現一切境界猶如明鏡。現於色像。隨其五塵。對至即現。無有前後。何乖此中熾然之義。決定不應屬六麤也)。

(△〔竹庵補遺云〕今研味經文。斟酌起信。配三細相。准起信業相初動。與真差異。不分能所。即此經妄為明覺也。彼疏云。此雖動念而極微細。能所不分。即當棃耶自體分也。覺非所明。至生汝妄能。轉相也。疏云。如是轉相。雖有能緣。以境界微細。猶未辨之。此經以本性為所。豈非微細。是本識轉相義也。論云。三者境界相。以能見故。境界妄現。即此經明同異中熾然成異也。前業轉微細。能所不分。故無同異。生起依報色空。故曰熾然成異。對上業轉。得熾然名。對下六麤。還成三細耳。同異發明[A17]已下。謂依現相境界。生起六麤也)。

(△〔私謂〕業轉現三相。依論配經。資中永明。義門詳確。後師配釋紛如。唯竹庵指妄為明覺為業相。可扶昔義。以業相相及境界。不可分別。即當棃耶自體分也。岳師竪義。一往遣拂。竹庵[A18]已下。相繼料揀。清涼云。無明能生一切染法。皆是不覺相。故六麤遠亦從無明生。就顯者說境界耳。故知名曰無明則三細六麤。一念皆具動必有苦。果不離因。故楞伽云。境界風所動。論亦云。依無明風動。清涼此文迢然玄解。殆亦岳師之良導也)。

[科01]([○@(?∴)]二總指釋成)。

〔永明〕第二果相者。經文如是擾亂。乃至彼無同異真有為法。釋曰。彼前三相。㸦相形待。剎那剎那。生住異滅。動息不住。相待成勞。勞久發塵。自相渾濁者。勞是勞累。塵是塵垢。既迷清淨之體。亂成塵相。塵想相渾。能覆真性。故名為濁【疏】如是三相。互相擾惱。互相雜亂。形待不息。遂成勞倦。如勞目睛。則有狂華。三相虗妄。染汙真性。故名為塵。汩清淨體。令失明潔。故名為濁。濁之麤細。名相五重。皆由此三而為根本也。

(◑二辨果相二)。

([○@(?∴)]一由因致果二)。

([○@卍]一由細引麤)。

〔永明〕由是引起塵。勞煩惱者。覺明熏習。積妄成塵。擾惱相熏。故名煩惱【疏】由前三細。引起四麤。謂智相。相續。執取。計名也。此四正是二障之體。以妄想內熏。境界外熏。因緣具足。由是方生。故云引起。染汙勞累。造業受報。輪轉無窮。皆由於此。即煩惱道也(〔溫陵云〕上三即根本煩惱。下引六麤即枝葉也。染汙為塵。擾動為勞憂煎為煩。迷為惱。四麤之總相也)下業果眾生。即後二麤。(世界眾生相續。即起業相。業果相續。即業繫苦相)起信云。以有境界緣故。復生六種相。此即六麤也。

([○@卍]二因內感外)。

〔永明〕起為世界。靜成虗空者。果相現前也。起是動相。動即是風。因風動搖。積成世界。故云起為世界。動息之處。即名為靜。是前同相。結成虗空。故云。虗空為同。世界為異。彼無同異。真有為法者。彼前無同異相。結成有情含藏識也。此之識體。無分別性。故云無同無異。而能變起一切之相。故云真有為法。自後一切諸塵境界。能熏所熏。隨所發現。皆從此識而生。故起信名為現識。能現六塵境界故。問曰。起信三相。總是賴耶。何故此中別配現識。答曰。此之三相。總是無明。前後相熏。分能立所。起信攬前因種。總是賴耶。此經以果相現行。分能變所變。即世界為所變。現識為能變。能變既是賴耶。故配現識。又起信云。不生不滅。與生滅和合。非一非異。名阿棃耶識。即此經無同無異相。名阿賴耶識。起信舉初攝後。此經舉後攝初。因門果門。體亦不別【疏】起即是動。動即異相。(論云起念。起即是動。動即是業相也)異名差別。為世界體。世為遷流。界為方位。前後改轉。隔別不同。故名世界。皆由內有異相為本。故云起為世界。靜即同相。同名不異。形前差別動亂。故名為靜。即虗空之體也。虗空無差別動轉。由內有同相。對動之靜。為此因故。故云靜成虗空。下二句。結由二相也。彼無下。指現相。亦名現識。此就棃耶三相。具足成就位。說名真有為法。以能成就八識六塵。及根身種子等。前之二相。雖亦有為。三相未具。能事未辦。故成就位。方說有為。又此一相。名無同異。濫前所說真如覺體。亦無同異。故此特指是有為法。即知非是真無同異。無同異言。真妄俱有。由此揀故。無相濫失。(〔吳興云〕彼。指上之詞。真猶實也。上云無同無異。名濫於理。今指其體。實有為法耳)然此三相。說雖次第。起即同時。所感外器虗空。及有情根。一念頓現。亦非前後。不可以說之次第。而責現之後先耳。(〔無盡云〕彼無同異。非無同異中。熾然成異之同異。乃同異發明。復生同異之同異)。

(△〔雪浪云〕起為世界等者。以即今一念之迷。例同無始之迷。汝清淨心中。起因明立所之一念。即無始成世界之迷也。汝一念無能所之靜。即無始迷妄有。虗空之迷也。虗空為同。即立異立同之同。世界為異。即熾然成異之異。彼無同異。即復立無同無異之詞。（比無盡之解為順）言彼無同無異。非本然無同異之理。故是真有為法也)。

○〔永明第三總科〕第三明四輪成世界。即承前三相。起為世界。靜成虗空。彼無同異。真有為法。既言世界虗空。及有情相。世界即地水火風。四輪次第。從何妄想。變此不同。有情即內根外塵。四生果報。受業輪迴。此之分位。即有眾生相續業果相續。自此[A19]已下。三一廣明。今且辯四輪成世界。文又分二(初明四輪成界。後辨草木山川【疏】)。

([○@(?∴)]二正明果相二)。

([○@卍]一世界相續二)。

([?(○/○)]一辨其相二)。

([│/○]一明四輪所起四)。

([?(▽/○)]一風輪)。

〔永明〕且四輪成界者。釋曰。覺明空昧。相待成搖者。釋風輪及空界相也。由初妄覺。影明不了。遂成空昧。(〔疏曰〕由前所既妄立。生汝妄能。所即影明。能即妄覺。此之覺明。全是無明。無明昏鈍。徧迷法界。即成空昧。故下文云。汝見虗空。徧十方界。空見不分等。見即妄覺也)如障明生闇。二相相形。覺明即是動相。空昧即是靜相。一明一昧。一動一靜。剎那相生。如風激浪。相待不息。於內初處。(於內生滅)即名為搖。於外即成風輪世界。(風輪初起)是故。世界之初。風輪為始。空昧即是虗空。既無形相。不名世界。(虗空即為世界所依。故下文云。迷妄有虗空。依空立世界也)。

(△〔海印云〕世界乃唯識所變之相分。由迷一真法界。依覺明之無明。對晦昧之頑空。為世界生起之本。能所相待。明昧相傾。由此知見與無明風。鼓動成氣。充滿虗空。如生空室。又如鼓扇積陰不休。風力愈火。故曰一切世界。風力所持。又一切世界。皆依無明妄心而得住持。故有風輪執持世界。此風大種也)。

(○〔引證〕〔華嚴出現品云〕如依虗空。起四風輪。能持水輪。何等為四。一名安性。二名常住。三名究竟。四名堅固。此四風輪。能持水輪。水輪能持大地。令不散壞。是故說。地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虗空。虗空無所依。能令三千大界而得安住。疏曰。四輪相依。準俱舍論。次上水輪。次上更有金輪。然其世界或說三輪成。謂風水金。或說五輪。謂下加虗空。上加大地。今欲稱法。合成四輪。則地中含金。金亦地故)。

(○〔俱舍頌云〕空界大風起。傍廣敷無量。厚十六洛叉。金剛不能壞。此名持界風。空界者。前界壞劫之後。第二十空劫也。洛叉。此云億。謂此風輪厚十六億。阿毗曇論云。世界空二十劫後。乃有毗嵐風鼓之為風輪。最居其下厚九億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。數量小不同。大抵風輪居下也。瑜伽論云。有大風輪。量等三千大千世界。從下而起。與彼世界。作所依持。為欲安立無有宮殿諸有情類〔論云〕謂諸有情。業增上力。先依最下。依止虗空。有風輪生。如是風輪。其體堅密不可沮壞。設有洛叉力人。以金輪杵。奮威懸擊。金剛有壞。風輪無損)。

(○〔智論云〕此三千大千世界在虗空中。風上水。水上地。地上天。須彌山有二天處。至夜摩天等七寶地。風擎空中。乃至大梵天。皆七寶地。皆在風上)。

([?(▽/○)]二金輪)。

〔永明〕因空生搖。堅明立礙者。釋地相也。因空異明。相待成搖。搖能堅明。以成於礙。(〔疏曰〕無明生滅。形待不息。故云因空生搖。執認所明。堅持不捨故云堅明立礙)如胎遇風。即成堅凝。亦是執明生礙義。於內即是覺明堅執。於外即成金寶。(金輪次起)故云。彼金寶者。明覺立堅。故知寶性因覺明有。是故眾寶皆有光明。(是故眾寶皆體堅而明也)小乘但知業感。而不知是何因種。(〔吳興云〕金以堅為義。亦由情堅之所感也。輔行以地大為事堅。執心為情堅。應知七識六識。俱有執義。等七名染汙意。報取第八為我。第六即人法。二報。是以空既妄立。搖於妄明。執堅凝故。有金輪矣)。

(△〔海印云〕既有無明風。依空鼓動。返吹藏識體中。無知覺明。報攬愈固。結成相分外色。故云結暗為色。彼金寶者。乃明覺所成之堅。寶有光明。得堅覺之性也。須彌以下地底為金剛際。故有金輪。保持國土)。

(○〔引證〕〔俱舍頌云〕光明金藏雲。布及三千界。雨如車輪下。風遏不聽流。深十一洛叉始作金剛界。釋曰雲色如金。注水無窮。故曰金藏雲升至光音天也。北山云。大雲升空。降雨如軸。積風輪上。結為水輪。水輪最上。堅凝為金。如乳停膜。是為金輪。俱舍云。水輪厚八洛叉。又因本經云。水聚六十萬由旬。水上別有大風。吹轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。是名金輪厚三洛叉二萬由旬。通取水八金三成十一洛叉也。此明金輪依水輪。水輪依風輪。風輪依空輪。空輪最在下。金輪最在上〔論云〕諸有情業。別感風起。搏擊此水。上結金輪。如熟乳停。上凝成膜。故水輪滅。唯厚八洛叉。餘轉成金〔瑜伽論云〕即由彼業。增上力故。於虗空界金藏雲與。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令。堅此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注。下為風飈之所衝薄。此地成[A20]已)。

([?(▽/○)]三火輪)。

〔永明〕釋火性也。堅執覺性。即成於寶。搖動所明。即出於風。動靜不息。即是風金相摩。於外即成火光。能成熟萬物。故言為變化性【疏】前二句。指前二性。為生火之由。於內則生滅不停。堅執不捨。於外則動搖不息。堅剛難壞。互相摩觸。而有火生。如取火法。鑽燧與木。一堅一動。火能鎔散。成熟萬物。故云為變化性(〔孤山云〕變化性者。火能變生為熟。化有成無也)。

(△〔海印云〕堅覺之寶既成。搖明之風復出。二者相對。一剛一柔。相摩相盪。為火大種)。

([?(▽/○)]四水輪)。

〔永明〕釋水輪也。寶明之體。性有光潤。為火爇蒸。水便流出。又覺明生愛。愛即是潤。於內即是愛明。於外即成寶潤。(〔疏曰〕於內則愛明堅執。懆心熾盛。於外則實潤火蒸。遂成流水)火性上蒸。融愛成水。(如世蒸物必有汗流)一切業種。非愛不生。一切世間。非水不攝(一切草木。非水不長)。

(△〔孤山云〕既風金起火。而火復蒸金。故金潤下流。遂成水火。以五行論之。金生水。金是水之母。水是金之子。故生潤。即金之含育也。火尅金。火是金之賊。既母被尅。故子下流。為水輪也。如釜中含水。下以火蒸。則其水騰氣。流汗而下也)。

(△〔海印云〕寶為地體。何以火蒸。逆火為水。大論云。須彌山四寶所成。亦名金剛山。知金剛為地體也。日月行於山腰。照臨一四天下。下界視之蒼蒼在上界則寶地也。下方眾生。業火所蒸。空中雨雪霜露。皆寶氣上蒸之水。眾生常居寶界中。而寶中有水。豈非水輪含十方界耶)。

(○〔引證〕〔俱舍論云〕又諸有情。業增上力。起大雲雨。注風輪上。滴如車軸。積水成輪。眾生業力。水不流散。如食未消。不墮識藏。又如倉貯米。水輪。亦爾。由風所持。令不流散〔頌云〕次第金藏雲。布雨滿其內。先成梵王界。乃至夜摩天。風鼓金水成。須彌七金等。釋曰。此明器界成立之相。北山云。三輪既成。雨自空飛。注金輪上。滴如車軸。風吹此水。清者上升。自上至下。先成色界梵王天。及欲界空居四天也。須彌七金等。在清濁之間〔瑜伽云〕即由彼業。增上力故。空中復起諸藏界雲。又從彼雲降種種雨然其雨水。乃依金性地輪而住。次復風起。鼓水令堅。即由此風力所引故。諸有清淨。第一最勝精妙性者。成須彌盧山。若中品性者。成七金山)。

○〔合釋〕〔永明〕故四大性。互相假藉。體不相離。同一妄心。所變起故。如虗空華。不離心(疏作翳)故。愚人不了。心外執法。顛倒見故【疏】然小乘宗。水輪在前。金輪在後。與此不同者。而不知風輪持水。即是堅礙。約相在後。舉性在初。故風輪後。即說金輪。(〔手鑑云〕秪此風輪。其性堅礙。便是金之本性。又地以堅持為義。即是金之相也)又彼但知增上業感。而不知是何因種。以教非了義。麤相說也(〔吳興云〕此與俱舍異者。彼約安立世界。自下升上以成其次。此約生起世界。由內感外。以成其次。大小義別。不須通會〔釋要云〕此約性。故金先水後。彼約相。故水前金後。慤師云。論妄則金乃居先。說常則水居其下。安立論其理勢。了妄推本為先。兩義既成。寧勞貯妨。不知何因種者。不知賴耶變生也。內身外器。皆謂增上業之所感。而不知一念妄心。變茲三境。此結判也)。

(△〔孤山云〕四輪不言土輪者。土與金。同是堅性。俱屬地大故。彼說四大。此談五行。五行數廣而義狹。以不言風故。四大數狹而義廣。地攝土木故)。

(△〔雲棲云〕溫陵謂萬法自五行變起。五行由妄覺發生。盛談子母生尅。夫劣妻勝之事。此皆出日者家。經中罕言只用四大為正)。

(○永明科次下辯山川草木之異。疏)。

([│/○]二明諸相發生)。

〔永明〕妄性不恒。前後變異。所感外相。優劣不同。愛心多者。即成巨海。執心多者。即成洲潬。風性生慢。火性生嗔。於色起愛。潬中流水。違愛生嗔。海中火起。水邊平地曰潬。(〔釋文〕爾雅。水中可居曰洲潬。沙出。郭璞曰。水中沙潬曰潬。海賦陰火潛然)【疏】火炎上而就燥。水降注而流濕。交互擊發。立成堅礙。火雖炎上而相擊發。終為水克。故大海廣而洲潬狹也(〔孤山云〕水交於火。火交於水。其勢相敵而立於物。故曰交發立堅。溼為巨海。水降之所立也。乾為洲潬。火騰之所立也。觀海中火起。則知火交於水也。視洲中河注。則知水交于火也)。

(△〔海印云〕由四大種為後天之五行。生成萬物。此火金生水。水火生土也。火炎土潤。交合空中。水火既濟。陰陽和而生子。故水火俱堅實成形。其本元溼性。流為四大海水。本元火性。結而成土。故有四大洲。諸小洲等。水含父之性。故海中火光常起。土得母之性。故洲潬中江河常注。以水火乃稱性之水火。比交發立堅。水火相敵。乃水火相濟。故相生也。下水勢劣火。故有山石草木。乃相尅以成物也)。

〔永明〕慢增愛多。結為高山。(〔疏曰〕外則水勢劣火。內則嗔增愛徹。嗔復加慢。結為高山)愛增慢輕。抽為草木。(外則土勢劣水。內則愛增慢輕。愛能生水。水能長養。故抽草木)或嗔愛慢三。互相滋蔓。異類成形。草木山川。千差萬品(〔孤山云〕水勢劣火。謂水大少。火大多。以此相合。則結成高山。舉融擊以騐其二大所成也。土勢劣水。可知)。

(△〔海印云〕以前水火既濟而勢相敵。故為洲為海。今水火未濟。水勢劣火。勢不能敵。而火上燄。遂結為高山巨石。以其受父之性。故擊石成燄。得母之性。故融則成水。石中有火。山頂有水。石根多㵎。類可知矣。此猶屬先天性火。但性不相敵。故成有形之山石耳。土勢劣水下。此五行水土生木也。以受父之氣分。故林藪遇燒成土。以得母之氣分。故草木遇絞成水也)。

([?(○/○)]二結相續)。

〔永明〕先從妄想。結成四大。從四大性。愛慢滋生。離有情心。更無別體。故云。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。是以云。世界欲成之際。舉念全收。非唯世界。但有成壞萬法。悉從心生。故經云。成劫之風。壞劫之風。皆是眾生共業所感。業由心造。豈非心耶【疏】先從明昧搖動有風輪。風搖明立有金寶。金風相摩生火性。火蒸金潤有水生。水火相交。勢有勝劣。水勝火劣為海洲。火勝水劣為山石。土劣水勝為草木等。外相雖爾。皆由內心。內心無變。外豈差別。經且約外。故云遞相為種(〔孤山云〕交妄發生。謂二妄交合而成諸事也。覺明空昧相待成搖。為風輪種。因搖立礙。為金輪種。風金相摩。為火大種。金火復為水大種。水火又為海洲種。水土復為草木種。應了此諸妄法。於一真性。如空中華。華處空處。本無有異。為種發生。即是妄具。妄體無實。唯是覺明。故觀妄具。唯見真具)。

(○〔引證〕〔楞伽經云〕大慧。彼四大種。云何生造色。謂津潤妄想大種。生內外水界。堪能妄想大種。生內外火界。飄動妄想大種。生內外風界。斷截妄想大種。生內外地界。注云。首楞敘四大。則起於覺明。楞伽敘四大。則生於妄想。是知匍匐三界醞釀四生。皆覺明妄想之咎也)。

([○@卍]二眾生相續二)。

([?(○/○)]一辨其相二)。

([│/○]一明根塵創結二)。

([?(▽/○)]一指前因相)。

〔宗鏡〕三界有法。識外無文。皆從內外四大成。盡是一心虗妄變。古鈔釋首楞嚴。明妄非他者。其妄最初。因自心動有風。因執有金。因愛有水。因求有火。皆是自心變起四大。還自分別。結業受生。故非他累。覺明為咎者。由強覺了本體明為咎。則無知覺明。有知明覺。如人見不淨。便生厭心。由分別故。但無分別妄見。唯見法性淨土【疏】明謂顯發。妄之顯發。別非他緣。但由自[A21]己一念不了。能所妄分。以為過咎。覺明。即能所也。所明既[A22]已成立。引生能覺之心。念念相續。莫能離念。故真明妙理。為念所礙。隱而且廢。不能踰越而顯現也(〔雷庵云〕所妄既立。則妄明之理彰焉。理法也。性也。六妄因之成就。四生以之變局。不能超此妄明之性法也)。

(△〔吳興云〕明妄。即妄明也。言此妄明之體。更非他法所成。全是真覺起於妄明而為過咎。覺明為咎。[A23]已是妄能。故但言所妄既立。即前因明立所。妄明之性。非局而局。故曰明理不踰)。

(△〔溫陵云〕明妄者。指堅明明覺搖明之性。特覺明妄心為咎)。

(○〔通釋〕明妄二字。古釋以明為顯發之義。而苕溪即指為妄明。桐洲注云。謂明了交妄發生。世界之相續。非從他有。融室廣注云。明為妄者非他。本覺要明為咎。二師皆仍依長水)。

(△〔定林云〕世界以空昧為體。眾生以覺明為性。由覺明故。得有空昧。世界如此。眾生力也。二者相續。故曰覺明為咎)。

([?(▽/○)]二結成根塵)。

〔宗鏡〕六識取塵。由業識發起。後有第七識。執第八識中明。變起外四大。引起六根塵。六根塵引起六識。六識依六根塵。因外有色。內引眼根等【疏】無明為因。所明為緣。展轉相形。至無同異。於此一相。分出根塵。根塵既偶。識生其中。根境識三為業之性。各自取吸。不行他緣。故云不超等。即於前所明。分出六塵。於前妄覺。開成聞見等。由是前云。覺明為咎也(〔吳興云〕以是下。示不踰相。下云。元依一精明。分成六和合)。

(△〔溫陵云〕以不踰故。聽見六根。於是妄局。色香六塵。於是妄染。覺知六識。於是妄分。根塵識三。為業性故。發起妄業。此六道四生之始也)。

(△〔融室云〕妄既立為所妄。明則實為妄明。因此緣此。不達本覺。妙明之性。以視聽為視聽。墮在聲色之中。致令六塵而成六妄。遂將一妙覺性。分開為見聞覺知)。

([│/○]二辨生類初因二)。

([?(▽/○)]一舉類總標)。

【疏】胎卵有情。要因父母同業相感。故云同業相纏。(資中文同)溼化有情。但因自[A24]己情想合離。合處溼生。離處化生。不由父母同業相感。故云合離成化。化即生之總名也。皆名變化故(右長水依古釋。分判四生)。

(△〔證真云〕合離成化者。四生之總名也。下文云。情想合離。更相變易。是也。右敏師合判四生)。

(△〔孤山云〕同業相纏者。與父母同業。皆起想愛。更相纏縛也。合離成化者。於愛境則合。於僧境則離。由此愛憎。成其變化而託胎也)。

(△右圓師順下二節單判胎生。上來三解不同。今從苕溪溫陵。依古釋分判四生為當)。

([?(▽/○)]二就因別辨二)。

(▽一攬塵成種二)。

([?╳]一情想所因)。

【疏】見謂妄見。明即所明。因見有明。明能發色。(〔孤山云〕妄心見妄境。故云見明。色發。即於中陰見其父母也〔海印云〕眾生既造妄業。得中陰身。所謂游魂也。鬼無色身而有五通。六根猛利。眼見極遠。愛染習氣。極尋所愛之境。愛境立現。故云見色明發)因明起見。見能生想。(明見想成者。依妄境。起妄惑也〔海印云〕既見其境。識神必超其所。既見明色。其想遂得成就。故云明見想成)境與想異。異即違也。乃成於憎。色同於心。同則順也。遂生於愛。(異見。謂父是所憎境。同想。謂母是所愛境。女子託胎反此〔海印云〕男女交合之際。識神守之。男則愛母憎父。女則愛父憎母)異則但想無愛。同則想愛俱行。由是受胎。須資想受(〔定林云〕從性見起。名為見明。見明然後色發。如盲眼前。唯見黑暗。則不能發色。從見明起。見為明見。明見然後想成。如明眼人。無分別見。則不能戊想)。

(○〔引證〕〔瑜伽第一〕云何生。由我愛無間[A25]已生故。無始樂著戲論因。[A26]已熏習故。淨不淨業因。[A27]已熏習故。彼所依體。由二種因。增上力故。從自種子。即於是處。中有異熟。無間得生。死生同時。如稱兩頭。低昂時等。而此中有。必具諸根。造惡業者。所得中有。如黑羺光。或黑闇夜。作善業者。所得中有。如白衣光。或晴明夜。又中有眼。猶如天眼。無有障礙。唯至生處。所趣無碍。如得神通。亦唯至生處。又此中有。有種種名。或名中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意為依。往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有。除無色界。一切生故。又由三處現前。得入母胎。於中有處。見其父母共行邪行。乃起倒覺。見[A28]己自行。或唯見男。或唯見女。如是漸漸近彼處所。不見父母餘分。唯見男女根門。即於此處。便被拘礙。死生道理。如是應知)。

([?╳]二結成種類)。

【疏】種。謂[A29]己受愛取所潤。即異本之種也。故云流愛為種。(〔釋要云〕異本之種者。此不同藏識中。未受潤散。名言種子。此是泡疱異本。[A30]已受愛之種也。即有支。如世間穀麥。[A31]已苞浸者也〔手鑑云〕異本種者。愛取未潤時。名未起種。由愛取潤[A32]已。即泡疱異本。名現起種)胎即正約現行。一念識心生起之時。然種即想愛俱為種。胎即想愛俱為胎。經文存略。各舉一也。(〔圓覺鈔云〕流愛者。謂無始愛之習氣。任運流注。相續不斷。為種者。如女人欲受胎時。必藉男子之種胤。納想者。前是分別之愛。此是俱生之愛。俱生之愛。方能助潤。於業受生故也。如俱舍說。男胎。[1]〔於〕母如妻想。而忌於父。女胎於父如夫想。而忌於母)父母於子。三處情想。互相交合。互相遘遇。引發吸取。界趣同業。令歸一處。結成胎藏。故云。交遘發生。吸引同業。(交遘。是種子現行。㸦相資熏。和合之義。吸引者。因緣相牽。如磁[2]〔叶〕針。同業者。宿所造之業成熟。今為人為畜等也)自業為因。三處情想為緣。(〔釋要云〕三處情想。子亦於父母起愛想也。俱舍云。九處命終時。皆須生愛想。界趣同業同其界類也。若異界異類。則無受生理)羯羅藍等。胎中前二七也。若至三七。胎卵即分。故約前二。未分位說(〔吳興云〕愛之與想。十二因緣中識也。若想[A33]已入胎。即屬於名。羯羅藍等。即是色也)。

(○〔俱舍偈云〕最初羯剌藍。次生頞部曇。從此生閉尸。閉尸生健南。次鉢羅奢佉。後髮毛爪等。及形根色相。漸次而漸增。釋曰。羯剌藍。即歌羅暹。或羯邏藍。此云薄酪。亦云凝蘇。胎中五位。此初七日內。名雜穢。父母精血相和名雜。自體不淨名穢。大集經云。歌羅邏時。即有三事。一命。二煖。三識。出入息者。名為壽命。不臭不爛。名之為煖。此中心意。名之為識。即是剎那知覺心也。三法和合。從生至死。依此識親生種子。即是命根。頞部曇。或遏蒱曇。胎二七日內。名疱。猶如豌豆。瘡疱之形。表裏如酪。未生肉故。閉尸。此云耎肉。胎三七日內。名凝結。謂稍凝結。狀如就了肉。健南。此云堅肉。胎四七日。名凝厚。漸次堅硬。鉢羅奢佉。此云肢節。亦云形位。內風所吹。生諸根形。一身四肢。生差別故。胎五七日。名胎中五位。六七日。名毛髮爪齒位。七七日名具根位。以五根圓滿。漸次生識。即未具空明等緣)。

(○〔引證〕〔宗鏡云〕有情於中有。自臨末位。第八識初。一念受生時。有執取結生相續義。結者。繫也。屬也。於母腹中。一念受生。便繫執為彼故。亦如磁毛石吸鐵。鐵如父母精血二點。第八識如磁毛石。一剎那間。便攬而住。同時根塵等種。從自識中。亦生現行。名為執取結生故)。

(○〔瑜伽第一〕爾時父母貪愛俱極。最後各出一滴濃厚精血。二滴和合。入母胎中。合為一段。猶如熟乳凝結之時。當於此處。一切種子異熟所攝。執受所依。阿賴耶識。和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚精血。合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時。即由一切種子識力功能故。有餘微細根。及大種和合而生。及餘有根。同分精血。和合摶生。於此時說識[A34]已住。結生相續。即此名為羯羅藍位。又此羯羅藍色。與心心法。安危共同。故名依託。由心心法。依託力故。色不爛壞。色損益故。彼亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍識。最初託處。即名肉心。如是識於此處最初託即。從此處最後捨)。

(▽二分為四生)。

【疏】略即四生。廣即十二。如下廣辨。四生起時。業與情想相應之處。即便受生。故云隨其所應。情想合離。四生皆具。今各舉一。據多分說。下經自有情想多少等。([A35]已下同資中文)想多情少。即受卵生。(卵殼中生。多分是想)以想輕利故。如飛鳥魚龍。皆迅疾也。故云想生。情多想少。即受胎生。以情多重墜。不能輕舉也。故云情有。濕化染香處。不因父母同業相感。但以情潤。即受溼生。(但自情想。與溼氣合。既便受生)故云合感。但隨想處。不假情潤。即受化生。(化亦自想。懸想勝處。情愛彼境。即便化生)故云離應(〔俱舍偈云〕倒心趣欲境。溼化染香處〔論曰〕若溼生者。染香故生。謂遠齅。知生處香氣。便生愛染。往彼受生。隨業所應香有淨穢。若化生者。染處故生。謂遠觀。知當所生處。便生愛染。往彼受生。隨業所應。處有淨穢。豈於地獄。亦生愛染。由心倒故。起染無失。云云)。

(△〔吳興云〕沇師以第八卷情想多小。釋卵胎二生。誤也。彼據眾生善惡二業。開內外二分。情為內分。想為外分。此但約愛取之心。以此望彼。茲屬內分耳。又內外二分。其義甚寬。今之情想。唯說受生之時。與彼大異。且胎生之龍。豈不迅疾。卵生之人。豈便輕舉。又豈可胎生俱屬內分。卵生悉屬外分耶。節敏璿師皆用沇義。葢未之思也)。

(△〔私謂〕岳師辨駮。一往縱橫。尅實求之。未為應理。一者情想紛飛。業識變現。緣境起滅。剎那不住。安得區分界分。判後之情想。別開二分。此之情想。專屬內分。二者善惡二業。皆因愛取一念。離愛取無善惡。離善惡無愛取。以是故造業殊因。則黑白時闇。橫分中有之光。得福異報。則棘廁天宮。自現入胎之相。因果同根。因緣具足。安得判今之愛取為內分。後之善惡為外分。三者多生業識。種為命根。一報千生。轆轤輪轉。今以受生。臨命。限隔初終。胎位肉身。比量廣狹。豈知捨身受身。不離三事。來先去後。誰是主人。乃至魚龍迅疾。或屬胎藏。人道重墜。或依卵㲉。斯乃變化弘多。豈可致疑多分。節敏璿師。咸宗沇義。三占從二。請事斯言)。

(○〔引證〕〔俱舍偈云〕於中有四生。有情謂卵等。人傍生具四。地獄及諸天。中有唯化生。鬼通胎化二。論曰。人傍生趣。各具四種。人卵生者。謂如世羅。鄔波世羅。生從鶴卵。鹿母所生三十二子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。人溼生者。如曼䭾多羅遮羅。鄔波遮盧。鴿鬘。菴羅衛等。人化生者。唯劫初人。傍生三種。共所現見。化生如龍揭路荼等。一切那落諸天中有等。具根無缺。支分頓生。無而欻有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二種。鬼胎生者。如餓鬼女白目連云。我夜生五子。隨生皆自食。晝生五亦然。雖盡而無飽。（或云晝夜各生五百子）)。

(○〔諸經要集云〕婆沙問曰。四生六趣。相攝云何。為生攝於趣。為趣攝於生。即自答云。生攝一切趣。非趣攝於生。謂生中陰增。當知非趣攝。故知生寬趣狹。以化生寬故。全攝二處。及三趣少分。地獄趣中。一向化生。問六欲諸天。既行欲同人。何故無有胎生。答欲愛雖同。行事不等故。樓炭等經言。四天忉利。男女形交。而無泄精。自上四天。一向全異。以天化生故。從母膝化起)。

([?(○/○)]二結相續)。

〔資中〕情想不常。剎那變易。或先胎而後卵。或先溼而後化。離合無定。故云更相變易等。(〔補遺云〕卵存出殻之思。故曰想。胎鍾俱生之愛。故曰情。溼以物合受生。化以形離自變。皆一往分屬。不可盡理而求也)如下十二類生中。一一皆有八萬四千飛沈亂想。唯佛與佛。乃能知之。故俱舍云。於一孔雀倫。具一切種因。非餘智境界。唯一切智知(〔證真云〕有情無始。熏造一切界起種子。在本識中。唯佛能了。且舉孔雀一類尚難知。況餘類耶)【疏】所有受報。隨業善惡。故云逐其飛沈。(飛沈。猶升降也)捨身受身。無能斷絕。故云眾生相續(〔標指〕由不如實知真如法一故。遂乃情生智隔。相變體殊。隨其善惡業緣。升沈受報)。

(△〔金剛刊定云〕梵語僕呼繕那。此云眾生。智論云。五蘊和合中生。故云眾生。瑜伽云。思業為因。卵胎溼化為緣。五蘊初起為生。然三界眾生。不出五道。以四攝五。亦得具足)。

[科01]([○@卍]三業果相續二)。

([?(○/○)]一辨其相二)。

([│/○]一正辨三)。

([?(▽/○)]一欲本)。

【疏】愛欲情深。互相纏縛。結滯難捨。故云不離。父母生子。子復生孫。子子孫孫。續生不斷。皆欲為本也(按清涼鈔引瑜伽云。貪有五種。一於內身欲貪。二於外身。淫欲淫貪。三境欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。大乘法。於欲欲欲貪有多解。今疏依經婬殺盜三。故但云欲為本也)。

(○〔引證〕〔圓覺經云〕若諸世界。一切種姓。卵生胎生溼生化生。皆因淫欲。而正性命。當知輪迴。愛為根本。由有諸欲。助發愛性。（心也即愛之種子）是故能令生死相續。欲因愛生命因欲有。眾生受命。還依欲本。愛欲為因。性命為果〔疏曰〕既性命由淫。淫復由愛。故云愛為根本。由愛身故。還為欲因。復感未來。生死果報。如是展轉。相續無窮)。

([?(▽/○)]二殺本)。

【疏】為貪故殺。用滋我命。以強制弱。殺害不止。故為殺本。

([?(▽/○)]三盜本)。

【疏】不與而取。故名為盜。今非理食他。即奪其命也。以惡業故。同處一世。令怨對相值。更互詶償。盡未來際。相奪不止。皆盜為本。

(○〔楞伽第四〕佛告大慧。有無量因緣。不應食肉。謂一切眾生。從本[A36]已來。展轉因緣。嘗為六親。以親想故。不應食肉〔實叉云〕從無始來。在生死中。轉回不息。靡不曾作父母兄弟。男女眷屬。易生而受鳥獸等身。云何於中取而食之)。

(△〔交光云〕如八萬釋種。遭琉璃誅殺。人知毀罵近緣。不知食魚遠因。此方太平時。恣意殺噉。三五百年。人之享福者。福盡業現。畜之詶報者。殺盡為人。皆帶殺冤。遂成殺劫。佛智深遠。勅斷殺業。乃止殺禁亂之元本也)。

([│/○]二釋成)。

【疏】釋殺盜也(按長水本。經文云。汝負我命。我還債汝。乾道本卷後注。有本云。我還汝債。此會解及流俗本之所宗也。今以文義委釋。汝負我命。猶言汝曾殺我。汝是我冤家也。我還債汝。猶言我重殺汝。汝又作我債主也。多生業債。如汲井輪。兩言之內。展轉含攝。佛言善巧。非可思議。亦見古人潤文以妙也。若云我還汝債。則文義違背。詞俚淺而意不該。其為傳寫之誤明矣。則師以為文義互見。應補足四句。近師又衍為八句。𠒎脛蛇足。莫悟其非。今所考據者。長水疏古本。乾道紹興官本。海眼溫陵融室宋元雕本。先後畫一。文理灼然。故敢斷為是正。講徒口耳習串。溺於所聞。却云。古本未必是今本未必非。此雖麤義。亦熏習積迷之一端也)。

【疏】釋欲貪也。

([?(○/○)]三結相續)。

【疏】殺盜婬三。正是業道。皆由貪愛。以之為緣。故此三種皆云貪也。業因苦果。相生不斷。故云相續。

([○@(?∴)]三結答。是答釋總科)。

〔永明註〕問。三界初因。四生元始。莫窮本末。罔辨根由。莊老指之為自然。周孔詺之為渾沌。最初起處。如何指南。答。欲知有情身土。真實端由。無先我心。更無餘法。謂心法剎那。自類相續。無始時界。展轉流來。不斷不常。憑緣憑對。非氣非稟。唯識唯心。肇論鈔云。老子云。無名天地始。有名萬物母。若佛教意。則以如來藏性。轉變為識藏。從識藏變出根身器世間。一切種子。推其化本。即以如來藏性為物始也。無生無始。物之性也。生始不能動於性。即法性也。光未發處。尚無其名。念欲生時。似分其影。初因強覺。漸起了知。見根纔分。心境頓現。首楞嚴經云。皆是覺明明了知性。乃至因此虗妄終而復始。釋曰。此皆最初因迷一法界故。不覺念起。念起即是動相。動相即是第一業識。未分能所。乃覺明之咎也(〔海印云〕因無始妄動一念而有無明。故曰覺明)從此變作能緣。流成了相。即明了知性。為第二見分轉識。(牒上因明立所)後因見分而生相分。即因了發相。為第三相分現識。(牒上生汝妄能)。

(△〔溫陵云〕覺明明了知性。妄為明覺也。了發明。因明立所也。妄見。生汝妄能也)能所纔分。盡成虗妄。皆因強覺覺明。分能立所。起明了之解。心境歷然。運分別之情。自他宛爾。何者。見分生於翳眼。相分現於幻形。於是密對根塵。堅生情執。從此隔開真性。分出湛圓。於內執受知覺。作有識之身。於外離執想澄。成無情之土。遂使鏡中之形影。滅而又生。夢裏之山河。終而復始。(因茲有情心內遂憎愛而結怨親無情境中。隨想念而標形礙。遂使外則桑田變海。海變桑田。內則親作怨由。怨為親種。互為高下。反覆相酬。從茲業果恒新。苦緣不斷)但以本原性海。不從能所而生。湛爾圓明。照而常寂。只為眾生違性不了。背本圓明。執有所明。成於妄見。因明立所觀之境。因所起能觀之心。能所相生。心境對待。隨緣失性。莫返初原。不覺不知。以歷塵劫【疏】覺明妙體。本有明了知性。即性覺妙明也。(長水孤山。指覺明為性覺妙明。與宗鏡有別)因本明了。迷成所相。即因明立所也。故云因了發相。此之所相。由妄分別。故云從妄見生。此即總結前來三種相續。皆由迷本真明。立成所相。所必生能。展轉麤著。遂成世界眾生業果。次第遷流。皆不離一念無明妄覺也(〔私謂〕此文以總結為正。孤山以山河大地結世界。諸有為相結眾生業果。分配依正。似非通義。世界文中。結三相云。真有為法。豈可說正報耶)。

(△〔二楞云〕世有過未現。界有成住壞空。生有卵胎溼化。業有婬殺盜。三種相續。不斷現行。皆由最初一念忽生之種子。所謂種種幻化。皆生如來圓覺妙心)。

(○〔引證〕〔首楞嚴三昧經云〕文殊師利言。迦葉。是耆闍崛山。誰之所造。是世界者。亦從何出。迦葉言。一切世界。水[A37]沫所成。亦從眾生不可思議因緣出。文殊言。一切諸法。亦從不可思議業因有)。

(○〔原人論云〕從初一念業相。分為心境之二。心既從細至麤。展轉妄計。乃至造業。境亦從微至著。展轉變起。乃至天地。此心識所變之境。乃成二分。一分與心識和合成人。一分不與心識和合。即是天地山河國邑)。

(○〔宗鏡云〕八地[A38]已去菩薩。能任運變大地為黃金。攪長河為酥酪。此是境隨真智轉。所變事皆成。若離心有外實境。如何大地山河等能變。肇法師云。萬事萬形。皆由心成。豈待變而後飾。葢是變眾人之所見耳。是以眾生見為土石山河。皆是自業之影現。菩薩純為妙慧。即是真智之所流)。

[科01]([○@║]二別答違妨二。初答藏性生相疑。第一子科下。分正答所疑。別答違妨。為第二子科。第二科下。以伸難喻釋為承起科。次約真如生滅二門釋明。答藏性生相一科方竟。今二問答違妨科。有二)。

([?∴]初滿慈伸難。二如來喻釋。今初也)。

【疏】妙覺明心。與佛同體。本來無妄。由乎強覺。忽認所相。便有妄生。佛今[A39]已得妙空明心。何時忽然。復起諸妄。此即牒而縱之。責無窮過也。即同剛藏云。十方異生。本成佛道。後起無明。一切如來。何時復生一切煩惱(〔圓覺鈔云〕剛藏所述疑情。佛頂經富樓那亦有此難。彼云。若此妙覺本覺妙明。此云。十方異生本成佛道。彼云。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地。此云。後起無明。彼云。如來今得妙空明覺。此云。一切如來。彼云。山河大地有為習漏何當復生。此云。何時復生一切煩惱。將彼對此。昭然可解〔疏云〕此上三難者。意云。本來是佛。煩惱何生。若無生中。妄生起者。如來成佛。同本無生。無生之中。還應妄起。成佛義等。生否應齊。齊生。即果佛何尊。齊否。即因違現事。進退不可。故有斯云〔鈔云〕言成佛義等者。天真成佛。無所不成。非除却妄染塵勞添益真淨功德。不增不減故。眾生本來成佛亦然。故云等也。生否應齊。謂生與不生也。眾生與如來。俱無生故。皆應不生煩惱。若云無中不妨生者。皆應生也。因違現事者。因位凡夫之流。現見貪惑熾然。如何言無故云違也)。

(△〔孤山云〕無狀猶言無故也)。

(△〔海印云〕滿慈要顯迷悟同源。本無生滅。故有此問)。

(○【疏】[?∴]一如來喻釋二。一約真如門釋。二約生滅門釋。初門泯相顯實。故約迷方空華。以喻無明及山河等。元來不起。體不可得。迷心翳眼。雖有起滅。正方虗空。了不移動。妄心妄境。似有生滅。真覺妙明。何曾變改。次門即攬理成事。故約金鑛灰木。可鍊可燒。以喻果成惑滅。二門四喻。雖各不同。皆顯悟後更不再迷也)。

([○@(?∴)]一約真如門釋二)。

([○@卍]一除迷方正喻無明本空二)。

([?(○/○)]一正喻二)。

([│/○]一問答迷本無因)。

【疏】人聚可居。故云聚落。迷人。眾生也。聚落。如來藏也。南。性明也。北。所明也。惑。無明也。南相不動。惑故見北。性明無變。迷故立所。此迷妄出。故今徵之。令知無生。即見無明本空也(〔起信云〕如人迷方。謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故。謂心為念。心實不動)。

([│/○]二問答悟後不妄)。

【疏】悟人。善友也。指示。教行也。令悟。十方如來也。滿慈於法有疑。於喻明解。故佛舉喻以問。令解法如喻。

([?(○/○)]二合顯)。

【疏】迷即無明。亦名為癡。亦名不覺。不覺即覺。故云性畢竟空。約真如門。昔本無迷。約生滅門。似有迷覺。覺即所迷本覺。亦即始覺也。覺迷迷滅者。始覺智起。覺盡無始妄念。合本覺時。更無始本之異。唯一妙覺。豈更生妄。故云覺不生迷(〔宗鏡云〕從來迷悟似迷。今日悟迷非悟)。

(△〔海眼注〕覺迷者。始覺也。不迷者。本覺也。始本一覺。無復重述。豈不覺成覺。覺猶不覺耶。本覺無迷。因迷立悟。悟迷迷滅。本覺湛然)。

(○〔引證〕〔圓覺文殊章云〕無始來種種顛倒。猶如迷人。四方易處〔疏云〕背覺合塵。由顛故倒。如由迷自。故認他也。如人乍至川原。或入聚落。忽然心惑。以東為西。既一方迷。餘三俱轉。然正迷時。方亦不轉。忽然醒悟。還是舊方。反推此迷。了無踪跡。無本來處。無今去處)。

([○@卍]二翳差華亡喻山河不實二)。

([?(○/○)]一約喻問答二)。

([│/○]一待華愚慧問)。

【疏】翳喻妄見。華喻山河。妄見若亡。山河自滅。故下文云。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。空無華處。故云空地。

([│/○]二顛倒狂癡答)。

【疏】真元無相。妄見起滅。見山河滅。[A41]已是倒見。若待更起。斯同狂人(〔剛藏章云〕譬如幻翳。妄見空華。幻翳若除。不可說言此翳[A42]已滅。何時更起一切諸翳。何以故。翳華二法。非相待故。亦如空華滅於空時。不可說言。虗空何時更起空華。何以故。空本無華。非起滅故。生死涅槃。同於起滅。妙覺圓照。離於華翳〔疏曰〕言圓覺離華離翳。則雙拂生死無明。眾生既如華起。約誰更難無明。無明生死既空。何責本來成佛。空華終不再起。果位何得還迷。若如是解。頓遺三疑。下金鑛喻。唯答佛不再迷。此疑過深。故重喻也)。

([?(○/○)]二反質結酬)。

【疏】據汝於喻所解。不合更疑如來空覺生山河也。維摩云。佛為增上慢人。說離婬怒癡。若無增上慢。佛說婬怒癡性。即是解脫。是知如夢勤加。空名惑絕。幻因既滿。鏡像果圓。凡在斷證。當體斯旨。

([○@(?∴)]二約生滅門釋二)。

([○@卍]一喻二)。

([?(○/○)]一喻果成)。

【疏】眾生覺隱。如金雜鑛。諸佛覺顯。如金一純。[A43]已入果海。不重為因。故云更不成雜。然因果雖殊。覺性平等(〔剛藏章云〕如銷金鑛。金非銷有。既[A44]已成金。不重為鑛。偈云。一成真金體。不復重為鑛。按此與剛藏章。皆指金不生鑛。以喻佛不再迷。而義有少別。此但明金不為鑛。彼兼明金非銷有也)。

(△〔吳興云〕金喻菩提。鑛喻習漏)。

(△〔二楞云〕雜者。無明與覺性和合)。

([?(○/○)]二喻惑滅)。

【疏】覺性如地。惑障如木。加行如燧。智照如火。涅槃如灰。燧動火起。木盡灰成。灰歸於地。不重為木。修行智起。惑滅覺顯。顯處唯真。不重起妄(〔熏聞云〕山河如木。涅槃如灰)。

([○@卍]二合)。

【疏】菩提智果。涅槃斷果。雙合二喻也。(〔孤山云〕炤真不變。則菩提之用彰。達妄本無。則涅槃之功著。因中。全菩提為習漏。即涅槃為山河。猶鑛之與木也。果上。全習漏為菩提。即山河為涅槃。猶金之與灰也。鑛木不再。顯妄法之永亡。金灰不渝。示真證之常住。四喻交映。妙旨存焉)。

(△〔溫陵云〕金喻菩提果覺不變。灰喻涅槃果德不生)然上四喻。二二同意。(剛藏章。但空華金鑛二喻。今加迷方灰木為四)前就圓悟之理。生佛俱是本真。以成前文清淨本然。皆如來藏。與如來心。不增不減。(疏全用圭峰剛藏章疏文。彼疏云。以成普眼段中。眾生本來成佛之義。餘文倣此)故舉迷方空華。元來不起。非後始滅。故法合此迷無本。性畢竟空。又云。空元無華。妄見生滅。(彼法合云。生死涅槃。同於起滅)斯則以責滿慈見妄有滅。尚是顛倒。豈況復待習漏再生也。後約不壞修證因果之相。故說消鑛出金。燒木成灰也。迷方空華。則始終元無。金之與灰。燒鍊方現。(彼云。華則終始本無。鑛則因消始盡)意云。圓頓之理雖齊。迷悟不妨成異。既有多生習障。還須背妄顯真。真顯則究竟清淨。更無再迷也。若但用前二喻。則撥迷悟因果之相。便成邪見。若但用後二喻。即成眾生覺性本來不淨。失真常理。亦成邪見。道理微妙。一喻難齊。故說四事。(彼云兩事)各喻一法。以盡其理也(〔無盡云〕真猶聚落之定方。因迷妄認。妄似空華之亂眼。因翳妄生。消鑛成金佛無他佛。木灰為燼。斯大涅槃)。

(○〔宗鏡云〕故知圓覺妙心。如虗空之性。生死涅槃。即空華之相。瞖眼不無起滅。真性何曾有無。如鑛藏金。金非鑛有。又非銷得。要以銷成。迷時如未淨之金。悟了若[A45]已成之寶。真金不動。垢淨俄分。妙性無虧。迷悟自得)。

[科01](○二答大性具徧。疑為破滿慈大科。下第二子科。子科下生母科二)。

(◑一釋本疑。二釋別難。次科下。又分二子科)。

([○@║]一釋滿慈重徵妄因。二慶喜再執緣起。盡本卷第二大科經文。今初一釋本疑二)。

([?∴]一牒疑)。

【疏】前既伸疑。今將答釋。故此牒舉。

([?∴]二正釋二)。

([○@(?∴)]一寄喻略釋三)。

([○@卍]一舉喻二)。

([?(○/○)]一總舉喻本二)。

([│/○]一標)。

【疏】虗空。藏性也。群相。七大也。真元無相。不守自性。隨緣現相。故云不拒(〔吳興云〕譬如來藏。本非七大。而不拒彼七大發生)。

(△〔溫陵云〕虗空非諸相。諸相依空而發。真體非四大。四大擥真而成。先非水火。故不相拒)。

([│/○]二釋)。

【疏】此舉七事。可喻七大。隨義對法可知(〔釋要云〕隨義對法。當以明對識大。能了別故。暗空大。動風大。清根大。根能照境。體清淨故。濁氣火大。熱氣上蒸故。映水大。霾地大)。

(△〔雲棲云〕滿慈疑諸大性徧。故佛即虗空為喻。日照雲屯等七。一切皆空中現相。舉一虗空以顯藏性。空中不礙諸相。知性中不礙七大。解者泥文分配。斯圭峰所訶。豈識喻焉者也)。

(△〔私謂〕滿慈初問。難地水火三大。不相容徧。次問地性障礙。空性虗通。難地空二大。不相容徧。就其問目。[A46]已揀去根識二大。故知非通難七大也。如來初舉四輪。先答地水火三難。此文答釋次難。初譬太虗空不拒群相。中顯空明空現。及地水火風。各各發現。結言汝以色空相傾相奪於如來藏。色以質礙為義。色即地也。言色空。即言地空。此正答滿慈次難地空二性之義也。舉色而地在其中。舉色與空。而地水火風。亦含具其中。問雖專問地空。元含四大。答雖專答色空亦攝四大。如因陀羅網。映望交互。斯皆隨意之語。稱性之談。法此義。則古人分配七相。良為陳迹。不容不埽矣)。

([?(○/○)]二略難喻相三)。

([│/○]一微)。

【疏】方。法也。即明等諸法。(〔熏聞云〕方。所也。以諸相發揮。不同一方故)彼即日等也。舉此諸相。以明七大相空。都無實法。虗空無相。不礙諸相顯發(諸有為相。是明暗等)。

([│/○]二難)。

([│/○]三結)。

【疏】此結即離俱無生也。又非日非空顯無生處。不異空日。隨緣似有(〔私謂〕非空非日。引下文而如來藏。非心非空等。不異空日。引下文即即來藏。即心即空等)。

([○@卍]二指法二)。

([?(○/○)]一相無所指)。

【疏】七相無生。本自寂滅。既稱為妄。將何可指。指尚不得。仍使相陵。何異空華。結為空菓。(〔融室云〕以所喻空中明暗等相。觀彼四大諸法之自相。一一皆妄。故曰觀相元妄)。

([?(○/○)]二性[2]〔無〕不容)。

【疏】七大性真。元如來藏。如來藏中。無水火異。於一妙覺。約何等義。說不相容。猶如虗空。體非群相。說何陵滅(〔熏聞云〕妙覺明心。先非水火。譬珠非水火。水火從緣。若人以緣而難於性者。非其智也)。

(△〔空印云〕滿慈執相難性。今性相雙明。若以正眼觀水火等相。如空華落影。陽燄翻波。且喚誰作地水火風。而欲詰其相陵滅。豈非空華空菓。若觀其本性。性水真火等。元是一真如性。妙覺明心。此中先無質礙潤燥等相。既非彼相。何有不相容者耶)。

([○@卍]三合顯二)。

([?(○/○)]一正合前文)。

【疏】真妙覺明。合虗空無相也。汝以下。合諸相發揮。汝心分別。有空發明。妙明真心。隨現空相。(〔釋要云〕汝心既有空相。藏性即隨業感。乃現空相)。

(△〔王舜鼎曰〕真覺妙明。不惟四大。即虗空亦其中所現物。故空明則空現)地水火風。於汝心中。各各互發。隨心各現。心中俱發。七大俱現。又隨人各發。人各見別。多人俱發。俱現一相。(或發地則現地。發水則現水。或盡法界眾生。同發空相。則徧法界現空相)此即真如不守自性。隨緣所現。有種種相。上文云。隨眾生心。應所知量。循業發現。起信中因熏習鏡。現諸境界。亦此意也。

△〔宗鏡〕內外四大。地水火風。念念發現。所以經云。或各各發明。若俱發明。各各發明者。汝見圓明。知心欲取。失却本明性空。思想搖動。心生風輪。性愛相續。性感水輪。執心熾盛。金輪則現。求心苦欲。火輪方興。若俱發明。初起強覺。四大俱現。如人恨憶。嗔則火生。身心動轉。以況於風。目中淚盈。則表於水。面發赤相。則表於地(又引佛地經釋云。清淨法界者。即一心無雜之法界。以法為界。豈有邊畔。則一切色中。皆有虗空性。況一切法。皆有安樂性。以隱覆此性故。隨所知境。應其情量。現種種境界。若以空明。則有空現。若以色明。則有色現。但隨處發明。而隨處現。所現種種皆妄心生。相不可得。唯一味真心。湛然不動)。

(△〔交光云〕俱現之相有二。一者同時異處。如吹火者。口中現風。薪中現火。鼓熾同時。口薪異處。二者同時同處。如一恒河。人見水現。鬼見火現也)。

([?(○/○)]二重喻俱現二)。

([│/○]一正喻)。

【疏】七大體虗。如日之影。東西隨去。如分七別。隨方雖異。不離一影。七大雖分。不離一妄。東可為準。西復是何。如的是一。不合各去。若知是影。一多自亡(〔孤山云〕目喻真性。水喻妄心。水中之日喻妄境。兩人喻妄業。各行則循業俱發。隨去則妄境俱現)。

(△〔熏聞〕匠人之法。平物以水。的謂射的。丹面白的是也。皆取定則之義)。

(○〔引證〕〔清涼云〕澄江一月。二舟南北。南者見月。千里隨南。北者見月。千里隨北。停舟之者。見月不移。是為此月。不離中流而往南北。設百千共覩。八方各去。則千百月。各隨其去)。

([│/○]二[1]〔正〕難)。

【疏】一[A47]己是影。復現隨去。影復現影。何實可據。而欲致難。唯一所明。復現七大。大與所妄。唯一影像。無實可得。故云宛轉虗妄(〔孤山云〕同觀唯一。知二是虗。各行既二。騐一是妄)。

(○〔合釋〕〔宗鏡云〕妙覺明心。湛然不動。因業發現。隨為色空。周徧法界。眾生背其本覺。妄執情塵。隨發明處。強說是非。如於虗空體中。定其差別。實謂虗妄顛倒。無理可憑。（宗鏡此段通釋上下經文故置于此）)。

([○@卍]二約義廣釋二)。

([○@卍]一約體用正釋二)。

([?(○/○)]一約迷悟顯用二)。

([│/○]二迷成世間相)。

【疏】汝以分別色空之心。於真覺中而現傾奪。彼真覺性。隨成色空。互相凌滅(〔融室云〕藏心不守自性。隨其傾奪。是以為色為空。周徧法界〔雪浪云〕汝等見有色有空處。即是傾奪於如來藏。色空之妄顯。則如來藏之真隱也。傾奪。乃遮蔽之意)色空。即地空二大也。二大既爾。餘皆例然。故云是故於中等。上文云。一切眾生。從無始來。迷[A48]己為物。故於是中。觀大觀小。圓覺亦云。圓覺自性。非性性有。循諸性起。斯則眾生起無明風。鼓真如海。成八識[2]波浪。變起世間種種諸相。為相所礙。失於本心。故云。背覺合塵。有世間相(〔孤山云〕真理隨緣。變起妄境。如全水成波。其水既徧。故其波亦徧。以此波即水故。眾生迷悶。謂九界眾生。不了即理而變。而以無明妄心。執之為實)。

(△〔吳興云〕前問地水火風本性。疑水火性不相陵滅。即相傾。虗空大地不合相容。即相奪)。

([│/○]二悟成出世用)。

【疏】悟藏體也。不滅不生。無生智也。如來藏。無相理也。理智冥契。故名為合。當爾之時。唯一玅心。無理智別。即始覺合本。無本始異。唯一覺故。故云。唯妙覺明。圓照法界(〔吳興云〕而如來藏。牒所合之理。唯妙覺明。牒能合之智。圓照法界。示鑑物之用。如來藏。如鏡之體。妙覺明。如鏡之光。圓照法界。如鑑現像)。

【疏】起妙用也。前五句。標二種自在。不動下二句。釋一多自在也。(〔清涼云〕言一多者。以一身全現故。非一非多也。一身現多。故一不礙多。多現而常一。故多不碍一。如覺品偈云。一身為無量。無量復為一。了知諸世間。現形徧一切等)下六句。釋大小自在。前二句。正中現依。於一下二句。正中現依正。亦是依中現依正。坐微下二句。依中現正。餘句含在其中。可以意得。華嚴十種自在。亦不離此(〔清涼云〕果德有二。一依果。謂華藏世界海。二正果。如來十身等。此二無碍。以為佛德。然依正無礙。通有六句。一依內現依。如塵中剎海。（即經毛端現剎）二正內現正。如毛孔現佛。（即經毛端現寶王）三正內現依。四依內現正。五依內現依正。六正內現依正。上來依正六句。略舉清涼玄談。以釋今疏。其他多義。避廣不錄。須者往檢。苕溪明一為無量等四句為總別。不動下八句為分釋。又毛端塵裏。偏釋小中現大。配釋未愜。今所不取)。

【疏】結所以也。下文云。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虗空。斯則無大小之可拘。非一多之可限。塵毛剎海。俱徧俱納。以性本然。至果斯顯耳。

([○@卍]二約三諦示體三)。

([?(○/○)]一約非相以示真諦)。

(【疏】非七大也。心即識大。亦即五陰〔孤山云〕心含四陰。地水火風是色陰)。

(【疏】非十八界也。攝十二處〔孤山云〕非心下。總非六凡界也)。

(【疏】非十二因緣。流轉還滅〔孤山云〕非緣覺界。以緣覺觀十二因緣故)。

(【疏】非四諦。及能證所證〔孤山云〕非聲聞界。總非二乘理智。得即理也)。

(【疏】非六波羅蜜也〔孤山云〕非菩薩界。先非能趣行。非波羅蜜多。總非所趣理)。

(【疏】即超過因中三十七品。一切因行。果上十力四無畏十八不共等。一切果德)。

(非涅槃四德也〔孤山云〕非佛界也。先非能證人。三號是也。次非所證法。四德是也。涅槃是總。四德是別)。

【疏】諦緣觀智。及道滅。六度[A50]已下。皆出世法。苦集。十二緣。三科。七大。皆世間也。此上總非諸相者。(〔孤山云〕世結六凡。出世結四聖。藏理即空。無有十界。故並非之)即約真如門。顯真諦義。一切皆空。凡所有相。皆是虗妄。以相待故。但有名字。名字即空。([A51]已下疏全用孤山又)今次第非者。初由無明。故有妄識。妄識所變。即有空界。空界現故。結成四大。四大起故。即有根塵。根塵合故。遂有諸識。根境識三。為業性故。乃成十二因緣。流轉生死。為對治故。即有出世觀智諸法。出世利鈍不同。遂分三乘次第。會三歸一。即有佛果。果有能證所證。即分菩提涅槃。涅槃具德。即有常樂我淨。是故。展轉相由。以立名字。各無自性。一切皆空。

([?(○/○)]二約即相以明俗諦)。

【疏】前約真如。不變絕相。此約隨緣生滅門。顯俗諦也。(〔孤山云〕此約俗諦。示如來藏理。即無而有。十界宛然故也)此即不離一真。隨染幻差別。成種種相。非相現相。非名現名。隨世建立。不壞假名。故名為即。

([?(○/○)]三約遮炤以明中道)。

【疏】此約二門不二。唯是一心。雙遮真俗。故曰離即離非。雙照真俗。故云是即非即(〔孤山云〕此約中諦。離即離非。雙遮之體也。是即非即雙照之用也)三諦一體。是故皆云即如來藏。且法界一如。本無名相。因迷有妄。對妄說真。真妄相形。名言不息。隨名執相。顛倒何窮。是故因言遣言。以至無遣。初且以非遣相。次乃以即遣非。終帶名言。未極一真之旨。離即非即。無非不非。言語道斷。心行處滅。方顯一真法界。如來藏心。故淨名經。三十二菩薩。說不二法門。皆以言遣相。文殊以言遣言。維摩無言遣言。方為究竟。此之三義。亦復如是。又如天台以一心三觀。釋法華十如是義。初言是相如。乃至本末如。如名不異。即空義也。次言如是相等。點空性相。即假義也。若言相如是等。即如於中道實相之是。即中義也。諸法性相。微妙如是。唯佛與佛。乃能究盡(〔溫陵云〕初曰本妙圓心。是本非末。是圓非偏。自體言也。次曰元明心妙。是元非本。是明非體。自用言也。終曰妙明心元。是妙之明。是心之元。合體用言也)。

(○〔雷庵受師曰〕經言以是俱非世出故。明空如來藏也。以是俱即世出故。明不空如來藏也。此一節文。全生於汝以色空相傾相奪四句。意謂。汝於如來藏。則以色空相傾相奪。而如來藏隨為色空。故舉心則塵勞起。我於如來藏則以不滅不生合之。故按指則海印發光也。孤山以如來藏。約三諦分之。恐非如來本意。如楞伽佛語心品曰。有時說空無相無願。如實際。法性。法身涅槃。離自性。不生不滅。本來寂靜。自相涅槃。如是等句。說如來藏。入楞伽又曰。一切世間法皆如幻。而諸外道凡夫。不知楞伽王。若能如是見。如實見者。名為正見。若異見者。名為邪見。若分別者。名為取二。楞伽王。譬如鏡中。像自見像。譬如水中。影自見影。如月燈光在屋室中。影自見影。如空中響。聲自出聲。取以為聲。若如是取。法與非法。皆是虗妄妄想分別。是故不知法及非法。增長虗妄。不得寂滅。寂滅者名為一心。一心者名如來藏。二經以空無相無願。離自性寂靜等。說如來藏。較此經非諸法之旨。初無有異。但楞伽唯顯空如來藏。此則兼顯不空如來藏也。故於非諸法之下。則曰即如來藏。於即諸法之下。亦曰即如來藏。大義炳然。何必以三諦局而分之。愚於前文嘗闢淨覺者此也)。

(△〔私謂〕受師辨三諦之義韙矣。尅而論之。所云兼顯不空如來藏者。亦兼帶之辭耳。准寶積經。勝鬘夫人說二種如來藏。謂空如來藏。不空如來藏。起信即云。一者如實空。二者如實不空。此雙標二藏名也。此經則單立空如來藏。阿難請果位七名。言空如來藏。觀世音亦曰。立大圓鏡。空如來藏也。初云。我以不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。此正立空如來藏之文。次下圓非。則為空藏。復次圓即。即不空藏。起信曰。淨法滿足。則名不空。亦無有相可取。清涼云。法身在纏名藏。謂空不空。空為能藏。藏不空故。故知二如來藏。即唯一味。言空言不空。皆依言說分別耳。如受師所引佛語心品。言空無相無願。三解脫門。寧非空藏。言如實際法性法身。寧非不空藏。而大意歸於寂滅無相。故不可隨言執取也。近師誤引寶積。立三如來藏。判妙明元心[A52]已下。為空不空如來藏。古人指忽生山河大地等文。顯不空如來藏。[A53]已非了義。又可立空不空藏耶。離即離非。是即非即。體用圓泯。情謂俱絕。此正結顯空如來藏。法界相應。真如自性。空不空二藏。雙照在此。雙遮亦在此。此中又別立空不空一藏。則亦待華再生。難言雙日者矣。三如來藏。誤立緣起。具在諮決。智者請詳)。

([○@卍]二舉法喻結責四)。

([?(○/○)]一總責)。

【疏】境界微妙。心言叵測。凡天著事。偏小滯空。俱所知心。莫及斯境。故圓覺云。但諸聲聞。所圓境界。身心語言。皆悉斷滅。終不能至彼之親證。所現涅槃。何況能以有思惟心。測度如來圓覺境界。如聚螢火燒須彌山。終不能著。以輪迴心。生輪迴見。入於如來大寂滅海。終不能至(三有者〔智論云〕六道各隨所作善惡之業。因果不亡。故名為有。一欲有。謂欲天人乃至餓鬼地獄。二色有。謂色界四禪諸天。三無色有。謂無色界四空諸天)。

([?(○/○)]二舉喻)。

【疏】琴等。眾生也。妙音。藏性也。妙指。實智也。發起用也。

([?(○/○)]三合顯)。

【疏】汝與眾生。合前琴等。寶覺真心。合前妙音。按指。約喻指法。即無生智。合無相理。發光。即大用現前。即前云。我以不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。乃至於中一為無量等。汝暫舉心等。合前無妙指也。即前云。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空等〔資中〕言海印者。大集經云。閻浮所有色像。大海皆有印文。喻佛如來法身性海。普現一切妙用之光也(〔大集第十四〕如閻浮提一切眾生身。及餘外色。海中皆有印像。以是故名大海為印。菩薩亦爾。得大海印三昧[A54]已。能分別見一切眾生心行。於一切法門。皆得慧明。是為菩薩得海印三昧。見眾生心行所趣)。

(△〔華嚴出現品偈云〕如海印現眾生身。以此說名為大海。普提普印諸心行。是故說名為大覺〔賢首品疏云〕一圓明海印三昧門。以十義釋之。一無心能現義。經云。無有功用無分別故。二現無所現義。如光影故。三能現與所現非一義。四非異義。五無去來故。水不上取。物不下就。而能顯現故。六廣大義。七普現義。八頓現義。謂無前後。如印頓成。九常現義。非如明鏡。有現不現時。十非現現義。非如明鏡。對至方現。具茲十義。故稱海印。諸佛窮究。菩薩相似)。

(△〔宗鏡云〕善逝按指。發海印之光。含識舉心。現塵勞之相。如古釋。眾生佛性。譬若箜篌。具有五義。一有箜篌身。二有中間聲。三有絃縚。四有彈箜篌人。五有所彈得曲。我身五陰如箜篌。身中真如物性是聲。六度萬行如絃滔。巧便智慧。似彈箜篌人。以巧便智慧。修行六度。前來成佛。一塵一毛。皆徧法界。似彈奏之曲也)。

([?(○/○)]四結斥)。

【疏】無上覺道如寶所。小乘涅槃如化城。但戀權乘。不求究竟。得少為足。故發塵勞。

[科01](○二釋別難)。

([○@║]一釋滿慈疑妄因。二釋慶喜難緣起。初中二)。

([?∴]一伸疑)。

【疏】由滿慈初疑清淨本然。云何忽生山河大地。如來遂舉性覺妙明。驗其迷解。滿慈既迷性明為所明。佛遂斥云。性覺必明。妄為明覺。所既妄立。生汝妄能等。由是展轉。相續流浪。皆由虗妄之所生起。雖知能所妄立。又疑妄從何生。故此伸問妄所因也(前問忽生山河大地。佛說因迷而有。此中復問因何有迷)。

(△〔孤山云〕若就外現。則無學小聖。無明全在。故未究竟。若就內閟。則分真大士。有上地惑。故未究竟。諸妄圓滅。即極果斷德。獨妙真常。即究竟智德)。

(△〔海印云〕滿慈問何因有妄。要明妄元無因。以顯天然妙性。本自圓成。頓悟頓得。不假漸次。此問徹底窮元。如來亦難措口。只借演若發明耳)。

([?∴]二答釋二)。

([○@(?∴)]一總告)。

【疏】雖知諸法皆妄。猶惑妄有所因。故云餘惑未盡。(〔標指〕謂所知障未銷)現前諸事。現見之事也。

([○@(?∴)]二別釋二)。

([○@卍]一明妄本無因三)。

([?(○/○)]一舉事問答二)。

([│/○]一舉事)。

【疏】演若達多。此云祠授。(〔證真云〕從邪神廟中乞得。故云祠授)本頭與鏡。俱喻性覺。照面。喻強覺忽生。所相妄立。愛喻堅執不捨。認相為真。既喜有想。反惡無相。故嗔[A57]己頭。不見面目。真無形相。不順妄情。便生驚怖。執相迷性。輪迴不息。故云狂走(〔孤山云〕晨朝是喧動之初喻起妄心之始。照鏡。喻妄心。推畫分別。愛鏡中頭。喻取著妄境。妄事易著。如眉目可見。真理[1]〔雖〕知。如嗔責[A58]己頭等。背悟向迷。如無狀狂走)。

(△〔手鑑云〕此有理有事。而理實事虗。理實故不變。即頭與鏡也。事虗故隨緣。即照愛瞋走也。斯則由照故愛。愛故瞋。瞋故走。返此即不走矣。故下文云。汝但不隨分別世間。乃至云演若達多。狂性自歇。望下走歇。可為四句。一走。六凡也。二歇。菩薩也。三亦走亦歇。權小也。四非走非歇。如來也。俱喻性覺走歇二途。兩俱存故〔私謂〕忽然狂歇。歇之一字。對走而言。此妙義也。三緣分別證在後文)。

(△〔王舜鼎曰〕前云無狀忽生山河大地。此云無狀狂走。前以迷人喻。此以狂人喻。迷人之迷。尚在外境。狂人之惑。即在本頭)。

([│/○]二問答)。

【疏】心狂而走。無別所以。故無他故。強生分別。故稱為妄。豈別有因。

([?(○/○)]二約法正明三)。

([│/○]一就名責因)。

【疏】初二句。唯一真心。本無妄法。即稱為妄下。直明妄無因也。妄必無因。有因不妄。妄之一字。甚好思量。若了此名。自無法起。復疑有因。豈非迷倒。([A59]已下資中文)心境不實。故名為妄。若實有因。豈立斯稱耶。如初一人。忽然妄說。遞遞相承。從妄說妄。及推其本。遞遞皆虗。乃至[1]多人。及與後人。二俱是妄。何者為因。故歷塵劫。遞相誑妄。莫之能悟。(〔熏聞云〕既稱為妄。云何有因。即無住則無本。自諸妄想。展轉相因。即見愛四住之本。若論通別二惑。同在一念。念體無始。猶如空華。則見愛亦無因耳)。

(△〔溫陵云〕妙覺明圓。指我與如來。無二圓滿者。本圓明妙。言本無虧欠。本無迷妄。此人人本來面目也)。

([│/○]二引悟釋相)。

〔資中〕迷真既久。雖佛與汝。發明是義。猶未能返還其本。此寄滿慈以責群妄。如是迷因。因迷自有。謂無狀忽生。非從他有。若了迷性無因自有。亦無別法而為所依。是則妄體猶如空華。元無生滅。因指自體。依謂依他。二俱叵得。故無生滅【疏】此文釋有二重。初約佛自悟釋。發明。猶開悟也。佛雖開悟。諸妄圓滅。尚不能返覺至妄本。以妄無因而可覺故。故云。猶不能返如是迷因也。復將如是迷因一句。連下句牒。應云。如是迷因。因迷自有。意云。若約妄法。展轉生起而說因者。此即因妄說因。非謂妄有初因。故云因迷自有。既識迷之無因。則知妄無依處。說何為生。而說有滅。此約佛自悟。無妄因之可返也。次約佛為他說。(即資中義)不能返迷成悟。發明。猶宣辨也。雖佛廣為宣辨。猶自不能返迷令悟也。良由此理難明。人多惑甚。如為病目。說無空華。孰能領悟。為妄執者。說無諸妄。誰肯信從。忽若了悟。自知無因將何為妄。而有生滅耶(〔桐洲云〕因迷自有者。迷自成迷。無有因故。識迷無因等。如圓覺云。了達於無明。知彼如空華)。

([│/○]三貼喻況顯)。

〔資中〕得菩提者。義通解悟。

【疏】夢寤之人。記夢中事。說雖可爾。取必不可。以所夢境。畢竟無故。得菩提者。返觀因時。滅諸妄惑。說雖可爾。畢竟無體。可斷滅故。將何為妄。而推其因。起信云。覺心初起。心無初相。又云。以四相本來平等。同一覺故(〔標指〕菩提云覺。未得真覺。常在夢中。故佛說為生死長夜。得真覺[A60]已。如夢忽寤。圓覺亦云。如夢中人。夢時非無。及至于醒。了無所得)。

(△〔雪浪云〕因滿慈問。世尊諸妄一切圓滅。敢問眾生何因有妄。故佛答云。我雖是得菩提者。欲要為汝說此妄法。若寤時人。說夢中事等。今循浪公之解。印知上文。雖佛發明。資中之義為順)。

([?(○/○)]三提喻合顯)。

〔資中〕迷者自失。理無失也〔宗鏡〕問。悟既現前。迷何處去。答。一切境界。皆因動念。念若不生。境本無體。返窮動念。念亦空寂。即知迷時無失。悟亦無得。以無住真心。不增減故。譬如演若達多。乃至亦何遺失【疏】狂故怖頭。因緣何有。頭無得失。狂自復行。惑但妄有滅生。真性何曾出沒。汝觀如狂之妄。今指何為處因(〔標指〕合顯前問。一切眾生何因有妄。如來舉此以徵也)。

([○@卍]二顯真元無失二)。

([?(○/○)]一正明二)。

([│/○]一勸息妄緣)。

〔古解〕三緣是惑。三因是業。惑。謂分別三種相續之心。業。謂殺盜婬也【疏】煩惱為緣。能潤業故。(〔刊定記云〕惑者。即煩惱也。根本中三。謂貪嗔痴。即此三種。便能成就三界眾生)殺等為因。正是業故。分別是識。能生煩惱。三種相續。是所分別。分別此三。故名三緣。三即緣也。或殺盜婬。三之助緣故。三之緣也。分別既亡。業因不作。於三界中。狂心自歇。故起信云。一切眾生。不名為覺。以從本來。念念相續。未曾離念。故說無始無明。又云。以遠離微細念故。名究竟覺。念即分別也。由是一念不生。即名為佛。即斯義也(〔私謂〕以本文舉事證之。忽於晨朝。以鏡照面。非三種相續境界乎。愛境中頭。嗔責[A61]己頭。照鏡之中。起愛起憎。非分別事識乎。有愛有嗔。即具貪瞋痴三惑。非三緣乎。無狀狂走。即殺盜婬三業成就。是則三因三緣。皆依識心分別而立。因緣道理。皎然明白。今不順長水古解。而依文生解。吾不知其可也)。

(△〔空印云〕起信云。以有妄境界。染法緣故。即熏習妄心。令其念著。造種種業等。今分別世界等。即妄境界緣也。以能生心造業。故為相續染法之緣。其妄心所造殺盜婬業。能招相續染法之果。望果親故。稱之為因。分別境界。正是無明法執。不隨分別。因緣兩空。故云狂性自歇。問殺盜婬三。因緣俱有者何。答緣取現行。因取種子。由分別現行愛非愛境。起貪嗔痴。作殺盜婬。熏成業種。而為親因。招感未來三種現行。以因生緣。以緣生因。現行種子。㸦為緣故。是以緣斷而因不生也)。

(△〔吳興云〕三緣。即業果相續中殺盜婬。三因。即三種貪。親生為因。疎助為緣。殺盜婬。是身根所造之業。三種貪。是意根能造之惑。惑親業疎。因緣之義彰矣。下文阿難云。世尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。顯是以業為緣。安得別取於惑)。

(△〔私謂〕有分別世界業果眾生三種之識。即生欲貪等煩惱之緣。有煩惱緣。即生殺盜婬三因。如惡叉果如環不斷。但不隨分別。煩惱緣斷。則惡業無由發生。故曰。三緣斷故。三因不生。吳興謂殺盜婬三緣斷故。欲貪等三因不生。斯乃伐木遺根灸病失穴。殆必倒換經文。三因斷故。三緣不生。而後可也。此文明標世間業果眾生。三種並列。豈得獨指業果。次下阿難牒問。單舉業果。即該世界眾生。約義則正取分別耳。上文結三種相續。皆云是等皆以欲貪為本。既曰以欲貪為本矣。此言三緣斷故。三因不生。寧非拔本之義乎)。

(△〔溫陵云〕世欲業果眾生。皆妙心影明。如鏡中頭。分別則妄。不隨分別。則狂性自歇也。世界業果眾生為三緣。殺盜婬為三因)。

(△〔私謂〕溫陵指世界業眾生為三緣。小異長水。以殺盜婬為三因。正揀苕溪。亦和會之說也。天如補注。盡揀岳環諸師之解。別指三種相續之因緣。謂三緣三因。即以是因緣。世界相續等。相續。即無明所立等。微細結惑也。經云。三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發明等。豈非指分別妄識是三種相續根本。此言不隨分別。正斷無明立所等。微細惑結也。下經明云。世尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。世尊[A62]已現說為業因矣。而斥為斷業麤相。有妨下文佛藉修證之旨。亦未免公違佛語也。諸師多說。莫知適從。請以古解斷之)。

(○二顯自真體)。

〔資中〕但能了妄本空。真性自顯。豈同二乘。分九品惑。作次第解。如解筋節。以求於道。葢譯家取莊子事潤之【疏】分別不生。前後際斷。故名為歇。菩提云覺。起信云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虗空界。無所不徧。法界一相。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。故云。勝淨明心。本周法界。不從人得。即顯不從他緣。本自覺耳。劬勞修證。本息分別。只為顯覺。今分別既亡。覺性自顯。故云何藉劬勞。非謂全不修行。兀然空坐。苟妄想宛然。自謂即是者。悞之甚矣。言肯綮者。骨邊細肉也。(肉間骨曰骨。骨肉之間小結可啟曰綮)莊子云。技經肯綮之未嘗。而況大觚乎。若執惑有實體。不能達妄即空。四相平等。一切唯覺。便謂從麤至細。斷盡無明。方至妙覺者。何異解牛。不能游刃於大窾。不能亡見於全牛。但解皮肉以至若骨。豈曰妙得牛理哉(〔溫陵云〕肯綮。喻微細惑。劬勞修證只為妄惑。妄因既息。惑結自除。所謂但離妄緣。即如如佛)。

(△〔補遺云〕劬勞。言時長行遠。三阿僧祇之謂。肯綮修證。喻諸教地位委。曲經云。乃至終始地位中間永無諸委曲相)。

([?(○/○)]二喻顯)。

【疏】於自衣中。五陰葢覆也。(枝末與根本無明。重重包[A63]裹故)繫如意珠。圓明覺性也。(珠喻藏性)不自覺知。無明不了也。(由無明故不覺)窮露他方。乞食馳走。喻五道流浪。輪迴不息。(乏妙用。故窮露〔吳興云〕佛界如本國。九界如他鄉。求人天樂。取偏小益。猶乞食馳走)雖實貧窮。珠不曾失。喻雖流生死。覺性常然。(妄情蹔失。真性本圓。猶雖窮珠在)忽有智者。指示其珠。佛為開示也。(佛如智者。教如示珠)所願從心。致大饒富。大用現前也。(證理起用。致大饒富也)方悟神珠。非從外得者。始覺合時。本不曾動。今無始靜也。法華中亦有此喻。彼約結緣。此約本有。意不同耳(〔宗鏡云〕龍女云。我欲獻珠。世尊納受。是事疾不。答言甚疾。女云。以汝神力。觀我成佛。復速於此。故知一切含生。心珠朗耀。理無前後。明暗隨機。或因鬪而隱膚中。對明鏡而顯現。或因游而沈水底。在安徐而得之。或處輪王髻中。建大功而受賜。或繫貧人衣裏。惺智願而猶存。宗鏡明文。同證於此)。

(△非從外得。牒前文頭非外得。及不從人得。答眾生自蔽妙明。受此淪溺之問)。

[科01]([○@║]二釋慶喜難緣起二)。

([?∴]一伸疑四)。

(卍一敘所聞)。

(卍二正生難)。