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圓覺經大疏釋義鈔

圓覺經大疏釋義鈔卷第三(之上)(終第八修證階差門)

疏第三陳隋下四教也於中二初立後判初中天台傳云陳隋二代三帝門師謂陳朝一帝即是後主隋有二帝即文帝煬帝煬帝為晉王時即請為菩薩戒師終於煬帝之時故云陳隋二代天台山名舉處辨人僧名智顗帝為立號智者美其德也即南岳思大師弟子[1]婁虗舟[2]侍即云自佛教東流祕密斯闡思大師之所證智者大師之所弘故思大師一見便云昔日靈山同聽法華宿緣所追今復來矣呈心云非汝不證非我不知師資傳芳具如傳記緣此疏中每因辨頓漸權實教理數引四教故此敘之文中二先正立四教後通相料簡前中四教即為四別每教皆有三即一立名二所詮三所被其四教所詮即四種四諦一生滅四諦二無生四諦三無量四諦四無作四諦廣如釋華嚴四諦品疏及淨業菩薩章中略如次下即釋今初三藏之名如注所釋更有妨難如此章末具有通釋疏明因緣下因緣之言通於四教因緣故生滅因緣故即空因緣故假名因緣故中道因緣為主故四教皆帶因緣之言生滅四真諦理者苦以逼迫為義集以增長生死為事道以除患為功滅以累盡為名有苦可知有集可斷有滅可證有道可修迷則苦集生而真道滅悟則苦集滅而正道生有可生滅故云生滅四諦苦定是苦等故得名真疏正教下鹿苑初轉法輪拘隣五人見諦成道等但有小乘得道未有大乘得道故云正教小乘傍化菩薩者智度論云佛於阿含中雖為彌勒授記亦不說種種菩薩行故菩薩[1]於□為傍也

▲疏二通教等者即以同釋通故法華云我等同入法性肇公云三乘同觀性空而得道也即三獸渡河一水無二義耳疏明因緣等者從緣生法無性即空非色敗壞然後云空亦不要析故破云即空若約中論偈四句初教即因緣所生法此教即空我說即是空第三亦名為假名第四亦是中道義故此云因緣即空[2]空無生四真諦理者第二重四諦也謂解苦無苦名為苦諦解集無和合名為集諦解滅無滅解道無道四諦性空本無生滅不同初教有可生滅是大乘初門者簡非深極言初門者以空遣妄有未彰[3]鈔有中道義故正為菩薩者雙明二空故傍為聲聞者初以空門遣蕩小乘執心令漸通泰故云傍通注大品等者雙證名及所被機既三乘當學故是通教[4]三同稟也二乘既學即傍為也云何欲得三乘當學般若如云了法無生名般若若有聲聞學無生便云一切諸法皆悉空寂無生無滅無大無小無漏無為如是思惟於嚴土利他不生喜樂但欲趣寂故成聲聞乘若聞無生知從緣生故無生從緣滅故無滅無生無滅因緣常理如此學者成緣覺乘若聞無生便知一切諸法本自不生今則無滅即生滅而無生滅故不礙於生滅滅惡生善悲智兼濟成菩薩乘同學一無生而成三乘故若欲成自乘當學無生般若又如無所得是般若羅漢得之[5]實無有法名阿羅漢緣覺得之不得緣相菩薩得之心無罣以無所得能得菩提故豈三乘同稟般若以此義推則三乘人同學二空也而云等者具云欲得緣覺乘當學般若波羅蜜欲得菩薩乘當學般若波羅蜜此明般若能成一切道果也難曰此通別教名依智論共般若不共般若以何立不二名共教二名不共教而云通別耶答曰通則上通則圓下通二乘遠近俱通共但共小得近無遠故名通耳別有二義不名不共次下當釋又通者教理智斷行位因果皆通深淺不同於此般若唯共於淺教通者三乘同稟因緣即空之教理通者同見偏真之理智通者同得巧度一切智斷通者菩薩界內惑斷見思同也行通者見修無漏行同也位通者從乾慧地乃至辟支地佛位法同也因通者九無礙同也果通者九解脫二種涅槃果同也通義雖八因教方知故名通教餘教例知

▲疏三別教下文中分二先正釋後不名下通妨難初中因緣假名者當論第三句無量四真諦理即第三四諦言無量者若無量相非諸聲聞緣覺所知集滅道各有無量相等如菩提樹等之數及華嚴四百億十千之數疏不名不共下二通妨難初牒疑情謂有一難言既言別即不共便是智論不共般若何不名為不共教耶故此釋云兼欲等也以別有二義一不共二乘非不共佛中道圓教之理二歷別不融故名為別若云不共不兼後義故云兼欲簡非圓故疏以一因下出非圓之相一因逈出者對他顯別不同通教三乘通修今一通出離逈超二乘亦離二邊以顯中道故一果不融下當法明別於中言一果不融者明果別謂三德三身各不融故不能一德一切德等故歷別而修者當體以明因別修布施時非戒等故初地不知二地功德等故不得因果圓融者因果互望不融不能因[6]談果海果徹因源故

▲疏四圓教者所詮中略無作四諦之言言不思議因緣二諦中道者即中論第四句亦是中道義而言不思議者佛性中道故又因緣即空不可作因緣思即似故不可作空思即中故不可作二思即一而三即三而一為不思議因緣二諦即真俗二諦[7]欲成中道之義故云二諦不云四諦言中道者即非一義諦是為三諦義也又融二諦即是中道不似通教多約真諦別教多約俗諦言事理具足者通多約理別多約事圓中舉事乃是即理之事舉理乃是即事之理無理不明無事不具言不偏者謂非偏真又不滯一邊故不別者謂不應別必須融攝故餘義如前大意合離中辨疏最上利根者即圓融之機故華嚴晉譯經云顯現自在力為說圓滿經無量諸眾生悉受菩提記即當新經七十三也文云佛為說修多羅名圓滿因輪偈中云彼佛知眾根將熟而來此會化群生顯現神變大莊嚴靡不親近而恭敬佛以一音方便說法燈普照修多羅無量眾生意柔軟悉蒙與授菩提記義則大同文有小異耳注教理智斷行位因果皆別皆圓者謂別圓各有教等八事別教八者一教別謂恒沙佛法別教菩薩不通二乘二理別藏識有恒沙俗諦之理三智別道種智也四斷別三界外塵沙見修無明斷也五行別歷劫修諸波羅蜜自行化他之行也六位別謂三十四心伏無明是賢位十地發真斷無明是聖位是位別也七因別無礙金剛之因別也八果別解脫涅槃四德異二乘也圓中八者一教圓正說中道言教不偏也二理圓中道即一切佛法也三智圓一切種智也四斷圓不斷而斷無明惑斷也五行圓一行一切行也六位圓從初住一地具足諸地功德也七因圓雙照二諦自然流入也八果圓妙覺不思議三德之果不縱不橫不並不別故云圓也則教等皆圓

疏然此四教下第二通相料簡於中四一立教所因二彰其所釋三用四儀式四通立名難今初然依中論三觀之偈而用此偈有三重不同一則一教之中各成三觀如前大意合離中辨二四句各配一教如向立教中明三離合用之以成四教如今文是如云從假入空義同因緣所生法我說即是空從空入假者義當亦為是假名以連第二空句故從假入中者義當亦是中道義以連上假名句故今合初二句成初二教通用四句為別圓兩教言從假入空析體異者謂觀因緣假有之法皆悉空寂云何知空若云色者唯五根五境及無表此十一色合成色蘊故色蘊空又於此中一推徵謂一眼色從八微生假合成色折至極微都無實色故曰色空此名析法成藏教也若云因緣所生即無自性舉體即空不須析破故淨名云色性自空非色敗空體達此色[1]有來即空故云體法明空有通教起也疏從空入假等者即三觀邐迤故成別教謂先觀真諦本來空寂出觀入俗涉有化生淨佛國土等故云從空入假由入假故又多流散次觀中道動寂無二遠離空有動寂二邊三觀不在一時故名別教疏三觀一心中得有圓教起者即空即假即中即一而三即三而一非先非後非一非三亦如前文大意合離中第四義說

▲疏又此四教不局下第二辨其所釋簡異餘師餘師或云般若是空教法華是中道教涅槃是常住教此是圓教此是偏教局定一經今則不爾故云一部之中容有多故而言容有者不必皆具謂每部經中或唯一教者或二或三或具四者且如淨名一經自具四教者經云諸仁者是身無常無強無力無堅速朽之法不可信也等即藏教也迦旃延章云不生不滅是無常義等即通教也富樓那章云無以穢食置於寶器無以瑠璃同彼水精大非小分即別教也須菩提章云不斷婬怒癡亦不與俱不壞於身而隨一相不滅癡愛起於明脫等皆即圓教故具四也涅槃亦具四餘或三二一不能一一繁引故彼師說諸經於四教有兼但對帶等四類也具如別卷引說

▲疏又更以四種下第三用四儀或復成八教謂一頓教二漸教三不定教四祕密教初教即華嚴經初成頓說故二即始從鹿苑終至雙樹三乘一乘並稱為漸若約化法頓教攝二謂同及別漸教具四謂藏通別圓然初頓漸二教本是劉虬所立以南中諸師加於不定添成三教後不定祕密二教即於前不定教中開出而與前不定不同謂此從一音異解中分成此二淨名云佛以一音演說法眾生各各隨所解普得受行獲其利斯則神力不共法釋曰若互相知名為不定謂各聞不同即所說不定也謂聞大者知彼聞小聞小者知彼聞大故名不定故注云互知也若互不知即名祕密故注云互不也謂若聞大乘者不知彼人聞小小即於聞大者為祕密聞小不知彼聞大大即於聞小者為祕密此之二教所說化法俱通藏通別圓故頓中唯二化法餘三具四教法是故以化儀取華嚴之圓是頓中之圓法華之圓是漸中之圓漸頓之儀二經則異圓教化法二經不殊大師本意判教如是又詺圓教亦名為頓故云圓頓止觀由此所謂華嚴名為頓頓法華名為頓漸以是頓儀中圓頓漸儀中圓頓故

▲疏初對外下第四通立名難也謂華嚴刊定記慧苑法師與作四種過失一濫涉大乘失以大乘亦有三藏應名三藏教故二大無三藏失彼不名三藏應非三藏故三特違至教失彼云不得親近小乘三藏學者有小乘言簡異大乘故明知三藏不唯屬小四有不定失以小乘諸部有不立三故如經量部但立經律藏故有立五藏成實三外立於雜藏及菩薩藏故有此四失今為通之文三一通濫涉大乘失二通特違至教失及不定失三通大無三藏失今初對外道等者外道亦說戒定慧法佛初出世說法一一對彼翻破故立真正戒定慧三迢然各有行相以詮三故便名三藏其外道法中戒定慧及佛法中戒定慧各有行相如別卷說

△疏故智論下二通特違至教失也既出三藏名之所據則兼證非濫涉大乘之失謂大小乘論同立此名故濫涉之失不在於[A1]又亦通得不定之失即三難皆通也言智論者文云三藏中(小乘也)明法空為大空摩訶衍中(大乘也)明十方空為大空更有餘文不能具引成實者文云我今正明三藏中實義法華所言小乘三藏學者以羅什譯經多依智論小乘三藏為欲成文(文句備也)二言雙指此尤證小乘是三藏學者何以言特違至教但責其小心耳故

△疏通教意融三故下三通大無三藏難為釋後三不名三藏所以謂大乘雖有三藏各有融拂等義故不立名非無其體言通教意融三者融至空寂故云法句經云戒性如虗空持者為迷倒(佛戒)若學諸三昧是動非坐禪心隨境界流云何名為定矣(拂定)無智無得方名真智般若無知如智雙寂等(拂慧)皆是意融三也疏別教依一法性而顯三者以一法性談之亦不得迢然有別一一法門不離法性故論云以知法性無染離五欲過故隨順修行尸羅波羅蜜(戒也)以知法性常定體無亂故隨順修行禪波羅蜜(定也)[1]知法性體明離無明故隨順修行般若波羅蜜(慧也)(等於諸經)

疏圓教三一無障礙者即三而一即一而三非唯一體統之一字之中攝三皆盡一行尚具一切何況三耶上釋大乘不名三藏竟然清涼大師於四難外更有難有通又四教各有四門並如別卷引說

疏此師立義下大文第二判也此則別通圓別二教定其去取以攸判諸經云華嚴是兼兼別教故以見華嚴就登地[A2]已上約寄行位行布為別義故是則迷其行布謂為別教但取圓融以為圓教雖成二教各失一邊合而融通方成了義是華嚴宗由行布圓照二互相攝故如華嚴疏行位中辨若與之者則名異義同故無大過若奪之者則失華嚴本意故今不取是故此段定其去取餘義廣在四教中要者[A3]已辨了立五教中文三一標二釋三判疏第四華嚴下一標也華嚴宗主賢首者藏和上也則天聖后[A4]諡號賢首後疏鈔中每云賢首即是此也當今天下新舊二疏大行皆依藏和上義門宗旨大師造探玄記二十卷釋晉譯經又造華嚴宗中雜要文卷廣略三十餘本又造諸經論疏十餘本言別章者謂教義分齊三卷廣明五教行相法數

疏初即天台下二釋也文三一明立意也以見天台立名招難故此直名小乘其所攝法不異於彼故即也但不收六度菩薩故唯云小六度權教入大乘始教分中故此意如別卷說疏以隨機故等者正明佛設此教之意以凡夫外道邪正不分(對外道也)真妄渾濫(對凡夫也)佛若使說了義云一切皆真即此等何因改心悔過故說諸法染淨定別善惡雲泥令知善淨可忻惡染可厭知彼賢聖勝妙自覺凡夫過患發心立志修因證果故云隨機等也隨他悟者義如前說

△疏然其所說法教下二辨所詮也言七十五法者謂五類法中有多少故於大乘百法中闕二十五也謂心法唯一(闕七)心所有法四十六(闕五)色法同有十一不相應行法十四(闕十)無為法三(闕三)故成七十五也其中名義亦有小異具如俱舍所說在別卷中講者撿敘注雖阿含等者如前所引無是老死(法空)無誰老死(人空)亦不明顯者雖有此言不具釋故於處處文更不說故

疏唯依六識三毒建立染淨根本者明所依根本然小乘計生死根本雖有多義略舉其三一計色心如順正理侖第八說經部師計以現在色心等為染淨因意云如大乘中第八為所薰故二者三毒為因義如大乘能熏故云阿含經文貪恚愚癡是世間本謂以三毒為因緣故起於三業三業因緣故起於三界是故有一切法故中論十二因緣品亦云眾生癡所覆為後起三行以有此行故識受六道身三者合取二義同有能所熏方流轉故若爾焉異大乘然似參經意而不同者謂以六識為所熏非第八故縱說賴耶但有名字無體義故能熏又非七識故全不同今疏意取第三而略於色字但舉所熏六識能熏三毒[A5]已成流轉因故色法非本故

△疏未盡法源等者三結成不了由不了故有多諍論部執紛然注就佛意即通下釋疑疑云教是佛說何以不了此釋云就佛說有之時元是即空之幻有即真理之隨緣故云通然以隨機故名言之中即含隱而說也隨言執理者如十地論遮云隨聲取義有五過失(一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輕法)言隨相執體者如聞說乾城水月等名便謂實有

疏二始教下文三一正立二辨所詮三總結初言第二等者合深密二三兩教為此一教也第二時教但明於空空是初門第三時中普演三乘如法華云初以三乘引導眾生故深密兩時並名始教云何空是初門法皷經中以空門為始以不空門為終故彼經云迦葉白佛言諸摩訶衍經多說空義佛告迦葉一切空經是有餘說唯有此經是無上說非有餘說故若爾彼第三時既非明空之教合是無餘之說何得名初以未顯一極故特由此義加分教名有不成佛故名為分

△疏廣說法相下二辨所詮也以詮相多說性少故言法相宗削繁錄數者百法論題云本事分中略錄名數言一百者對前顯勝言小說法性對後彰劣百者謂色有十一心法有八心所有五十一不相應行有二十四無為有六故成百數(於前七十五中加二十五謂心法加七小乘一意識故心所五不相應行加十無為加三)下八識章中當自列釋言性即相數者說真如法性乃是百中六無為數

△疏決釋下三結也又顯勝前前云未盡法源故多諍論多諍論者二十部異今云少諍者但十師之殊然對後無諍論此又是劣

疏三終教下文三一正立二所詮三合結兩教今初所言終者終於始故謂隨前機或先以空義或先以相義初誘導之後以中道實理終竟成之故云終教以始教中無實果故復言實者疏文自釋

△疏少說下所詮也言少說多說等者然大小乘法相所詮法義於根源則略枝流則廣如說染法俱舍於起業相及業繫苦果三界六道依正之相甚廣唯識說六識中二執二障亦甚廣第八識三細乃至所依根本則略其本始二覺三大及真如門乃至一真心源之義渾不分析行相若起信則於此等開章廣辨其六塵障執之義皆略而說之其起業受果但列之而[A6]都不解釋故知法性宗所說本廣而末略餘皆例知由此應成四句一法性終教本廣末略二大小乘法相末廣本略三頓教中非本非末四圓教中全本全末

疏相亦歸性者如說五蘊五蘊即空空即法性文云三世五蘊法說名為世間彼滅非世間如是但假名又云有諍說生死無諍說涅槃生死與涅槃二俱不可得又如說心心即離念法界一相華嚴云華藏界海法界無差別等其文非一故此宗中非不有相但意顯性以為玄妙令物達此速證菩提故無諍論者起信智度寶性等論皆無諸師諍競之異

△疏上二故下合始終二教為一漸教也以終唯終於始故亦可小乘互名漸之始教究竟終成佛故

疏四頓教文三一正立二所詮三通妨今初又二一當法立名不生即佛者即心本是佛妄起故為眾生一念妄心不生何為不得名佛故達磨文云心有也曠劫而滯凡夫心無也剎那而登正覺華嚴云法性本空寂無取亦無見性空即是佛不可得思量疏不依地位漸次下二對他受稱不同文二初正釋謂不同二三之漸不同第五之圓故此三立名則圓頓義異不同天台圓是即頓注思益下引二經思益文顯易了楞伽經是第四語略而未周如別卷具列而釋

△疏總不說下辨所詮也唯辨等者但諸經中一向辨真性處即屬頓教一切唯是妄想者八識心王尚無定差別況心所從心所變豈皆有耶心生種種法生心滅種種法滅故論云一切諸法唯依妄念而有差別若離心念則無一切境界之相是故一切法從本[A7]已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變異唯是一心故名真如以一切言說假名無實但隨妄念不可得故疏一切法界唯是絕言者又佛前真性辨離言真如故論次文即云言真如者亦無有相謂言說之極因言遣言此真如體無有可遣以一切法悉皆真故亦無可立以一切法皆同如故當知一切法不可說不可念故名真如言一切法界者界即性義以一切法性皆離言故名無得物之功物無當名之實故理本無言故理事交徹不可作事理說故說名名不可盡不可以一名詺故理圓言偏不及故即實相故疏五法至都遣者即如楞伽說也雖明五法名相妄想正智如如五皆空寂何者謂迷如以成名相妄想是生悟名相之本如妄便稱智則無名相妄想唯如智矣智因如立智體互空如從智明本來常寂故並空矣況八識約事皆緣生性空因有我法說二無我我尚叵得無我寧存故中論云諸佛或說我或說於無我諸法實相中無我無非我故雙遣也訶教者謂以心傳心不在文字故勸離者乃有二義一令離教成上訶教二令離法法雖無量不出色心離心心如離色色如故令皆離則契心體離念矣毀相約境凡所有相皆是虗妄故泯心約智了境相空假稱為智相既不有智豈有真心境兩亡則皆泯絕心無心相即是安心故說生心即妄不生即佛言生心者非但生於餘心縱生菩提涅槃觀心見性亦曰生心並為妄想念想都寂方曰不生寂照現前豈不名佛故前引達磨云心有心無等言心無者非了心空名無乃是不生於了方名無耳故經云一切法無生一切法無滅若能如是解諸佛常現前言如是解者如不生解而無解相非謂空解於不生耳疏亦無佛無不佛無生無不生者重拂前迹為迷眾生言即心即佛既無眾生何曾佛故有偈云平等真法界佛不度眾生對執佛言無佛非謂是無佛故云無不佛矣則遣之又遣之若少有所得皆是妄想故佛藏經第一云舍利弗乃至於法少有所得者則與佛諍與佛諍者皆入邪道非我弟子又唯詺無佛[1]志真佛故言無不佛耳故華嚴云性空即是佛不可得思量若有生心生心是妄故說不生佛尚不有何有無生作無生解還被無生之所纏縛故云無不生矣又一切法不生則般若生故云無不生矣則生與不生反覆相遣反覆相成唯忘言者可與道合虗懷者可與理通冥心者可與真一遣智者可與聖同故引淨名默住以顯不二是也然淨名第二入不二法門品前有三十二菩薩各說不二法門後問文殊文殊言如我意者於一切法無言無說無示無識離諸問答是為入不二法門文殊問維摩詰言我等各自說[A8]仁者當說何等是入不二法門時維摩詰默然無言文殊師利歎曰善哉善哉乃至無有文字語言是為真入不二法門評曰此有四節謂諸菩薩以無二遣一文殊以言遣言淨名以無言顯理文殊又以言印無言明言即無言非要離耳委釋在別卷

△疏問此若下通妨難也謂華嚴刊定記中難藏和上云上所引經當知此並[A9]已詮顯理復何將此立為能詮若此是教更何是理今為通此故云頓詮此理故名頓教謂所詮是理今頓說理豈非能詮教耶夫能詮教皆從所詮以立若詮三乘先小後大先空後不空先相後性等即是漸教若詮事事無礙即是圓教豈以所詮是理不許能詮為教耶何得難言更何是教迷之甚矣又復難言以教離言故與理不別者終圓二教豈不離言若許離言總應名頓何有五教若謂離說離言不礙言說者終圓二教亦應名頓以皆離言不礙言故今疏不救者以賢首不如此立何用救耶但用一句之言諸難皆破此公是藏和上弟子不得師意故知形雖入室智未陞堂亦由曾不參禪致使全迷頓旨別為一類者然天台四教皆有絕言之文四教分之故不立頓賢首意云天台四教絕言並令亡詮會旨今欲頓詮絕言之理為一類之機不有此門逗機不足即順禪宗者達磨大師以心傳心正用斯教若不指一言以直說即心是佛心要何由可傳故寄無言之言直詮言絕之理教亦明矣南宗禪門正是此教之旨北宗雖漸調伏然亦不住名言皆不出頓教故云順禪宗也

疏五圓教文二一正立之中一位即一切等者一切諸法一一稱性事事無礙故十信攝五位者因是即性之因[2]談於果果是即性之果故徹於因故梵行品云初發心時即得阿耨菩提等

△疏所說唯是下所詮也略如釋序中性起為相相得性融之文中所說廣如普眼章法界觀門中說廣如別卷法界章然五教中第二既會合空相相對料簡便成六句謂一小乘唯相二頓教唯性三法相宗相多性少四終教相少性多五空宗中非相非性六圓教中全相全性

疏然此所判下第三判也文二一正判所立二然更從下攝於餘五文二一標意次初總為下二正攝文四一攝一音教即收前羅什流支二師通言一一同圓者謂應難云既攝前四何殊小乘及法相等故今釋云圓教攝四之時一一同圓尚非終頓何況初二故注中舉喻意云如海中百川滴滴皆具十德及百川之味不同江河雖千萬里終無海中之一德

▲疏二者初一下攝讖印二師二教也

▲疏三者下攝南中諸師所立頓漸不定三種教及南宗三時教也注如次者小乘始教終教也前二者除終教也以戒賢第二第三兩教同為此始教故四是不定者此中頓教是諸師不定教中頓教中非第四五時又詮究竟常住之理即是頓也第五為頓者此中圓教是彼諸師所立頓教也

▲疏四者初是下攝天台四教也言二中空是通教者以第二始教中含空有二宗今通教是三三乘同修體色即空共般若教與第二時空宗相應故為此配疏相及三四皆是別教者始教中法相宗行布歷別而修故終教依一如來藏性於諸法故(天台別教中云依一法性而顯戒定慧三故)頓教逈顯真性不融通相故非圓也上來多段不同總是正辨權實竟

[A10]已知五教下大文第二非與此經相攝於中二一結前生後可知二今顯此義下開章正說此中三門文相甚顯故不解之義在注中故今但略配三門之注也注諸佛依正等者文二一釋彼攝此此不攝彼二若但約下彼此相攝(此攝彼者同上一段故云分攝彼攝此者而假皆攝故云全也)注文中斷我等者亦二一明此分攝彼謂大小乘法相名義繁廣此經但舉綱領不具羅列故云分也二然皆下明彼不攝此謂彼不說一切皆是圓覺妙心故注此經亦依等者亦二一釋終教二釋頓教

[1]第四分齊門中文三一躡前標意二今約下約論正明三諸教下約理結教初中染淨法者論中以反流還源為淨法故順流展轉生起即是染也又佛說教本為染機聞教展轉翻之即為淨也云從本至末故者若以一心真如為本本即非染非淨若約根本不覺為本則本末俱染今皆通之但末唯是染然佛言教唯以說此等諸法但明識此法本末以對教言辭之自辨教之深淺分齊也疏是心則攝下論文具云所言法者謂眾生心是心則攝一切世間出世間法依於此心顯示摩訶衍義盡攝世間者染法等也攝出世間者淨法本也即此圓覺普賢章中文也經標下文殊章初此二處文皆是標為本義又說下亦普賢中文即前標指也是然現起之言雖通染淨若從顯勝配者染法云起淨法云現此一心既非染非淨俱為染淨之本故此指本通云染淨不起末中即展轉唯取染矣注然華嚴下文二一唯解華嚴法界二等論中欲究下總辨三本初中而彼疏者即新經普賢行願品疏亦清涼所製等者等於次句云相非生滅莫窮其始寧見中邊迷之則生死無窮解之則廓爾大悟即知互是為生起之本也三義皆同者皆為染淨之本三法體一者論中一心即是此經中覺心及華嚴中一真法界也

疏開二門者此下皆是以義用之非具寫其文具云顯示正義者(牒章)依一心法有二種門云何為二一者心真如門二者心生滅門(謂一如來藏心含有二義一約體絕相義即真如門謂非染非淨非生非滅不動不轉平等一味性無差別眾生即涅槃不待滅也凡夫彌勒同一際也二隨緣起滅義即生滅門謂隨薰轉動成於染淨染淨雖成性恒不動正由不動能成染淨是故不動亦在動門勝鬘中不染而染等楞伽云如來藏名阿梨耶識[2]〔而〕與無明七識共俱如大海波常無斷絕等餘如別卷)是二種門皆各總攝一切法(以真如是染淨通相通相之外無別染淨故得總攝一切諸法生滅門中別顯染淨染淨之法無所不該故亦總攝諸法通別雖殊齊無所遺故云各攝)此義云何以是二門不相離故(如金全收器器亦全收金)疏即是一法界下論文先牒前章云心真如者方指云即是等(乃至境界之相皆全收論文)言一法界者即無二真心為一法界此非算數之一謂如理虗融平等不二故稱為一依生聖法故云法界中邊論云法界者聖法因義故也大總相法門體者二門之中不取別相門於中但取總相然亦該收別盡故云大也此一法界舉體全作生滅門舉體全作真如門為顯此義故云體也軌生物解曰法聖智通遊曰門所謂心性不生不滅者釋上法體謂隨妄不生約對治不滅又修起不生處染不滅故攝論云世間不破出世間不盡一切諸法等者謂妄執者云現見諸法差別遷流云何乃言性無生滅釋云差別相者是汝遍計妄[1]惜所作本來無實如依眼病妄見空華若離心念等者疑者又云以何得知依妄念生釋云以諸聖人離妄念故既無此境即驗此境定從妄生又若此境非妄所作定實有者聖人不見應是迷倒凡夫既見應是覺悟如不見空華誰是病眼唯是一心故名真如者此文超越今具續之謂次前文云是故一切法從本[A11]已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變異不可破壞唯是一心(結歸法體)[2](依義立名)以一切言說假名無實但隨妄念不可得故注知是空華等者緣論文自此下至根本不覺正是此經宗旨始末所詮義之分齊故每節脚注經文以配之今則文殊章中文也具云如來因地修圓覺者如是空華即無輪轉亦無身心受彼生死非作故無本性無故彼知覺者猶如虗空知虗空者即空華相亦不可說無知性有無俱遣是則名為淨覺隨順何以故虗空性故常不動故如來藏中無起滅故無知見故如法界性究竟圓滿遍十方故將此對論詳之義勢昭然同矣

▲疏二者心生滅門者是上標列之文今便以為此文之首謂依下論無謂字但先牒前章云心生滅者便標云依如來藏故有生滅心釋曰謂不生滅心因無明風動作生滅故說生滅心依不生滅心然此二心竟無二體但約二義以說相依如不動之水為風所吹而作動水動靜雖殊而水體是一亦得說言依靜水故有其動水當知此中理趣亦爾宜可思之謂自性清淨心名如來藏因無明風動作生滅故云依如來藏有生滅心也楞伽勝鬘俱同此說此顯真心隨動故住生滅非謂舉所依取能依以此門中有二義故[3]亦三大故是故通攝所依亦入此門也疏所謂不生不滅與生滅和合者即上如來藏清淨心動作生滅不相離故故云和合非謂別有生滅來與真合謂生滅之心心之生滅無二相故心之不生滅因無明成生滅之心從本覺起而無二體不相捨離故下文云如大海水因風波動水相風相不相捨離乃至廣說此中水之動是風相動之濕是水相以水舉體動故水不離於風相無動而非濕故風不離於水相心亦如是不生滅心舉體動故心不離生滅相生滅之相莫非[4]神解故生滅不離於心相如是不離名為和合此是不生滅與生滅和合以是隨緣門故非是生滅與不生滅合以此非是[5]問非真如門故疏非一非異者真如全體動故心與生滅非異而恒不變真性故與生滅非一依楞伽經以七識染法為生滅以如來藏淨法為不生滅此二和合為阿梨耶識以和合故非一非異廣如論疏所說疏名阿梨耶識者從生滅者至此立名皆全取論文謂此生滅不生滅即之義不一辨之心不異目此二義不二之心名阿梨耶識或云阿梨耶識者但梵音楚夏耳梁朝真諦三藏就名翻為無沒識唐三藏就義翻為藏識藏是攝藏義無沒是不失義義一名異也疏注經五名等者流通文云是經名為大方廣圓覺亦名修多羅了義亦名祕密王三昧亦名如來決定境界亦名如來藏自性差別今引五中之一名也非謂第一之名矣如來藏即論之一心自性即真如差別即生滅與論名雖異而法全同也注及云種種下即普賢章中之文如前所引所言等者等取幻滅覺心不動不動即真如種種即生滅故配此矣

疏三依後門明二義者疏家標舉由前真如門無展轉生起義故不開之但依後生滅門開此二義若依論者次前文云此識有二種義能攝一切法能生一切法(此識之中以不覺熏本覺故生諸染法流轉生死以本覺熏本覺故生諸淨法反流出[6]〔經〕成於始覺依此二義遍生一切染淨法故云能生[A12]已)

▲疏一者覺義等者具云(今具寫論文兼便注解可採之銷䟽也)云何為二一者覺義二者不覺義所言覺義者謂心體離念(離於妄念顯無不覺)離念相者等虗空界(非唯無不覺之闇乃有大智慧光明義等故也屋空有二義以況於本覺也)無所不遍(一周遍義也謂橫遍三陰竪通凡聖故)法界一相(二無差別義也謂在纏出障性恒無二故此上二句疏中無之)即是如來平等法身(欲明覺義出纏相顯故)依此法身說名本覺(既是法身之覺理非新成故云本也無性攝論云無垢無罣礙智名為法身金光明經名大圓鏡智為法身等皆如義也)何以故(意其立名謂上開章中直云覺義何故今結乃云本覺也)疏乃至始覺者此但標而[A13]今具引文隨文注解文云本覺義者對始覺說(以對始故說之為本答上難也又以本覺隨染生於始覺還待此始覺方名本覺也)以始覺者即同本覺(以至心源時始本無二相故上文但云其覺是本所成還契心源融同一體方名如覺故)始覺義者(牒名)依本覺故而有不覺(明起始覺之所由謂即此心體隨無明緣動作妄念)依不覺故說有始覺(本覺內熏力故漸有微覺厭求乃至究竟還同本故下文云本覺隨染生智淨相者即此始覺也此中大意明本覺成不覺不覺成始覺始覺同本覺故以同本覺故則無不覺無不覺故則無始覺無始覺故則無本覺無本覺故平等平等離言絕慮是故佛果圓融蕭焉無寄尚無始本之殊況有三身之異但隨物心現故說報化之用下文顯之)疏注覺圓明故等者經文具云善男子此菩薩及末世眾生證得諸幻滅影像故(即論中離合也)爾時便得無方清淨(等虗空)無邊虗空覺所顯發(即論中從法一相乃至說名本覺也)覺圓明故顯心清淨心清淨故見塵清淨如是根識塵大處界二十五有力無畏等三十七道品乃至八萬四千一一清淨一一不動一一遍滿法界乃至圓覺普照寂滅無二於中諸佛世界猶如空華亂起亂滅始知眾生本來成佛生死涅槃猶如昨夢

▲疏二者不覺義等者此引論文亦略又不依次以隨略文便宜今依次具引兼注釋文云謂不如實知真如法一故(不了如理一味釋根本不覺義如迷正方)不覺心起而有其念(業等相念即邪方也故注經文云如顛倒迷方等)念無自相不離本覺(邪無別體不離正方)猶如迷人依方故迷若離於方則無有迷眾生亦爾依覺故迷若離覺性則無不覺(故注文云無明無體)以有不覺妄想心故能知名義為說真覺若離不覺之心則無真覺自相可說(於中二初明妄有起淨之功後明真有顯妄之義良以依真之妄方能顯真隨妄之真還待妄顯故)疏自此之前下[A14]已如前釋

疏四依後義下文二一釋本門二唯識下配分齊今初也言後義者由前覺義是返流還源之義故不明之但依後不覺義中生三細也今亦具引注釋文云後次依不覺故生三種相與彼不覺相應不離(相不離體故末不離本故依無明起妄心依妄心起無明故)云何為三一者無明業相以依不覺故(釋標中無明也即根本無明)心動說名為業(釋標中業也此中業有二義一動作是業義即此三心動是也)覺則不動(反舉釋成既得始覺時則無動念是如今動唯由不覺)動則有苦(二為因是業義此既招苦即為因也如得寂靜無念之時即是涅槃妙果故如今動則有生死苦患)果不離因故(不動既樂即知動必有苦動因苦果既無別時故云不離也此離動念而極微細緣起一相能所不分即當梨耶自體分也如無相論云問此識何相何境界答相及境界不可分別一體無異當知此約賴耶業相義說也下二約本識見相二分為二也)二者能見相(標也即是轉相)以依動故能見(依前業識轉成能見)不動則無見(若依性淨門則無能見也反顯能見必依動義如是轉相雖有能緣以境界微細故猶未辨之如攝論云意識緣三世境及非三世境是則可知此識所緣境不可知故既云所緣不可知即細能緣以明本識轉相義也)三者境界相(標也即是現相)以依能見故境界妄現(依前轉相能現境界)離見則無境界(反釋可知然上二相約喻說者本覺真如其於淨眼熱翳之氣似根本無明翳與眼合如業相由翳故有能見空華之見如轉相以有見故空中華現如境界相)

▲疏注由有等者配經分齊也即淨諸業障章中之文所引亦略又不依次[1]具正之文云一切眾生從無始來妄想執有我人眾生及與壽命認四顛倒為實我體乃至由此不能入清淨覺非覺違拒諸能入者有諸能入作非覺入故是故動念及與息合皆染迷悶何以故由有無始本故起無明[A15]己主宰釋曰據本文則說動息俱迷後方更說俱迷之所以以本起無明故今疏所引即先舉所以云由本起無明故動息俱迷就簡略之文此易見故今以配論分齊者謂經宗正當根本不覺[A16]已上文若據傍兼亦有生起三細之義動念是凡夫息念是二乘二乘所未覺者即三細也故配之矣

▲疏唯識下文四一正配言正是梨耶體者彼以賴耶為諸染淨法之本故疏注初即自下此即第八識中三分義也依陳那故自體即自證也若依護法則證自證亦含在其中

△疏故彼論下二證成言無始時來界者界是因義指第八識無始[A17]已來為諸法之因故餘皆可解

△疏以彼宗下三釋唯齊此門之所以也彼說心法但是有為生滅各從自種而生其無為真如凝然不變不是心法此論則唯於一心開出二門謂此一心不虗妄不變異故曰真如又此一心復能隨[2]緣作染淨諸法故云生滅疏又不言等者然如來藏是在纏真如故彼不說名為藏識不同此論即如來藏與生滅合名梨耶識矣

△疏問彼說下四通難文中又四第一難也難意可見答由下二通也此文即後生滅因緣中文矣三復次生滅因緣者所謂眾生依心意意識轉故以依阿梨耶等問此下三轉難難意可知答有下四通釋文中二一別釋三義云云可細詳之甚有理味唯識不二總結以示謂約此宗所解見彼所說之梨耶無是如來藏隨緣之義也故當三細之分齊若約彼執則非此三細之體

疏五依最後者亦是疏家自標不是論文取後者即第三境界相也境界為緣生六塵故疏注彌勒等者六塵分齊雖非經宗深必該淺故亦說矣今引經文注論以配然說輪迴之本始於金剛藏章彼說於圓覺中起輪迴之見如雲駛舟行故見月運岸移等故彼後段文云以輪迴心生輪迴見乃至先所無始輪迴根本(即智相也)今至此章亦唯問此釋此故注中但指彌勒章中矣此章文云一切眾生從無始際由有種種恩愛貪欲故有輪迴乃至當知輪迴愛為根本(正當第二相續相義兼第一智相智相是分別愛與不愛愛與不愛皆愛為本其相續相但依前愛不愛境生苦樂覺心起念不斷故亦同住中但依金剛藏章於輪迴之見故有此章種種恩愛矣)又云欲因愛生命因欲有眾生愛命還依欲本愛欲為因愛命為果由於欲境起諸違順境背愛心而生憎嫉(上皆三執取相四計名字相也但依總相同此分齊不有一一配對其文言境背愛心而生憎嫉但釋違境皆對愛心)造種種業(五起業相)是故復生地獄餓鬼(六業繫苦相次說人天因果上二界同果皆例此配之當第五第六麤相)釋曰然此注配雖在標文之下講者即須先說六塵之相說然後依引經配之義則易見或一一相便配釋亦得一任隨便矣

△疏謂一者下此所用論文亦未全備今依次寫便注釋之具以有境界緣故復生六種相云何為六一者智相依於境界心起分別愛與不愛故(於前現識所現相上不了自心所現故創起慧數分別染淨執有[1]〔定〕性)二者相續相依於智故生其苦樂覺心起念相續不斷故(謂依前分別愛境起樂受覺不愛境起苦受覺數數起念相續現前此明自相續也又能起惑潤業引持生死令他相續故下文云住持苦樂等)三者執取相依於相續緣念境界住持苦樂(上皆是前相續相也)心起著故(是此執取相也謂於前苦樂等境不了虗無深起取著故下文云即此相續識依諸凡夫取著轉深計我我所等也)四者計名字相依於妄執分別假名言相故(依前顛倒所執相上更立假名是分別故楞伽云相名常相隨而生諸妄想故云依於妄執等也上來起惑自下造業感報也)五者起業相依於名字尋名取著造種種業故(謂執相計名依此麤惑發動身口造一切業也即苦因也)六者業繫苦相以依業受果不自在故(業因[A18]已成招果必然循環諸道生死長縛)當知無明能生一切染法(三細六麤總攝一切染法皆因根本無明不了真如而起也)以一切染法皆是不覺相故(問染法多種差別不同如何根本唯一無明答染法雖多皆是無明氣分悉是不覺之差別相故不異不覺也)疏然小乘下配分齊也其相甚顯疏諸教分下以理結歎也深淺之相詳機可彰注十三法者一一心二真如三覺四根本不覺餘九則三細六麤也竪說本末總為十三非橫列也生滅門是覺不覺之總無別法體故非其數若更究其實法之體唯有十一一心真如及覺但是一法故不言此經者但舉宗論也都攝諸經故

○第五門 疏五所被機宜者三一攝前起後恐云法既出幽深應非我分故辨此門二然約下開章初章約新熏五性義故非實故大乘種性即不能入後章約本有一性故一切普性三且約下牒釋又二一即時料簡二畢竟普收初中二一別簡二通簡別中二一簡信解器二簡修證器初中二一通二別一中又二一非器二是器今初也清涼說悟入華嚴有五非器一無信二違真三乖實四狹劣五守權今以經宗不同故不全用有相當者即配之亦盡即知此文極略而義通而疏名相者經云迷於一實隨名相名相執故我唐坐今照我塵無自性迴向不住涅槃城圓覺不可思者非相故不可議者由非名故故著名相者不能入也故下文云何況能以有思惟心測度如來圓覺境界如取螢火燒須彌山終不能著疏以文為解者清涼云乖實非器謂如言取文超情至理不入心故十地論云隨聲取義有五過失一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輕法疏滯行位者清涼云守權非器謂三乘共教諸菩薩等隨宗所修行布行位不信圓融具德之法故出現品云說有菩薩無量億那由他劫行六波羅蜜不聞此經或時聞[A19]已不信不解不順不入不得名為真實菩薩良以有作之修多劫修終成敗壞無心體極一念使契佛家又云[2]積行菩薩曝鰓鱗於龍門疏推聖境者清涼云(此文發心功德品中不是被機門也)夫機差教別聖旨深玄且以淺為深有符理之得以深為淺有謗法之𠍴以遠為近則有益於行人以近為遠法非我分諸佛說教貴在[3]俯就物機後輩學人若欲高推聖境儻失大利豈不傷哉旦夕釣磻溪朝昇台輔豈與[4]文明經常選而語其優劣者哉況纔生王宮貴極臣佐寧同有戰夷項備歷艱辛是以初發心人語其智等虗空而非類論其德碎塵剎而難量極念劫之圓融無盡法門之重現初心契於智海豈有之涯猶微露滴入於天池齊無終始故經云發心畢竟二不別如是二心先心難法慧仰推良在此也疏情尚下肇論不真空品中破三家異論於中破本無宗云本無者情尚於無多觸言而賓無故非有有即無非無無即無釋曰上皆是先敘所計也賓客也[1]皆向主今本無家[*]皆向於無爾雅云賓服也次破云尋夫立文之旨直以有非真有無非真無何如非有非無無彼無此直好無之談豈曰順通事實即物之情哉釋曰不言非有無却此有非無無却彼無也今云空者輕於無也輕過尚揀況於重乎良由此經宗於淨覺覺非空有故情尚空者非器上句心之所尚下句語之所尚[*]皆乖圓覺故

疏自恃下即此經中任病也文云我等今者不斷生死不求涅槃涅槃生死無起滅念任彼一切隨諸法性欲求圓覺彼圓覺性非任有故說名為病下釋曰意云生死是空何事須斷涅槃無相何處營求於此兩般無起滅念由任彼一切隨諸法性者火熱水[2]溫之類各各差別之性意云妄從他妄真任他真生死本空何所除斷涅槃本真何假別求逢飲即食有衣即著好事惡事一切不知任運而行信緣而活睡來即臥[3]與來即行東西南北要處即去真如之法體性空淨而有無量煩惱染若人唯念真如不以種種熏修亦無得淨今云天真者即真如也進習者即求學諸善行也彼意云心性天然是真是佛何假更修故非器也輕者輕他進者厭者倦自厭進習疏固執先聞者四弘誓云法門無邊誓願學者意恐得少為是欲令求法不懈善財遍謁是此意也況佛教權實多門若先聞權後聞實不信失於大利故經云所未聞經聞之不疑是為希有華嚴十地品說第三地菩薩行相云若聞一句未曾聞法生大歡喜勝得三千大千世界滿中珍寶若聞一偈未聞正法生大歡喜勝得轉輪聖王位若得一偈未曾聞法能淨菩薩行勝得帝釋梵王位住無量百千劫若有人言我有一句佛所說法能淨菩薩行汝今若能入大火坑受極大苦當以相與菩薩爾時作如是念我以一句佛所說法淨菩薩行故假使三千大千世界大火滿中尚欲從於梵天之上投身而下親自受取況小火坑而不能入然我今者為求佛法應受一切地獄眾苦何況人中諸小苦惱菩薩如是發勤精進求於佛法如其所聞觀察修行此菩薩得聞法[A20]攝心安住於空閑處作是思惟如說修行乃得佛法非但口言而可清淨如上者總結上五類人也

△疏反上即皆是器者第二是器也謂雖尋文而性離雖覩相而照心(反於樂名相者)因該果海果徹因源(反繫行位)雖空不斷中道了然(反尚於空)頓悟漸脩(反[4]〔持〕天真)求法不懈(反於擔麻)次第反前即此經之器矣清涼說五所為一正為二兼為三引為四權為五遠為今此即當正為及兼為兼為者聞信正為者解悟修證兼[5]評後段疏其意可知

▲疏非器下二別也信解別說故於中亦二一非器中障信者障實信也既堅持異宗名句繫心縱令[6]從信名因亦不成實信故即當清涼五非器中第一無信非器也然無信亦通非一切教法之器不唯此宗但諸名相麤淺之教縱心不信亦可學之令解如外道為欲與佛弟子論議恐不善他宗亦學佛淺教却將難佛弟子若此華嚴等圓頓之宗心若不信強欲學之永不悟解以此宗非名數所到故由此無信得名非器三聖觀云信若[7]不信法界信則是[A21]後有覺前心是失於五類中悉不[8]知是意故的求了義照習以性成難為頓棄者則不障信順之門然欲令悟解觀慧分明則不能得故云欲罷不能也以不泯絕諸緣忘情寂慮無由洞契心源故故文云先依如來奢摩他行等注文依求下即清涼第二違真非器也具云依傍此經以求名利不淨說法集邪善故便引失菩[9]提心所集善根即為魔業亦同此中欲罷不能障能實解故注記云又依求等也

△疏如次反上者二是器也兼正可知

▲疏後揀修下第二段也文二初明非器此一段文意前後頻引以四相重重竪窮皆障證入文相甚顯詳

△經自解後明下是器也義相在前教起因緣十義中第十勸事離相明師門也

疏統而下二通簡也非其種者宿世未聞圓頓了義一乘之教設聞權教或小乘亦非其理故皆不入證小果者清涼云挾劣非器也故上德聲聞杜視聽於嘉會入劫位者清涼云守權非器也[1]積行菩薩曝鰓鱗於龍居凡劣者華嚴云雖在海水劫火中堪受此法必得聞處末世者下文一一云為末世眾生偈云末世諸眾生心不生虗妄佛說如是人現世即菩薩注二乘者法界品五百如聾盲六度者[*]積行菩薩是也八難者云海水是龍等畜生難也劫火梵天長壽難也隨好品地獄天子頓證十地地獄難也天上人間及下苦趣各舉其一以例知也

疏後明畢竟下大段第二也文二一通二別初云都無者新熏五性義中第五無性人也即清涼五所為中第五遠為也謂凡夫外道闡提悉有佛性今雖不信後必當入故出現品云如來智慧大藥王樹唯除二處不能為作生長利益所謂二乘墮無為坑及壞善根非器眾生溺大邪見貪愛之水然亦於彼曾無厭捨今普收者即佛無厭捨之意也疏金剛喻者華嚴第五十二云佛子譬如丈夫食少金剛終竟不銷要穿其身出在於外何以故金剛不與肉身雜穢而同止故於如來所種少善根亦復如是要穿一切有為諸行煩惱身過到於無為究竟智處何以故此少善根不與有為諸行煩惱而共住故又云設有不生信樂亦種善根無空過者乃至究竟入於涅槃此明謗雖墮惡由聞歷耳終醒悟故又云如日亦與生盲作利益故

▲疏若約五性下二別也於中二一約五性唯識疏明所被機宜唯被菩薩及不定性論引偈云由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶勝者我開示長行釋云[A22]已入見道諸菩薩名勝者或諸菩薩皆名勝者餘三種非其所被故論引偈云阿陀那識甚深細一切種子如瀑流我於凡愚不開演恐彼分別執為我彼疏云無性不能窮底故說甚深趣寂不能通達故名甚細由此論旨唯被大乘及不定性趣菩提者非被二乘無性三種機矣彼立五性是本有故作此釋今即以彼所被為正被以彼不被為兼被矣

△疏三聚下二約三聚也然一切眾生三聚該收謂邪定正定不定小乘有部以五無間為邪定學無學為正定餘有漏無漏皆不定五性宗則定性二乘無性闡提為邪定菩薩性為正定不定性人為不定若法性宗則未聞如來藏教聞之不信皆為邪定十信未圓皆為不定信成就發心即入正定論中亦云為未正定眾生令修信心等兼為邪定作遠因緣兼為正定[2]今增妙行今同此也

圓覺經大疏釋義鈔卷第三(之上)

圓覺經大疏釋義鈔卷第三(之下)

○第六教體門 疏六能詮體性者文四在疏一中又五且在疏文注各為一說者每一說中皆以大小乘參而釋之由隨文便故或先或後小乘即是婆沙論也

疏一音聲下第一也文二一約小乘釋之二以大乘成之初中二一正立佛唱等者各如注解宮商等者等取角徵羽又如西方十四音即阿(上)(長)語路者瑜伽云有情增語即是語路然瑜伽釋增語有二義一云增語是名名能詮表增勝於語二云有說意識名為增語今小乘不取於名正用意識是語行處亦是脣舌等疏註語用者如惡言既為惡業用佛之善言即善業用故梵行品[3]若語是梵行梵行則是音聲風息胷舌唯吻吐納抑縱高低清濁此即語音語路又云若語業是梵行梵行則是起居問訊略說廣說喻說直說讚說毀說隨俗說顯了說斯即語業

疏語表者表亦是業然業有有表無表別今但云表者婆沙一百二十六云但言語表而非無表者令他生正解故耳識所取故又二識所取無表唯一故又三無數劫求此表故疏是謂佛教者結也正出今之教體而云佛教者一依根本故二依相似故三依隨順故謂佛依如是名句文身而說今亦隨之故如別卷釋

△疏其名下二揀非亦通妨難故彼論自有難云若爾如次所說當云何通謂如說佛教名為何法謂名句文身次第行列次第安布次第連合等為答此難故論有此通次其難文在此後段故疏不取耳然評家意亦取語業為體故彼釋云如是說者語業為體佛音所說他所聞故(言評家者婆沙是諸羅漢同集而有四大羅漢為評家正義一世友二妙音三法救四覺天)又經部師意亦准取聲故正理十四破彼立名等師師汝不應名立名句文身即聲為體論文繁廣具在別卷引說

▲疏離聲下此約大乘成之也文二一成取揀既無別名等不應別立為體也二攝假從實故者成所立也聲是實法色所攝故名等是似不相應行故如次下釋故深密經云如來言音略有三種一契經二調伏三本母既云言音明以聲為教體又雜集論云成所引聲謂諸聖所說既言聖說是聲明非名等為教體也即彼論第一釋外六界聲塵界中之文有十一種聲此當第八聲也餘如別卷

疏二名句下第二也於中三一正立二簡非三結成初中二一約小乘釋之行列等者行列於名安布成句[1]文為二所依故云連合

△疏能詮諸下二以大乘成之義引唯識論文論第二廣破於小乘名等實有竟後申正[2]藏云(文有四節)然依語聲分位差別而假建立名句文身(一[3]〔頭〕假差別也依聲似立故)名詮自性句詮差別文即是字為二所依(二顯三用殊名詮法自性句詮法差別文體是字為名句之所依不能詮自性及差別故文者彰[4]〔藏〕與二為依彰表二故瑜伽云名於自性施設句於差別施設名句所依止性為字又顯揚云句必有名名不必有句名必有字字不必有名餘二節在後文中)

▲疏聲是下二簡非也文二一約小乘簡亦通妨難謂論有問言若爾此文所說當云何通如說謂佛語言唱詞評論等是為佛教為答此難故論有此通也聲但依於展轉因故下論有喻云如世子孫展轉生法意云從父生子子言是某父之子雖舉父名意在子體父子生孫孫是某孫雖舉其翁意在於孫孫如於義子如於名父如於聲則有三重中是教體故下合云謂語起名名能詮義即名展轉然正理論師亦意符名等故彼論第三云要由有名乃說為教是故佛教體即是名所以者何詮義如實故名佛教謂語起名等名等方能詮義故教是名由是佛教定名為體此舉名為首以攝句文(從謂語起名下即在疏中也意云雖名依聲若無名等詮其自性獨用於聲豈成於教也)正理論者總釋俱舍六百行頌但義順婆沙正理故立順正理名此別有因緣如別卷說又上所引彼文猶略亦在別卷廣之

△疏此三離聲至亦不即聲者二約大乘簡也此亦唯識論文文勢次第即前說論主答外難[A23]已申正義四節中第三節也(初二節[A24]已在前文故今還依前例側注釋之謂彼論疏云三明不即不離名等是以聲是實有故非即是聲但是差別之聲義說名等以詮義故是不相應行無別種子生故言不即聲次云也)由此法詞二無礙解境有差別(法無礙解緣似名等詞無礙解緣實聲等雖二自性互不相離法對所詮故但取名詞多對機故但說聲耳聞聲[A25]意了義故以所對不同說二有異非體異也)聲與名等蘊界處攝亦各有異(聲是色蘊聲處聲界攝名等是行蘊法處法界攝)且依此土說名句文依聲似立非謂一切謂諸國土亦依光明香味(如淨名說)假立三故(四會相違為有問曰聲上屈曲既以為教色上屈曲亦應為教故通云且依等也以前種四節[5]〔藏〕勢連環故今更取由此由詞下論文以修之)餘廣破小乘執實之義具如別卷

▲疏以體從用故取名等者義引彼論文結成此義也

疏三雙取下第三收也文二一正立二總評初二一總立二說者一立聲二立名等其理量教量[A26]已見前文俱舍下二引證於中二一小乘中言蘊者蘊即藏義八十千者具有八萬四千但今舉大數彼體者指彼八萬法藏體也語者聲也名者舉名以攝句文色者聲為教體即色蘊攝行者名等為體即行蘊攝即雙存者情無去取即是雙存謂或語或名皆得問既有或言即隨取其一非一時雙取何故引之證四法為體答但以不同前二說立一行一即是雙存亦不的言同一時也設同一時亦無不乖或字謂或聲或名或俱皆得(下通妨難在別卷中)又雜心論偈亦云廣說諸法蘊其數有八萬戒等及餘蘊悉是五蘊攝上半全同俱舍下半中即加戒等等取定慧彼長行釋云八萬法陰皆色陰攝以佛語語業性故有說名性者行蘊攝又戒蘊色蘊攝定慧等行蘊攝故與俱舍同也

△疏故十地下二大乘也風畫法喻[A27]已如歸敬偈中引釋可却撿敘之故十論又云以二事說聽謂音聲善字(即名等也)又深密經云不可捨於言說文字而能宣說淨名亦云以音聲語言文字而作佛事

▲疏清涼下二總評總評前三門也文二一雙取二若就下准取名等於中三一順立二良以下反顯三書之下通妨謂有難云書之竹帛即非名等名等是不相應行法翰墨簡牘但是色法何得為體故此救云色與名等亦為所依何異聲為名等所依聲是色蘊所攝書字之色豈非色攝耶故前唯識之中例於餘方亦依色等有名句文亦同諸法顯義之體問前疏引十地經鈔引深密淨名皆證雙取今評家後收何以偏取名等答前云通取四者但言所用非正頭體仁王經云大王是經名句味百千萬佛所說不云聲故問又豈不違唯識離聲別有非正義耶答彼不離聲假實合說今不離色假實亦存未爽道理(然大小乘諸宗雖通用四法而理不同謂薩婆多宗四法皆通似實經部聲有實體名等是假若大乘中四法相皆非實謂名句假有聲是四變故或四皆如空俱不立故終教四皆理事無礙頓教皆不可說華嚴四皆圓融無盡)

疏四遍於下第四門也如淨名光明塵勞者第三卷菩薩行品也因阿難聞香自昔未有便問世尊世尊說是淨名取於香積佛飯因何久如當銷佛為廣說乃至滅除一切諸煩惱毒然後乃銷因即致問阿難白佛言未曾有也世尊如此香飯能作佛事佛言如是如是阿難或有佛土以佛光明而作佛事有以諸菩薩而作佛事有以佛所化人而作佛事有以佛菩提樹而作佛事有以佛衣服臥具而作佛事有以飯食而作佛事有以園林臺觀而作佛事有以三十二相八十隨形好而作佛事有以佛身而作佛事有以虗空而作佛事眾生應以此緣得入律行有以夢幻影響鏡中像水中月熱時炎如是等喻而作佛事有以音聲語言文字而作佛事或有清淨佛土寂莫無言無說無示無識無作無為而作佛事如是阿難諸佛威儀進止諸所施為無非佛事阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞諸佛即以此法而作佛事是名入一切諸佛法門菩薩入此門者若見一切淨好佛土不以為喜不貪不著若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒今疏中但略取最初光明最後塵勞意攝中間也[1]文塵勞有八萬四千是總攝之數矣

△疏楞伽者十卷者第四云大慧非一切佛土言語說法故有佛國土直視不瞬口無言說名為說法乃至云有佛國土動身名說今疏引此文也若四卷者即當第二云大慧非一切剎土有言說言說者是作相耳或有佛剎瞻視顯法或有作相或有揚眉或有動睛或笑或欠或謦咳或念剎土或動搖大慧如瞻視及香積世界普賢如來國土但以瞻視令諸菩薩得無生法忍及[2]諸勝三昧是故非言說有情有一切法大慧見此世界蚊蚋蟻蟲是等眾生無有言說而各辦事釋曰以上所引證智皆教體然楞伽意兼欲遣言及遣諸法思之可知十卷經中大同於此疏等者等有二意一等於餘文即鈔中具引者二等於餘謂香積世界喰香飯而三昧顯極樂佛國聽風柯而正念成絲竹可以傳心目擊以之存道既語默視瞬皆說則見聞覺知盡聽苟能得法契神何必要固言說況華嚴所說雲臺寶網同演妙音毛孔光明皆能說法香華雲樹即法界之玄門剎土眾生本十身之正體子何非教耶故彼經云剎說眾生說三世一切說又云一切世間諸境界皆悉能令轉法輪等其文非一

疏五通攝下第五門也文二一正辨通所詮義謂彼論從義是能依次云如是二種總名一切所知境界即依於六文顯於十義在別卷中

▲疏此明下二於通所詮所以謂若不詮義文非教故通取所詮義成契經體故華嚴十住品云文隨於義義隨文文義相隨理無升謬方為真教又瑜伽云佛菩薩等是能說者相語是能說相名句文身是所說相釋曰由此故皆通取不同前意剋取所說然通收則有三種能所一以佛為能說人則聲等皆所說二唯語為能說則名等為所說以依語顯屈曲故三四法皆能詮則前義為所詮故皆通取下對前簡別此中有二義第一通所詮則向下取第二通說者即向上取故說皆通不同前義尅取名等故云所說也

疏二唯識下大段中第二門也文二一立理謂立唯心識是教體之理然此一門含法相破相兩宗亦密通法性宗義也總收之言正是唯識不離心者即是識義八識亦通名心故亦此是緣慮等心不同下真如心也疏唯識下正立理也即是始教故彼論名成唯識唯遮外境識表內心離識之外更無別法彼引多教成立唯識道理亦引華嚴廣如彼論而言等者等有二意一等餘論二等餘經今初謂瑜伽雜集攝大乘等故無性攝論第四云論曰其中有未得真知覺者於唯識中云何此知由教及理應可此知此中教者如十地經薄伽梵說如是三界皆唯有心又薄伽梵解深密經亦如是說釋論中云十地經者於彼經中宣說菩薩十種地義此即安立地行相名句文身識所變現聚集為體謂彼聖者金剛藏識所變影像為增上緣(十地品是金剛藏說故)聞者身中識上影現似彼法門(聞者即解脫月菩薩及華嚴海會)如是展轉傳至于今說名為教故諸論皆引華嚴或立唯識即是第六地中一心所攝門經云佛子三界所有唯是一心如來於此分別演說十二有支皆依一心如是而立

▲疏然通下二開釋文二初開章後一唯本下二解釋又二一別釋二總結初中四在疏今第一也既不知佛所說教唯是自[A28]己心識所變影像謂自心外別有佛教故云唯本疏二亦本下文二一本質謂佛實有說法故皆是妙觀下頌文義本因位說聽由於意識故果位亦唯意識故云妙觀察智相應淨識以果位中智強識劣故說此識與智相應此智能於大眾會中雨大法雨故能說法智所依心王即是第六故云淨識之所顯現而言淨者純無漏故唯識疏云既無漏心現即真無漏文義為體是故世尊實有說法言不說者是密意說疏若聞者下二影像教託佛本質自心變故有漏心變則名等有漏疏注佛地論云下文二一引佛地證成影像教又二一正證二通妨妨云若爾是自心變何名佛說故此通云此雖親依等釋云自善為因佛力為緣影像教為果今從於緣名佛耳二引二十唯識雙證本影則二教齊有謂若聞者為增上緣則佛心相生若佛為增上緣則聞者相生故云展轉增上力如來識及聞者識名為二識決定成立本影之教疏護法下唯識諸師皆同此立故彼疏云然此論主無不說法故取此解然云文義相生復說五心集現在別卷中疏三唯影下唯識疏指無性論作如是說不取為正據終教意則深於前疏論師等者等取頓教般若言多立此者不必全爾有三觀故此但三中空一義故龍軍者未詳堅慧菩薩即寶性論主

△疏此前下二總結益謂雖皆攝生淺深有異

疏三歸性下大段第三門也一正攝歸性中文二一總約諸法說二正就聖教說(本為攝諸教體歸於一性不為餘法餘法然亦皆一性因總說之故初云總約後云正就)初中二初二句立理然此門總收心境今但云此識無體者前隨相門是境[A29]已攝入唯識門說今但云識[A30]已自攝境以此識是境唯之識故即知疏中此識二字全攝得前之兩門言無體者前即外境無體識是有體到此門中識又無體真心方是實體故云唯是真如(如是真心文在䟽文)

△論云下二正釋是故者由是無體之故也以論次前文云一切諸法(即前隨相門中五段之法不出此也)唯依妄念(即前唯識門也問前門亦含真心故有終教頓教云何此指云唯是妄念答前終教云唯影頓教云俱非[A31]已明此等皆是空故唯依妄念即是空義正與前意扶同故前引證無法之義云但隨其自心謂說如是法又云從得道來不說一字自心者眾生心也豈非唯依妄念耶豈非無體耶然但前於他宗中破相密說真實之義此門即直顯真實之體今但收前存識存影之義歸於此門其唯影及俱非之義自然元同此體不假收之亦如法華但會昔日權教歸今一乘不會昔實昔實本是一乘故亦如轉識成聖之時不轉識體識體本淨是無垢識故妙哉此義誰人得知)而有差別(却指五段)若離心念(唯識門無體也)則無一切境界之相(隨相門無體也)連次便是疏中是故等文也故知此中無體二字全攝論之六句(文略義含例皆此也)故論攝六句云是故也一切法者還指前二門也從本[A32]已來者稱性說也不待破之方空離言說者攝前聲為教體離名字者攝前名句文為教體離心緣者攝前本影為教體若本若影皆是心識之所緣故乃至者中間論云畢竟平等無有變異不可破壞此正明是真實義故下結云入於一實也唯是一心者正本體也故名真如者但是結名也即前等者疏家都結也心者前第二門境者前第一門一實之言攝論文中間畢竟下三句

▲疏以諸聖教下二正就教也初三句標立餘指教釋攝論者若無性攝論即當第七若梁攝論即當第十如下唯識文後因說本末逆順相對引之唯識者即第十也勝疏者彼疏釋云由此地中得於三慧照大乘法是此法教根本真如名勝流真如或證此真如說法勝故問彼宗真如凝然何有流義答彼雖不立真如隨緣而說佛正體智證最清淨法界而於後得智安立教法名為如流此中逆順有總四法展轉相依若逆推者此之教法從何而立答從佛後得智立此後得智復依何立由根本智故論云了俗由證真故說為[1]復得故此根本智從何而立由契真如真如最為根本若順說者梁論第十釋云真如於一切法中最勝由緣真如起無分別智無分別智是真如所流此智於諸智中最勝由此智流出後得智後得智所生大悲心此大悲心於一切定中最勝因此大悲如來欲安立正得救濟眾生說大乘十二部經此法是大悲所流此於一切法中最勝菩薩為得此法一切難行能行難忍能忍由觀此法得入三地在文可知

▲疏是知下躡上二論結歸性也上說如為教本而教非即以本收末也今說教即是如則攝十二部教之相歸即如之性也注引三昧經者具云如我說者義語非文(一一稱如不著文字名為義語)眾生說者文語非義(反上可知)仁王說十二部皆如者具云王白佛言云何十方諸如來一切菩薩不離文字而行諸法相大王法輪者法本如(修多羅也)重頌如授記如乃至方廣如論議如(十二分名如前)是名句音聲一切若取文字者不行空也此經但說教即是如不言如皆是教(如者一切法皆如也如通教局)今初前諸法顯義為教體體既是如即無如曲教也疏二說聽中所以有此門者既攝教歸性性為教體非謂無教則教與性理事無礙(教是事性是理以攝同一體故必無礙)教隨性而融通即與所破機亦相攝無礙皆同一性故即知亦含事事無礙此當圓教之分矣然其義者但以生佛同一真心故互相收為初二句第三句即不相礙故得雙存四乃至互相即故所以雙泯理雖深妙文相易見但要審照不在尋文故不委釋

疏四無礙下謂一切教法雖舉體即真不礙十二分教事相宛然顯現雖真如舉體一切不礙一味湛然平等由如無礙佛之音聲亦順如無礙皆與如智而相應故心及事者第二門也境者第一門也理者第三門也同一緣起者全法界之緣起非法界上別有因緣而起故居理居事一切皆同一體而緣起也混者不分融者一一全體而和合無礙者一中有多多中有一一即多多即一交徹者此徹彼彼徹此互相如此名為交也諸法一一皆然以一心者從此下釋三門無礙之所以也由理事二門皆在一心即無別體故得無二皆各攝者照撿上所引論及注可解

○七所證宗趣門 文二一釋名謂約傳習教者即當部所崇等若約人情見即心之所尚曰宗若約對敵者論義云宗則語之所尚曰宗宗者崇重義遵尚義

疏通別下二顯相文二一通二別通中又二一明教法所宗二明諸師立宗初中三謂標釋結今初標也五常謂仁義禮智信常行此五故名五常道宗自然如普眼法空章及彌勒業報章說

△疏因緣有二下二釋也文二一總二別總中四一外於中有緣生緣成生者穀子為因水等為緣成者泥團為因輪等為緣此內外緣起是龍樹所立二內謂下內也於十二中行有二業為因無明愛取三惑為緣生識等七支果三外由下合(合內外也)故成唯識云外穀麥等識所變故似立種名非實種子四故佛下結

△疏然有下二別也文二一正明言生死者指有情成壞者指無情不自他等者暗引中論因緣品偈云諸法不自生(因無性也)亦不從他生(緣無性也)不共(無和合性)不無因(非自然性)是故知無生(結成空義)餘皆詳之可解疏故中論下二引證文三一引論配之二涅槃亦說下引經成之謂下中上上上品觀之如次得聲聞緣覺菩薩佛菩提言觀之者謂觀十二因緣也三故佛下結也

▲疏然約佛下二明諸師立宗也文三一標舉二別釋三會五教今初也涅槃後者百年後二十部別六百年後馬鳴出七百年龍樹出一千一百年護法清辨等出賢聖者婆沙諸羅漢宗計各殊即小乘聖也天親在小乘宗時未得聖果及諸未證初果人等皆小乘賢也馬鳴龍樹無著即大乘聖也天親菩薩及護法等十師[2]等青目清辨皆大乘賢也相承傳習者大乘師資略如前辨小乘師資如字輪等論

△疏一隨相下二別釋也文五具在疏文隨相者但隨法相而執定有非隨我相造諸論者婆沙俱舍等類甚多多方是天親所造於中又三者二十部中類束為三取其大同不能具辨小異犢子部等者等餘四部全及一少分謂此計中總有五全一少分五全者一犢子二法上三賢胄四正量五密林山泰法師云更等取經部中根本部不取末經部以本經部亦執有勝義我非即非離即計菩薩出離生死故名勝義疏立五法藏者或立三聚一有為二無為三非二聚非二即我又於有為中開出三世故成五法藏第五名不可說藏我在其中以不可說為有為無為故餘部呼為下智論云諸部論師共推不受呼為附佛法外道以諸外道所計雖殊皆立我故疏二無我因緣者文三一總明大同但有因緣所生五蘊實法蘊中無我正因緣者以破外道邪因無因疏注除一者我法俱有也及三者因緣但名也所餘諸部者謂一薩婆多二雪山三上座四多聞五大眾六鷄胤七制多山八西山九北山十法藏十一飲光十二化地十三經部末十四說似十五說出世疏生滅從緣者緣會即生生是實生緣盡即滅滅是定滅故因緣生滅之義異於大乘本無有我者一向無我不同大乘無我法中有真我也疏於中者二別開四計謂於此無我因緣字中復有四字也具在疏中但不出次第耳三世無為者就前五法藏中唯除我也或分五類者名同百法五類但數唯七十五也[A33]已如前辨上皆第一法有我無宗也此計有三全一少分一薩婆多此云一切有二雪山即上座部三多聞一少分者謂化地部末計也又於有為之中立正因緣以破外道邪因無因矣疏或無過未唯有現在者第二法無去來宗也說有現在及無為耳其過未之法體用俱無此計有八全一少分一大眾二雪山轉三鷄胤四制多五西山住六北山住七法藏八飲光制多西山皆北山之例餘多同大眾飲光餘義多同法藏雪轉餘義多同有部無去來也一少分者化地本部彼云去來世無現在無為是有敘雪山轉云餘義多同說一切有部亦無去來也北京素公云以前義故四分律法藏部及四阿含僧祇大眾部義並是法無去來宗也此於前五法藏中唯取三藏也疏或現在中在蘊[1]而實在處界假者第三現通假實宗也就前現在之中法在蘊為實在處界為假其成實論末經部即是此類此計有一全謂說假部一少分即末經部以根本經部是第一宗攝故其成實論先是數論弟子以所造為能造後出家入佛法時經部攝故故三藏云經部細實而虗假實義同故現通假實攝此說假與一說說出世別此謂從真諦中皆有假實蘊門明義是實者實積聚故界處門明義是假者假積聚故疏或世俗是假出世為實者第四宗也意以世間為俗出世為真故世俗虗妄出世真實少似中論一半向前此計則說出世部也疏然皆下三總結其宗然西域邪見雖九十五種不同不出邪因無因謂計二十五諦從冥性生等或計六句和合生等或謂自在梵天等生或謂時分方微塵虗空宿作等而為世間及涅槃本統收所計不出四見謂數論計一勝論計異勒沙婆計亦一亦異若提子計非一非異若計一者則謂因中有果若計異者則謂因中無果三則亦有亦無四則非有非無餘諸異計皆不出此雖多不同就其結過不出二種從虗空自然生即是無因餘皆邪因此方儒道二教亦不出此在下業報章中敘破諸宗外道如別卷敘破今但說正因緣[A34]已總破諸計是知佛法之淺[2][A35]已勝外道之深深疏三因緣但名者亦云諸法但名宗此計一說部及經部一分早欲參涉大乘故云經部但破其性不妨有相如攬指成拳雖有拳相而無其性故疏中觀論等者於十二門論百論智度論大無畏論菩提資糧論如此流類甚多疏唯識等者等於瑜伽雜集雜心攝大乘佛地莊嚴等流類也亦多分是天親無著所造疏四如來下文四一正明言起信等者及寶性論佛性論法界無分別論大甘蔗論等諸流類也疏復有二下二開二義唯是法身者華嚴緣起平等章云由眾生寂滅本來自盡時(不待對治故前文云非作故無等)即是法身也文云隨緣非有之法身(非有眾生相也)恒不異事而顯現注云與前[3]空宗異者空宗以幻化空無即為真理無別理體疏後法身緣起乃至境界者立義宗也從良以情下出其因也謂所見境唯是情識情識是凡故所現亦爾故平等章又云法身隨緣成有故時即是眾生界又云隨緣非有之法身恒不異事而顯現是故菩薩入眾生界時即是入佛界時入佛界時即是入眾生界時也(上皆彼文)餘如注中所引證據疏良由如來下三釋開二所以也互奪者法身隨得緣全體在纏為後門纏結本空即法身本淨為前門疏此經下四配攝經之兼正注中自略釋之以成圓覺之稱餘義如別宗者即下心境空寂等也

▲疏然此下第三會前五教問今立五宗何異前立五教答有兩異一寬狹異一宗容有多教者(容有者不必定有也)宗寬教狹如第三唯識一宗便自兼攝法性終教圓教彼判法華為第三時不空不有教故又說依華嚴經造唯識論故據此則一[1]字攝三教也第二宗空則用佛密意攝頓教第四如來藏宗則正攝終頓二教二教俱以真淨一心為究竟實理故但佛說時儀式不同故成兩教(為利根凡夫直說則名頓會習權教人令入實則名終)唯小乘宗及圓融宗各唯宗一教不宗於餘執小者不信大故不執者知大乘非[A36]己宗故圓宗者知前四教未圓故故云宗寬教狹也疏一教容具多宗者則教寬宗狹如小乘一教自有二十部宗計不同縱以類收亦有六別如上所敘或五部乃至根本二部大乘始教便具空宗相宗終教亦自具性相兩義頓教以顯性即為破相又以纏染本空即是法身則具第二宗及[2]業四宗一分法義圓教則總具五宗中所宗之法故云教寬宗狹疏又約教下後體式異也此乃教則皆是宗則或非也若約佛所宗則大同於教唯終頓二宗意宗於真性

疏後別明下文二一總二別總中二一立謂倒下釋中二一直釋此中所有注者皆是略指經文證成其宗不是釋義[3]難至深至妙至要然功在觀照性相意味非多文而能顯故不委釋其所指經可具撥文而說之於中云縛脫八不者具云不與法縛不求法脫不厭生死不愛涅槃不敬持戒不憎毀禁不重久習不輕初學八句皆有不字故云八不

△疏云亦可鈎下二轉釋所有脚注且是引經證成疏別者下教義對中問若宗此經一部令他勞苦學之有何意趣答本圖曉會經中所說覺心染淨迷悟本末同異義理意旨不為文字事業是其趣也故論云畢竟不可說相而有言說者當知如來善巧方便假以言說引導眾生其旨趣者皆為離念歸於真如疏理事對中捨前言教但約所詮之義論之所詮復有事理故也應先問云修心息妄不在事緣經中所說義理何必苦分張門戶說本說末云妄云真有悟有修五性四位三觀諸輪四相四病等耶答雖約種種意在顯理謂說錯謬過患令知而離之離過則合理中下根性猶難頓知頓離故本末相對迷悟相翻遂成種種論其旨趣但為顯理行對中境即所觀真理對能觀之智故云境也謂於前對中又捨事不論但論真理問真理一味無增無減無益無損何必宗之答夫心無定相對境隨緣若觀差別之境即成分別之心若觀一味真理即成無分別智無分別智方名觀行故今觀於理者意在觀行成就也疏行寂對者謂有問曰勝天王般若云一行三昧者遠離思量過覺觀境淨名云不觀是菩提離諸緣故且生心動念即乖法體七祖云擬心即差六祖云若以知知寂此非無緣知華嚴云無智外如為智所證且真理即是自心何必將心更觀真理故此答云宗觀行者意在絕觀且多生染習觸境生心若不修觀行則情計紛然愛憎交起如何遠離思量如何離諸緣等縱令強抑妄心直得念想不起亦是增長無明豈得定慧平等故須觀一切法如夢如幻本來空寂方能悟觀[4]互空自然能所兩亡心境俱泯泯然無寄行超解絕疏寂用對者問一切皆絕何所利益答塵盡鏡明無心而無像不現離幻即覺無心而無所不應疏此五下相由之意易知

○第八修證門 文四一敘禪宗二會圓覺三通妨難四結勸修初中二分初躡前標後也於中初二句躡前七門七門皆論佛之言教教詮於義約教解義但是聞慧之境設自依義觀察思惟所思之義亦唯思慧之境皆未是忘緣寂照若上上根智即言忘言即相忘相此不復論今為中下之流須開忘機寂志之方便發慧契證之玄門故西域東夏承上[A37]已來有斯宗[A38]已下二句標後言忘詮等者意如上釋詮者詮量揀擇之謂也即能詮之教忘者即周易略例中將言顯象得象忘言以象顯意得意忘象如以筌蹄取魚兔等[A39]已有釋復有其門者不必攀緣經論自有默傳心印之門也

疏故以心下二正敘修詮文四一具敘祖宗二別敘末計三束宗就法四總釋法門今初以心傳心者是達磨大師之言也因可和尚諮問此法有何教典大師答云我法以心傳心不立文字謂雖因師說而不以文句為道須忘詮得意得意即是傳心歷代不絕者如下所敘疏自佛囑迦葉等者佛滅度後摩訶迦葉當第一代付法藏經云(或云付法藏傳是西域賢聖所集藏中有數本今引四卷者取意攝略不備其文法門祖宗如世間家譜不可及知故為依賢聖傳記撮略十餘節要處敘於別卷亦不代代錄之可撥之令知久講者須宣之於後輩或講時或餘時皆得今欲於此敘之恐初學智力不逮故且銷文略敘引講時不得引說但且撮略取意銷疏文不妨餘時細話也)昔婆伽婆於無量劫為眾生故求最勝道成就種種難行苦行云云破魔軍[A40]成最正覺云云降伏外道立最勝幢閉惡趣門開涅槃道化緣將畢垂當滅度告大弟子摩訶迦葉汝今當知我於無量阿僧祇劫為眾生故勤修苦行一心專求無上勝法如我昔願今[A41]已滿足我於今者將般涅槃以此深法用囑累汝汝於當後敬順我意廣宣流布無令斷絕迦葉白言善哉受教我當如是奉持正法使未來現在等蒙饒益唯願世尊不以為慮是故如來滅度之後摩訶迦葉次宣正教集佛法藏化諸眾生其所度脫求不退轉云云即迦葉當第一(然禪經序文云此是阿難曲承旨詔[1]〔過〕非其人則幽關莫闢罕窺其庭若能得意忘言則途中授與據此即佛屬阿難又智論說阿泥樓豆語阿難言佛旨付汝法汝今愁悶失所付事又佛般涅槃時迦葉不在亦似合是阿難今此經及傳記述法眼相付皆以迦葉為初祖者應是先受佛密屬然住山中後佛臨涅槃再屬阿難令語迦葉當佛法主及令阿難同結集法藏 迦葉為初也)疏展轉于今等者西域二十八祖此方七祖相承傳法如一燈照百千燈冥者皆明明終無盡傳燈之喻如淨名經疏說然初五師者謂迦葉阿難末田地商那和修優婆毱多也阿難第二故付法藏經云迦葉垂涅槃時以最勝法付囑阿難而作是言長老當知昔婆伽婆以法付我我年老朽將欲涅槃世間勝眼今欲相付囑汝可精勤守護斯法阿難曰諾唯然受教云云阿難演暢妙法化諸眾生化緣將畢先度罽賓比丘名末田提又念迦葉垂涅槃時告云長老於後若入涅槃王舍城有一長者名商那和修高才勇猛有大智慧可度出家以法付之阿難臨般涅槃告曰佛以法眼付大迦葉迦葉付我我今付汝汝可守護度諸眾生答曰奉教我當擁護普為一切作大明炬商那和修第三(和修親稟阿難不稟末田提故當第三)於是次宣無上法藥療煩惱病濟度群生其德高遠辨才無盡(第二卷云)阿難以法付和修時而告之曰世尊昔遊摩突羅國顧命我言於此國中當有長者名為毱多其子號曰憂波毱多於禪法中最為第一雖無相好化度如我我滅度後[2]與大饒益其所教化無量眾生皆悉解脫得阿羅漢汝當於後度令出家若涅槃者付其法藏優婆毱多第四商那和修臨涅槃時告毱多曰佛以正法付大迦葉次付吾師阿難阿難以法屬累於我我當滅度以法付汝汝可精勤擁護世眼優婆毱多言唯然受教(毱多化緣極盛事數極多略如別卷餘在本傳)疏初五師兼之者約五師所傳之法具禪法律三也故律宗未分五部之前以毱多[A42]已上為竪五師然末田底迦及商那和修皆是阿難弟子即當同學不是相承故上引付法藏經敘商那囑毱多曰佛以正法付大迦葉次付吾師阿難阿難以法囑累於我我當滅度以付於汝據此則至毱多但有四代不敘末田故也律宗所云五者以律儀教相遵崇上座故亦敘之[序-予+古]禪宗但取稟承心地真法方為師資故唯四代

疏毱多之後律教別行者從提多迦[A43]已下乃至師子比丘二十三代但傳心地禪門及大乘經論其小乘律藏但是曇無德等五部分宗各各異執遍散諸國土展轉支分不可具敘其大乘經論及禪宗心地者即毱多付囑提多迦當其第五(久修行願辨才無盡未生時商那[A44]已授記令毱多尋覓度之乃至得阿羅漢)彌遮迦第六(多聞博達)佛陀難提第七佛陀密多第八(德力甚深又多善巧國王邪見密多十二年持赤幡在王前行乃至王改邪心受三歸依)脇比丘第九(六十年在胎生即皓首出家勤苦脇不至席)富那奢第十(立二諦義降伏得馬鳴為弟子)馬鳴菩薩第十一(以妙伎樂其音清雅哀婉調暢宣說苦空無我五百王子聞悟出家廣著述諸論也)毗羅尊者第十二(造無我論所至摧伏)龍樹菩薩第十三(天聰奇悟事不再問降伏異學不可稱說度人無數造論甚多悉如別卷臨終入房閉戶經日不出弟子破戶見之蟬蛻而去諸國立廟敬事如佛也)迦那提婆十四(才辨超絕擅名天下獨步諸國迴國王邪心又多著述因降外道外道弟子以刀決五臟而終也)羅睺羅第十五僧伽難提第十六(付法[A45]手舉樹枝而滅)僧伽耶舍第十七鳩摩羅駄第十八闍夜多第十九婆修盤陀第二十(通達一切修多羅義分別宣說廣度眾生余疑是天親菩薩之梵語)摩奴羅第二十一勒那夜遮第二十二師子比丘第二十三(師子受付囑後遊行教化至罽賓國廣度眾生化緣將畢遂令弟子舍那婆斯付法云云時遇罽賓國王名彌羅掘邪見熾盛毀塔壞寺殺害眾僧尊者告眾曰王有惡念諸人可散後王問師子師所得法豈非一切空乎答曰如是王曰夫證法空於一切都無所惜可施我頭師子曰身非我有何況於頭[1]〔說〕王即斬師子首[A46]已無迴香乳流地又云王驚默悔後心又再發惡念滅佛法也其弟子舍那婆斯遂奔南天)疏罽賓[A47]已來唯傳心地者舍那婆斯第二十四罽賓即師子比丘遇難之處也罽賓王既毀塔壞寺殺害眾僧事不異於坑儒勢必焚於經論由是師子比丘但密以心法潛教婆斯或隱山林閑僻私語或變儀式混跡竊言但示心宗不傳文字問師子雖受戮於罽賓(意以乳流而顯法也)婆斯[A48]已免難於南竺免難之後何不傳經答所顯心性雖離念照之分明對境覺之委細然能詮經論隨器千差理趣雖明章句寧備既非積習奚為具傳自此[A49]已來例之可見亦是因罽賓焚除之難覺文字非其必固尤切意於心宗故也亦是大道有數興替有時故如此也優婆掘第二十五婆須密第二十六僧伽羅叉第二十七達磨多羅第二十八(達磨是南天國王第三子少小出家依師言下悟如來禪三乘三藏無不曉達然志在妙理冥心虗寂於南天大作佛事觀此土有大乘種又作是念東晨旦國佛記後五百歲般若智燈連光於彼遂屬弟子般若密多羅住天竺傳法不絕而來漢國)達磨至[2]北方當其第一(初至梁朝云云後至魏遇慧可蒙示安心授以袈裟以定宗旨云觀漢地入聖位者與金剛楞伽相當傳我法至六代後命如懸絲百五十歲終留一隻履墓中脚著一隻西歸乃至傳敕[A50]諡等悉在別卷也)慧可第二(先博學經史居鄴洛二都度人千方答璨懺悔言下罪滅臨終償債彼怨害也)僧璨第三(付法[A51]或居市鄽街止宿不揀處所言語不避深淺後入羅浮山數年臨終却歸嵬山樹下立合掌而終也)道信第四(居雙峯敕召雖病再取頭任斫云云)弘忍第五

疏黃梅門下南北又分者(此下關涉疏義故須又宿行麤字寫之)南能北秀也謂忍大師承信大師後詣馮墓山居止北山在雙峯山東時人號為東山法門此山在蘄州黃梅縣故復云黃梅門下言南北分者大師廣開教法學徒千萬於中久在左右陞堂入室者即荊州神秀潞州法如襄州通資州智詵越州義方華州慧藏蘄州顯揚州覺嵩山老安並是一方領袖或闔國名僧雖各有證悟而隨器不同未有究了心源者後有嶺南新州盧行者年二十二來謁大師初答作佛之語與契師心舂米題偈師資道合後乃三夜共語直了見性遂授密語付以法衣夜自[3]過九江口令向嶺南後在曹溪山開禪弘揚宗旨故時號南宗其神秀等十人雖證悟未徹大師許云各堪為一方之師秀後於嵩山傳大師宗教為帝之師[A52]諡大通禪師時號北宗故云南北又分也餘如別卷慧能第六(在始興南海二部得來十六年竟未開法因在廣州制止寺聽印宗法師講涅槃經夜與諸僧論風動幡竿之義法師竊聞細問知是東山門下便為[A53]刺頭逆皈曹溪二十日夜後印宗自與道俗百餘人往詣請開禪門神龍元年敕請不入兩度敕書云云有襄州神會姓嵩年十四[4]〔謂〕因答無位為本見即是性挍試諸難夜喚審問兩心既契師資道合神會北遊廣其聞見於西京受戒景龍年中却歸曹溪大師知其純熟遂默授密語緣達磨懸記六代後命如懸絲遂不將法衣出山能大師說法三十七年年七十六先天二年八月三日滅度至元和十年[A54]諡大鑒禪師塔號元和盧照)神會第七(大師承南宗能和尚後於東京荷溪寺時人皆云荷澤和上和上姓萬頂異凡相如孔丘也骨氣殊眾總辨難測先事北宗秀三年秀奉敕追入和上遂往嶺南和尚和尚行門增上苦行供養密添眾瓶斫氷濟眾負薪檐水神轉巨石等云云策身禮稱燃燈殿光誦經神衛律窮五部禪感紫雲因洛陽詰北宗傳衣之由及滑臺演兩宗真偽與崇遠等詩論一會具在南宗定是非論中也便有難起開法不得然能大師滅後二十年中曹溪頓旨沉廢於荊吳嵩嶽漸門熾盛於嵩嶽〔略抄作秦洛〕普寂禪師秀弟子也謬稱七祖二京法主三帝門師朝臣歸崇敕使監衛雄雄若是誰敢當衝嶺南宗途甘從毀滅法信衣服數被潛謀事如祖章傳授文兩遇磨換文中所敘荷澤親承付屬[5]〔詎〕敢因循直入東都面抗北祖詰普寂也龍鱗虎尾殉命忘軀俠客沙灘五臺之事縣官白馬衛南盧鄭二令文事三度幾死商旅縗服曾易服執秤負歸百種艱難具如祖傳達磨懸絲之記驗於此矣因淮上祈瑞感炭生芝草士庶咸覩[6]〔盡今〕建立無退屈心又因南陽答[7]〔王趙〕公三車義名漸聞於名賢天寶四載兵部侍郎宋鼎請入東都然正道易申謬理難固於是曹溪了義大播於洛陽荷澤頓門派流於天下然北宗門下勢力連天天寶十二年被𧮂聚眾敕黜弋陽郡又移武當郡至十三載恩命量移襄州至七月又敕移荊州開元寺皆北宗門下之所[8]〔毀〕也至乾元元年四月後頻告門人令數問法再三深歎無為一法五月十三日中夜示滅年七十五其夜山南東道節度使制州[A55]刺史李廣珠見大師座空中過空有聲云往開元寺迎神會和尚去云云二年遷厝於東京龍門置塔寶應二年敕於塔所置寶應寺大曆五年敕賜祖堂額號真宗般若傳法之堂七年敕賜塔額號般若大師之塔貞元十二年敕皇太子集諸禪師楷定禪門宗旨遂立神會禪師為第七祖內神龍寺敕置記見在又御製七祖讚文見行於世)

疏雖繼之一人下第二別敘末計也於中二一標意二敘列今初也繼一人者西域初從迦葉此方始於達磨乃至神會唯委囑一人繼嗣也屢有傍出等者如下所敘

▲疏有拂塵看淨方便通經下二敘列也略敘七家今初第一也即五祖下此宗秀大師為宗源弟子普寂等大弘之拂塵者即彼本偈云時時須拂拭莫遣有塵埃是也意云眾生本有覺性如鏡有明性煩惱覆之如鏡之塵息滅妄念念盡即本性圓明如磨拂塵盡鏡明即物無不極此但是染淨緣起之烟未見妄念本無一性本淨悟既未徹修豈稱真修不稱真多劫何證疏方便通經者方便謂五方便也第一總彰佛體依起信論謂佛者覺也自覺覺他覺滿離心名自覺(覺心無心為離心也)離色名覺他(覺身無身為離色也)俱離為覺滿(覺自他離身心烟自在知見)所言覺義者謂心體離念離念相者等虗空界(心也釋自覺謂讚歎不喜打罵不瞋離念即無心無心即與虗空合體故名等虗空界若起心即不等空界也)無所不遍法界一相(色也釋覺他)即是如來平等法身(俱也釋覺滿)如是用心常無間斷是長養法身沒身沒心沒天沒地湛然清淨亦名圓滿法身瞥起心即有心色破壞法身色是色蘊謂五根六塵心即四蘊蘊是積聚義亦名為陰陰是覆蓋義謂離念故無心無心即無色色心清淨五蘊常空故名一相十二處十八界例知謂若離根塵識即界分常空寂根根空塵塵靜根根無心塵塵是聖聖者正也眼見色意同知染法界意不同知淨法界耳等皆然瞥起心即十八界無心即一相一相者無相對境不動名如不隨應是來若見色有憎愛等是動是去非如非來故無憎愛即自在知見此是光明如來眼識餘耳等例之謂無量教如來香積如來甘露如來華聚如來法門如來如次配五識也云云乃至不見有身身是佛不見有心心是佛身心總不見身心總是佛第二開智慧門依法華經開示悟入佛知見也謂身心不動豁然無念是定見聞覺知是慧不動是開此不動即能從定發慧意根不動智門開五根不動慧門開智用是知慧用是見名開佛知見知見即是菩提菩提者不可以身心得寂滅是菩提滅諸相故眼見色不被色塵礙眼菩提云云(耳鼻舌身意亦然)六根不礙諸塵相即是圓滿大菩提知是根本智緣真見是後得智了俗一往無間是緣真先以證為根本若不以證為先所有知見隨染今日熾然於六塵中得自在由何物只緣先以證為根本所以知見不染六塵處處知見分明名佛知見次下釋諸佛世尊唯以一大事等云云第三顯不思議解脫依維摩經謂瞥起心是縛不起心是解二乘人厭喧住寂貪著禪味是菩薩縛不沉不寂以方便生是菩薩解二乘人在定即不能說法出定則說生滅法為無定水潤心名為乾慧但住不動中說法不動是方便說法是慧二乘人聞說法不動為方便便住不動中無自在知見在定亦不能說法菩薩定中有慧自在知見即不被縛得定得慧於無相無作法中以自調伏名之為慧五陰空空解脫六塵無思無想解脫心無所緣無作解脫是名三空解脫門次下釋經文十數節云云第四明諸法正性依思益經謂心不起離自性識不生[1]難故際見是眼寂性(聞等五云云)不起即無心無心即無境性是名諸法正性眼是欲色是降眼識不生離欲際(耳等五云云)餘如別卷也第五了無異自然無礙解脫依華嚴經一切無礙人是無礙道一道出生死是無住道非長亦非短解脫人所行是解脫道因無異得離根塵眼見色無異一切色塵不能為礙無礙道離塵色不染見見離染解脫道離染(耳等五云云)根相塵相一法亦無塵來染唯有知見獨尊光明遍照無礙道等覺解脫道妙覺等覺智照依性起相妙覺慧照攝相取性智能照理慧能照事分明知見光明遍照等覺是大智妙覺是大慧不起心心如心如一切物皆如如即是智智能含慧是名大智慧云云餘如別卷上四門文未皆有云云字者悉是餘義插入別卷也

疏有三句用心為戒定慧者第二家也根元是五祖下分出名為智詵即十人中之一也本是資州人後却歸本州德純寺開化弟子處寂俗姓唐承後唐生四子成都府淨眾寺金和尚法名無相是其一也大和此教(金弟子當寺召長松山馬逐州季通泉縣季皆嗣之)言三句者無憶無念莫忘也意令勿追憶[A56]已過之境勿預念慮未來榮枯等事常與此智相應不昏不錯名莫忘也或不憶外境不念內心脩然無寄(莫忘如上)戒定慧者次配三句也雖開宗演說方便多端而宗旨所歸在此三句其傳授儀式略如此此國今時官壇受具足戒方便謂一兩月前先剋日牒示召集僧尼士女置方等道場禮懺或三七五七然後授法了皆是夜間意在絕外屏喧亂也授法了便令言下息念坐禪至於遠方來者或尼眾俗人之類久住不得亦直須一七二七坐禪然後隨緣分散亦如律宗臨壇之法必須眾舉由狀官司給文牒名曰開緣或一年一度或三年二年一度不等開數開

疏有教行不拘而滅識者第三家也其先亦五祖下分出即老[1]母安和上也六十歲出家授戒六十夏方滅度時年一百二十故時號老安安即名也為則天聖后之所師敬道德深厚志節孤高諸名德皆難比類有四弟子皆道高名著中有一俗弟子陳楚章(餘三即騰騰自在破竈墮)時號陳七哥有一僧名無住遇陳開示領悟亦志行孤勁後遊蜀中遇金和上開禪亦預其會但更諮問見非改前悟將欲傳之於未聞意以稟承俗人恐非宜便遂認金和上為師指示法意大同其傳授儀式與金門下全異異者謂釋門事相一切不行剃髮了便掛七條不受禁戒至於禮懺轉讀畫佛寫經一切毀之皆為妄想所住之院不置佛事故云教行不拘也言滅識者即所修之道也意謂生死輪轉都為起心起心即妄不論善惡不起即真亦不似事相之行以分別為怨家無分別為妙道亦傳金和上三句言教但改忘字為妄字云諸同學錯預先師言旨意謂無憶無念即真憶念即妄不許憶念故云莫妄毀諸教相者且意在息滅分別而全真也故所住持不議衣食任人供[2]逆即暖衣飽食不送即任飢任寒亦不求化亦不乞飯有人入院不論貴賤都不逢迎亦不起動讚嘆供養恠責損害一切任他良由宗旨說無分別是以行門無非無是但貴無心而為妙極故云滅識也上來三家根本皆是六祖同學但傍正之異耳

疏有觸類是道而任心者第四家也其先從六祖下分出謂南岳觀音臺讓和上是六祖弟子本不開法但居山修道因有劒南沙門道一俗姓馬是金和上弟子高節志道隨處坐禪久住荊南明月山後因巡禮聖跡至讓和上處論量宗運徵難至理理不及讓又知傳衣付法曹溪為嫡便依之修行住乾州洪州虎州或山或廓廣開供養接引道流大弘此法起心動念彈指磬咳揚[3]因所作所為皆是佛性全體之用更無第二主宰如麵作多般飲食一一皆麵佛性亦爾全體貪瞋癡造善惡受苦樂故一一皆性意以推求而四大骨肉舌齒眼耳手足并不能自語言見聞動作如一念今終全身都未變壞即便口不能語眼不能見耳不能聞脚不能行手不能作故知語言作者必是佛性四大骨肉一一細推都不解貪瞋故貪瞋煩惱並是佛性佛性非一切差別種種而能作一切差別種種意准楞伽經云如來藏是善不善因能遍與造一切起生受苦樂與因俱又云佛語心又云或有佛剎揚眉動晴笑欠磬咳或動搖等皆是佛事故云觸類是道也言任心者彼息業養神(或云息神養道)之行門也謂不起心造惡修善亦不修道道即是心不可將心還修於心惡亦是心不可以心斷心不斷不造任運自在名為解脫人亦名過量人無法可拘無佛可作何以故心性之外無一法可得故云但任心即為修也此與第三家敵對相違謂前則一切是妄此即一切是真

疏有本無事而忘情者第五家也即四祖下分出也其先即午頭慧融大師是五祖忍大師同學四祖委囑忍大師繼代之後方與融相見融通性高簡神慧靈利久精般若空宗於一切法[A57]已無計執後遇四祖於方空無相體顯出絕待靈心本覺故不俟久學便悟解洞明四祖語曰此法從上一代只委一人[A58]已有嗣如可自建立融遂於午頭山息緣忘情修無相理當第一祖智嚴第二慧方第三法持第四智威第五慧忠第六智威弟子潤州林寺馬素和上素弟子勁山道欽和上相襲傳此宗旨言本無事者是所悟理謂心境本空非今始寂迷之謂有所以生憎愛等情情生諸苦所繫夢作夢受故了達本來無等即須喪[A59]己忘情情忘即度苦厄故以忘情為修行也[4]次觸類是通為悟而任心是修此以本無事為悟忘情為修又此與前兩家皆異者且就悟理而言者第三家一切皆妄第四一切皆真[5]如則一切皆無就行說者第三伏心滅妄第四縱任心性此則休心不起又三是滅病四是任病五是止病如下文說

疏有藉傳香而存佛者第六家也即南山念佛門禪宗也其先亦五祖下分出法名宣什果州未和上閬州蘊玉相如縣尼一乘皆弘之余不的知稟承師資照穆言傳香者其初集眾禮懺等儀式如金和上門下欲授法時以傳香為資師之信和上手付弟子却授和上和上却授弟子如是三遍人皆如[1]言存佛者正授法時先說法門道理修行意趣然後令一字念佛初引聲由念後漸漸沒聲微聲乃至無聲送佛至意意念猶麤又送至心念念存想有佛恒在心中乃至無想盍得道

疏有寂知指體無念為宗者即第七家也是南宗第七祖荷澤大師所傳謂萬法既空心體本寂寂即法身即寂而知知即真智亦名菩提涅槃廣如懸談以法性教對破相教五對義中所辨此是一切眾生本源清淨心也是自然本有之法言無念為宗者既悟此法本寂本知理須稱本用心不可[2]遂起妄念但無妄念即是修行故此一門宗於無念疏遍離前非統收俱是者此有二意一以第一家揀收前六謂上句揀下句收簡云前非謂一二及六滯於染淨緣相失天真本淨性德第四及上五三闕於方便事行而乃盡於有為(違淨名經言教也)就中第三加以毀教之失又六家皆未指出靈心今第七剋體直指寂知不約諸像法量又順性無念修行故云爾也下句收為是者謂以寂知為本而隨緣修前方便之行即前六家皆是隨病對治之妙門也此乃所其所通無其所病也二總判七家皆有收揀謂第七家中若一向揀却緣慮妄心色相塵境頑凝虗空等法偏立寂知而為究竟者[3]來圓通圓通見者必須會前差別取捨等法同一寂知之性寂知之性舉體隨緣作種種門方為真見寂知如鏡之淨明諸緣如能現影像荷澤深意本來如此但為當時漸教大興頓宗沉癈[4]務在對治之說故唯宗無念不立諸緣如對未識鏡體之人唯云淨明是鏡不言青黃是鏡今於第七家亦有揀者但揀後人局見非揀宗師據此道理即知於七宗中若統圓融為一則七皆是若執各一宗不通餘宗者則七皆非如涅槃說有人摸象雖各認成非然亦皆不離象體但總也即是全象也故注云象體

疏上之諸宗下第三束宗就法但就頓漸悟修之法和會自然會得諸宗諸宗不離此故然定慧正是所修之道頓漸是悟修之儀式所修之道有正有助定慧是正道餘萬行是助道助定慧故故華嚴云譬如有力王率土咸戴仰定慧亦如是菩薩所依賴等諸教非一悟修多是解行頓漸通於悟修無定下明互闕之失謂無定之慧慧是狂慧如風中燈如搖動水無慧之定定是愚定如悶絕無心如枯杌無識又偏修定增長無明偏修慧增長邪見故涅槃云聲聞定力多故不見佛性菩薩慧力多故見性不了了此二雙運下明等學之益亦如涅槃說也兩足尊者福智圓滿定是福體慧為智本故也止觀者摩訶止觀十卷小止觀二卷者序云止乃伏結之初門觀是斷惑之正要止是養心識之善資觀是照察神解之妙術止是禪定之勝因(由止萬緣故止定也)觀是智慧之由藉(由觀察諸法故慧力成就)廣如威德章三觀之初標本門中所引

疏其頓漸下第四總釋法門然悟與修皆通頓漸又悟有解悟證悟修有隨相離相謂初因解悟依悟修行行滿功圓即得證悟此為真正若各隨根性及諸善友方便施設先後無定今文九對一五解悟二三四六九證悟七八通二悟疏頓悟者慧日頓出(圓明覺性)霜露之惑漸銷又如孩子初生六根四支百節頓具(性上恒沙功德)乳哺飲食養育漸漸成長出身入仕(萬行資莊報化圓滿舉二喻者斷惑證理二相別也後亦例此)此悟在初故屬解悟悟後之修即具隨相離相理事雙修故功行圓滿必有證後悟即屬後對疏漸修頓悟下次三對證悟也初言漸修頓悟者此有二意一者即前解悟之漸修修極故證二則從初便漸如諸聲聞因四十年漸前修三乘教行故靈山會中聞法華經疑網頓斷心安如海授記成佛如人伐木千斧萬斧漸斫倒即一樹頓倒(喻斷惑也)又如從邊遠來於京都數月步步漸行入大城門之日一時頓到(喻證理也)天台數年修練百日加功用行忽然證得法華三昧旋陀羅尼門於一切法悉皆通達即其事也北宗漸門之教意見如此然多入二乘之境難得圓通證故漸悟者謂雖聞圓教信圓法而根性遲鈍不得頓悟雖不得頓悟而樂欲情殷深宗頓理頓發大心頓絕諸緣頓伏煩惱由此加行漸漸得悟悟即是證不唯會解如人磨鏡一時遍磨一面終不從一分一寸致功塵埃則微微而盡(漸淨)明相漸漸而著(漸照)又如學射初把弓矢便注意在的(喻發無上菩提心也)終不故作親疎節級(不先發十信擇十住等)然千百日射億萬箭方漸漸親近乃至百發百中(前喻[A60]已其斷證後喻唯證成)疏漸悟者謂信本性圓滿而猶計有業惑障覆故勤拂鏡塵漸悟心性如注所引喻也足履喻修行所鑒喻證悟也(若對下頓斷煩惱斬絲之喻此如斷竹節不同)疏并為證悟者總結上三對也疏若云頓悟頓修下三對悟修皆頓但以惑互先後或同時故成解證之異初標頓悟頓修以斬染綟絲為喻者斬如頓悟頓悟煩惱本無即名為斷如一綟之絲不勝一劒而頓斷故(此是荷澤所舉之喻)染如頓修頓稱性上恒沙功德念念無間而修如染一綟之絲千條萬條一時成色故清涼大師心要云心心作佛無一心而非佛心處處道成無一塵而非佛國又行願疏云行則頓修位分因果皆是頓修之義疏謂先悟後修等者初對也如注所釋謂由頓了身心塵境皆空故不著諸相不證心性心性本不動故又由頓了恒沙功德皆備故念念與之相應名為合道由悟於先故當解也疏先修後悟等者次對也謂頓由絕諸緣等云云(如上所引)故得心地豁開以根欲俱勝故不同前頓修漸悟也注以修如服藥者一服頓契也悟如病除者熱病得汗四肢百節一時輕清也不取漸漸平復之意以悟在修後故當於證然此證解前無二相疏修悟一時者後對也謂以無相為修分明為悟悟即慧也用也修即定也體也荷澤云即體而用自知等注中取意引心要也具云無心於忘照則萬累都捐任運以寂知則眾行爰起今但各取上句故一喻悟一喻修若全用後二句自有修悟謂上句悟下句修也心要又云一念不生前後際斷(即頓修也)照體獨立物我皆如(即頓悟也)荷澤云一切善惡都不思量言下自絕念相(修也)正無念想[A61]已自知(悟也)疏即通解證者此有二意一者如上釋云證解亦無二相故二皆通謂即證即解即解即證二者或是證或是解謂頓了頓息等即為解悟頓盡頓覺即為證悟如大夢覺覺即頓覺夢必頓盡故(如佛地論說下當具釋)疏若本具下第八一對也結云通解證也亦含二意如次上說初義可知後義應釋約解釋者但取無漏本覺為悟不加覺了之心但取性上功德為行不待息心為行注中飲字得字皆喻與之相應約證釋者即始覺合本之時無別始覺之異故華嚴疏云新成舊佛舊佛新成成時但是本本之真不見新新之相悟修皆爾故華嚴說成時必與一切眾生同體俱成又云成與不成無差別者正由不取新成之虗相也疏若約楞伽下第九對之證悟也此雖漸頓各四而非四對謂以地前四漸對地上四頓故彼經大慧白佛言世尊云何淨除自心現流為頓為漸答中先明四漸後說四頓漸經云佛告大慧漸淨非頓如一菴羅果漸熟非頓如來漸除眾生自心現流亦復如是漸淨非頓(一此喻十信)二如陶家作器漸成非頓(十住)三如大地漸生非頓(十行)四如習藝漸就非頓(十向)上之四漸約於修行未證理故下之四頓[A62]已證理故一明鏡頓現喻經云譬如明鏡頓現一切無相色像如來淨除一切眾生自心現流亦復如是頓現無相無所有清淨法界(喻初地至七地)二日月頓照喻云如日月輪頓照顯示一切色像如來為離自心現流習氣過患眾生亦復如是頓為顯示不思議勝智境界(喻八地[A63]已上)三藏識頓知喻云譬如[1]藏頓分別知自心所現身相及安立受用境界彼諸佛亦復如是頓熟眾生所處境界以修行者安處於色究竟天(此喻報身)四佛光頓照喻云譬佛所作依佛光明照曜自覺聖趣亦復如是彼於法相有性無惡見妄想照令除滅(亦喻法報前喻頓成此喻頓照)今注中取意撮略標之但看上引經文自當見耳然一向鑒配地位者古今同為此釋亦順經文若准清涼大師華嚴疏鈔所釋則通於橫竪則位位中皆有頓義且約橫論頓復有多義謂頓悟漸修等四句云云亦不出上來九對頓漸如別卷引然頓與圓若約究竟真實性德出體則同未圓不名為頓故若約釋名義及教門施設則別謂頓約時竪說圓約法橫說不妨有頓而非圓如初地頓斷二障分別種子未斷俱生故又不妨圓而非頓如信華嚴宗中所顯一切眾生全同佛德一向發心學之更不習權教小乘此名聞圓法起圓信然根性遲鈍習之多時漸漸方解故非頓也天台云漸漸非圓漸圓圓非漸圓謂善漸家亦有圓漸[2]寂亦有圓漸漸家漸者如江出岷山始於濫觴漸家圓者如大江千里圓家漸者如初入海雖則漸深一滴之水[A64]已過大江況濫觴耶圓家圓者如窮海[泳-永+處]底故今云漸是圓家漸尚過漸家之圓況漸家之漸故五教中判頓教圓教不同上來多段不同總當第一敘禪宗竟

疏此圓覺下大文第二會圓覺也文三謂標釋結今初標也二謂文殊下釋也可撿教起因緣門中及下銷文處取相應之義敘之今亦不能重述疏普眼觀通於解證者隨義陰處更為指之也以從戒定修得故當其證由但是觀行成就未是果位故亦云解也又以觀行成時更不見別有佛果是未證故即名證今評量此人但名解悟故判云解脫普賢後段者文云知幻(解悟)即離(修也)不作方便(頓也)離幻(修也)即覺(證悟)亦無漸次(頓也)

▲疏更有下三結也

疏此等下三通妨難謂有難云前權實對辨門中[A65]已廣明頓漸等教何得今又重說故為此通也

疏苟得下四結勸修言皆成定慧者謂定慧有有作無作自性三種不同故頓與漸皆相當也故荷澤說三種三覺有作三者約諸惡不作等云云無作三者妄心不起是戒(無貪嗔慳嫉等)無妄心是定(無思覺等事也)知無妄心是慧(不落無記空也)自性三者謂空寂照(如次配之空是離四句絕百非之義故配義也餘二可知)言妄想者無定之慧也言無記者無慧之定也此但以冥冥無所揀擇而為無記不唯揀於善惡說無記也言審而修之者此門意在於行不圖知解而[A66]故勸云修之不云學之此第八一門疏文多依清涼大師奉

勅所製新華嚴疏懸談十門中修證淺深門也

圓覺經大疏釋義鈔卷第三(之下)(起天台四教終第八門)


校注

[0513001] 婁異作韋 [0513002] 侍下有望字 [0514001] 於下疑有化字 [0514002] 空疑剩字 [0514003] 鈔疑妙 [0514004] 三下疑脫乘 [0514005] 實異作更 [0514006] 談疑該異作議 [0514007] 欲下異有顯字 [0515001] 有疑本 [0516001] 知上異有以字 [0518001] 志異作為 [0518002] 談疑該 [0519001] 已下釋大疏上卷之二之文 [0519002] 而異作即 [0520001] 惜疑情 [0520002] 名下疑脫真如二字 [0520003] 亦異作示 [0520004] 神異作初 [0520005] 問非異作同本 [0520006] 經疑纏 [0521001] 具異作言 [0521002] 異無緣字 [0522001] 定異作愛 [0522002] 積異作稱讚 [0522003] 俯異作偏 [0522004] 文異作智 [0523001] 皆異作必次同 [0523002] 溫疑濕 [0523003] 與疑興 [0523004] 持疑恃 [0523005] 評異作詳 [0523006] 從異作泛 [0523007] 不【CB】即【卍續】即疑不 [0523008] 知異作前 [0523009] 提異作薩 [0524001] 積異作稱讚次同 [0524002] 今疑令 [0524003] 者疑云 [0525001] 文異作又 [0525002] 藏疑義 [0525003] 頭異作顯 [0525004] 藏疑義 [0525005] 藏疑義 [0526001] 文異作又 [0526002] 諸異作殊 [0528001] 復疑後 [0528002] 等異作并 [0529001] 而大疏作為 [0529002] 深疑淺 [0529003] 大疏無空字 [0530001] 字疑宗 [0530002] 業疑第 [0530003] 難疑*難(難ハ解ナランカ[○@編] [0530004] 互疑色 [0531001] 過疑遇 [0531002] 與疑興 [0532001] 說疑已 [0532002] 北疑此 [0532003] 逆疑送 [0532004] 謂疑謁 [0532005] 詎異作誰 [0532006] 盡今一作命 [0532007] 王趙異作趙王䜔□ [0532008] 毀異作致 [0533001] 難故疑離欲 [0534001] 母或剩字歟 [0534002] 逆疑送次同 [0534003] 扇疑眉 [0534004] 次異作以 [0534005] 如疑此 [0535001] 地疑此 [0535002] 遂異作還 [0535003] 來異作未 [0535004] 務異作暫 [0536001] 藏下疑脫識 [0536002] 寂疑家
[A1] 己【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 諡【CB】謚【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 己【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 邪【CB】耶【卍續】(cf. T45n1882_p0671c02)
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 己【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 己【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 諡【CB】謚【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 諡【CB】謚【卍續】
[A53] 刺【CB】剌【卍續】
[A54] 諡【CB】謚【卍續】
[A55] 刺【CB】剌【卍續】
[A56] 已【CB】巳【卍續】
[A57] 已【CB】巳【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 己【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
[A61] 已【CB】巳【卍續】
[A62] 已【CB】巳【卍續】
[A63] 已【CB】巳【卍續】
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[A65] 已【CB】巳【卍續】
[A66] 已【CB】巳【卍續】
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