圓覺經大疏釋義鈔卷第十二(之上)

終南山草堂寺沙門　宗密撰

絕待靈心觀中。

疏即著我者。前云妄認四大緣慮等。靜之者。第一觀。自知欲起諸過患。過患成熟。令我苦樂。故靜其心。令我解脫也。觀之者。第二觀也。我有無明。無明是能發幻業之者故。觀察真妄。以幻智除之。原此二觀。皆為見有身心矣。注文云者。是第二觀文。若約義。即通指兩觀。就文。則幻觀顯彰。故略註起。然前云知覺心性根塵。即是今云了知身心也。前以為觀此以為礙者。此是中道正觀。絕能所也。故次解云。又身心等。疏無知覺明者。無知覺之明。依士釋也。無知覺是遮詮。明是表詮。遮非知覺情識。表是靈明真性。疏異了身心者。此觀所造者。異於前觀。前觀以了知身心為境故。無知者異於心。無覺者異於身。故次云身觸心緣等。然身觸者。含於鼻舌身等三根。以皆與根相合而了別故。根則屬身故。心緣者。意在眼耳意等三識。以離中而了別故。由此分別者。總指諸識。障正知見者。由前云理障礙正知見。又云圓悟無上知見。後云當求正知見人。故此標正知見為所障。兼指其體。是無知覺之明也。又緣次云無知覺明。恐疑真知亦是麤淺總須泯之。故偏標矣。若云無知。知便為淺。既云無覺。覺應亦然。云何當部唯宗於覺。講者至此。必請子細明示學徒。

疏明字正顯等者。此法正是此觀所宗。中道理體故。廣顯其相也。其文雖易。其法甚深。但在說時。分明顯示。不可具以文字轉轉以釋之可盡。但隨文隱略指而[A1]已。文中四。一直指。二明無比。三辨說儀。四結示經意。二中文二。一就當體以明無比。二對諸法以明無比。初中上下可知。傍者四方。中者當處。無在處者顯無中也。夫言中者。皆約當身正住處為中。以分東西上下。今既不取身心之相。故無中邊上中也。

▲疏欲言下。二對諸法。明無比也。不從緣起者。彼法緣會即起。緣離即滅。靈心不然。故不從也。餘皆易會其語。但恐不見其法。善思念之。

▲疏故諸經下。三辨說儀也。訶為邪小者。諸經皆說躭空滯寂是二乘行。華嚴說。二乘人墮無為坑。又有經云。乍可墮有如須彌。不可墮空如芥子。瓔珞云。樂行寂靜緣覺行。肇公不真空論中。破本無宗云。本無者。情尚於無。多觸言而賓無故。非有有即無。非無無即無。尋夫立文之本旨。(尋經文本意也)直以非有非真有非無非真無。何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈曰順通事實即物之情哉。疏於知見互泯互存者。或說知見。或說明覺。皆得也。但除病爾。不棄其法也。皆有其意。詳之云云。

▲疏今此欲下。四結當經之意也。文顯可知。疏殊對待者。如二乘超三界。便有三界內外為對。菩薩超二乘。便有大小為對。諸佛超菩薩。便有因果為對。乃至有漏無漏有為無為。悉皆如此。今冥合靈心。竝不如是。謂不劣於佛。不勝於凡。不出世間。不屬三界等。云云(眾多之例)且如無漏聖人為無礙。有漏凡夫為礙。今既永超礙無礙境。豈同如上對待法耶。

疏礙者下。含三意。釋礙無礙。一超初取靜及次起幻兩門。起幻緣境為礙。靜無所緣為無礙。故上文云。不取幻化及諸靜相故。二超煩惱涅槃。煩惱繫縛為礙。涅槃解脫無礙。故下文云。煩惱涅槃不相留礙故。三者令超幻及煩惱為一義。合取靜及涅槃為一義。以為一對。即上句中涉字。下句中同字。是其意也。合上句者。謂起幻智除幻者。又欲變諸幻開幻眾。眾多心數。一一作意運動。勞擾心慮。雖是觀智。涉於煩惱。同是擾亂之行相故。此意即以起幻為煩惱之礙。不別說貪瞋等煩惱也。合下句者。謂一向取靜。同於二乘。厭生死。愛涅槃。躭空滯寂。涅槃既是無礙之法。今取靜行相。屬於此科。故云同也。此意。即以取靜為涅槃之相。不別說擇滅無為灰身滅智等涅槃也。故此一對異前各說。以為第三意也。注金剛三昧等者。疏屬[A2]己者。謂自[A3]己所有受用由緣。資具乃至屋宅田地園林臺觀。或為王官。所統部邑。皆為屬[A4]己受用之具。此門觀行成就。心合靈源之時。此等宛然仍舊。然都無取捨計度有無等分別之念。疏共居國邑者。瑜伽等論說。此三千世界。是眾生共業所感。貴賤人畜種種有情。同共依之而住。名為依報。自身則各隨[A5]己業。貴賤苦樂不同。飛走類別。名為別業正報。今意。在凡常人易見。故直云共居國邑。謂或一閻浮提。或一瞿耶尼。或一大唐。或一吐蕃等。或寬或狹。或通或局。同一水土所宜。風俗所為。山川所出。王法所化。皆得通名世界。不必事須三千大千。以修觀行人心之境量不必徧於大千界故。疏還有見聞者。略舉二識。以例餘識。且舉心王。以例心所。此等情慮。皆不異尋常。未修觀時。但必無心計度耳。疏塵域者。比來情塵之壃域也。靈照者。心靈自體。有大智慧光明徧照法界義故。毗盧遮那。是法界身。此國翻云光明徧照。餘不釋者。皆可意求。

疏喻中二。初正釋。後引異釋。初中。云喻依者。喻所依物也。物非能喻。法非所喻。此二全殊故也。但物上有義與法上義相似。此二義。方是能喻所喻也。如將金剛喻般若者。若取二法。即無交涉。謂金剛有形相。般若無形相。般若是決擇之慧。金剛何能擇法。般若具萬德乃至恒沙妙用。金剛悉無。今取為喻者。但說堅利義。金剛者。萬物不能壞之。堅也。而能碎壞萬物。利也。行深般若波羅蜜者。天魔外道煩惱無明一切障等。不能動轉。堅也。能斷煩惱照五蘊空。利也。但取二法之上各有堅利之義。即便成喻。喻者曉喻。以相似義。曉喻令解。今有欲徧看聖教。或講義聽義。參學禪慧。徵論道理者。必須善解法喻比對之意。故經云。智者以譬喻得解。不言愚者。疏鍠字不定者。推求訓釋。此字非聲義故。又不全非。取意用之。亦可通故。但以義疑故。三釋存焉。金等者。等於銅鐵之屬或玉石中有清遠聲者也。聲相者。聲之相貌。清濁高低像似之謂也。鍠鍠然者。但想取擊鍾磬聲勢。即可會也。巴南風俗。亦呼驢鳴。為鍠鍠之聲。但彼重濁。不同鍾磬清遠。迴潤稍拙者。譯經時。天竺僧宣梵文。解兩方語者。翻出為唐言書出。名為筆受。以天竺語與此倒次。須迴文。及彼語朴次須潤文。今云拙者。以聲是體鍠鍠是相。先合云聲。疏即大鍾者。引切韻中釋也。亦與鏞同訓。問若爾。即鐄是物質。何不云如鐄中聲。乃云器中鐄耶。故次答此意云。是諸器等也。謂諸器中。有一金器。(或銅鐵等)名之為鐄。擊此鐄時。聲出于外。文甚順故。云准此則順本文等也。但筆受等者。良以黃皇二音全同。二字又皆從金。鐄鍠二字又亦音同。故易錯也。

疏笙簧者。其狀如此四笙。有十三管。管置一簧。長短有異。吹之。乃中間扇動。而有其聲。聲若不品。扇上有微錫。如麩如糠許大。移之上下。取其聲韻。名曰[1]謂調清。疏管籥之屬者。慈恩唯識疏云。以內有風起聲等故。又老子道經云。天地之間。其猶橐籥乎。虗而不屈。動而逾出。(河上注云橐籥中空虗。故能出聲氣。無有屈竭時。搖動益出。王弼注云。橐籥守中。即無窮盡。棄[A6]己任物。物莫不理。若橐籥有意於為聲。則不足以供吹者之求。彼說二事。今唯取籥。以是出聲物故。橐是囊橐鞴袋之類。非出聲物。此等管籥簫笛之類。皆與經中所喻之義相順也)疏俱錯者。以簧字。為鍠字。以黃音。為橫音。疏三雖異者。鍠鐄簧也。皆通者。三物及身心。皆不能拘於所出。(聲與靈明)令不離[A7]己中。[A8]己又不能乃之。故法喻皆相當矣。

▲疏慤下。二引異釋也。鈞者三十斤也。鏞者大鍾。星樓者隣星月之高樓。寰區者寰宇區分之國邑。都取聲聞四遠八方。不必徧於寰宇。自體者鏞也。他者樓也。疏未免懷疑者標釋。唯言聲擊鏞。至却牒反釋之處。又加於管。即知又疑鏞不是鍠。故羅之以管。又縱不知譯經差互。據現經文。所釋亦虧。謂經既云如器中鍠聲出于外。此即器不是鍠。是器中之鍠。鍠不是聲。是鍠能出聲。豈不居然三節各別。今釋云萬鈞之鏞。此是器也。便云聲振寰區。豈不漏他鍠字欠一節耶。不能決通等者。又不能的斷譯經訓釋參差。又不的云鍠訓何物。為當是鏞。為當是管。又不言俱是二物。又不言俱是二物之聲。為當偏是鏞聲。豈非媕(音巷)婀(音阿)邈略言之乎。媕婀者。媕含莽鹵。含其大意之謂也。切韻釋云。不決也。既無決斷之文。若有人。據上來節目。一一徵之。何詞以對。答若遇講彼疏者。請慈心為具分析。然慤疏主。稟性俊快。亦薄有僧家詞理。直筆科判經文。實亦可賞。至於經論深義。殊不屆懷。故所隨文銷釋。處處脫略。門門疎闕。亦不尋究經文前之與後始終連帶之意。就中。釋此一科。猶校分明開示。餘更闕略。但各三句兩句都邈而[A9]已。余前後所引彼文。但揀理纔通者。即引之。務在證同共為理性宗之黨援。兼不欲遺人之片善。然未曾添得一義。此意神理可知焉。

疏意亦同前者。由前具指譯經錯誤。自取意用之。然後觀慤和上此文。却成相順也。仍法合等者。因疏中為他配合法喻。故得如此。若據彼鈔釋及講傳者。亦無此言。

疏不取幻化等者。幻化雖空。不壞虗相。但不取著。本自無生起之自體。故云即寂。然但不作意執取。亦不妨任運目覩歷然。故但云寂。不云滅。靜者。本不是相。由心取之。為所緣境。便有靜相。當情但虗心忘照。不取為所緣。此相即滅。不同幻相任運歷然。滅者。但滅此所緣之相。非有靜可滅。靜是心息之義。非所緣境。故疏及此者。不取幻化。幻化即滅。(前云。幻身滅故幻心亦滅等。又云。滅影像故)不取靜相。靜相即寂。(心不起動曰靜。但不取之。便是真寂之體。無別靜相)亦可俱通者。幻之與靜。但不取為所觀。亦不執為定相。即本來常自寂滅。疏又但是下。剋體釋之。然真心之上。有塵沙道理。然皆是隨緣相用。唯寂滅。是剋體真實道理。故云實理。上說幻靜二法寂滅。是遮詮中道。今說一心寂滅。是表詮中道。謂此真心當體。元來寂滅。非約動轉無體名寂生[A10]已却無名滅。故前云圓覺普照寂滅無二。亦同楞伽一心也。疏故云下。結歸經意。皆是無心於彼。彼自寂滅。不同上[1]非故寂之滅之。故云內發。內發之言。功成自然之義。疏靜與等者。以此二觀行相相似。故此揀之。有二對別。謂約佛及二乘并禪定涅槃。謂凡夫動。二乘靜。佛非動靜故云寂滅。又靜慮是禪。唯靜是定。涅槃者。文云。生滅滅[A11]已寂滅為樂。故荷澤云。空寂是心。不云空靜也。又清涼大師心要云。寂知知寂。不云靜知。又經說。等覺照寂。妙覺寂照。皆應云寂。不合云靜。數云者。入於如來大寂滅海。如來寂滅性。未曾有始終。欲遊如來大寂滅海。若得如來寂滅隨順。仁王此忍者。彼有五忍。如上[A12]已說。此寂滅下忍是十地。寂滅上忍是等覺。等覺者。等於妙覺。是位滿也。彼無生忍是七八九地。既劣於寂滅。即知證得諸法無生。猶未寂滅。寂滅誠為甚深矣。疏自他者。有兩重。一以餘人為他。以[A13]己之情識為自。二以情識為他。(假藉外緣方起故)覺悟為自。(但是本覺顯發故也)唯獨自等者。是法華文。彼說意根清淨。此說觀智成就。亦分位相當。疏但想所持者。如夢中身心。根識但是夢想所持。都無自體連續。法合可解。疏中意。在目都易見之像。故舉空雲之喻。若論事理親切本末相當。不及夢喻。

疏三結名者。文二。一釋此所結。二總判三門。初中。如前釋者。四禪章中釋也。非無記者。意顯不是一向趣寂沉空無所鑒辨。故云非無記。不同三性中之無記也。定慧平等者。大小乘經論皆云。欲界慧多。四空定多。唯有四禪。定慧平等。禪[2]如必兼定。定不必禪。故定有八。禪則唯四。疏直造心源者。非定非慧也。由雙非故相即也。義甚明者。不取幻靜。是絕待。超礙無礙是絕待。煩惱涅槃不相留礙。是絕待。名捨相者。彼云憂[3]早叉者。名曰平等。(定慧平等也當此結名也)乃至(中間之文。如下具引)是名為捨。(當此不取幻化及諸靜相)指。修行者。直令如此用心也。忘情者。都不作意言定言慧。即是雙非。亦不言真假起止。即是絕待。約義結者。是佛印此悟淨圓覺忘情之人。云如是方名定慧平等。故云禪那。非此人自云我定慧等。亦如金剛云。即非三十二相。是名三十二相。非具足色身。是名具足色身。皆即非。是心智契合。是名即義結也。乍看似即非與是名相違。達之乃全相合。此中亦如此也。

疏三觀下。二總判三門。文四。一配前經。二會涅槃三相。三會天台三觀。四解唯三所以。初中。言標悟者。若諸菩薩。悟淨圓覺。以淨覺心也。文殊中者。彼說。四大緣慮。如空華二月。無明如夢中人非實有體。生死輪迴身心等相。非作故無。本性無故。能知覺此者。亦空華相。乃至常不動故。如來藏中。無起滅知見故。即知今還見有種種者。但是動念之過。故修靜觀。止緣澄念。令證彼也。疏修普賢等者。彼說。以幻修幻。幻盡覺滿。眾生幻心。還依幻滅。普眼前半。分析四大根識塵境。乃至幻身滅故。幻心幻塵幻滅亦滅。垢盡明現故。修幻觀以除幻者。疏普眼後等者。彼說摩尼珠喻現色無。垢盡對除。即無對垢及說名者。滅影像故。無方清淨。無邊虗空。覺所顯發。身心根塵四大三界。本淨不動。乃至一切覺故。本成佛故。剛藏中種種差別。皆不預圓覺。乃至生死涅槃起滅覺照。離於華翳。皆明諸法斷滅盡靈覺迥超對待故。當絕待靈心。各依此配。一一相當。故知此行修彼解也。但以頓悟漸修故。前通此別。上根者。直稱所悟。故不別分。中下力離起心故。佛各隨機。便開成三也。至下。除我等四相及憎愛等。方得入覺。即脩。前彌勒中。斷輪迴根本也。依師除病。不作如是脩習等念。方得從凡至聖。一一隨順覺性也。由離四病。方得不起妄念不滅妄心不了妄境不辨真實等。故知普覺中脩。淨慧中解矣。

疏然此三觀下。二會通涅槃三相。文中又二。先標宗引經。即彼第三十一中文也。前三處結名中所引。但略取釋三相名處。今此却從一段文初具取也。彼第三十中。因遮小乘執佛滅度之相云。若有說言身口意惡得善果者。無有是處。云云(數對先舉例也。後云)如來住於拘尸那城。亦無是處。善男子。如來今於此拘尸那城。入大三昧深禪定窟。眾不見故。名入涅槃。師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。為欲度脫諸眾生故。云云。乃至如來常寂。猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡。而生放逸。為令眾生尊重所問禪定法故。以是因緣。入禪定窟。師子吼言。無相定者名十涅槃。以何因緣。名為無相。善男子。無十相故。何等為十。所謂色相。聲相。香相。味相。觸相。生相。住相。壞相。男相。女相。無如是相。故名無相。(即疏中所引者也取意引之。故於十相後。結云名大涅槃也)疏若有比丘下。亦取意撮略引之。其文具云。若有比丘。數數脩習三種相者。則斷十相。數數脩習三昧定相。數數修習智慧之相。數數修習捨相。是名三相。疏定名三昧下。亦撮略引。彼文云。師子吼言。世尊。云何名為定慧捨相。定名三昧者。一切眾生皆有三昧。云何方言脩習三昧。若心在一境。即名三昧。若更餘緣。不名三昧。如其不定。非一切智。非一切智云何名定。乃至慧捨亦復如是。(至第三十一佛答云)善男子。如汝所言。緣於一境。得名三昧。其餘諸緣不名三昧。是義不然。如是餘緣亦一境故。又言眾生先有三昧。是亦不然。言三昧者。名善三昧。一切眾生真實未有。云何而言不須修集。以住如是善三中。觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧異相。(正同不取幻靜二相之別)是名捨相。復次。善男子。若取色相。云云。(即是疏中所引也。直至是名捨。不能觀色常無常者。現量而觀心一境故。故名三昧。觀色常無常者。揀擇分別故。名慧也)注駕駟遲疾者。此文在後是釋等義。今故於此文私記之。具云。如善御駕駟。(駟馬車也)遲疾得中。故名捨相。(中者即同此中觀故)注二乘定多下。亦取意引次後之文。釋捨相也。連次法合文云。(合駕駟也)菩薩亦爾。若三昧多者。則修集慧。若慧多者。則修集三昧。三昧慧等。則名為捨。善男子。十住菩薩。智慧力多。三昧力少。是故。不得明見佛性。聲聞緣覺。三昧力多。智慧力少。不見佛性。諸佛世尊定慧等故。明見佛性。了了無[1]數礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者。多為捨相。奢摩他者。名為能滅云云。即前每觀門結名處所引也。疏若菩薩善知下。所有注脚者。皆是撮略取後文以釋之也。生大憍慢者。具云。菩薩因於愛樂。而生憍慢。(此四字句句有之)或因說法。或因解義善問答時。或因布施。或因世間善法功。或因貴人所敬。而生憍慢。當知爾時不宜修習智。宜應修定。是名菩薩知時非時。(有諸憍慢。若智慧增。憍慢轉甚。故宜修定以伏之)經精勤等者。具云。若菩薩勤脩精進。未得利益涅槃之樂。以不得故生於悔心。以鈍根故。不能調伏五情諸根。諸垢煩惱勢力上故。自疑戒律有羸損故。當知。爾時。不宜修定。宜應修智。是名菩薩知時非時。(懷疑及悔。不堪入定。煩惱力上。抑之心中轉噪。故宜以智觀察對治)注是定慧下。文云。若有菩薩。定慧二法不平等者。當知爾時不宜修捨。(捨是忘心長養二法。若心在不等。而便忘即展轉偏也)二法若等。則宜脩之。是名菩薩知時非時。若有菩薩。修集定慧。起煩惱者。當知爾時不宜脩捨。宜應讀誦書寫解說十二部經念佛法僧。是名脩捨。(託佛言教。以助智力。對治煩惱也)若有菩薩。脩集如是三法相者。以是因緣。得無相涅槃。疏言小異下。後正會釋也。皆含定慧者。三皆云內發輕安。皆有覺知了知之語。別說者。初觀取靜澄念定也。覺識煩動靜慧發生慧也。須觀起幻除幻慧也。佛智永離定也。後觀等義顯然。不待言也。注彼云但取者。無別分別也。次後文者。具云。若脩集定。前得如是正知正見。以是義故。我經中說。若有比丘。脩集定者。能見五陰生滅之相。善男子。若不脩定。世間之事尚不能了。況於出世。故云同澄念等也。釋義亦同。疏豈實教等者。梁攝論云。十波羅蜜通有二體。一不散亂為體。謂止也定也。二不顛倒為體。謂觀也慧也。

疏又此三下。第三會天台三觀也。此依瓔珞經所立。文云。從假名入空。名二諦觀。從空出假名。名[2]中平等觀。是二觀為方便道。因是二空觀。得入中道第一義觀。雙照二諦。心心寂滅。自然流入薩婆若海。是名中道第一義觀。三觀現前。即入初地。天台撮略云。一者從假入空觀。二者從空出假觀。三中道正觀。此三行相。懸談[A14]已釋。疏約心成行者。緣前六章經文。[A15]已備顯覺性。推破妄執。窮諸法性相。辨心境染淨。乃至從凡入聖。障治通塞。斷惑淺深。證智勝劣等訖。此但一向令忘情絕慮。泯相冥真。故不立所觀境也。疏約義生解者。彼但以止觀為宗。初勸忻求佛果厭離生死。便讚止觀。是出離門。是入道門。顯觀行相。即是此三觀也。推尋諸法真妄性相。以顯空假等義。以開斷證門戶。故須立所觀三諦。境智相對。義相方明。三諦如注。又加本業者。展轉證同。疏三止者。如注所列。此三止三觀。本是天台之師。南岳思大師所立。此師云。初破有入空觀。而能觀之心不生。冥證空理。名體真止。二從空入有觀。謂既無所治之有。何存能治之空。而住有中。隨緣利物。名方便隨緣止。三中道觀。前二雖作。猶待藉成。若住此二。還不稱理。不壞空假之相。名中道正觀。今空假分別不生。名息二邊分別止。(此上三止。正對三觀說也。天台復約脩止之人機性不同。又說三止。一繫緣止。二制心止。三體真止。具如彼說。略如前標本中說也)後文圓融三止三觀。皆三即一。一即三。又即止即觀。即觀即止等。正同此下第二十五輪圓脩三觀行相。但文異矣。至文當會。注論亦先脩等者。文云若脩止者。住於靜處。端坐正意。不依氣息形色乃至見聞覺知。一切諸想。隨念皆除。亦遣除想。乃至得入真如三昧。(類此澄神也)脩習觀者。當觀一切世間。有為之法。無得久停。須臾變壞。(無常觀。次有苦觀無我觀不淨觀大悲觀大願精進觀。乃至復云)於一切時處所有眾善。隨[A16]己堪能。不捨脩學。(類此起幻觀也)後云。若行住臥起。皆應止觀俱行。(類此雙是之禪那也)言小異者。彼總標為止觀門。但初且互脩成即雙現。故成三節。此即本是三門。各有始終。言大同者。如上注中所指也。又此下諸輪中。亦有一人次第脩三門者。又彼別修時。亦各有脩。謂止門。別說業障。辨魔揀偽。結十種益。觀門。後結令於一切時處所有眾善隨[A17]己堪能不捨脩學。皆是此彼同義。

疏然此彼下。第四釋唯三所以也。又二。一正明。言數皆三者。不二不四等也。注云論及等者。論中修亦三節。本業經。亦二諦故。此亦合同於標起。次亦同於釋相。標中具足應問云。涅槃經。圓覺經。本業經。瓔珞經。起信論。及南岳天台所立宗教。徵釋諸法教示脩行之門。何以皆唯數三耶。下便答云。由法性等也。疏三大者。論云。一者體大。謂一切法。真如平等。不增減故。(空也真諦也)二者相大。謂如來藏。具足無量性功德故。(中也第一義諦也。下云真如自體。本有真實識知大智慧光明徧照也)三者用大。能生一切世間出世間善因果故。(假也俗諦也)此經及華嚴經題目。大方廣三字。亦如次是此三大。華嚴古今宗師。皆如此釋。從三諦也下。疏中所有脚注。每門三法。或有似不依次者。以順此經三觀涅槃之三相及天台三止三觀三諦等次第故。列諸三者。本為釋此等故。意在講者但記得三觀名。餘便一一依次配之。不勞苦心各各記諸配屬之名數故。然恐未見儀式。今具配三中。初一令例餘。二謂本迷體大起惑道。今依體大。顯了因性。脩澄神觀。(此經)及體真止之空觀。(天台)定相。(涅槃經)觀真諦。(天台也)無諦。(本業經也)淨律儀戒。滅惑道。迴向實際。成一切智。具斷德。得實相菩提。(證空之智)證性淨涅槃。安住般若。(是觀空慧故。當空觀)祕密藏。次據幻觀假觀相應者。一一取注中第二字。謂迷用大。起業道。(失本用。顛倒造作。成惡用故也)今依用大。顯因緣性。(萬行)脩起幻觀。乃至安住解脫祕密藏。(約翻一切顛倒業。為化生業。處塵不染名為解脫。故不約涅槃)後據靈心觀中道觀相當者。一一取注中第三字也。謂相大。苦道正因。乃至實智菩提。(此宗以所向之菩提智德實智皆是本覺故。屬中道門也)圓淨涅槃。法身密藏。此所配者。多依天台述作及華嚴疏鈔。緣華嚴是圓頓宗。以本有之淨覺。為中道。配於法身。法身是光明徧照。即無上菩提。故與諸論似參差。亦與天台有少異處。(天台是漸中之圓故)幸無疑焉。

疏問若爾下。二問答也。一人具脩者。以三大皆是所依故。三道總須翻破。三因總須顯發。乃至三祕密總須安住。故有此問。疏故次文云者。即以次一唱經文云。此三法門。皆是圓覺。親近隨順。(且隨分順向相應未為圓了)乃至若得圓證。(三觀皆成也。即下第二十五輪是也)即成圓覺。慤公亦云。然論周理盡合圓修就習引人偏許一門之善。

疏十戒者。疏六通者。如序分中說八解脫也。取文相對便宜。故略一字。謂一內有色觀。疏十纏者。俱舍云。纏八無慚愧。慳嫉并悔眠。掉舉與惛沉。更加於忿覆也。疏聞慧等者。緣三慧。從凡入聖。必須具之。故此配也。

二十五輪章(辨音菩薩問)。

疏為復一人等者。據下經文。此等皆有。謂初三輪。三人名一。最後一輪。即一人具三。中間交絡者。或前後。(文云先修中脩後修等)或同時。(經云齊修等)亦有依次。(先修奢摩。中修鉢提後修禪那。即是也)或超次。(先修奢摩次禪那等)。

疏義同前段者。三觀文初也。此欲分觀為輪故。却牒起也。輪者二義。一摧輾義。二動轉義。更有圓滿義無始終義及餘義等。廣在轉法輪章。疏慤疏等者。然此觀名。亦未能顯發經意亦未能引人心入於觀行。但緣文詞美暢。多有愛者。故存之矣。除初三輪等者。彼疏唯略科判。初單脩三輪大意。(下即引之)餘二十二輪。但立名而[A18]已。此名及經文。非唯不釋。亦都無一句判斷。亦不科勒文句。疏今全用者。依之管經。兼解意者。解釋觀名。以將配合經意。

疏澄渾濁等者。此諸輪。皆先解觀名。以判經意。然後循經文句。以辨先中後之行相。亦更無別義。每輪不出三觀故。澄淨渾者。約喻說也。謂水有塵泥。須澄令清。心有煩惱。攀緣垢濁亦爾。息用者。非唯不緣諸境。亦不起用觀察幻與不幻等也。故慤疏云。且水性清潤。溉灌呈功。投於外塵。汩(音骨)然將濁。棄之則亡其所用。留之則濟飲不堪。在器安澄。[1]滓流分異。去泥純水。則永斷無明。明相精純。斯何不證。疏法空座者。經云諸法空為座。座是安踞之處。菩薩常居諸法空境。入寂滅者。無住究竟涅槃也。據寂滅理。合是中觀。由此菩薩利根。心靜功成。於法空處。便證中道。不待空病亦空。方至中道。以此菩薩入空本無住空之病故。據後文例。斷煩惱入寂滅。皆是絕待觀中行相故。須作此釋也。

疏庖丁者。疏以佛力者。前後影略。顯具悲智二也。又前是下化。此是上求。亦為對也。前後二觀。皆約反照趣本故。不託佛加此備行。種種涉於世俗之境。故須憑聖力。故道場中。此觀亦云。先當憶想十方如來等也。疏[2]含逆順者。逆如淨名云。行於非道。通達佛道。又前云示現種種逆順境界。言自他者。或自行。或化他行。唯順行。謂十波羅蜜等。及至萬行。經云。陀羅尼者。此云總持。上云種種乃備行。即是總持之義也。總明者。若逆若順。念念即寂也。以寂然念為定者。寂却諸念。故為定也。如前云由澄諸念之意也。

疏取前等者。謂音是鍠等之聲。呈是遠聞。礙是鍾體。及樓。出是不能拘局。彼釋者。慤公自釋所立之觀名也。器是鍾等。質是質礙。融是通流。揵是揵槌。即杵擊也。然不如云隨扣應響。形拘[A19]已下。法合也。形拘是身礙。合於器質。性寂是觀智離緣。合於音融。妙用無方。即前聲出于外也。智德[A20]已下。彼便釋經也。謂證聖者實相也。遺骸者滅幻。性光圓者。由不起心取作用故。垓氣永寂者。煩惱斷盡。釋經之處。義未分明。故次自釋。疏無邊等者。有二意。一此幻境。是世俗人間古今差別利害之事。及三世因緣染淨差別等事。廣多無邊。不可推窮。今悉會盡。營之無了期。受之無有定日。故不如絕念滅跡一切都休。二幻體是空。都無邊底而可窮究。故達者絕心不預。名為滅也。作用等者。如前章起幻除幻變化而開幻眾。及此前科種種作用等。今皆不取也。不可得者是前空義。無所觀者證絕觀義。絕觀義者。不取前靜境幻境也。能斷空者。鈍根者存能斷之智。故不圓證。今云便證。由藥病俱盡故。

疏寂滅是涅槃相者。觀成相應。不同究竟實證。故且云相。是此行相故。涅槃與煩惱相違故是斷義。生滅滅者。生滅既寂。煩惱何存。窮惑源者。一念無明是煩惱根。無明既依覺故迷。今照徹本覺靈心故。窮彼源矣。初觀。但自靜心。唯能伏之。亦非斷義。又是定增。定唯伏惑。故不言斷。次觀。起諸行。度眾生。亦非斷惑行相。又初唯心解脫。次唯慧解脫。唯此觀俱超故說斷惑。初單脩靜觀。一輪之中亦云斷者。說觀成之後承極靜力故。故此一輪。云便入涅槃。顯利根人從一門便入餘門。不待別習。除此一輪。餘皆無也。

疏次交絡者。文四。一配結輪數。二然每觀下。顯示交絡。亦是科文。三今每下。所用科文儀式。四又三下。正當科釋。二中云兩段二二共合者。如以空觀為首。即第一初空後假。第二初空後中故。注云各兼其一。三行次第者。一初空次假後中。二初空次中後假故。注云次兼餘。二先一後齊者。初空後齊假中故。注云齊兼餘二。先齊後一者。一初齊空假後單中。二初齊空中後單假。今以空觀為首。既知如此。餘二為首。一一例之。

△疏今每下。科文儀式也。長科七者。若據上所科判。即合且每觀分為四段。然後於一二四中。每段復各分二。今恐節級碎分展轉惑於觀照之意。故但長科七也。借天台三觀名意。疏一一須牒者。緣觀名各有四字。若二觀為一輪。即有八字。三觀為一輪。即有十二字。二十一輪相計。虗書二百餘字。又文句重疊紛起。難尋次緒。故須略之。疏後云寂者。經中一一云寂滅也。寂是中道故。影法師中論序云。寂此諸邊。名之為中。故寂與靜異。前威德章此觀疏鈔[A21]已廣分析。

疏脩定者。即取至靜也。緣對經云以靜慧心。故直言定。律宗以戒為舩筏。禪門以定為舟航矣。運舟者。運通二意。一自運故云出塵。二運他即是兼濟。若無二意。何名為兼。如舩師渡人。豈自住此岸耶。若住者。但名借舩。不名渡人也。細詳舟體。正是靜觀。故銷文云。靜慧心者舟也。照之欲化者。教化度脫也。餘文易見。

疏澄空者。如海波浪不生湛然不動。(靜觀成也)空無雲霧。廓爾清虗。海無邊涯。連天一色。空徹海底。海含空相。故云澄空也。(脩寂觀也)故云波瀾不動等者。大波曰瀾。反生死流。如波不起。波不起故水即清明。如靜觀功成。靈心寂照。即是性也。故云顯性。躡靜修寂者。如水因不動即清明。清明即可澄空也。餘文可了。

疏摩醯首羅者。大自在天。三目。如涅槃經說。以喻涅槃三德。今喻三觀。理亦照然。

▲疏三點者。亦是涅槃三德之喻。慤公等者。觀名齊修。經云先後故。為假彼出其意耳。若約伊字三點∵如此。經云不縱不橫。今此三觀。有先中後。即是其縱。且約大綱。細詳不切。若無損益。不能改也。

疏五品字。及六獨足。皆全似也。七中云靜定樹等者。離念靜心。為道之本如樹。寂滅是極證之法。故如果。雖頓契證寂滅。隨俗漸修自利利他。然亦不失寂念。故如果落還依樹開華也。此亦且取大意。不得始終的切。

疏武王等者。尚書說。武王以順天應人故。救天下生靈塗炭。不得[A22]已而伐紂。既剋。遂歸馬於華山之陽。放牛於桃林之野。鑄干戈為農器。表示天下不復再用。偃武脩文。以理天下。以養兆人。故喻此先動用後息靜也。

疏功成者。此門與前。雖法體別。先動後靜之喻。亦無別意。盡此幻觀為首[A23]已來。喻皆同一類例。亦皆是不得委細也。

疏龍樹者。初在外道中。善於幻術。後入佛法。乃至證於初地。具彰諸論記傳。

▲疏商那者。具如懸談鈔引付法藏經傳備說。

疏大通如來者。法華經說。此佛受諸梵天王及十六王子請。即轉十二因緣法輪。千萬恒河沙那由他眾生等。皆得解脫。王子等出家。諸根通利。大眾請佛說法華經。眾皆信解。佛說是經。於八千劫。未曾休廢。說此經[A24]已。即入靜室。住於禪定。八萬四千劫。故云爾也。

疏寶明者。寶有光明。數數舒光。而却入空海。餘文自顯。

▲疏舜若[1]呈神者。

▲疏飲光者。迦葉身光。吞飲日月之光。歸定鷄足山也。

▲多寶塔者。說處大多。

疏法華菩薩六萬者。經說。他方諸來菩薩。八萬恒河沙數。白佛。願於佛滅後。於此世界。弘是經典。佛止云。不須汝等護持此經。我娑婆世界。自有六萬恒河沙菩薩。一一有六萬恒河沙眷屬。於我滅後。廣說此經。說是語時。三千世界地皆震裂。此菩薩等。於中同時涌出。身皆金色。先在此世界下虗空中住故。喻先空後假也。

疏四總示修習中。注者是釋此段科文也。不欲濫於解經。故脚注之。前後亦爾。

▲疏無能所脩心冥此理即禪定者。緣此偈與長行文異意同。恐不解配合。故此釋之。長行云。圓覺清淨本無脩習及脩習者。即是無能所也。三觀之初。又云。於諸修行實無有二。悉不言禪定。今偈中孤然云從禪定生。即知心冥無脩之理。即是禪定。此乃長行標文。偈中顯意。亦可長行舉法。偈中釋義。妙在此也。

▲疏加之繩索等者。即淨名經中。優波離與二比丘如法懺罪。維摩訶云。云云。

除我入覺章(淨業菩薩問)。

[2]疏故同大科者。云次四問答別明觀行。今乃於中。有二問答。是除我離病。似非觀行。恐有不細詳者生疑。故此云是觀行中障也。約修證帶我。不同全執我相者。故障別明觀行。如前通明觀行中。亦有彌勒一章斷除貪愛。貪愛是六道根元。障通明觀行故。疏如琉璃等者。內外明淨透徹故。瓶喻一念。多芥子喻多劫萬行。

疏何法染污者。初悟同佛。妄起還凡。故志公偈云。佛從魔境出。(煩惱中悟菩提。如淤泥中蓮華)魔從佛境生。(悟解同佛。遇違順境只於悟中。還起妄念故也)二頭不相辨。渾雜國王城。(喻覺城也)注廣釋如上者。普眼章二空門中。

疏兩論所說者。天親論云。見五陰一一陰。是我相。見我命斷滅復生六道。為人相。見我身相續不斷。為眾生相。(即盛衰苦樂眾多變異也)計我一報命根不斷而住。為壽者相。無著論云。取自體相續。為我想。所度為眾生想。餘二意同。但無著云想。天親云相。今參而用之。我全無著。壽全天親。餘二展演其文。令人易解。肇注淨名云。縱任自由謂之我。常存不變謂之壽。貴於萬物。而始終不改。謂之人。眾生大同。此皆情識所計。故云迷識境也。經說者。約證悟覺性。而帶能所。從麤至細展轉遣之。四相遣盡。方始無遣。故云迷智境也。法無我等者。真性及諸緣。皆謂之法。此則非無。但此中無我等也。離我垢者真性即我。俱不於五蘊中認之。故離垢也。前後際斷者。離數趣餘趣之相也。若有所趣。即後際不斷。離眾生垢者。緣起紛然。即眾多生起之義。但不計各有自性。故離垢也。離生死者。由見有前世之死故。見今世之生。復計今生必死。故有一期住壽。既了本無生死。何有今世一期一報命根耶。疏心自取者。我相皆心為本。演若者。即佛頂經中迷頭之事。前[A25]已引釋。今云瞋頭者。其失也。如人遭惡病即自嫌身者無是嫌病也。蠲除也。

疏一展轉生妄中。文三。一科之。以釋成科文展轉相生之義也。反三道者。惑業既息。生死即絕。墮二乘者。躭無生理。沉空滯寂。

▲疏然此下。二以經文。配於四諦。於中。初配。後釋。配中云二乘宗者。雖通大乘。以為虗妄本空之義。但宗無生等也。故般若心云。無苦集滅道。初六句等者。依句數次第配經。文相甚明。各須一一配釋以示聽徒。言生滅者[A26]已下。釋[1]四。四諦也。各如注釋。亦甚分明。更略為顯發。實審者。諦是實義審義。如懸談中說。止觀等者。等於六度十度三十七品之類。止觀為正道。此等為助道矣。又云樹葉者。疏華嚴一剎云云。疏解苦無苦者。疏苦有無量者。疏無作者。疏具世出世者。苦集世間顛倒因果。滅道是出離世間淨妙因果。十二因緣。其文雖廣。其義却局。但有苦集二諦義故。六波羅蜜。唯道諦故。通權實者。始從小乘。乃至華嚴圓教。皆通此義。今此文下。其意可知。

▲疏集諦中復有下。三正釋本文也。由迷起惑者。却牒初細科。以銷文矣。又二。一正釋。所言由此者。經中自指前段執我等四相之迷也。二妄者。二釋。謂即前虗妄體是一妄。重執者是一妄。即為二也。又愛憎兩法即是二也。二引他。疏。一揆者。無所揀度。揆猶度也。可意者愛也。遇之即起業矣。不可意者憎也。由相馳故。增加恚恨。又造業也。此公不欲文重。故但云恚恨而[A27]已。若不言造業。如何銷他經中二妄皆生業道乎。萬境不出可意不可意。今迷者對之。左右皆業。且一生之業。豈算其數量耶。苦哉苦哉。疏一念貪等者。亦不離憎愛二也。片起者。纔欲起心仍未全也。如瞥起之詞矣。地獄是總。刀鋒是別。皆冥途受苦之器具。前[A28]已釋竟。地獄正翻為苦器。疏愛色等者。文在佛頂。

疏纏空者。滯於空境。如被纏縛。此乃被空纏。纏於境也。亦可空本無心。自是二乘來心纏化空寂。疏化城者法華。云云。

疏由認四相等者。釋經中此字。疏由將無始等者。勝鬘說五住地。疏最初根本者。論中根本不覺也。本源者。性淨真心也。論中。依本覺而有不覺故。經云者。佛名經也。

疏先法說者。文三。一正釋。於中。云金錍及乳色者。疏身心皆無明者。論云。以依不覺故心動。動則有苦。(苦是生死之身)果(苦果)不離因(無明)又都結三細六麤云。一切染法。皆是不覺相故。

▲疏若冥契下。二反顯。彼既覺圓明故。顯心清淨。乃至經終。一切皆覺。即知此由本起無明故。成前展轉數重過患。乃至結終一切無明翻覆相類。義甚分明。

▲疏又前得下。三相對釋。於中。云魔業者。兼影取菩提心也。華嚴說。忘失菩提心修行。皆被魔攝。疏後喻者。文四。一隨相說不斷。如人萬萬資財。一一慳惜。若遇喪命因緣。情願總棄。以求活命。二又有我下。稱性說親斷。由前但云不能自斷。仍有可斷之我。故云隨相。今明執時尚不覺有所執之我。是其過患。憑何說斷。縱欲斷之。亦是妄想。想盡之時。但是真我。真我無患。憑何欲斷。今但以覺無名斷。故云親斷也。三如夢身下。夢喻二說。終不肯斷。[A29]已上喻隨相。必須[A30]已下喻稱性覺來者。覺字去聲呼。謂古効反。四又此喻下。兼喻後文可知。

疏種子現行者。義如前說。引寶積者。舉愛例憎。墮惡趣者。非唯不成佛果。仍便墮於惡趣。此有二意。一如第三生怨之說。二既是存愛迷心。愛為六道之本。善惡反覆。苦樂循環。盡於未來。卒未脫免三塗等苦。以云忍不落惡趣。亦由忍可無我之理。及愛為苦本之義。隨順脩之。故必不落。疏常者。如前說迷識境之四相也。初果除者。小乘見道位。證我空真如也。羅漢未曉者。此四相障於圓覺。羅漢若曉。即應悟淨圓覺。故天台說。三界之外有塵沙無明。此執即是其數也。合云阿羅漢。今文中。且貪字數相對。簡略而言。疏約事驗我者。事是我所。我所者。我所有一切事境。通於有情無情事皆可見可知我即不能反見。故約事境。反驗於我。乃覺他皆非我。便知我非他也。

疏但覺有心者。知一切事境非我也。即此名我也。燕居者。燕字去聲呼。音宴也。依論語中燕居之字。

疏覺體者。空寂是體是涅槃。知是用是覺。即體之用。涅槃即覺。即用之體。覺即涅槃。既體用相即故。非別有可證之體也。即當前五門證道中第三能所俱泯矣。即是我相者。既妄見有涅槃所證。所證者即我也。我是自體義故。且實證真體。既是法身真我。今謬證妄體。即是無明妄我也。類例甚明。疏者字名人者。諸家疏論每出人字之體。或能證人。或能執之人。乃至說人。聽人。若真妄。皆云者也。如梵語佛陀此云覺者。即指於人。若言菩提。此但言覺。即指於法。類例如此。博學者自當知矣。

疏無非不盡者。無有過非而泯之不盡。謂一切過非皆[A31]已盡也。彼空此智者。彼破能所取空。又即此能所取決定是空。諸取之過[A32]已盡。唯存空為唯識性。此是未了。故云少物。此則諸過皆盡。唯有智存。智及空雖殊。皆只餘一境。故引之證矣。疏了跡跡生者。既展轉相生。跡跡不盡。即是眾多生起不斷絕。亦是眾生義也。緣次下疏文。自釋云。眾生者。不定執一之謂也。故此云亦是等也。問前人相中。[A33]已云不取能所。如何至此。却云展轉皆成能所耶。答皆成能所者。是此人所了之過非。非此人認之為是。前人相中。覺我相是能所之過者。但覺一重能所。不知此智。又復名能。今此轉深故。覺展轉無窮皆是能所。豈不甚超於前。故經云悟所不及。(及即皆所故)科云了跡生。釋云了此無定故離前非。又云不定執一。皆甚明矣。

疏舉喻徵釋中。末云於自於彼不計我人。其次兩句皆云非彼我。乍看似牒起上文。故以後云字隔之。然猶恐難辨。更為分析。謂上句非彼我者。結成所釋經中標云非我非彼之句。謂俱非此彼二也。下句云非彼我者。自牒釋經文最後一句。謂但說非彼人之我。我字亦屬彼也。並不說此。此乃上句彼我。是相違釋。下句彼我。是持業釋。不妨義至淺近而文且幽隱。亦須在意分析。

疏即心之照者。心是自[A34]己本心。前三門中。由別能證能悟能了等相。故不言心。今諸跡[A35]已盡。故言心也。如論中異相住相之文。但云覺於念異念無異相覺於念住念無住相。至最初生相[A36]已盡細念亦無。直言覺心初起心無初相。意全同此。此中甚妙。宜審思之。清淨者。亦由離前證悟了等三相直是心自照故。言自覺者。自心能覺。非謂覺自。然經云照。今乃云覺者。且順常途疏論。多云自覺他也。證悟等者。等於了字。謂我相名證。人相名悟。眾生云了。此中總盡故徹真源。更無別能證等也。擬將此智者。此照智也。業用者。上約所修得名。此約能起用得名。但覺下。出此業智之體。體即論中業智業相。但緣不覺。認此之智。細念潛續。故名壽命相也。亦名等覺照寂。是十地滿足之智。但緣猶有能照之相。微細未盡。故名羅縠之障也。此即難知如壽命。元來又是功能智。所言世間自然業智者。即彼二礙之中。無明所礙之智也。彌勒章二障門中[A37]已釋。不思議業相者。即本覺隨染所生二種相中之一相也。具如彼說。是能作一切功用之智故。指之為體。除妄者前三也。不自除者。以此為是。故成潛認。而不斷絕。如命根矣。此一門。除久修觀行用心細者。雖此再三顯示。亦無由了之。

疏總指前三相者。覺是心心所之總名。若別說三名。即一證。二悟。三了。若統言之。即但云覺也。心未忘故者。正釋心照名塵垢之義。即知若心忘此彼。(彼三也此照也)即心照便是自然業智。(如上所注)疏我智俱盡者。我等四相及智慧俱盡也。我智者。是我及智。非謂是我之智。照體獨立者。是生公語。清涼大師心要亦云。一念不生前後際斷。照體獨立。物我皆如。將此四句。對詳前文。始終相當。故略取一句。若據文字初後敵對。即合云。水凍成氷。氷銷水在。心迷成我。我盡心存。今緣心水二字皆是通名濕。況照體獨立之語。約如相當故。法合。濕性獨存云照體獨立也。問彼云照體獨立。是離念無相之妙慧。經云。心照是壽命相之細病。如何用彼以當此耶。答但動於濕即名波浪。波浪盡而濕性元真。但起於照。即名壽者。壽者盡而照體本妙。起於照者。見一切覺也。況所引之文。但證本末法喻。非直以之釋經。經中本無水濕之言。亦無真心之語。喻中。但云氷湯。法中但云照一切覺。氷湯必依於水。水之濕性必無變滅。即知照覺必依真心。心之照體亦無變滅。

圓覺經大疏釋義鈔卷第十二(之上)

圓覺經大疏釋義鈔卷第十二(之下)

終南山草堂寺沙門　宗密撰

自下大文第三。存我失道。文二。一總標失道。後展轉廣釋今初。疏多劫六度者。懸談具引。可撿示之。

疏知賊者。涅槃云。如人覺知是賊。賊無能為。損敗者。損即漸漸損耗。敗即忽然破敗。藏識者。含藏一切染淨種子。即阿賴耶識也。此識自體。即如來藏。如來藏則唯含無量無邊恒沙勝妙功德。皆如前辨。然此二名義別者。權實之教不同故。密嚴經云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指環。展轉無差別。又說。惡慧不知如來藏即賴耶識。貧窮等者。法華云。貧窮無福慧。入生死險道。今取意勢用之。

疏縱使認我者。意云。涅槃是萬法之真性。即我體性。亦是涅槃。縱認我證。亦何所乖。亦何妨道。

疏還是本[1]所愛者。所愛之境即別。謂五欲及涅槃。能愛之心不異。謂即昔時愛五欲之心。如今復將愛涅槃故。憎亦例知。本習者。無始劫來薰習成熟故。愛是生死根者。彌勒章[A38]已說。苗者。造業愛報也。不知愛等者。具云。不知愛者真生死故。別憎生死。名不解脫。

疏法不解脫者。由前徵釋我不解脫。云由謬證涅槃故。故今又徵。云何知所證涅槃之法是謬是愛是生死根。而云不解脫耶。疏謂實證者。疏中順明也。今則逆推。以明非實。謂既驗出瞋喜。即知有我。有我即知未證。未證言證。即知非實。驗處在文。

疏我執猶堅者。唯識說此第八識云。執受根身。為自內我。微細不可知。外變器界亦不可知。潛藏者。與雜染法。互為能所藏也。相續者標釋經中曾不斷也。慧軍[2]舉者。止觀為將。助道萬行為兵。即前曾聞普眼觀及三觀。利根者[A39]已入。鈍根者亦有聞思二慧。被四相障之。修慧未發。故此段經上文又云。雖經多劫勤苦修道。故注中略記之。魔眾頻摧者。伏得麤淺惑。止得諸惡業。故有聞思之慧。餘如注說。阿賴耶者。此云執藏。皆[A40]已如前本章中釋訖。城者。根身種子器界為境也。即是相分。主宰者我相也。即見分難攻者。行相微細。不可知故。三乘聖者。至無學位。斷此識中煩惱麤重。究竟盡時。不復執藏賴耶為我。方能永失阿賴耶名。非捨識體。如國強臣不賓皇化。自[A41]僭稱王。後天兵頻討。多時方降。捨却王號。皇帝許雪。存其命。還委之國權。圓覺帝王。亦復如是。配合可知。(此上皆是釋文中。堅固執持潛伏藏識也)注偈云覺城等者。文云愛憎生於心。乃至不能入覺城。謂賴耶與覺。亦非二城。但約迷悟之心。義分染淨二界。故云義當翻此城也。義當者。經文於此即無城字。但疏家。以喻立之。對偈中城也。若據體非二城為喻。即如朱泚所據長安。當時天下人臣。皆呼為賊城。及乎興元貞元[A42]已來。即盡呼為帝城。城非異也。約主統人。以目之。主統者。即般若及無明也。故云迷悟分二。故下次覺城之偈。便云。若能歸悟剎豈不顯哉。問曰。上自舉喻云。[A43]僭稱王者。歸降之後。存其性命。今又云如朱泚。朱泚即是斬顯。豈不相違。答前者以王喻識體。王既命存。今者以城喻識體。城亦不壞。各有所用。何忽將前識體無二之喻。責此迷悟凌奪翻覆之義耶。末那常侍者。亦可云內侍。一向內緣。恒執第八見分為我。依彼生起。常緣於彼。故言常侍。具我癡愛見慢等四種功用。故云防護。防護我也。牢強者。滅盡定。(有學位中亦得)及出世道。(初果)雖暫伏滅。而未永斷。直至三乘無學果位。方永斷滅故。故成唯識說。此染污意相應煩惱。是俱生故。非見所斷。意識者第六也。能執一切法。能造三界業。故云謀臣。徧緣內外及三世三性五十一心所。故云經營。又徧五識之中。五識卒爾纔起。此意即同緣。故云傍監。五將兼於自位。故云六相。賊主者。六賊之主也。我是主故。由有六根門戶故。能通而遊戲也。(此釋遊戲諸根)偷號者。即次前但言為法。瞋彼。度此。不知此心元是我相。即知被他偷於為法之號。餘如注釋。云貪號等。貪愛城郭統眾王。(去聲)化貴賤道俗。歸湊恭敬供養。自謂為慈悲愍念眾生說法度脫。不知都是貪愛潛流改變名號相貌。或內心瞋彼。因以兇惡之言。種種訶叱。或打捧。或驅出。自謂為法降魔懲惡勸善。不知又是瞋恚嫉恨憎嫌等念潛改號換面也。故志公云。二頭不相辨。混雜國王城。如此種種變號。故令我說法化主不覺是賊。認為功能。渾未解脫越於苦海。而乃安然不驚不懼。仍以自縛。欲解他縛。故云惑我法王也。侵疆者。若論法身疆界。徧法界。盡十方。乃至情界。器界。皆同真淨之境。盡是無漏之界。染淨元無二體。今但以迷色等六境。為心外定有六塵。即無明我主之界。悟六塵等色即是空。色不異空。但自心變起。盡是全空之色。餘聲香等亦復如是。便是色等三昧。名六妙境。即般若法身之界。今我以悟此境。屬我。不覺妄起。潛執為有。潛生愛著。還成塵界。故云往往侵也。由此觀之難明。住之難定。故云擾我觀境也。觀即觀智(解也慧也)觀行。(行也定也)境即不出六境及真如境。隨所觀時。即為其境。外怯者。以有悟心常欲覺察故。妄念似劣。不敢故意生情貪瞋造業專伺候。觀照明顯。如晝日時即潛伏。故令推察身心道理者。但見自[A44]己。是悟解分明人。不受名利人。為法為師人。都無過失人。故云晝伏。及乎親對違順之境。乖於情念。極不稱意之時。迷習覆翳。對面不覺之時。昏黑如暗夜之時。即恣行計校。種種生情。或擬退屈。或擬違背人法。或擬別為調致。或思量道理。擬雪身歸過於前人。種種生起不可覺非。故云夜行。而內挾等者。挾字之意。如史記中說。曹操未登九五時。號曹公。挾天子。以令諸候。今借此一字。為語勢。無明等者。謂六識之境如上。或覺或妄。或伏或行。若藏識中三細。及五。末那。俱生我相等種。即與無始住地根本。常不捨離。縱使行人覺察觀照之時。此亦潛續。故云晝夜不斷。此正釋經曾不間斷之句也。故唯識云。此識無始時來。一類相續。常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種。令不失故。乃至與內習氣外觸等法。恒相隨轉。然此中所用。具足八識之義。[A45]已具本章。故此不釋。

疏故推徵云者。然經文於毀者反明。於說法順明。若疏中則各皆反順具明。若經文亦各反順具明者。應云。若知我空。無毀我者。有毀我者。我[A46]未空故。若知我空。無我說法。有我說法。我未斷故。餘文可解。

疏各唯增益者。水土資於甘草。甘味增益。資於黃蘗。苦味增長。故知由種不由水土。以喻萬行資於我相即是魔業。資於覺智即是佛因。故知由心不由萬行。此意極要。可明示之。

疏數他寶者。具云。譬如貧窮人終日數他寶。自無半錢分。懈怠者亦然。疏抑高者。謂言佛解處行處。只似伊心行境界。故云就下。騁者。馳騁自[A47]己。謂言[A48]已證菩提。[A49]已得涅槃。成佛[A50]已訖。

疏得者是理。即涅槃也。智者證也。證理故。直云身。身者體也。即智自體。便名為證。如諸識中自證分也。根本戒者。比丘四重。尼有八重。大妄語者。僧尼皆同。謂自言我得過人法。乃至而言我知我見。虗誑妄語。除增上慢。此是彼之所除。故云非此文意。彼犯重。此無犯。此累悟解。彼無所累。

疏或即證悟者。縱得他[A51]己無二隨喜他勝他善。尚自不定。或是證悟之力。或[1]妄不關證悟。如北鬱單越。心行無我。豈是證耶。上界豈有現行嫉姤等耶。故知自驗心跡。順於道行。仍未約定。若驗心跡。有嫉姤瞋恨等事。即定知非道。除大菩薩逆行之跡。然約心之本跡。以對順道乖道。有四句。一唯順。菩薩隨喜他善及行施等。二唯乖。凡愚嫉姤及行殺等。三亦順亦乖。菩薩殺等。心順跡乖。凡愚施等。心乖跡順。四不乖不順。謂佛。(染淨無礙。都無心故)及羅漢。(闕大悲智願。故不順。惑業苦盡。故不乖也)若但約心順違定不定四句者。一定順道。二定乖道。如前中初二句。三乖順俱定。謂菩薩自知。四乖順俱不定。謂初心施等。自不能辨。及觀他善亦然。

疏畢竟不能入清淨覺者。從前數節。一一結云不入覺者。大而言之。皆為我愛斯為根本。然若具明入覺。須得其門。華嚴玄義章十五門(亦藏和上所述)第十明入道方便門。有三。一揀心。二揀境。三造修勝行。別卷具引。

疏故經說聲聞等者。有云是涅槃經。未暇撿之。其意可知。先須悟心者。認得不生滅真心也。設使或偏或執。且有所託。不妨徧求師友而參會之。或習經論而圓了之。若都無所認。心意忙忙。亂聞何益。如生盲人聞他爭於色相。各執一言欲何所信。唯宗名數者。且據法相宗中人也。以經云唯益多聞。意順此故。若破相宗中之人。即唯宗道理。雖亦不尚名數。皆不務自照[A52]己心。此類人名為慧學。非多聞之相。故略不言之。解唯增我者。縱使實得廣解名數。問即皆知。或善於立破。破諸言論。亦轉增我相。欺慢餘人。故有人云。經論。眾生出世因解來。翻更長貪瞋。若約任運我慢貢高。即破相法相兩宗人同。若據分別心中定認凡夫。未除我執者。即偏是法相宗人。增長我見。破相宗人。無故意定斷。以不立法故。問解法輕人。許云我相增長。其所執之見[A53]已定。何言增長。答亦有增義。謂不習教人。但任運執。若聞解者。言有言無。或言同佛異佛。皆不定信不信。若習法相之人。定不信凡夫無我。故知執見轉堅。故云增也。疏不能了自心者。次云。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。一切惡者。我見亦在其中。既增惡。由不了心。即正同增我。由不求悟。即知求悟。是令了心。故引為證。又既由不了心。成顛倒慧即知定須先了心也。據此所證文義。四句總要。緣前[A54]已頻引。聞者必熟。故標一句。等取後三句也。又智論者。彼有三偈。故此云等。餘者今取意說。謂有慧無聞。如暗中有目。亦不知實相。(此如南宗禪學。實了心者。未達諸法性相。又不學之)無聞無慧。如人中牛。灼然不知。唯具二種。方知實相。即前悟淨圓覺。以淨覺心等也。

疏先斷惑中。二一且指配經文。二然斷惑下。正明斷義。於中三。如疏所列也。疏有者下。文三。一略指二論。二唯識下。總以標數。於中。言根本等者。百法標云根本。唯識頌。但云煩惱。長行釋云根本。如疏所引。謂貪等六。是隨煩惱之根本故。後雖亦得名隨煩惱。而根本攝。非唯等流性。得煩惱名。不名隨煩惱。雜集第七說。諸煩惱皆隨煩惱有隨煩惱而非煩惱。由此即根本煩惱亦得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨。不名煩惱。非根本故。注雖對等者。通伏難。難云。論文明言根本煩惱。何得前判為末耶。故此通也。迷真者。即前引起信根本初覺也。

疏八識章下。三用論釋經文六。一釋根本。二釋隨惑。三辨數具闕。四惑數增減。五展於前數。六釋經重意。[1]初文二。一辨愛字。謂經雖有四。准論唯三。彼論六煩惱中。不言愛故。即知攝在貪中也。故彌勒文中。數云貪愛。不分二別。若細辨異者。愛挍沈細。貪稍麤猛故。上以愛為本。又愛貪欲等三。及順情之境。展轉相望。有內及外。謂初就內心。多言愛。就妙境。多言貪。次內心言貪。妙境言欲。故處處說色等為五欲。後又欲是貪欲之心。亦屬於內。妙境是所欲之境。方屬外也。故舍利弗云。世間妙境非真欲。真欲為入分別貪。是以彌勒文中。及諸經教。或云貪愛。或云貪欲。貪字多通二處。疏貪者下。二釋餘三也。貪中。云於有者。謂後有。即唯異熟三有果也。有具者。即中有。并煩惱業。及器世間等。是三有具故。或無無漏法。論下文說無漏貪是善法欲。今大乘說。愛佛貪滅皆染污。故與見俱生。疏於有下。二出體業也。於有漏迷故。無漏法。能資長有。亦名有具。若順資長無漏即非也。疏謂由下。逐難而釋。謂若發業。若潤生。皆令取蘊生故。非謂唯潤惑。上二界中。由愛靜慮等故。諸煩惱因此增長。亦取蘊生。大論第八。亦同此說。五十五五十八。顯揚。五蘊。對法。皆廣說也。疏於苦者。即三苦皆依於瞋增。唯苦受具。樂受乖離。瞋亦依之生故。苦具者。一切有漏法無漏法。但能生苦者。皆是苦具。依之瞋生。問有漏順苦法。可名為苦具。無漏不順苦。如何名苦具。答隨順苦具無漏即非。緣生於苦。無漏亦是。故邪見等。謗無無漏。皆招惡趣。餘如別卷。疏謂瞋等者。瞋必起業。不名善性攝。發惡業者必不善故。不安者不安靜也。對法云。心懷憎恚。多住苦故。此瞋與惡行不安為所依。

疏障不慢者。彼論前文云不慢者信一分攝。謂若信彼不慢彼故。或捨一分攝。心平等者不憍慢故。或慚一分攝。若崇重彼不慢彼故。(對法解慢不敬生苦為業。此第三義勝。以慚崇敬師長等故)疏謂若有下。論但云於德有德。今便約彼。疏云於勝德法及有德者。務圖便見義也。由此下。顯令厭捨勿復輪迴。然對法中。但由有我故心高舉。疏中謂恃[A55]己我見相應。及等流生。或遠從根本說。疏此慢差別下。雖有七有九。然不過於五法上生。謂上中下三品。及我并勝德。且七慢者。五蘊說。謂於下品起第一慢。謂於劣計[A56]己勝。於等計[A57]己等。於中品起過慢。謂於等計[A58]己勝。於勝計[A59]己等。於上品起慢過慢。謂於勝計[A60]己勝。於我蘊起我慢。謂自恃高舉。於未詳勝德。起增上慢。雖所得少分。謂[A61]己得多。於上品起卑慢。於他多分勝[A62]己。計[A63]己少分不及他。於[A64]己無得。謂[A65]己有得。起邪慢。邪慢者。全無謂有。其增上慢。[A66]己得少。謂多殊勝功德。故二別也。然於三品起四慢。於我起一慢。於德起二慢。於五處起七慢也。九者。於前慢過慢卑慢等三。交絡相配。成九也。即七寬九狹。可但將我有無三箇字。各配勝等劣三品。便成九也。然此九慢。大乘中。不見其文。顯揚論第一。但云如經說三慢類。我勝。我等。我劣慢類。婆沙一百九十九。及俱舍十九。發智論二十。說有九慢。如疏所引也。即過慢慢卑慢如次為初三。卑慢慢過慢如次為中三。慢過慢卑慢如次為後三。注各三為九者。然此三慢。各成三者。所對別故。謂單慢三者。對我等有等者。於中品起。(於等計等)對無等者。於下品起。(於劣計勝)過慢三者。對我勝有劣無等。皆於中品起。(於等計勝)卑慢三者。對我劣有勝無劣。皆於上品起。(於勝計[A67]己劣)此九慢名義。唯識疏中。引婆沙所說。文甚少略。故今更作兩重配屬。即分位顯然矣。

▲疏諂曲等者。第二釋隨惑也。小隨者。隨煩惱二十中。有三類。初十小隨。次二中隨。後八大隨。[A68]已如八識章釋。餘義又如別卷。但是等者。唯識云。謂是貪等根本麤行分位差別等流性故。名隨煩惱。今略却二句也。餘義如八識章及別卷釋。疏為網他等者。然此諂嫉等。八識章皆引論釋說。今以對經文。更委釋之。險者不實。曲者不直。謂諂曲者。為網帽他。曲順時宜。嬌設方便。為取他意。或藏[A69]己失。不任師友正教誨故。顯揚論云。謂欺彼故。或陵網於他。或掩搨之名。謂事雖不合曲。順時之所宜。籠網矯詐。設其方便。入其所宜。故作網羅之字。此為取他意。望他者好。或順[A70]己所求。或為此方便。欲覆藏[A71]己失。為覆罪之因。故不堪任師友教也。疏貪癡一分為體者。離此二。無別諂相用故。貪名教。諂無知。故諂也。五蘊論云。謂覆藏自過方便所攝故。諂後生覆。以果顯因。恐他說[A72]己之惡。故行於諂。望他說好覆之因也。不爾覆諂俱覆罪故。二相何別。疏殉自等者。謂嫉妬者。聞見他榮。深懷憂戚。不安隱故。(上亦論文)殉者求也。他榮者。謂世間榮即富貴安樂。出世榮即是證說勝品功德。通有為無為。顯揚云。謂於他所有功德名譽恭敬利養。心妬為嫉。能障不嫉者。顯揚論第一云。能障慈愍為業。第二云。喜是不嫉善根為本。瞋一分者。瑜伽云。瞋之等疏一分故。不嫉者。即是無瞋。非別有體。注既隨等者。如諂是貪分。但斷貪。即諂自斷。故隨惑中。不別說伏斷之位。

▲疏然根本下。三辨數具闕也。據上列之即闕。細尋前後。即具也。言根本六惑。總舉都數。次二句標闕也。癡者。於諸理事。迷暗為性。能障無癡。一切雜染所依為業。謂由無明。起邪定貪等煩惱及隨業。能招後生雜染故。疑者。於諸諦理。猶豫為性。能障不疑善品為業。善不生故。惡見者。於諸諦理。顛倒推度。染慧為性。能障善見。招苦為業。疏癡在偈下。却明具也。三番徵釋。即上存我失道中。展轉徵釋。相計六段。是也。然但徵釋我義以是障入覺之本故。據此宗中。但悟入淨覺。則諸理皆不猶豫也。疏身見等者。皆[A73]已如前八識章中釋。疏餘見自除者。唯識論。釋身見云。一切見趣所依為業故。注云皆依身起故。餘見者四也。如注列。邊邪者。邊見邪見二。取者。見取戒禁取。並如前釋。疏又重言彼我下。六辨經重言。文二。初正辨。謂上[A74]已云貪瞋愛慢。今又重言恩愛故。此釋云愛與我相等也。注云除我者。大科云。除我入覺故。我正障覺。別明於[A75]己等者。此偏明於有情處生愛也。故云。彼我恩愛。如愛戀親屬。不得解脫等。又男愛女。女愛男故。佛頂云。汝愛我心。我憐汝色等。生死等者。如彌勒章說。下二遮執。謂既惑數增[A76]減[1]諸數不同。

▲疏又諸經經下。四辨惑數增減。以遮定執。云云。

▲疏且依下。五展於前數也。

▲疏然未斷下。六總釋經文。無間道者。地地斷惑。皆有無間解脫二道。今皆通矣。若約行布教中。俱生煩惱種子。即當地滿等覺二道。

▲疏此等下。七別明斷義也。在文可了。然云非真等者。經云降伏煩惱。又云未斷令斷。故此雙遮非真。以顯真也。

疏故就此門者。斷惑成因科也。慤云者。此亦更無別義。所引者假其助勸發也。畜病者。四相及無令求悟。唯益多聞。增長我見之意。枉敘者。譏其廣敘種種名數。虗自疲勞。以不撿自心。不免沈淪墜墮。餘文可知。

疏如次頌前者。便用長行四門大科。以科之故。但云初中二中等也。

疏今以不入覺城者。即入前所敘阿賴耶城。賴耶與覺。亦非各有自體。但約迷悟之心所住之境。翻覆言之耳。疏若了心下。法合三義了心。眾惑不入。防外敵也。見功德萬行圓養眾人也。道通者開門也。引攝名[2]同。自他者。二利周備。心造覺境。則一切法門悉通。自然進趣佛果。得佛引攝。以知之一字是眾妙之門故。圓覺是總持門故。流出一切法。教授菩薩故。上皆自也。自[A77]己無縛。又通一切法門。即能引攝一切群品。故云他也。便能契下。結成摩訶般若解脫法身等三德為涅槃城矣。其文甚顯。疏悟剎者。正顯剎無定體。約迷悟以分疆也。前云分疆。用此意矣。如入唐下喻明。故知下法合。乃至釋法愛及我身。文皆顯著。又愛彼下。重彰憎愛必依我身。彼彼者。一切違情順情之境。不必唯說彼人。疏長無偈有者。長行但無其文。義亦含有。謂頻云不能入覺。既有出入之義。即是此彼世界疆城。亦當悟剎意矣。又云。若知我空無毀我者等。即是我身本不有等也。今云無者。但無其文。

依師離病章(普覺菩薩問)。

[3]疏科段亦同者。此五段經。各有標結。若將答問。便依今次。每以一科。答一問。義亦相當。故云同也。有少參差者。待到本文。疏自標指。若便懸說。初學難顯。宜顯經意者。經意功在承事真正善友除去用心細病。故前四段至再說此二事。謂初示師。二指病。三却說事師心。却說除病行。然據標結之文。復亦與答問相當。當待對文指出。注如論中說者。清淨慧章。初鈔文少。[A78]已具引也。

疏最初因緣者。其次文云。是故於此勿生疲厭。善財白言。云何學菩薩等。乃至善哉汝[A79]已發阿耨菩提心。復能求菩薩行。善男子。若有眾生。能發阿耨菩提心者。是事為難。能發心[A80]已求菩薩行。倍更為難。善男子。若欲成就一切智智。應決定求善知識。勿生疲懈。見善知識勿生厭足。所有教誨皆應隨順。於善知識善巧方便。勿見過失。(亦同此中意也)疏光讚者。光讚般若經也。疏法句經者。從初至甚深要句。同此當求正知見人。又云[A81]已下。次上文云。爾時寶明菩薩。白佛言。世尊。云何是善知識。佛言。善知識者。即接疏中所引也。直至無業無報。皆真如不變義也。如同此心不住相。從畢竟之中下真如隨緣意也。同此現塵勞讚梵行。疏華手經四法者。善知教化修道。上二各兼過。乃成四也。疏心不住相者。經云。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。(此兩行疏。密用金剛經教處。但直銷疏意說。然後指配其文也)若有少法者。經云。乃至無有少法可得。是名阿耨菩提。故此反勢云若有少法等也。恐又聞道不住法即得菩提。便伏心忘相圓得菩提。不知希望之心還是住相。故次云乃至菩提涅槃尚不取著。即是經云無有定法如來得阿耨菩提。及於燃燈佛所。實無有法得阿耨菩提。何況世間夢幻境界者。即經末偈云。一切有為法。如夢幻等。不應住色等者。經云。是故須菩提。菩薩應離一切相發阿耨菩提心。不應住色云云。乃至應生無所住心。若心有住。即為非住。又前云。諸菩薩摩訶薩。應如是住清淨心。不應住色生心。不應住聲香云云。如疏引也。得無住心者。荷澤大師深意也。不可以言宣。大師於曹溪言下。師資相契。亦由此也。疏淨名云行於非道等者。維摩詰言。若菩薩行於非道。是為通達佛道。若菩薩行五無間。而無惱恚。至於地獄。無諸罪[4]垢。至於畜生。無有無明憍慢等過。至於餓鬼。而具足功德。行色無色界道。不以為勝。示行貪欲。離諸染著。示行瞋恚。於諸眾生無有恚礙。示行愚癡。而以智慧調伏其心。示行慳貪。而捨內外所有不惜身命。示行毀禁。而安住持戒。乃至小罪猶懷大懼。示行瞋恚。而常慈忍。示行懈怠。而勸修功德。示行亂意。而常念定。示行愚癡。而通達世間出世間。示行諂偽。而善方便隨諸經義。示行憍慢。而於眾生猶如橋梁。示諸煩惱。而心常清淨。疏染心勤苦者。夫得道人。因樂果樂故。尋常魔法及讚德人。皆云樂道。所云菩薩苦行者。行則行於苦跡。心則味道常樂。若是迷夫所運之心。全體是染。但為怕罪忻福。又愛佛果。勞苦身心。此都是塵染之勞。非悟道稱性。不認妄身妄念。精進波羅蜜之勤勞。故云塵勞。疏梵行等者。疏同事攝者。四攝之一也。[A82]已如彌勒章中說。心既相親者。如法華中。長者後園。種種方便。慰喻窮子。亦如杜順和上初食肉後食臭屍。又如志公。食魚鱠訖。吐之水盆。魚皆跳躍。疏示欲之過等者。經云。示有妻子。常修梵行。示有眷屬。常樂遠離。乃至入諸婬舍。示欲之過。入諸酒肆。能立其志等。疏亦同華嚴者。疏服食非儀等者。疏設非梵行者。今時此事甚多。宜審詳之。壞見人者。忘却此論題目。待撿示之。

疏即雪山捨身者。涅槃經。香城敲骨者。大品般若。疏儒典尚令者。論語云。事父母能竭其力。事君能致其身。疏四法經云者。慤疏云。然因法出塵。法為舟筏。由師悟法。師是舩師。無師舩且不行。無舩渡無憑託。舩依師運。敬法須以敬師。故觀音慶[A83]己超聞。勸凡同仰。是以。全身報法。賣髓酬恩。割肉聞經。焚身謝德。嗟乎末學盜法非師。情希鳳鶴之姿。豈覺鏡梟之醜。此乃將興益滅。求悟翻迷。破法傷師。報如形影。

疏遮疑慢。此中文二。初正釋。在文易見。但要善巧顯示學人。疏如薩陀波崙者。亦大品經。

▲疏然為從下。二別釋師資也。然准此。盡心事師。實亦難得。如此弟子。及如此求道之人。設令有此人。復不易得。如此真正師友。以當之故。中論偈云。真法(所傳宗旨)及說者。(真善知識)聽者(弟子及諸志求道人)難得故。(通指上三種)是故說生死。非有邊(以難得三種故。生死非有邊畔盡時)無邊。(非無邊也。非字通二處讀之。謂所言難得。非的定永不得。得即生死必盡。亦非長無邊際。故云非無邊也)此偈因長行有。問此生死法。為有邊際。為無邊際。故偈答之云爾。然此為從等言。借論語文勢。彼云。如知為君之難。為臣不易。故今云爾。勿因此誡等者。先勸弟子也。世有非法之人。假為菩薩之行。誑惑愚夫。還說空無相之言。不拘齋戒。以麤行為大乘。以真修為小教。愚人不曉此深意。却敬彼人。不知弟子有擇師之分。故今勸示。且須聽受他法。自覺心中的有覺悟。仍須勘以聖教。令與所稟宗中相應經教相合佛言。若與合者。名為正觀。若不合者。名為邪觀。又須與師同處。日久諮參。徧問真俗。覺他心在佛道。大悲利生。即既識得此師心源。即須忘情絕慮。沒命歸依。縱見他接物化緣種種方便。如前所說。不得生疑。疏又此藥下。勸師也。佛語種種。各有對治。如誡俗徒云。剃頭著袈裟。持戒及毀戒。天人常供養。當令無所乏。如是供養彼。名為供養我。(我即佛自稱也)又云。破戒惡行諸比丘。猶勝精進諸外道。及乎誡僧又云。破戒之人。五千大鬼常遮其前。掃其脚跡。破戒人。不得於國王地上行。不得飲國王水。又云。寧以鐵槌碎身如塵。熱鐵纏身。種種極苦。不得以破戒身口等受信心檀越衣服飲食臥具種種物。俗人合服前藥。僧即合服此藥。不宜互差必受其殃。今勸為師之人。必須自量心行道力。莫等閑認他上人。此藥本治弟子。不為師主。師主服之。即重增病苦。[A84]已至於死。方藥各有對治。不得錯服。疏服之增病無藥可治者。夫求方藥。不離一藏經律。然律中之言。大底有二。一說。解則空而無過。行則逆順皆通。二說。解則因果歷然。行則上惡修善。服此藥人。若遇後教。即云。彼誡迷人初心人小乘人。我是悟人久學人。[1]大乘人。作此意度。後藥無施也。若遇前教。又增惡習。縱任情意。自陷陷他。故言無藥可治也。以縛等者。即淨名云。若自有縛。能解他縛。無有是處。若自無縛。能解他縛。斯有是處。又云。自疾不能救。焉能救諸疾人。斯之謂矣。

疏摶食等者。譯者朴拙。准經意勢。的說財食也。四種者。一思食。二觸食。三識食。四段食。

疏憍慢若起等者。夫人心。若愛敬於他。見他所作皆是。若輕慢於彼。則見彼所作皆非。世俗傳云。憎人嫌醜。待人嫌久。又云愛忘其惡等也。又史書中。有寵臣人。獻奇果於君。初功後過之義也。然慢念惡念。亦互通先後。或因起惡念。即慢他。或因慢他。即惡念起。言惡念者。非謂擬行損害。意中。以他菩薩慈悲利物之行。呼為求名求利。或疑裏私染淨不分等。便為惡念也。覆自心者。既疑他意。雖見懇切勸化。唯疑他有所求。進退皆疑。言教何入。疏[1]似答除病等者。問既爾何不直科為答除病之問耶。答曰。復又有一段文。令怨親平等用心以去無始自他種子。結云即除諸病。若將答所依法。更不相當。文亦不次。又問曰。若爾如何判決問答相應之科段。答曰問雖次第列名。佛答亦通亦別。此有深意。後當更說。經彼善知識等者。此文不明。似令師友離病。又似令學者離病。至結四病處。疏文自辨。

疏繩墨者。契經有五義。此當一也。謂楷定正邪。疏意言者。意中言也。時俗人語。因責人之非。豈不亦云汝意裏道什麼語。又云。我意直道汝如是如是。亦即意言分別也。

疏辨相者。此四病文。每至第二辨相中。疏皆有二。一正辨行相。二明病所起因。今初。云思惟揣(初罪人)度(入聲)等者。此諸行相。是多種人之心意。不定主一。人或如此。或如彼。不可一一著爾許多或字。故但列之。由是行多相反。如宴坐施為止山遊世等也。須善自分折。

疏隨執其一者。但說同一類行。於一類中。不妨亦有作兩𤳖三𤳖者。如修造供養是一類。或僧俗講。或經呪。或宴坐止山。及觀空有等。於諸類中。復有別類。亦有一人總修者。或有相違必不俱者。如講者不妨持念及遊世界勸衣食等。持念者不妨止山。相違者。止山遊世也。勸衣食故飢寒也。端坐施為也。施為通修造供養講說等愛身厭身也。

▲疏此病下。二病所起因也。起用起行者。文云。即起諸幻。以除幻者。又云。變化世界種種作用。又云。照諸幻者。便於是中。起菩薩行。又云。復現幻力種種變化。度諸眾生。又云。復起菩薩清淨妙行。度諸眾生。又云。復起作用。變化境界。

疏失彼文意者。不知彼皆以淨覺心於觀行中作如是等行。今乃但見度生等言。便務僧講俗講。但聞起行之言。便欲修造供養持經呪等。但聞起作用之言。便欲種種施為遊世界等。聞照幻之言。便欲深山宴坐觀空有等。聞除幻言。便欲厭身故受飢寒等也。但憑此行。欲契圓覺。故云成病。疏積土聚沙者。即法華方便品偈。會權歸實。萬善悉趣菩提之意也。文云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。云云(皆取意引)若以小乘化。我即墮慳貪。此事為不可。我本立誓願。欲令一切眾如我等無異。化無量眾生。令入於佛道。若於曠野中。積土成佛廟。乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆[A85]已成佛道。或有人禮拜。或復但合掌。乃至舉一手。或復小低頭。乃至供像稱佛皆成佛道。歇即菩提。是佛頂文。具云狂性自歇。歇即菩提勝妙淨明。不從外得。其本末緣起。前[A86]已引說。

疏無起滅念者。以不厭故無滅生死之念。以不忻故無起涅槃之念。熱濕等者。舉喻以明類例也。意如莊子逍遙篇齊物等。各隨他性。各得其志。何用故張傷他。自然差別性者。明非實性。愛僧者僧。愛俗者俗。樂動者動。樂止者止。齋與不齋。乃至禪律講說。一切如此。作亦得。不作亦得等也。疏此病下。病起因也。疏本無修習等者。次疏所引。便云爾時便有二十五輪。三觀之初。又云。如城四門。隨方來者。非止一路。又云。於諸修行。實無有二。言失彼文意者。不知迷彼無修之言。是以淨覺心之意。意令悟此天真本具無修之淨覺。以對自[A87]己。心行不稱覺者。對治令稱。又常見覺體。無妄而妄。故須無修而修。妄既即妄無妄。修亦即無修而修。既迷此意。乃自謂無妄。何用更修。不覺無身心中現見身心。無憎愛中現行憎愛。但自云。我本不出覺城。何用從門而入等。故成此任病也。疏無[2]記性者。不記別為善為惡。亦是染分之法。七賢者。疏四皓者。

疏生心恐非者。故不作種種行。隨情慮失者。故不縱任自在。但波息水即清明。塵盡鏡即朗照。未磨未澄。照之何益。今妄念既未止息。何用推察真性功用。故云何須別照。息念等者。相從念起。息念故相不當情。覺此無諸起滅空靜之性。故云得也。非即覺性者。一則闕於靈照。二是色滅之空故。疏此從靜觀等者。倣前。辨其迷錯之意。即可知也。疏破中三。初覺本下。破其無觀。謂例其無止而止不能無觀而觀。於中。初四句。以例立理。夫無而見有。有而見無。皆是顛倒。今且見念是無照是有。今既迷也。背二理故。總為乖失。後四句。正例破也。破其偏。治無而見有。不治有而見無。有而見無者。是隱義也。疏真本下。二破其存止。四句例破。既起止皆違。何存止而去起。次故言下。結歸文。正拂存止也。若將對前意者。拂偏止也。所以者何。以止若即觀止即非止。今既一向是止。即知闕觀。今拂一向之止。故云非也。後故前下。引證不應存止。疏慤云下。三引例通破。夫用心若纔似形於起滅。即如空華。起者念義。滅者止義。此正破存止也。本如者無念無止。智冥真者。觀而無觀。然起滅之無。是全無故。似華空。觀智無者。但無別起之體。非斷滅無。故冥真寂。縱依下。但除其病。不除其行。證心源者。雖修對治之行。心心須契圓覺。不言浮用者。止時不言我止故。金剛三昧經中。解脫菩薩難云。止即是生。何謂無生。佛言。止則是生止[A88]已。無止亦不住於無止。亦不住於無住。云何是生。

疏此即觀破等者。問經無觀照等文。何須今云觀破等也。答即文云。作如是言。乃至空無所有。何況虗妄等。是也。作如是見。即為觀察。豈得任運心能見其身心等空耶。疏釋以身空者。文具身心根塵。[A89]已頻標示故。但舉一以例之。又身等者。亦等於煩惱身心根塵也。疏此從下。二病因也。皆云等者。此文甚多。此寂觀中。輪輪如此。看經即見。不待引也。迷文意者。此是絕待靈心之觀。寂滅斷惑等言。是靈心中之絕待故。經云無知覺明不依諸礙。今但空諸法。絕於身心等相。堅持空寂。豈得意也。故下破云。非寂相故。非寂者。不言不寂。但以闕於照故。若見寂即照。故非寂。照即寂故非照。非照非寂。寂照雙彰。即契圓覺。餘意亦同上三迷前之意也。疏言似者。寂滅之言。斷煩惱之悟。全同前觀也。理踈者。如上說。

疏三結真偽中。文四。一總標徵起。二別釋行相。三正釋文。四問答通疑。別釋中復有三意。(如疏)觀慧者。有二。一稱體觀照。即起信中真如三昧。及前三觀中。悟淨圓覺以淨覺心是也。今四病中全無此也。二觀諸法空有等義。今四病中。唯滅病。云身心畢竟空無所有。乍看似法空義。然亦非觀慧。但是作此解數。非是達空。以不言了知等故。任病中云。於生死涅槃。無起滅念。亦是說此人心無此意念。不言達之。舉要而言。四病皆云作如是言。正是起計之詞。起計之心名為執見。不名觀慧。既一一是生心作意。而為非病。二何三觀。何曾有作如是言之文。諸經勸讚。亦何曾有此文。故知只由修時都無觀慧。故皆成病。如荷澤大師教人。妄起即覺。妄滅覺滅。豈不逈然異於四病耶。

▲疏二者。又二。初明局故皆非。後若能四皆下。明通故皆是。於中。云作種種行者。初病中法也。任運清閑者。二中也。習起息滅者。三四也。常冥等者。有稱體觀慧也。不得取四者。一一遣却作如是言之計也。休作等者。通明難病也。

▲疏文中下。三釋文也。中間云懼落四中等者。有人懼落初病。不敢興起一切利益行。懼落二病。不敢泯絕無寄修無住法。懼落三病。不敢止息緣務修無念宗。懼落四病。不敢觀空斷惑。由此遲疑之故。不敢決定發願尅志誓心修菩提道。既無決志大願。即一切不成。斯為大大之病也。

▲疏問為說下。四問答通疑。詳之可解。後云若縱志別求者。有人遇著良師。審知有道。如前所揀真正。又離四病。然或因接引乖疎。或因其中別有情恨之人。不願同住。或自然性不相入。便不能師承修習之。方為縱志。更有餘事。故縱志別求。如何別求。如所引菩薩戒文也。

疏三辨事師者。文二。初辨科段。言但令親近等者。疏文云下後正釋文。言涅槃說者。疏法句經者。文云。善知識者是汝父母。養育汝等菩提身故。善知識者是汝眼目。示導汝等菩提路故。(初六字後一字。喻喻全同。故今略之。可但具讀之)脚足。荷負汝等。離生死。梯橙。扶助汝等至彼岸。飲食。能使汝等長法身。寶衣。蓋覆汝等功德身。橋梁。運載汝等渡有海。財寶。救攝汝等離貧苦。日月。照曜汝等離黑闇。身命。護惜汝善無有時。([A90]已上疏文。略列十喻。具引說。後有十喻。今取意略示)鎧杖降魔。絙繩挽拔離地獄。妙藥醫治煩惱病。利刀割斷諸愛網。時雨潤漬菩提芽。明燈破五蓋闇。善標示正道。薪火熟涅槃食。利箭射煩惱賊。勇將破生死軍。如來破煩惱至涅槃。(恐難記誦。但令取意說也。疏從此後。亦取意行用結歎之文。今具錄之也)善男子。善知識者有如是無量功德。故我今教汝親近。(此經但令親近供事。不說所以。故引彼經說親近所以。以釋之)於是。寶明菩薩。與諸大眾。聞佛說此妙法及善知識甚深法要。舉聲號哭。淚下如雨。悲啼惶惱。不能自裁。自念我身。從曠劫來。為善知識之所守護。是故今日值於如來。得聞深法。如是遇者善知識力。非我力能。自念我等從本[A91]已來。未曾報恩。無心親近。說是語[A92]已。重復舉聲。疏相親相近者。親之與近。有四句。一親而不近。同心意者各住一方。二近而不親。或工商同行。或官司同仕。互相憎嫉。爭權爭利等。三亦親亦近。仁慈父母。孝順男女。恩愛夫婦。道合師資。無離別之緣等。四不親不近。即陌路人等。疏百萬障。疏隨三途者。

疏論語云者。疏如虗空者。虗空與法。同喻甚多。餘處多以喻法無生滅周遍含攝。或喻佛無心等。今但喻心無改易。不喻無心。謂常須恭敬供養。承順顏色。記受言教。豈得無心乎。薩埵者。此云有情。即是眾生也。結云方入圓覺者。反明。若不如是盡命事師。即不得入圓覺也。疏不定局者。不妨除病依法參而說之。深細病者。諸煩惱中。愛為根本。通於上界。因愛有憎故。憎愛深細也。況是種子。又既不局定一問。則此亦是四病之因由也。根尋前四種人。帶病修行之。由憎愛故。

疏七品慈者。瑜伽論說。習學慈心之者。不可頓成。須作方便。漸引凡心。令慈行成就。方得怨親平等。既慈能與樂。與樂亦須平等。言七品者。上中下親。不怨不親。下中上怨等也。謂遇於上親。令與上樂灼然稱可其心。謂竭力供事父母甘脆。或與妻子兄弟上妙之物。其心皆能。中親下親。如次降殺(師介反)所奉之物。不怨不親。任運不能與物。次中親與上樂。雖校一等。亦可就之。即下親中樂。非怨親下樂。得此心熟。又令下親與上樂。乃至下怨與下樂。更一轉。即不怨親與上樂。如次下怨中樂。中怨上樂。如此漸漸。引至上怨與上樂。即能為之。便成怨親無二同佛慈也。

疏等心觀法者。前標妙法。結以正觀。似答所依之法。其中。又離四病。此中標不解脫。結以除病。似答除去何病。其中。又令觀法故。云不妨除病。依法參而[1]說之矣。疏異於前段者。前等心觀人也。疏答第五者。前四皆前後挾帶。參而答之。令義勢相涉意思連續。唯此一向答發心也。

經作如是言。言亦意也。因地皆願者。華嚴一部。多明此相。就中。初發心功德品始末。唯顯此發心行相。一一校量功德。略如文殊章初菩提心體相功德處引說。若無心願等者。夫願是誓心剋志。情中願樂。的欲作如是如是之事。情發於中。方形於言表。見今時淺識之流。但心言詞及紙上文字。而為發願。都不反驗自意如何。故特言心願也。䇿引者。䇿勸。引導。天台令憶本初發心者。是願力也。行不成者。夫願者生心。行者是迹。所依之行。若無宗趣。名為卒爾之心無記之性。寧契菩提。況無願力。則心勇即進。心倦即退。何能始終不易。剋獲勝果乎。如車等者。行願相資。如二輪二翼也。疏同金剛者。如次下所引。若約天親所判。是答云何住問。令住四心也。若約無著所判。十八住中。即當第一初發心住。今此還當發心之文。彌勒頌者。本因無著菩薩入日光定。上昇兜率。請問彌勒菩薩金剛經義。彌勒為說八十行頌。以釋一卷經文。無著傳於天親。天親造長行三卷。以釋此頌。故疏引本頌半偈。列四心矣。後半云。利益深心住。此乘功德滿利益心。是普度證果義。深心是稱理。無度無證。無始終義。住字正答所問。故前大科。潛用此意。云顯發心深廣。廣是普益。深字又同。四中。一廣大心者。三界普度故。二第一心者。令得最上極果故。三常心者。眾生本寂。常住不變。無始終故。四不顛倒心者。無能度我相。無所度眾生相故。若有我人等相。即非菩薩。

疏四生者。若卵生也。[A93]已如彌勒章釋。九類者。四上更加五也。若有色(五也即是四禪)若無色(六也即是四空)若有想(七也除無想天及無所有處。餘皆有想)若無想(八也功德施論云。就四空中有想是空識二處。無想是無所有處)若非有想非無想。(九也則有頂天)無餘涅槃者。此非四涅槃中之第三。彼同二乘故。乃是無住大般涅槃也。不餘二乘菩薩變易生死及諸細障。故云無餘。故法華云。若得作佛時。具三十二相。爾時乃可謂永盡滅無餘。涅槃者。秦譯為滅度。故次經云而滅度之。若以新翻。即云圓寂。廣如前涅槃章說。疏橫竪者。竪謂過去無始。(不見[A94]已度故)未來無終。(無休故也)現在無住。(無能度故)無時限之分齊故。無著論中說。卵濕二生及無想有頂二處非可度者。亦待他報盡轉生無難之處。即度之。當知是無休息之意也。論云。卵濕(畜生難也)無想有須也。(長壽天難也。理應總列入難。文無者略)則不能云何普入。(論自假問也下自答云)有三因緣。一難處生者。待時故。二非難處生未成熟者。成熟之故。三[A95]已成熟者。解脫之故。故知橫竪皆遍。故華嚴云。盡未來際一切劫數無有休息。又云。念念相續無有間斷。橫謂十方近遠之分齊。故華嚴云。廣大如法界。究竟如虗空。疏強[1]軟者。一切眾生。有剛強難化者。有柔軟易度者。今發願度脫。無有二心。今時難得真正善友良師者。其在於此。何以知之。余每至處遇傳禪傳教之流。未見有自覺。此心違菩提之願者。非論得遇相應者。皆見異余如怨。他徒似隙。豈非嫌他難度。應不歸心便隔之耶。苟能隨分益之。何限方便耶。余難未免。必能知之。終不擬存之。亦[A96]已曾隨分行之。願真發心者。詳悉同為此志。勿似禁門私傳授。唯識論之流。相承至今。舉持以為勝事。不覺其醜。展轉自傳。不解滅迹。以掩宗師之失。且因有人用金入廳。猶賄門吏。況更能忘軀設計。為不請之友耶。乃至昔更將身作僮僕。而方便化之耶。疏故云廣大者。承釋經義勢。便結釋料文所用彌勒第一心之名。以屬此一段經也。疏皆令覺於等者。上覺字是始覺。覺於本者。意明初心頓悟。入於下。意明究竟極證。故涅槃云發心畢竟二不別。如是二心先心難。今發心普度。理合開蒙。不可怕難。偏論根熟。經但云入。以後該前。意趣中求。勿迷佛意。緣經云究竟。是論中文。遂因用論始本之言。從首至末。圓其行相。又顯得度生之願始終分明。唯託言以同聲。鑒斯要妙矣。又須覺經中究竟圓覺之言。雙徹經論中義。以成極果之相。當知聖智任運潛通。菩薩如來。定非二道。十方佛土。實唯一乘。疏故第一者。承消經文義勢。結釋倣前。可知。究竟佛果。誠為第一。然金剛中。越於二乘故。第一此則兼超權漸之見。故云第一。又彼是破相之宗。以累盡。為究竟。以遮詮為至理。故云涅槃。然亦具於無上菩提。以問中本問發阿耨菩提心者故。此是顯性之宗。以本具為究竟。以表詮為了義。故云圓覺。亦合涅槃故。故偈中具云。證覺般涅槃。然虗空眾生下。通顯發心行相。故華嚴十種行願。一一結云。虗空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。(彼第一是禮佛行願也。餘稱讚供養。乃至第十迴向。一一同此也)以虗空界乃至煩惱無盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。故此云虗空眾生無有邊際等。眾生之言。含於業煩惱也。悲願亦復如然者。正同彼云我此等也。疏由發此願等者。若以即時之心。猶是宿習之性。豈昔忘[A97]己濟他。但心心策發。以此願境。而為觀智。熏習日久。自然成性。乃至得證菩提。無心而化。其化大焉。

疏我入覺者。必不別有覺為可入也。如前四相章初所說。亦如前湯銷氷喻。我既如此。眾生亦然。故天親論。具云。菩薩取一切眾。猶如我身。自身滅度。無異眾生滅度。如是取眾生。如我身。常不捨離。是名常心利益。據此即知。自他平等。方是常心。常心者。無始[A98]已來。本無我及眾生等相。但是圓覺。無增減。無始終。無生可度。無真可證。本來如此。方名為常。若見眾生等者謂若見我度眾生。眾生因我度脫。皆得入覺。我是[A99]已入。眾生後入。入了無我有覺。未入時。即無覺有我。終覺始同於有為。豈名為常。故云即非常也。然無眾生可度者。准大雲疏釋金剛。實無眾生得滅度義。有其五種。一性空故。二同體故。謂菩薩想本智。離我見。無自想。後得智。得同體大悲。離自身外。無別眾生。即無他想故。無眾生得滅度矣。引天親論。同上所引也。結釋云。是教地前學地上。同體大悲觀也。云本寂故。引經云。一切眾生。從本[A100]已來常寂滅相。不復更滅。四無念故。以順法性。本無念故。若心起念即違法性。五法界故。彌勒偈云。平等真法界。佛不度眾生。疏除彼等者。然自及他。約虗妄之想。皆各具我人眾生壽者等四。今就文勢語便。且以我為能度。以眾生配當所度。不妨所度眾生亦因有我。能度之我亦有眾生。詳之可見矣。疏故天親等者。遠離是智。依止[A101]已下。是所離障。於中。依止是總。餘則是別。謂身見是我相。即能度也。眾生是他。即所度也。故結云等相。無著云者。[A102]已斷我見等。是離我想。以信解下。是離眾生想。疏總是彼經下。指配彼此文同。其不顛倒心。彼經反明。此經順顯。詳文可知。

疏長行達[A103]己同凡者。文云。了知身心畢竟平等與諸眾生同體無異。如是修行。方入圓覺。敬師如佛者。前約達理。此約起行。又達[A104]己同凡。喪其我慢。仰師如佛。增其恭敬。敵體相對。以成至行。若普觀眾生。一切恭敬。及一切普化。自他相對。應有四句。一約理觀他是佛。約情觀[A105]己是凡。以成恭敬之行。二約情計觀他。是凡愚苦身。約悟解知我。同佛智可救。以成大悲之行。三俱約事相。觀佛勝我。以增自利之行。觀眾生劣我。以增利他之行。四俱約理性。以成無我平等究竟解行。疏但頌能治者。長行即先敘所治。由有無始憎愛種子。故未解脫也。犯律因者。前彌勒中。敘惡業云。境背愛心。而生憎嫉。造種種業。生於鬼獄。故四相文初。亦從憎愛展轉。乃至妄業妄流轉故。頻以憎愛而起果。由不能繁引。違戒德者。戒是波羅提木叉。此云引解脫。故遺教經云。戒是正順解脫故。能治所治敵體相反。故成治義。疏次頌四心者。初二可見。三中我人即取覺者。四中常依智慧即不顛倒。三中雖文同第四。除彼我人等言。然義通也。亦可三四兩句通於三四兩心。金剛常心云實無眾生。不倒心云若有即非菩薩。雖反明順明有異。皆是無我等相。故此不妨通頌。上來釋四病章竟。

圓覺經大疏釋義鈔卷第十二(之下)